parashah: PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767

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PINJAS - La Misericordia, por Malcah 5767 de Josefina Navarro - Friday, 18 de July de 2008, 12:50

B''H Shalom javerim, aquí les comparto el comentario que Malcah escribió el año pasado sobre la parashah de Pinjas. De Malcah para la Quebutzah   Comentario a la Parashah Pinjás Sábado 21 de Tamuz de 5767 7 de julio de 2007   PINJÁS LA MISERICORDIA        La parashah de esta semana se titula Pinjás, según el nombre de este nieto de Aaron que al final de la parashah precedente, la de Balac, había matado de forma muy violenta a un hombre de Israel, un shimeonita y a una mujer madianita durante su abrazo. En aquel momento, la ira divina se apagó y no hubo un muerto más en Israel. El Eterno ordenó entonces a Moshé: "Dile (a Pinjás) que yo le doy a él mi pacto de paz". Algún día tendremos que examinar el valor de la violencia en la Torah, pero si lo hiciera en el marco de un comentario semanal, éste se nos alargaría interminablemente de forma que, por hoy, nos limitaremos a señalar que el santo celo de Pinjás por la Voluntad Divina, cuando los Hijos de Israel aprovecharon la bendición de Bil'am para entregarse a una orgía, tuvo un resultado maravilloso: Hashem se sentó en el Trono de la Misericordia, tal vez por apiadarse de los justos que se ven obligados a usar la violencia cuando una parte de la sociedad pierde el autocontrol y se lanza a bacanales y/o tal vez, por considerar que aquellos seres que no encontraron mejor medio que el desenfreno para desquitarse de toda su angustia, ya habían pagado un precio suficiente y no olvidarían la lección.        El caso es que el Todopoderoso Se apiadó y la paz volvió a reinar.        La orden que recibe entonces Moshé es la de proceder a un nuevo censo de los Hijos de Israel, como si acabasen de escapar a la esclavitud estos hebreos que nacieron o se hicieron adultos después de la salida de Egipto. Claro que sí: acaban de liberarse de fantasmagorías seductoras. Hashem les ha perdonado y les sonríe.        La Torah no es un texto pretérito, anclado en el pasado, aunque dotado de un gigantesco valor moral y, por lo tanto, ejemplar. La Torah es mucho más que un ejemplo. Es una Voz que nos habla cada día, a nosotros, en nuestras circunstancias y de nuestras circunstancias. Viene a ser, si Hashem me permite la comparación, como el violín del bisabuelo que cuando se le saca de su estuche, no sólo impresiona por la nobleza de sus maderas, sino que aparece hermoso y responde a la afinación con gorgojeo de alegría, reclamando la caricia del arco, como lo hacía siempre cuando era solicitado por el bisabuelo, o el abuelo, o ... pero cada vez sonaba según la emoción del artista y ahora, cuando la bisnieta se deja de romántica barcarola y nos interpreta una canción moderna, sea "Jerusalén de Oro", sea una obra de L.Berstein, es el mismo violín, pero las vibraciones son distintas. Pues así es también la Torah; un espléndido Instrumento que, a cada generación le habla de su vida y en su idioma.        Los de entre mis lectores que tienen una edad parecida a la mía, recordarán seguramente aquellas conversaciones que mantenían los adultos en la mesa familiar, en las que niños y jovencitos participaban con su respetuoso silencio. Yo era bastante díscola. A veces, me exponía a los ceños fruncidos y a las reprimendas para saber un poco más, pero conseguía respuesta. Así me enteré de que si bien es cierto que, durante las guerras, el sentimiento religioso de la población se acrecienta, después de la victoria o de la derrota, en fin, cuando ya ha pasado el peligro, se abre paso un violento deseo de desahogo y se observa una relajación de la costumbre digna de aquellos hebreos que tomaron las palabras de Bil'am por "licencia absoluta".        La Torah nos enseña que estas cosas ocurren y que cuestan muy caro, algo evidente en el mundo actual, pero que no son inevitables, porque la violencia que podemos ejercer sobre el desmadre de nuestro propio corazón, inclinado al desquite fácil, aplacaría la cólera del Todopoderoso. Entonces, de nuevo nos habremos hecho dignos de ser contados como miembros de una población que va a instalarse en un territorio propio en donde convivirá con su Elohim como recién casados estrenando domicilio.        La segunda muestra de misericordia que adorna la parashah de Pinjás, la encontramos en el censo, en el versículo 11 del capítulo 26 (de Bamidbar, por supuesto) donde se nos dice: "Los hijos de Koraj no murieron". Todos creíamos que la tierra los había engullido tal y como venía dicho en el texto con la irrefutable lógica que comentamos. Pero, sólo fue una advertencia. Aquí se nos aclaran que murieron los 250 culpables, pero que los inocentes no murieron.        Los Hijos de Israel ya están a punto de entrar en Canaán y el Eterno les sonríe y les habla como a adultos, les indica cómo han de repartirse el territorio.        También les habla de herencia y este asunto será causa de una tercera muestra de misericordia asombrosa en la sociedad patriarcal y, a veces, en la actual. Cinco mujeres, hijas de un mismo padre se acercan a Moshé, delante de la Tienda de Asignación, ante todos los gerifaltes del pueblo, para pedirle el derecho a disfrutar de herencia propia porque su padre, que no formó parte de los 250 rebeldes, no tuvo heredero varón, por lo que se encuentras ellas desprotegidas. Moshé está acostumbrado al aspecto machista de la sociedad que viene controlando desde hace largos decenios, de forma que la insólita petición le desconcierta y prefiere no tomar una decisión sin consultar con el Eterno. Y Éste le contesta que la petición de las hijas de Tzelofjad es justa. Así se estableció el feminismo en la Torah, en los confines del exilio, cuando los Bnei – Israel (los Hijos de Israel) estaban a un paso de su ansiada tierra.        Allí, y a continuación, fue donde Moshé pidió al Eterno, cuya misericordia le permitió contemplar el paisaje del sagrado anhelo, que designara a un jefe que le sucediera, que fuera capaz de dirigir la Congregación de Israel. Aquí es fácil ponerse en lugar de Moshé. Él sabía hacerlo, guíar al pueblo, con un amor sin límites, que le había privado a él de vida personal, con paciencia, con abnegación, volviendo siempre a empezar, valorando los más ínfimos progresos, con severidad cuando era necesario y con inextinguible fe en el éxito. Ahora en medio del gozo que le invadía por haber cumplido con su misión, le roía una angustia. Era su agonía: "¿Quién sería capaz de sucederle?". Todos cuantos están al cuidado de seres inmaduros, minusválidos, en fin, dependientes de una forma u otra, conocen esta aflicción de estarse planteando a diario: "¿Qué será de este pobre ser cuando falte yo?". La Torah nos encarece dejar la elección al Eterno, porque Él señalará la persona adecuada. A Moshé le dice que imponga las manos a Yehoshua Bin Nun (Josué) en una ceremonia que ha de llevarse a cabo ante Eleazar el Sumo Sacerdote, hijo de Aaron, y ante toda la Congregación, para que la investidura sea indiscutible (hoy día están los notarios y los poderes religiosos llegado el caso). El Eterno también ordena a Moisés que ponga una parte de Su Majestad sobre Yehoshua para que el pueblo proyecte sobre el nuevo guía la veneración por el antiguo.        Aquí hay, ciertamente, el empeño de afianzar la autoridad del nuevo jefe, pero también una medida de misericordia para el pueblo que podría sentirse huérfano. Algo de la majestad mosaica debe iluminar el rostro del nuevo dirigente, que también tendrá mayor confianza en sí mismo si sabe que la inspiración resplandece en sus facciones, confiriéndole cierta majestad.        La palabra que se traduce por "majestad" es "hod" cuyas letras (he, vav, dálet) suman 15, como las de "aviv" que indica la "primavera" (Tel – Aviv significa colina de la primavera). Aviv tiene por temurah (permutación de letras) "av – vi", es decir, "el padre está en mí". También "jibah" (aprecio, cariño) tiene 15 por valor numérico.        La relación de mutuo aprecio y cariño que une a Moshé Rabenú (Moisés nuestro maestro) y a Yehoshua, y seguramente la que une a ambos con el Eterno, queda pues patentizada en la numerología.        Por otra parte, toda nuestra tradición afirma que Yehoshua era el discípulo perfecto porque nunca se apartaba de la tienda de Moshé. Al comentar este extremo con algunos amigos, oí una advertencia que me dejó bastante pensativa, pero a la cual, entre todos, no tardamos en encontrar la respuesta. Yo había dicho: "Sí, es preciso imitar a Moshé a la hora de designar a un sucesor, para lo que sea. Hay que nombrar a la persona que nunca se aparta de nuestra vera, que conoce nuestro modo de decidir y actuar, por lo menos, que nos ha observado a diario durante largo tiempo". Los amigos me objetaron que éste, el que tienes al lado, a menudo es el traidor, y tú no lo adviertes, pero terció un psicoanalista para contradecirnos con estas sabias correcciones: "Sí, se advierte. Toda persona flanqueada por un traidor sabe a qué a atenerse. La convivencia está tejida por miles de ínfimos ademanes y sucesos que no engañan a la víctima, pero ésta no los advierte porque elige la facilidad, o sea piensa que ya lo tiene todo resuelto, o porque cree que no puede permitirse advertirlas. Cree que el otro es el más fuerte". Llegamos entonces a la conclusión de que lo importante es prestar atención al comportamiento del "amigo fiel". Si sus intervenciones son sinceras nunca aumentarán nuestras dificultades con crónicas o esporádicas "torpezas". El digno sucesor es el que ejecuta tu obra, no quien la sabotea.        Yehoshua Bin Nun, ni buscaba protagonismo, ni saboteaba la obra de su maestro.        Nos queda por apuntar que las letras de Yehoshua Bin Nun suman 547 como las de Ma-or Ruja Elohim (Luz del Espíritu de D.os) y como Ketem Paz (Marca del Oro Fino), lo cual pone un hermoso colofón al derrame de misericordia que Haqadosh Baruj Hu tuvo a bien dejar fluir sobre el heredero de Moshé Rabenú.        Realizado el traspaso de poderes, el Eterno procede a una nueva enumeración y descripción de los ritos sacrificiales y del modo de celebrar las grandes festividades. Muchos judíos, y no judíos, se preguntan a menudo a qué viene este afán repetitivo, si todas estas instrucciones ya se han dado, algunas incluso en varias ocasiones. La primera respuesta que se nos viene a la cabeza es una que padres, profesores, políticos y publicistas conocen: hay que machacar y machacar más y siempre machacar. Esto todos lo sabemos, pero, cuando hay un texto escrito, que se puede consultar en cualquier momento ¿qué razón de ser tiene la machaconería? Hay una respuesta: de entrada, enseñarnos cómo hacer las cosas, cómo transmitir la tradición y los preceptos. Una colectividad puede verse privada de sus textos sagrados (esto ha ocurrido aquí mismo en España, tanto como en algunos otros sitios. Algunas kehilot aisladas se quedaron sin sefarim, o sea, sin texto escrito). Entonces hay que fiarse de la memoria y es cuando la repetición de lo esencial a lo largo del recitativo resulta primordial.        Pero esto no lo es todo. Si con tanto placer volvemos a leer unas descripciones de ritos que ya conocemos es por la belleza de sus evocaciones y por la simjah, el inmenso gozo del Eterno, cuando, al repetir estas palabras con motivo de la entronización de Yehoshua, en presencia de Moshé, nos recuerda que en la realización del sueño, nos vuelve a entregar las llaves de Su Misericordia. Responder Ver el mensaje en su contexto

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	Logo de nuestra comunidad de Edwin Asher Ben Eliyahu - Tuesday, 15 de July de 2008, 23:05
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Barranquilla: PARASHAT PINJAS: El Sacrificio que Trae la Redención, ayuno del 17 de Tamuz, comienzo de las Tres semanas de Duelo ( Tiempo de Construir entre todos La Gueulah)‏

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PARASHAT PINJAS: El Sacrificio que Trae la Redención, ayuno del 17 de Tamuz, comienzo de las Tres semanas de Duelo ( Tiempo de Construir entre todos La Gueulah)‏ de Edwin Asher Ben Eliyahu - Tuesday, 15 de July de 2008, 22:50

PARASHAT PINJAS   Libro Bamidbar / Numeros (21:10 a 30:1)   Haftará de la Semana:   Melajim Alef (1 Reyes) 18:46-19:21   Horario del Encendido de Velas para  el Shabat en Barranquilla, Colombia   Fecha Hora     Viernes, 18 Julio, 2008 Encendido de velas a las: 18:08 Shabat, 19 Julio, 2008 Shabat concluye: 19:00   considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.   Resumen de la Parashá Números 25:10-30:1 El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Di-s le otorga un pacto de paz y la kehuná - sacerdocio. Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería. Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Di-s acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de Ioshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.   Pinjas es Eliahu En el principio de nuestra Parashá el Altísimo le concede a Pinjas su recompensa porque "quitó Mi furia de sobre los hijos de Israel al celar por Mi Celo en su seno". ¿Y cuál fue la recompensa? "He aquí Yo le entrego Mi pacto de paz." Literalmente esto significa que Hashem le otorgó el Pacto de la Kehuná- el sacerdocio, y que su descendencia posterior han de ser Kohanim- sacerdotes. Nuestros Sabios Z"L dicen: "Pinjas es Eliahu". También Elías, el profeta era un celote como Pinjas, como él mismo dijo4: "Celar he celado para Hashem el Di-s de los Ejércitos". Incluso se expresó negativamente sobre el pueblo de Israel. Como consecuencia de ello, Hashem le dio el "pacto de paz", es decir que asuma una actitud benevolente hacia todo judío, que Eliahu ha de venir a cada circuncisión, para que compruebe hasta qué punto los judíos están entregados a Di-s y guardan Su pacto. "Pacto de paz" alude también a la mancomunión entre el cuerpo y el alma. Esto se vio a las claras con Eliahu el profeta. Su alma no abandonó a su cuerpo, sino que ascendió "con un vendaval" al Cielo con su cuerpo material. Esta posibilidad de elevarse al Cielo con el cuerpo, era consecuencia de la purificación absoluta de su cuerpo material. Eliahu destiló a su cuerpo a tal medida hasta que el cuerpo dejó de ser un obstáculo frente al espíritu, sino que él mismo se convirtió en un recipiente para la presencia de la santidad espiritual. Debido a eso Eliahu no necesitó morir y ser enterrado, y su cuerpo terrenal pudo elevarse y recibir todas las revelaciones espirituales. En este punto había una superioridad de Eliahu Hanaví incluso sobre Moshé Rabeinu. Es verdad que también Moshé poseía un cuerpo sagrado y purificado. Su cuerpo era santo desde el mismo instante de su nacimiento, como está dicho, que cuando nació "toda la casa se llenó de luz", lo que da testimonio de que el cuerpo no obstruía sobre la luz del alma, sino que la luz del alma irrumpía e iluminaba también a través del cuerpo. Pero a pesar de ello, Moshé falleció y su cuerpo requirió ser enterrado, puesto que la luz del alma no penetró en él en la medida como para generar un cambio de raíz en la materia del cuerpo. Mientras que el alma residía en él, el cuerpo no ocultaba la luz del alma, pero el cuerpo propiamente dicho no logró elevarse de su materialismo. A diferencia de ello, Eliahu purificó su cuerpo totalmente, hasta que el mismo cuerpo se convirtió en un recipiente e instrumento de la santidad y el espíritu. Esto nos explica por qué es precisamente Eliahu el heraldo que anunciará la redención mesiánica, puesto que esta cualidad especial de Eliahu ha de ser el carácter distintivo la redención- entonces se purificará totalmente la materia de este mundo, hasta que la propia materia será un recipiente e instrumento de la Santidad Divina. Y así está escrito sobre el tiempo de la redención: "Y se revelará la Gloria de Hashem y toda la carne verá"- es decir, la propia carne (materia) ha de ver "que la boca de Hashem habló". Este es el sentido más profundo del "pacto de paz" que fue entregado a Pinjas, y contando con esta fuerza si hubiéramos sido merecedores, la entrada a la Tierra de Israel se hubiera convertido de inmediato en la verdadera y completa redención. Pero por cuanto se introdujeron temas indeseables, se retuvo a la redención mesiánica hasta nuestros días. Pero muy pronto ha de llegar el Profeta Elías, el heraldo de la bondad, y anunciará la llegada del Mashíaj Tzidkeinu, quien nos ha de liberar con una redención eterna con la verdadera y completa redención.   El Sacrificio que Trae la Redención La sección Pinjás comienza con la recompensa que Di-s le da a Pinjás, continúa con el orden de división de la Tierra de Israel, luego con el nombramiento de Ioshúa como líder del Pueblo Judío, que ingresará al pueblo a la Tierra de Israel y después, con la sección de las ofrendas, que, parte de ellas, sólo podían ser cumplidas dentro de la Tierra de Israel. Evidentemente, hay una relación entre Pinjás y el resto de los asuntos mencionados. Más aún, nuestros sabios nos dicen que si no fuese por que el Pueblo Judío pecó, su primer ingreso a la Tierra de Israel se hubiera transformado en la Redención Final y Completa, de la cual nunca se hubieran ido al exilio. Por lo tanto surge de aquí que los detalles del ingreso a la Tierra son similares a la Redención futura. También este asunto está relacionado con Pinjás, ya que nuestros sabios dicen que "Pinjás es Eliahu", quien nos informará de la Redención. La principal novedad de los tiempos de la Redención será que entonces se cumplirá el versículo "Y no se encubrirá más tu maestro", es decir, que Di-s no se ocultará más tras vestimentas y camuflajes, sino que se encontrará en forma revelada. Actualmente la luz Divina ilumina al mundo a través de vestimentas y condensaciones (tzimtzumím), que causan una revelación de una reflexión Divina comprimida y limitada solamente. Por el contrario, en los tiempos de la Redención, iluminará la luz Divina propiamente dicha, sin condensaciones y ocultamientos. También en el alma del hombre se encuentran estos dos niveles de Exilio y Redención. Está la reflexión del alma, es decir, como ella se comprime e inviste en potenciales definidos, y se encuentra el alma misma, como ella es en su esencia completa, sin límites. Mientras se trate de los niveles limitados del alma, existe la posibilidad de consideración y juicio por un lado o por el otro y, aún cuando se toma una decisión, la fuerza de determinación depende del razonamiento intelectual o el sentimiento emocional que la generó (a la decisión). No puede haber una entrega ilimitada, ya que los potenciales del alma, de donde surge la decisión, ellos mismos tienen una medida y son limitados. Por el otro lado, cuando se revela en la persona la esencia del alma - ella se expresa en forma de entrega absoluta, sin límites y medidas. Definimos esto como mesirut nefesh - "entrega del alma", literalmente - dado que en la esencia del alma no hay límites ni consideraciones por un lado o el otro, sino entrega absoluta, por encima de motivos, razones y explicaciones. Pinjás representa este mesirut nefesh. El se sacrificó aún por algo que, de acuerdo a la ley, no estaba obligado a hacer. Si hubiera preguntado en el juzgado qué hacer, no le hubieran dicho que haga lo que hizo (matar a Zimrí), ya que la ley de "los celos lo tocan" es del tipo de leyes que "no se instruyen ante la pregunta". En Pinjás iluminaba el punto del mesirut nefesh, que está por encima de toda consideración, por lo tanto, no esperó que le indiquen qué hacer, sino que se entregó absolutamente e hizo lo que debía ser hecho. Esta es la relación entre Pinjás y la Redención: la Redención Final vendrá justamente por el mesirut nefesh, que no está medida por las consideraciones racionales y emocionales. Este es el trabajo que se exige de nosotros, estando en los "talones de Mashíaj", la víspera de la Redención: entregarnos absolutamente a Di-s y a la compleción de Su Voluntad, por encima de toda consideración y límite. Así seremos meritorios a que "Pinjás es Eliahu", que vendrá y nos dará la noticia de la venida de nuestro justo Mashíaj, rápido en nuestros días.   Tomado de: www.es.chabad.org   Enfoques sobre la Parashá "Por lo tanto, di: He aquí que yo le confiero a él mi pacto de Paz" (Bamidbar 25:12) Puede parecer irónico que la recompensa por un asesinato violento sea "un pacto de paz." La palabra en hebreo Shalomno solo significa paz, sino que también tiene la connotación de completitud y perfección - cualquier paz que no tiene completitud y perfección no es una verdadera paz.  Y solo puede haber Una Completitud y Una Perfección, y es por eso que solo puede haber Una verdadera Paz - la paz de Di-s, porque solo "El que hace la paz en sus alturas, Él hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel..." Apaciguamiento no es paz y nunca llevará a la paz. Un acto de entusiasmo divorciado de puras intenciones puede ser un crimen en sí mismo. Es por esta razón que la Torá destaca que Pinjás actuó "por su Di-s"- él no tenía otras motivaciones más que la de hacer la voluntad del Todopoderoso. (Or Yoel)   ¿Por qué fue Pinjás recompensado específicamente con que su descendencia sea de Kohanim?  Es un principio fundamental el que Di-s castiga y recompensa "medida por medida" - siendo la recompensa precisamente acorde a la acción que la merecía. Cuando Zimrí, un príncipe de Israel, cometió un terrible acto de inmoralidad, hubieron muchos que se shoquearon por este acto.  "Y ellos lloraron a la entrada del Mishkán".  Mediante la ejecución de Zimrí y su compañera, Pinjás expresó y concretizó el sentimiento del Pueblo Judío.  Esto es exactamente lo que hace el Kohen cuando, como enviado del pueblo, lleva ofrendas y concretiza y da expresión física a los pensamientos y sentimientos de amor que el Pueblo Judío tiene por su Padre en las Alturas.  Así el regalo de la Kehuná a la descendencia de Pinjás fue un perfecto reflejo de su servicio al Pueblo Judío. (Sefat Emet)   "...A cambio de lo que ha celado por su Di-s..." (Bamidbar25:13) Cuando una persona cae en su nivel de espiritualidad y comete una transgresión, mira a otros y piensa para sí mismo "Él también lo hace. ¿Por qué yo debo ser "más religioso" que él?  Es por esta razón que los Diez Mandamientos están escritos en singular, para que cada uno sienta que la Torá fue dada a él solamente, y no debe mirar lo que otros hacen... o no hacen.  Cuando Pinjás vio a Moshé y a Aharón y a los setenta Sabios parados mirando a Zimrí cometiendo este grave pecado, y ninguno de ellos levantó siquiera un dedo, él pudo haber dicho ciertamente, "¿Por qué yo tengo que ser "más religioso" que ellos?  Sin embargo, él no pensó así, sino que hizo lo que era necesario por el Honor del Cielo.  Es por eso que la Torá escribe "él mostró entusiasmo por su Di-s".  Él actuó como si en ese momento, Di-s era solo su Di-s y no había nadie más en el mundo para hacer ese trabajo. (Jomat Esh)   "...un pacto de paz." (Bamidbar 25:12) Puede parecer irónico que la recompensa por un asesinato violento sea "un pacto de paz". En hebreo, la palabra "Shalom" no significa únicamente "paz", sino que además denota la calidad de algo completo y perfecto: la paz que no es completa y perfecta no es una paz verdadera. Y así como solamente puede haber Una Completitud y Una Perfección, también solamente puede haber una sola paz verdadera: la paz de Hashem, pues únicamente "Aquél que hace la paz en Sus alturas, Él hará la paz para nosotros y para todo Israel..." Si algo es inmoral, la pacificación no es paz, ni conduce a la paz. Por su parte, un acto de fanatismo desprovisto de intenciones puras puede ser un crimen por sí mismo. Por ese motivo, la Torá señala que Pinjás actuó "para su Di-s", vale decir, que no tenía ninguna motivación en absoluto más que cumplir con la voluntad de Hashem. Únicamente cuando la intención es absolutamente pura, el fanatismo puede conducir a un "pacto de paz". (Or Yoel) "Al vengar Mi venganza..." (Bamidbar 25:11) "Él expresó la ira que Yo debía mostrar" (Rashi) Cuando le pedimos a nuestro hijo de tres años que ayude a poner la mesa del Shabat, y él, con gran destreza, conduce la copa del kidush a la mesa, sentimos una najat inmensa. Por cierto que no ganamos nada con su ayuda, excepto un placer enorme. Nosotros mismos podríamos haber hecho lo que él hizo, pero la gracia está en que él cumplió con su tarea solito. Rashi explica el significado de la expresión "él vengó mi venganza", como queriendo decir "Él expresó la ira que Yo debía mostrar".  Precisamente debido a que Pinjás hizo algo que, en realidad, era propio que Hashem hiciera, se hizo acreedor a tan grande recompensa. >La misma idea se aplica a la tzedaká, la caridad.  Cierta vez, Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akiva cómo podía ser que, si Hashem amaba a los pobres, ¿por qué no les daba de comer?  Rabí Akiva le respondió que los pobres nos dan más a nosotros de lo que nosotros les damos a ellos, pues al dar tzedaká, nos salvan del gehinom (purgatorio). Lo que dijo Rabí Akiváes que, efectivamente, es tarea de Hashem alimentar a los pobres, pero Él nos deja que nosotros les demos de comer en vez de Él.  Y al hacer "el trabajo de Hashem", obtenemos una recompensa muchísimo mayor.  Igual que el niño que pone la mesa del Shabat.  Por supuesto que Hashem puede darles de comer a los pobres, pero Él nos deja que nosotros hagamos ese trabajo, a pesar de que, a decir verdad, no Lo estemos "ayudando" en absoluto. (Rabí Moshé Fainsteinz''l)   Tomado de: www.mesilot.org Para Reflexionar....   TRES LECCIONES DE RABÍ NAJMAN   Por el Rabino Shlomo Carlebaj Z"L   El Rabino Najman de Breslov decía: Para ser un servidor de HaShem hace falta aprender tres lecciones.   La primera Lección es:   Una persona tiene que saber como caminar y cómo pararse. Cuando rezamos, nos paramos delante de HaShem. Cuando hacemos mitzvot y buenas acciones, estamos caminando en el camino de HaShem. Solo los que saben donde pararse, saben también como caminar, y los que saben como caminar saben también como pararse.   La segunda Lección es:   Una persona debe saber cómo caer y cómo levantarse. Eso es realmente muy difícil. Si te caes pero estás lleno de alegría, ¿Qué es lo que sucede? HaShem te enseña como levantarte. Dile a Hashem: Soberano del Mundo, sé que Tú me quieres enseñar algo (a través de la caída). Tú me dices: ¡aprende a caer, a prende a levantarte, aprende a caer, aprende a levantarte…¡   La tercera Lección es:   ¿Qué haces cuando te caes y estás tan quebrantado que ya ni puedes levantarte?, ¿Qué haces que no solamente estas "quebrantado" sino que además estas destruido?, ¿Qué haces cuando caes y nadie te sostiene de la mano?, ¿Qué haces cuando te caes y nadie te ayuda a levantarte?, ¿Qué haces cuando ya estás en el "final" y no te puedes levantar?.   Mientras tanto, continúa cantando, Mientras tanto, continúa bailando, Mientras tanto, continúa caminando, Mientras tanto, continúa  parándote, Mientras tanto, continúa amando, Mientras tanto, continúa teniendo esperanzas.   Hasta que de pronto vas a prestar atención y te vas a dar cuenta: que en realidad nunca te has caído.   ¿Cómo te has podido caer, cuando el Uno, el Único y Singular te está sosteniendo fuerte todo el tiempo?   ¿Acaso no sabes que HaShem está contigo todo el tiempo? HaShem está contigo todo el tiempo, todo el tiempo…, Cuando caminamos, cuando nos paramos y tambié cuando nos caemos…   Tomado de IMI Publicaciones Nº331 Parashá Balak Caracas - Venezuela SENTIMIENTOS BUENOS, SENTIMIENTOS MALOS   En la parasha de esta semana, Hashem le dice a Moshe que gracias a la forma en que actuó Pinjas, al vengar el honor de Hashem en medio del pueblo de Israel, Hashem no los consumió o no los exterminó. Esta escrito e la Torá: " El Eterno hablo a Moshe, para decir: Pinjas hijo de Eleazar, hijo de Aron el Kohen ha vuelto atrás Mi cólera de sobre los hijos de Israel al vengar mi celo en medio de ellos y no los consumí a los hijos de Israel en mi celo" (Badmidbar 25:10-12) Que fue aquello tan grande que hizo Pinjas que lo diferencia del resto del pueblo de Israel? Acaso el celo con el que actuó permitió la recompensa de ser nombrado Kohen él y sus descendientes de ahí en adelante? Rashí explica el versículo de la Torá "vengar mi celo" como aquel que ejecuta mi venganza, es decir, al enfureserce él con la furia con la que Yo ( Hashem ) debería enfurecerme. Rashí nos enseña que la actuación de Pinjas al vengar el celo de Hashem significó que se encendió su ira. Nuestros sabios nos enseñan en la Guemará que la ira se asemeja a la idolatría, y que ella destroza el alma de aquel que la padece. Como puede ser que este tipo de sentimiento, negativo para el alma como lo dice la Guemará sea exaltado por la Torá? Para entender este punto debemos saber que Hashem puso en el hombre el amor, el celo, el deseo, la ira, etc., para que los pusiera al servicio de Hashem. Sin embargo el hombre desvía su servicio como un río que desvía su cause. Esta escrito en parasha Hazinu lo siguiente : "A la Roca ( Hashem ) que te engendró ignoraste y olvidaste al D-os que te dio a luz." ( Debarim 32:18). Para entender con mayor claridad este versículo citaré lo que dijo el Maguid de Duvna: Había una vez un judío cuyos negocios comenzaron con el tiempo a decaer, hasta el punto que a los pocos meses estaba lleno de deudas y de acreedores que no le permitían vivir tranquilo. A toda hora le cobraban y amenazaban exigiendo del pronto pago de sus deudas. Este pobre comerciante sin saber a quien acudir habló con su mejor amigo y le comentó la situación tan apremiante que estaba viviendo. Con gran inteligencia su amigo le propuso el siguiente plan: Le dijo que cada vez que viniera a su casa algún acreedor actuara de la forma en que las personas que han perdido la razón lo hacen, es decir como un loco. Debía entonces realizar todo tipo de actuaciones que no dejaran la menor duda sobre su estado de locura. Al pobre mercader se le hizo una excelente idea y de inmediato lo puso en práctica. Tal cual su amigo lo había advertido, uno a uno los acreedores que iban viniendo fueron renunciando al cobro de las deudas por el aparente estado de locura mental que padecía el comerciante. Al final todos sus acreedores no volvieron a molestarle excepto uno, su amigo. Cuando su amigo vino a cobrar la deuda, el comerciante siguió haciéndose el loco. Su amigo le dijo: fui yo quien te indico este plan. Ahora lo vas a aplicar en contra mía haciéndote el loco? De la historia del Maguid de Duvna entendemos la diferencia respecto a la forma en que actuó Pinjas, y la ira que es descrita en la Guemará. Pinjas al actuar con furia no lo hizo en su propio beneficio, sino en el beneficio de Hashem, quien fue el que le dio este sentimiento para que lo ponga a su servicio en una situación como esta. Por otro lado la ira o rabia que describe la Guemará es aquella que usamos en contra de nuestro propio creador y de nosotros mismos, tal cual lo hizo el mercader contra su amigo, en la historia del Maguid de Duvna, como esta escrito " "A la Roca (Hashem ) que te engendró ignoraste y olvidaste al D-os que te dio a luz." (Debarim 32:18). Acaso podemos hacernos los locos con Hashem o decir que se nos olvido quien ha sido la Roca que sostiene nuestra existencia? "He aquí Yo le entrego Mi pacto de paz" (Bamidbar 25:12) En el principio de nuestra parshá el Altísimo le concede a Pinjas su recompensa porque "quitó Mi furia de sobre los hijos de Israel al celar por Mi Celo en su seno". ¿Y cuál fue la recompensa? "He aquí Yo le entrego Mi pacto de paz". Literalmente esto significa que Hashem le otorgó el Pacto de la Kehuná- el sacerdocio, y que su descendencia posterior han de ser Kohanim- sacerdotes. Nuestros Sabios Z"L dicen: "Pinjas es Eliahu". También Elías, el profeta era un celote como Pinjas, como él mismo dijo: "Celar he celado para Hashem el Di-s de los Ejércitos". Incluso se expresó negativamente sobre el pueblo de Israel. Como consecuencia de ello, Hashem le dio el "pacto de paz", es decir que asuma una actitud benevolente hacia todo judío, que Eliahu ha de venir a cada circuncisión, para que compruebe hasta qué punto los judíos están entregados a Di-s y guardan Su pacto.     ESPERANDO AL MASHIAJ" Estas tres semanas que van del 17 de Tamuz (20/07/08) hasta el 9 de Av (10/08/08), son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash que culminó con el exilio del pueblo de Israel. Es muy importante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la salvación, como está escrito en (Shemot 2:23 y 24). Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj "Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad... y recógenos de los cuatro rincones del mundo a nuestra tierra..." "Regresa con misericordia a Jerusalem, Tu ciudad... y reconstrúyela pronto en nuestros días..." "Haz que el vástago de David, Tu servidor florezca rápidamente, e incrementa su poder mediante Tu salvación, pues a tu salvación ansiamos todo el día..." "Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión..." y concluimos con "sea Tu voluntad... que se reconstruya el Bet Hamikdash pronto en nuestros días". En el día 9 de Av los Sabios instituyeron una plegaria adicional en el rezo de minjá que dice: "Consuela Hashem a quien está de duelo por Tzión y Jerusalem... Por eso Tzión llora amargamente y Jerusalem eleva su voz: ¡Oh mi corazón, mi corazón se quebranta por sus asesinados! ... Pues Tu Hashem, la consumiste con fuego y con fuego Tu has de reconstruirla, como fue dicho: Yo seré para ella dice Hashem, un muro de fuego de rededor y Yo seré para gloria en su medio" (Zejaria 2:9) Aunque nuestros Sabios nos cuentan que el tercer Bet HaMikdash será construido por Hashem como decimos en los rezos: "... el Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido (Shemot 15:17) No obstante también será determinante la participación del hombre.   Llamado del Rebe de Lubavitch En estos días es menester incrementar la observancia del versículo "Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen a ella lo harán mediante la caridad (tzedaká)", ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual "Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo". El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.   ¿POR QUÉ LA DIETA KASHER PROVOCA QUE LA GENTE SE ENOJE? PREGUNTA:  Desde que empecé a cuidar la dieta kasher, ha habido tensión en la familia. Mi hermana se siente herida pues no como en su casa y dice que asumo el rol de ser "más santo que los demás", y mis padres dicen que estoy separando a la familia. ¿Qué puedo hacer?   RESPUESTA: Hay centenares de dietas dando vueltas estos días. Siempre que un grupo de amigos se reúne para comer, alguien dice algo como: "No puedo comer nada aquí, estoy haciendo la dieta de Shmutkin", o, "No puedo comer hidratos de carbono después de las 10 a.m", o, "Puedo comer sólo porotos verdes y sandías hasta la próxima luna llena". Tales anuncios normalmente provocan un pequeño encogimiento de hombros- ¡Si ellos escogen morir de hambre es cosa suya!. Pero cuando alguien dice: "No puedo comer nada aquí, pues como kasher", la reacción es raramente tan serena. Por alguna razón, los judíos se sienten desafiados por otro judío que es más observante de lo que ellos son, y a menudo lo toman como un ataque personal. A su hermana, cuando usted le dice que no puede comer su comida, es como si usted le estuviera diciendo que ella no es lo suficientemente buena para usted, que ella no es tan judía como lo es usted. Usted está hablando sobre sus propios hábitos de comida, pero ella está oyendo un juicio a su identidad judía. No se trata de una reacción racional. Quizás en usted ella oye la voz subconsciente de su propia alma judía, que anhela vivir una vida más judía. Sea como sea, su tarea consiste en hacer neutral la situación. Usted tiene que aclararle que el hecho de que usted está comiendo kasher no significa de ninguna manera, que esté juzgando o condenando a nadie. Usted ha tomado una decisión sobre su propia observancia. No está pidiendo a nadie cambiar sus costumbres, sino sólo respetar el cambio que ha hecho. Es su responsabilidad el mantener buenas relaciones con su familia, y para lograrlo debe  desvivirse por hacer algo por ello. Continúe visitando a su hermana, y organice la comida kasher para usted. Sea lo más adecuado y menos demandante posible. Si lo maneja correctamente, acercará a la familia, porque usted logrará respetarlos y entenderlos mejor que antes. La dieta kasher es espiritual. No promete hacerle perder peso o a sentirse saludable, sino se supone que refina el espíritu. Sea un ejemplo viviente de un alma judía refinada de la manera que usted trata a su familia. Rabino Moss  Tomado del envio semanal de Jabad Lubavicth Argentina Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua   http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/pinjas.html   http://video.google.com/videoplay?docid=6201560532464960758&hl=en     El Proximo Domingo 20 de Julio Be Ezrat HASHEM, estaremos llegado al 17 del mes de Tamuz Dia de ayuno y arrepentimiento para Todo Am Israel. En Barranquilla :   El ayuno comienza 04:38 El Ayuno Termina 18:49  REZO DE SHAJARIT : 8:00 AM MINJA Y ARVIT: 4:30 PM   Te Invitamos a que nos acompañes los dias Martes y Jueves del Mes de Tamuz a las 7:00 PM  a Estudiar en nuesto Beit Ha Midrash, las Halajot y costumbres de las 3 semanas de Duelo que van desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av ( 9 de agosto de 2008 por la noche)   El Ayuno del 17 de Tamuz En la Mishná (Taanit 4:6), Nuestros Sabios nos enseñan que cinco tragedias ocurrieron en el día 17 de Tamuz, razón por la cual fue decretado como día de duelo y ayuno público.   La Ruptura de las Tablas El día 6 de Siván del año 2448 (1313 a.e.c.) fue entregada la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinai, y al día siguiente, por orden de D'os, Moshé ascendió al monte y permaneció allí durante un período de 40 días - hasta el día 17 de Tamuz.  Al descender con las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos, Moshé vió que el pueblo de Israel había hecho un becerro de oro e inmediatamente rompió las tablas (véase Shemot -Éxodo- 32:19).  Esta fue la primer tragedia ocurrida en este día.   Se Dejó de Ofrecer el Sacrificio Diario En la época del Primer Templo de Jerusalem, todos los días eran sacrificados dos animales, uno por la mañana y otro por la tarde.  Uno expiaba los pecados cometidos durante la noche y el otro los pecados cometidos durante el día.  De esa manera el pueblo de Israel dormía libre de pecados.  Esto se denominaba el korbán hatamid (sacrificio diario). Cuando el imperio babilónico sitió a la ciudad de Jerusalem, el 10 de Tevet, el pueblo continuó ofreciendo sacrificios con los animales que quedaban dentro de la ciudad.  Sin embargo, el día 17 de Tamuz tuvieron que dejar de ofrecer el sacrificio diario.  A partir de ese momento el enemigo se fue fortaleciendo hasta que finalmente terminó destruyendo la ciudad de Jerusalem, cuando fue destruido el Templo Sagrado.  Esta fue la segunda tragedia ocurrida en este día.   El Enemigo Entró a Jerusalem En la época del Segundo Templo, cuando gobernaba el rey Alexander Ianái, éste ordenó antes de morir que su mujer Alexandra Salomé ocupara el trono y su hijo Hircano sea el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote).  Pero cuando la reina murió, se desencadenó una disputa entre Hircano y su hermano Aristóbulo, por el trono.  Hircano triunfó, mas hubieron quienes intercedieron y finalmente se acordó que Hircano continúe siendo el Cohén Gadol y Aristóbulo sea el rey.  Pero este acuerdo no duró mucho tiempo puesto que Hircano se arrepintió rápidamente y comenzó a luchar en contra de su hermano para recuperar el trono.  Mucha gente del pueblo murió en esa batalla. Al darse cuenta de que no podía recuperar el trono, Hircano se alió con el emperador romano, trayendo un gran ejército hasta la ciudad de Jerusalem, sitiándola.  Aristóbulo quedó dentro de Jerusalem, mientras que Hircano estaba afuera junto con las legiones romanas.  Como no habían más animales para sacrificar dentro de la ciudad, las personas pasaban canastas llenas de monedas de oro hacia el otro lado de la muralla para recibir en retribución dos corderos para el sacrificio diario, mas esta solución duró algunos días solamente. Un día pasó por allí una persona malvada, que conocía el método griego de lenguaje por señales (que poca gente conocía) y mandó un mensaje  secreto al general romano, diciéndole que todo tiempo que los israelitas siguieran ofreciendo el sacrificio diario, la ciudad no podría ser tomada.  Al día siguiente, cuando las personas pasaron la canasta con las monedas al otro lado del muro, recibieron en retribución un cerdo en lugar del cordero.  Ese día hubo un terremoto cerca de Jerusalem.  Una vez que se dejó de ofrecer el korbán hatamid, Jerusalem fue entregada en manos del enemigo.  Esta fue la tercer tragedia ocurrida en el día 17 de Tamuz: la ruptura del muro de Jerusalem y el ingreso del enemigo a la ciudad.   Los Rollos de la Torá Fueron Quemados La cuarta tragedia fue que el malvado Apóstomo quemó los rollos de la Torá.  Algunos comentaristas conjeturan que esto ocurrió durante el período del procurador romano Camanus - unos 16 años antes de la gran revolución en contra del gobierno romano.  En ese momento las fuerzas militares romanas estaban en contra de los judíos y todo lo que para ellos era sagrado, causando una gran cantidad de disturbios.  Otras opiniones sostienen que el incidente de Apóstomo tuvo lugar durante la conquista de los griegos, bajo el gobierno del emperador Antíoco Epifanes.   Un Ídolo Fue Colocado en el Templo La quinta tragedia que recuerda nuestra Mishná fue que en el Templo Sagrado fue colocado un ídolo, y algunos comentaristas dicen que esto fue hecho también por Apóstomo, el malvado. "D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…" (Ieshaiahu - Isaías - 25:8)   El Final del Mes de Tamuz Las costumbres de duelo que todos los judíos acostumbraron entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av no tienen la misma severidad los 21 días de ben hametzarim.  Ellas se pueden dividir en tres partes: Primero - las leyes desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Av, segundo - desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av, y por último - las leyes de la semana del 9 de Av. Haftarot: A partir del 17 de Tamuz en la lectura de la haftará, se deben leer tres haftarot especiales llamadas "las tres haftarot de desgracia", donde son relatadas las advertencias del profeta Irmiahu al pueblo de Israel por sus pecados. Bailes: Durante este período debemos disminuir nuestra alegría, y está prohibido hacer bailes desde el 17 de Tamuz (de la manera permitida, es decir hombres por un lado y mujeres por otro; pues hombres y mujeres juntos, está prohibido todo el año). Shehejeianu: Es bueno abstenerse de recitar la bendición "shehejeianu" durante estos días de ben hametzarim.  Por eso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación que aún no las hayamos comido en esta temporada, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas.  De todos modos, una mujer embarazada o una persona enferma tienen permitido comer frutos de la nueva estación durante las tres semanas. Una nueva fruta que está disponible sólo en este período de las tres semanas y no será posible conseguirla después de este tiempo, si no es posible guardarla hasta el shabat puesto que se pudrirá, está permitido comerla incluso en los días hábiles de ben hametzarim, recitando, por supuesto, también la bendición shehejeianu antes de ser comida.  Pero de ser posible, debemos guardar ese fruto para ser comido en shabat. Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá donde se debe recitar la bendición shehejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel al mes del nacimiento), no debemos posponer esa mitzvá para abstenernos de recitar el shehejeianu. Casamientos: Respecto de la realización de ceremonias nupciales, los judíos ashkenazim acostumbran abstenerse de realizar casamientos desde el 17 de Tamuz hasta después del 9 de Av.  Entre las comunidades sefaraditas hay quienes se abstienen de efectuar casamientos desde el 17 de Tamuz, mientras que otras sólo dejan de celebrar bodas a partir del comienzo del mes de Av, y cada uno debe seguir la costumbre de su comunidad.   Cortarse el Cabello: Por otro lado, los judíos ashkenazim acostumbran no cortarse el pelo desde el 17 de Tamuz.  Entre los Sabios sefaraditas hay quienes opinan que la prohibición comienza a partir del mes de Av, mientras que otros dicen que la costumbre es abstenerse de cortarse el cabello sólo en la semana que cae el 9 de Av.  Cabe aclarar que respecto de esta prohibición, no hay diferencia alguna entre el cabello de la cabeza o de la barba.  Asimismo, no hay diferencia entre hombres y mujeres.  Sin embargo, en caso de que al hombre le moleste el bigote para comer, tiene permitido recortárselo.  Respecto de peinarse, no existe prohibición incluso en la semana que cae el 9 de Av. "D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…" (Ieshaiahu - Isaías - 25:8)   Tomado de: Judaismohoy.com   Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov   Aquél que vive en constante temor a D-os y que siempre es consciente del Creador es perdonado de todos su pecados.   • La persona temerosa de D-os es recompensada con la paz.   • Temer a D-os lleva hacia la [cualidad de la] verdad.   (SEFER HAMIDOT;  Página 36).-   "SÉ COMO D-OS Y NO BUSQUES LAS FALLAS Y LOS PUNTOS DÉBILES DE LA GENTE. ENTONCES PODRÁS ESTAR EN PAZ CON TODOS. (CN. PG. 258)     'ES FÁCIL CRITICAR A LOS DEMÁS Y HACERLOS SENTIR DESPRECIABLES. CUALQUIERA PUEDE HACERLO. PERO LO DIFÍCIL, AQUELLO QUE REQUIERE ESFUERZO Y CONOCIMIENTO, ES RESCATARLOS Y HACERLOS SENTIR BIEN. (NT. #31)     'BUSCA SIEMPRE LO BUENO EN EL OTRO. CONCÉNTRATE EN ESE BIEN, RESÁLTALO Y TRANSOFRMA INCLUOS AL PECADOR EN UN SANTO. (LM. I: 282)"     ("LA SILLA VACÍA", Páginas 32 y 33).-   "EL DESEO QUE UNO MUESTRA POR CUMPLIR CON UNA MITZVA INDICA SU TEMOR A D-OS."     ("SEFER HAMIDOT"; Página 37).-     "La paciencia significa respirar lenta y profundamente, no importa lo que debamos enfrentar, manteniéndonos calmos incluso frente al dolor, la dificultad y los obstáculos. Nosotros debemos hacer nuestra parte: en lugar de dejar que las dificultades nos aparten del camino, debemos continuar trabajando en la Torá y en la devoción con lo mejor de nuestras capacidades, hasta que eventualmente superemos todos nuestros problemas. Si nos negamos a tomar en serio nuestras dificultades, finalmente y de manera automática perderán su poder para preocuparnos. Esto es porque la única razón por la cual nos son enviados el sufrimiento y los obstáculos es, en primer lugar, para probarnos. Si nos mantenemos firmes, respiramos profundamente y no les prestamos atención, ¡superamos la prueba!"   ("TEFILIN"; Página 58).-   "UN VERDADERO JUDÍO ES AQUÉL QUE SE ELEVA CONSTANTEMENTE DE NIVEL EN NIVEL. ESTO SÓLO SE LOGRA A TRAVÉS DE LA SANTIDAD DE LA TIERRA DE ISRAEL. TODO ASCENSO HACIA LA SANTIDAD DEPENDE DE LA TIERRA DE ISRAEL. LO MISMO SE APLICA A LA PLEGARIA. EL ASCENSO DE LA PLEGARIA SÓLO SE PRODUCE EN LA TIERRA DE ISRAEL."     ("CONSEJO"; 'LA TIERRA DE ISRAEL', PUNTO 3; Página 36).-     Rebe Najman de Breslov   Agradecemos a los Javerim de : http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov   SHABAT SHALOM UMEBORAJ Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Re: JUCAT - La Inocencia, por Malcah 5768

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	Re: JUCAT - La Inocencia, por Malcah 5768 de melvyn clark - Tuesday, 15 de July de 2008, 02:29
	Excelente parashah ha despejado tantas interrogantes que había tenido con anterioridad al leer este pasaje de la Torah, gracias amados por sus enseñanzas que  el Unico y Eterno Elohim les guarde y bendiga. Shalom Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: JUCAT - La Inocencia, por Malcah 5768

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JUCAT - La Inocencia, por Malcah 5768 de Josefina Navarro - Monday, 14 de July de 2008, 18:59

B"H De Malcah Sábado 5 de Julio de 2008 2 de Tamuz del año 5768  de la Creación del Mundo por Haqadosh Baruj Hu JUCAT LA INOCENCIA               La parashah Jucat, que se va a leer el sábado que viene en todas las sinagogas y, también, comentar en muchas familias judías, representa una especie de bisagra en el relato de la travesía del desierto. En efecto, está en gran parte dedicada a la muerte, empezando por la descripción del rito de la vaca roja que la encabeza y tiene por objeto la preparación de aguas lustrales para la purificación de aquel que hubiera tocado un cadáver. Inmediatamente después, se nos refiere la muerte de Miriam, hermana de Aarón y Moshé, en el desierto de Qadesh,  donde se la sepulta,  sin que podamos hacernos la menor idea de cuáles fueron los sentimientos del pueblo ante la desaparición de esta mujer que tan relevante papel había tenido en su historia. Ella había cuidado de Moshé cuando era un niñito indefenso, ella la había ayudado siempre y, si bien es cierto que pecó al criticarle, también lo es que el Eterno la castigó y luego le concedió el perdón. Por lo tanto, sería  lógico suponer que los Benei-Israel debí en de haber llevado luto por ella. No sabemos si lo hicieron,  porque ellos ya estaban entregados de nuevo a su tarea favorita: quejarse de que Moshé y Aarón les hubieran guiado hacia el desierto en donde no encontraban agua.  Con su cantinela de siempre, consiguieron que Moshé se pusiera nervioso y no cumpliera exactamente las instrucciones de Hashem, Quien los castigó con gran dureza a Aarón y a él, mostrándonos así que ni el guía, ni el sumo sacerdote del Pueblo Elegido pueden andar escuchando su corazón que, tal vez esté llorando por su hermana,  sino que debe, en cualquier circunstancia, dedicar toda su atención al cumplimiento de las órdenes divinas.             Nos encontramos aquí ante el funcionamiento de una ley tan inexorable  como la gravitación o cualquier otra ley física cuyo incumplimiento trae consecuencias gravísimas. Estamos acostumbrados a contar con la Benevolencia de Hashem, con Su Paciencia, porque nos fijamos más en el perdón que acaba otorgando a los pecadores que en los espantosos efectos de Su Ira. Estos, por lo general, se saldan con miles de muertos. Los seres humanos somos  individualistas,  de forma que la desgracia que alcanza a las muchedumbres privadas de nombres propios, si no nos ataña directamente, carece de significado concreto para cada uno de nosotros y le prestamos poca atención. En cambio, un tremendo castigo individual nos sobrecoge. Nos parece terrible la sentencia dictada contra Moshé y Aarón: "No haréis entrar a este pueblo a la tierra que les prometí". Sin embargo, y por mucho que nos duela, hemos de reconocer que Haqadosh Baruj Hu es perfectamente Justo. El  ordena hablar a la roca, no  golpearla como la vez anterior. Quiere demostrar a los apocados del pueblo que Su Palabra, pronunciada por Sus profetas,  es todopoderosa.  Al golpear la peña, en lugar de limitarse a hablarle, Moshé frustra este empeño sin que Aarón le pare ordena tiempo y, ni siquiera le advierta de que una orden de Hashem, se ha de cumplir a rajatabla, cosa que su condición de Sumo Pontífice le obligaba a hacer. Una orden divina se debe cumplir sin quitar y añadir nada al enunciado, y de no hacerse así, el castigo es inevitable.              Aarón fue el primero en experimentarlo. En cuanto los Benei-Israel llegaron al monte Hor, Moshé recibió la orden de despojar a su hermano de las vestiduras sagradas para ponérselas a Eleazar, a los ojos de toda la congregación de Israel. El propósito del Eterno al exigir una ceremonia pública fue, con toda evidencia, dar a la investidura de Eleazar un carácter indiscutible. Pues, así se hizo y, según dice el texto: "Allí murió Aarón, en le cumbre del monte (Moshé también morirá en la cumbre de un monte, lo cual encierra un simbolismo tan evidente, que no demoraremos ahora el curso de nuestras reflexiones para analizarlo) y toda la congregación, al comprobar que Aarón había expirado, lloró por él durante treinta días- Toda la congregación le lloró."              Semejante luto no nos extraña, porque,  desde hace tiempo, conocemos el cariño de los Hijos de Israel por el primero de entre los sumos sacerdotes que era un hombre comprensivo, atento, amante de la paz  y de la concordia y que, cuando las cosas se ponían muy feas, sabía transigir para seguir controlando la situación, de forma a evitar el desastre total, es decir la desaparición del pueblo en tanto que tal. Cuando llegaban las represalias divinas, sólo afectaban a los más culpables, a los que eran responsables de haber inducido a otros a la desobediencia, pero la congregación no perdía su cohesión. Aarón era un hombre necesario, era el lazo entre la imperfección y la perfección ¡Como no le iban a querer! Sin él la Travesía del Desierto hubiera sido imposible. Era el pontífice, impurificaba lo puro y purificaba lo impuro. Se entiende que, poco antes de su muerte, el Eterno dictara el precepto de la Vaca Roja.             En la parashah Jucat, la muerte se encuentra omnipresente. Es evidente que, además de Miriam y de Aarón, y al margen, tanto de los castigos divinos como de los enfrentamientos con pueblos hostiles (Los edomitas, por ejemplo), la población envejecía y muchas personas morían de muerte natural, desapareciendo las que habían salido de Egipto siendo ya unos adultos para dejar sitio a una congregación de gente que había crecido o madurado por el camino. Por esta razón, empezamos diciendo que Jucat es una bisagra en la historia del  Éxodo. Empieza con la mención, muy detallada, por cierto, del rito de la Vaca Roja que está previsto para permitir la purificación de quienes hayan tenido contacto con un cadáver, pero no está destinada a la generación del desierto que no puede respetarlo de ninguna manera, sino a las generaciones que vivirán en la Tierra de Promisión. Como dirá siglos más tarde Qohélet  (El Eclesiastés): "Una generación se va, una generación viene". Ambas tienen esquemas vitales comunes y otros distintos pero se rigen por los mismos principios.             Esto lo ilustra a la perfección el rito de la Vaca Roja que sirve de introducción a los capítulos que relatan la muerte de dos excelsos protagonistas de la salida de Egipto, es decir con el punto final de una época, pero que sólo podrán observar los de las épocas siguientes. Los que se van saben lo que habrán de hacer sus descendientes. Es el Judaísmo, una religión para los hijos, una religión a la vez tradicional y renovadora que siempre nos dice: Tus hijos no tendrán la misma vida que tú, pero si sabes enseñarles nuestros principios y nuestras costumbres, tendrán el mismo corazón.             Pues bien, a través de la Torah, los Benei-Israel  legan a sus descendientes unos preceptos que han de recordarles para siempre que cualquiera que tiene contacto físico con un cadáver se impurifica, esté donde esté, pero si esto ocurre dentro de las fronteras de Eretz Israel, la impureza es más grave,  porque, en cierto modo se está contaminando con ella la Sagrada Promesa. Por lo tanto, será necesario proceder a ceremonias especiales que permitan salvar este obstáculo y mantener la limpieza espiritual de la congregación instalada en su suelo.              Al suelo alude precisamente la expresión "Parah Adumah", que significa Vaca Roja, porque la palabra "Adumah viene de "adamah" que es el suelo, la tierra, la arcilla con la que formado el Adam. O sea el ser humano, cuyo nombre recuerda al color de la sangre (sangre, en hebreo se dice "dam".  El color rojo recuerda al hombre su origen. Cuando muere,  cuando se le hiela la sangre, se le sepulta en el seno de la tierra. El color rojo señala el tránsito del alma que, como se menciona siempre en el Tanaj, abandona este mundo para reunirse con los suyos en la dimensión de pureza que fue la de nuestros Primeros Padres antes de la caída.             Lo que deja el ser humano en este mundo es un cuerpo sin vida, un cadáver y esto, sí es impuro. La muerte es impura. Lo supieron Adam y Javah antes de pecar. Se lo dijo el Elohim, que si comían el fruto prohibido, morirían. La muerte es el fruto del pecado. Por lo tanto, quien toca un cadáver se impurifica. Las aguas lustrales provenientes del cuerpo de la Vaca Roja, contienen el elemento purificador que devuelve al alma mancillada la energía vital que fluye en rojo desde el origen terrestre del ser humano, pero el cuerpo de la Vaca Roja también impurifica lo puro y esto se explica por la capacidad que tiene este animal de retener en su seno lo impuro. El rito de la Vaca Roja, lo estamos viendo, es un rito transitorio entre un estado y otro. Entonces, participa de ambos. La sangre que recorre las arterias es vida, pero la que corre en las batallas o como consecuencia del tropiezo o del asesinato, es muerte.             Dicho todo lo cual, nos queda por preguntarnos por qué el animal elegido para ejercer este papel  transicional entre lo puro y lo impuro es una vaca. Una primera respuesta nos viene dada por la numerología y la segunda por una temurah extraordinariamente significativa. Veamos la numerología e, incluso la etimología: Las letras de la palabra "Parah" suman 285 y, además de "vaca", constituyen una raíz verbal emparentada con Paraj, que es "florecer, brotar, fertilizar", o sea, ligada a la fuerza vital. En cuanto a la temurah, es aún más asombrosa: En efecto, lo es de "rafah", que es, a la vez  "debilitarse, languidecer" y "curarse, sanar, mejorar"  ¡Tan ambivalente como la misma Vaca Roja!             Si añadimos a todo esto el hecho de que la vaca es un animal rumiante, o sea que repite la digestión como lo deberíamos hacer nosotros con las enseñanzas toraicas. Es perfectamente casher y  se nutre del producto más abundante que se encuentre en la tierra, la hierba. Veremos que representa la comida que les fue autorizada a los humanos después de que fueran expulsados del paraíso. Antes, eran vegetarianos, luego, la carne animal les fue permitida, con muchísimas restricciones, pero sí permitida porque, una vez que moraban en el mundo de la muerte, era natural que pudieran alimentarse con la carne de un animal inocente que les regalaba su vida. Puede que, al fin y al cabo, no sea otro el secreto de la Vaca Roja, su conmovedora inocencia que la hace digna de tener este poder de ser transición entre lo puro y lo impuro, poder que le concedió Hashem  como señal de Su Amor por el reino animal al que tanto debe el ser humano y que tan poco aprecia en la mayoría de los casos.             Nosotros, como todos los años, vamos a leer la parashah con gran respeto e infinita gratitud para nuestro Creador cuya Sabiduría aparece en cada una de Sus preceptos, decretos y leyes que nos envuelven y protegen y Cuyo Santo Nombre bendeciremos siempre en este mundo, con la esperanza de que El nos encuentre dignos del Mundo Venidero. Responder Ver el mensaje en su contexto