Compatibilidades de un Judio Conciente

18 abril 2008

parashah: AJAREI MOT - Un antes y un después, por Malcah 5768

B''H
De Malcah para la Quebutzah

Sábado 19 de Abril de 2008
14 de Nisan de 5768
Shabbat Hagadol
AJAREI MOT

UN ANTES Y UN DESPUES

Así como no se le ocurriría a ninguna persona sensata llevar a un niño al mar para enseñarle a nadar cuando la marea está alta, no se le debería pasar por la cabeza a nadie tomarse a la ligera las instrucciones que el Eterno nos imparte para facilitarnos una relación armoniosa con El. Tal vez si pensáramos en todo momento que El es el Autor y el Amo, incluso, para hablar con mayor rigor, la Fuerza central de este cosmos cuyas leyes ciegas nos inspiran un sano temor, tendríamos más en cuenta las órdenes enumeradas en la Torah. Sin embargo y a pesar de repetir a diario que El es Uno y que no hay nada fuera de El, seguimos obrando como si el cosmos fuera un mecanismo independiente de la Voluntad Divina o, por lo menos autónomo, o sea, total y absolutamente inexorable en sí. Sabemos que Hashem lo controla y que si quiere, nos libra de sus pavorosos efectos, porque El es Bueno y Misericordioso, pero el concepto que tenemos de la relación entre ambos se parece bastante a la situación siguiente: un hacendado tiene en el jardín de su mansión unas fieras que manda enjaular cuando llegan sus amigos, quienes, entonces, pueden recrearse contemplando la belleza de un zoológico excepcional.

Pero las cosas no son así. El cosmos es una expresión de la Voluntad Divina que late en su centro y de la que emanan en todo momento las leyes a las que nos referíamos y que también están presentes en el universo entero desde los latidos del corazón hasta el altar del Santuario en donde Hashem permite al ser humano tener con El un contacto físico a través de los animales sacrificados. Esto es muy peligroso porque se están transgrediendo las leyes que rigen la dimensión desintegrante del conocimiento. En el momento en que se produce esta intrusión fulgurante del Bien absoluto en el mundo del engaño, activado por la absorción de la fruta prohibida, la energía primordial del infinito penetra en la finitud y si algo profano se interpone en su camino, lo destruye al pasar.

Los hijos de Aarón, al no entender que todas, absolutamente todas las prescripciones del Eterno deben ser escrupulosamente respetadas, porque no son ni representativas de algún pensamiento lejano, ni símbolo de ninguna abstracción, sino reglas destinadas a hacer soportable a los Benei Israel la irrupción de la realidad en medio de ellos, se suicidaron sin proponérselo.

Mientras no existía el Mishkán, esta formidable irrupción energética, no ocurría, pero en cuanto él fue construído, todo cambió. La Congregación ya tenía centro, un corazón, alrededor del cual debía organizarse su vida para mantenerse en la inalienable fidelidad al pacto que, libremente, había hecho con su Esposo, el Eterno.

La muerte de los dos hijos de Aarón marca pues un antes y un después en la relación de Israel con el Sumo Hacedor.

En este sentido, la coincidencia que se da este año entre el shabbat de Ajarei Mot y la víspera de Pésaj es interesantísima porque Pésaj es conmemoración de la salida de Egipto, o sea de nuestra mayor ruptura colectiva con el pasado. Hubo un antes y un después y en la inauguración del ´"después" tampoco faltó la tragedia. Fue el episodio del Becerro de Oro, con Aarón como protagonista involuntario, víctima de las circunstancias o, mejor dicho, de la inconsciencia ajena.

Aarón, destinado al Sumo Sacerdocio, estuvo de continuo asumiendo los fallos de su familia y de su pueblo.

La parashah que estamos estudiando se abre pues con la mención de las revelaciones posteriores a la muerte de Nadav y Avihú, las cuales empiezan, con toda lógica, por el ritual a seguir en Yom Kipur, es decir en el día de las expiaciones cuando todo Israel debe purificarse. Esto también es frontera entre el antes y el después. Hasta tal punto tenemos este último extremo grabado en la psique que, desde el regreso de Babilonia, celebramos, diez días antes del Yom Kipur, nuestro año nuevo civil.

A continuación, encontramos en la parashah, en el capítulo 17 de Levítico, el desarrollo de las leyes que conforman la prohibición de consumir sangre, ya que el alma está en la sangre y por lo tanto, consumir la sangre es violar la Presencia Divina en el ser dotado de "néfesh" o sea, de alma inferior.

Dicho esto, el Eterno pasa a enumerar las leyes que deben regir las relaciones sexuales entre los Hijos de Israel. Una vez más no es forzoso admirar la indiscutible lógica de nuestra Santa Torah. Todos sabemos que el padre es quien transmite su sangre a sus hijos. Por este motivo, las relaciones sexuales deberán ser objeto de extremado cuidado. Están previstas para garantizar la perpetuación de la pareja a través de la sangre transmitida por el semen. Así pues, están consagradas al advenimiento del futuro, de forma que resultaría incongruente, e incluso criminal, dejar que fueran una vuelta atrás. Con esto se explica que esté terminantemente prohibido el comercio sexual con los ascendientes y con todos cuantos, hermanas, cuñadas, etc... forman parte de su grupo, pero esto es sólo un aspecto de la cosa. En efecto, la expresión: "no descubras su desnudez, porque es tu propia desnudez" nos da la clave del asunto. El tema trato sexual incestuoso, es asimilable a la masturbación, con todo lo que ésta tiene de irrisorio, e incluso de criminal, puesto que es asesinato del semen.

La religión israelita, nuestra religión, está volcada en la posteridad, en los hijos. A ellos, no hay que sacrificarlos nunca, nunca, nunca, ni al Móloj, ni a la llama olímpica... que podrá ser objeto de multa por exceso de velocidad o de lamento por apagón imprevisto o por las lágrimas de alguna Primera Dama increpada por Cleopatra o Teodora... ni a la última moda en materia de prermisividad... A los Hijos de Israel, se les debe respetar, amar y proteger desde el mismísimo instante de su concepción. Cualquier israelita responsable lo sabe: el secreto de los Benei Israel no está en la conjunción de los astros en el momento de su nacimiento sino que está en el impulso del corazon de sus padres en el momento en que los concibieron. Ellos no serán, no habrán de ser nunca un punto en el círculo cerrado, cada vez más asfixiante, del círculo familiar más inmediato, sino el júbilo del amor por los demás miembros del pueblo de Israel, cuya unidad así se garantiza.

¡Qué alegría! ¡Bendito Sea Hashem que nos la concedió!

parashah: AJAREI MOT - El respeto debido a la sangre, por Malcah 5767

B''H
De Malcah para la Quebutzah

Comentario a la Parashah de Ajarei Mot
Sábado 10 de Iyar de 5767
25 de Omer
28 Abril 2007

AJAREI MOT

EL RESPETO DEBIDO A LA SANGRE

Las palabras que encabezan la parashah que, si Hashem lo permite, leeremos el sábado que viene, significan: "Después de la muerte" y se refieren a la tragedia que comentamos hace poco: la muerte de Nadab y Abihu, los dos hijos de Aharón que habían ofrecido un fuego profano delante del Eterno. Tenemos pues, en este principio del capítulo 16 de Vayikra, un recordatorio sobrecogedor de la tragedia que acompañó la inauguración del culto sacerdotal. De inmediato, Moshé nos informa de la intención que preside tan cruel rememoración. Se trata de prevenir a Aarón de las consecuencias que tendría cualquier infracción en el ritual, empezando por la profanación del tiempo: "Daber el Aharón ajija veal yabo becol 'et el hamiqdash..." lo cual significa: "Di a tu hermano Aharon que no entre en cualquier momento en el santuario..." y añade: "para que no muera".

En este texto tan severo hay una mención que no puede dejar a nadie indiferente, pero no suele comentarse, y es la palabra "ajija" (tu hermano), tan cargada de afectividad que conmueve a cualquiera. Viene a significar: "El vio morir a sus hijos, tú no querrás ver morir a tu hermano, ¡verdad!". Revelan el amor, la ternura, la comprensión de Haqadosh Baruj Hu para con su criatura. Os ruego que me perdonéis la familiaridad que me tomo con el castellano al decir "para con", pero yo soy madre y hermana y cuando digo algo para bien de un familiar mío, estoy con él. Quiero decirlo con él. Me imagino que a todos os ocurre lo mismo.

Pues bien, una vez dado el solemne aviso, la Torah nos describe el ritual de Yom Kipur (día de la expiación) que comentaremos en su momento. A continuación llegamos al capítulo 17 que contiene uno de los preceptos más importantes del judaísmo: la prohibición absoluta de comer sangre. Dice el texto: "Yo me volveré contra el que coma sangre y le extirparé de entre su pueblo, porque el alma de una criatura está en la sangre".
Hoy en día sabemos que la información genética se encuentra en la sangre, así que la expresión "el alma está en la sangre" ha dejado de arrancar sonrisas burlonas a los científicos materialistas que ya se limitan a frases tan imprecisas como: "Bueno... sí, claro... en cierto modo... visto así... etc."

Para nosotros el asunto es de suma trascendencia. Ya hemos tenido la oportunidad en varias ocasiones de conceder nuestra atención a la importancia que los pactos de sangre revisten a los Ojos del Eterno (la semana pasada, sin ir más lejos, hablamos de la circuncisión) y del sagradísimo valor de la sangre en el ritual sacrificial del santuario.

Al prohibir terminantemente el consumo de la sangre a los miembros del pueblo elegido, el Eterno enfatiza la privacidad del lazo que Le une al alma de cada criatura. La sangre Le pertenece a Él. Contiene el ser, la esencia de la criatura. Consumirla, además de constituir un robo de la esencia ajena, es mezclar el alma animal con la propia, es una adulteración de ambas; es, con toda evidencia, un atentado a la pureza.

Hablando sinceramente ¿qué pensaríais de un médico que os recetara o recetara a un familiar vuestro una transfusión de sangre animal?

En lo referente a las transfusiones sanguíneas entre seres humanos, debo deciros que el judaísmo oficial las autoriza por considerar que la preservación de la vida es prioritaria, pero no deja de haber voces discordantes y estaremos todos más contentos cuando, a una persona, sólo se la trate con su propia sangre. Por lo visto, es posible ¡Baruj Hashem!

Ahora, volviendo a la enorme garantía de respeto a la identidad que supone la prohibición de comer sangre, creemos importante subrayar la dignidad que esta imposibilidad de incorporarse el alma animal confiere al ser humano israelita y practicante. Estamos aquí en las antípodas de algunos ritos paganos que consisten en facilitar al postulante a determinado rango o función, ingerir la sangre de un animal para incorporarse su fuerza.

La sangre, pues, está reservada al Eterno, Quien en su Infinito amor por todas y cada una de sus criaturas, preserva el alma humana... y tal vez el cuerpo; (esto que nos lo digan los biólogos)... preserva, pues, la criatura humana de contaminación, pero también preserva al animal de tener su alma devorada. El animal tiene alma y esta alma pervive después de la muerte, exactamente como el alma humana y tiene un poder.
Sí, el alma animal tiene un poder insospechado para la mayoría de la gente, el poder de expiar los pecados. En efecto, nada más mencionar que el alma está ligada a la sangre, el Eterno dice a Moshé: "y Yo os he ordenado ponerla (la sangre) sobre el altar para expiar por vuestras almas, pues la sangre es la que expiará por el alma". El animal sacrificado da su sangre para expiar las iniquidades del ser humano.

Desde luego, esta transferencia del pecado humano al alma animal resulta bastante sorprendente en un primer momento y la tentación es grande de decir: "¡Pobre bicho que no ha hecho nada a nadie y se encuentra pagando los errores humanos!".

Sin embargo, una reflexión un poco más profunda nos obligará a volver a los primeros capítulos de Bereshit donde Hashem indica a la pareja: "He aquí que os di todas las hierbas que producen simiente, que está sobre la faz de toda la tierra, y todos los árboles que producen fruto de árbol emisor de simiente, esto os servirá para comer". Es decir, en el Gan Edén (paraíso) la pareja recibió la orden de comer vegetales, y sólo vegetales. La única limitación a esta dieta vegetariana fue, como todos sabemos, la veda impuesta sobre el árbol del conocimiento del Bien y del Mal y, ... como todos sabemos... la pareja infringió alegremente la veda, profanando la ley alimentaria que su Creador le había impuesto. Después de ser expulsados del Gan Edén, los humanos comieron carne. Lo sabemos porque en el capítulo 4 de Bereshit se nos dice que Abel era pastor.

El comer carne es consecuencia del exilio inicial de la Humanidad, o sea que, forma parte del castigo ¡Sobre todo que no se enfaden los aficionados a revistas culinarias de toda clase y a programas televisivos dedicados al arte de guisar! (¡es asombroso constatar que el mundo saciado está tanto, o más, obsesionado con la comida como el mundo hambriento!). Bueno, disgresiones aparte, la pareja primigenia empieza a comer carne cuando ya viste túnicas de piel.

Ahora bien, si es indudable que la pareja pecó, no lo es menos que alguien la indujo a pecar y ese alguien fue la serpiente. "La serpiente era el más astuto de todos los animales que había hecho el Eterno Elohim". Podemos entender que la serpiente, no sólo era un animal, sino que venía a ser algo así como un jefe entre los animales, tenía una posición privilegiada y, probablemente, los demás animales la admiraban y seguían sus consejos. Todavía no reptaba a ras de suelo. ¡Igual se parecía a uno de estos semireptiles chulos que le gustan a Spielberg! En fin, se creyó que le había llegado la hora y se encontró... pues como todos los que se complacen en tan errónea creencia, con que la hora que le había llegado era la de partirse la cara. Se la partió y bien, pero con ella se la partieron los demás animales que perdieron su categoría de especie protegida. La serpiente había querido saborear el alma humana masticarla entre sus afilados dientes para que El Sublime lamentara haber creado al ser humano y haberle colocado por encima de todos los demás engendros de su Inagotable Bondad. Desde el punto de vista de la astucia no estaba mal ideado, pero el Creador, herido, asqueado, torturado, cual padre presenciando la obra de corrupción de sus hijos por un depravado, se traga el furor y recurre a Su Infinita Sabiduría, a Su Lucidez que le dicta castigar el desmán para mantener el orden del universo, pero con moderación dentro de la dureza. Escucha Su Amor, escucha Su Corazón también. No los odia, los castiga a los tres según la recta justicia, pero no los extermina, no los tortura, les arregla una vida digna dentro de la dimensión mortal. El animal les ha inducido a nutrirse con el fruto prohibido, pues ahora, ellos se nutrirán de los animales, aunque sin cebarse con su alma. La sangre del animal, su alma, estará a salvo de la garganta humana, aunque, puesto que ha inducido al pecado, deberá expiar por él. Su sangre servirá para esta labor de reconstitución de la perfección.

Lo maravilloso de la Torah es precisamente su perfección: todo encaja, todo tiene su razón de ser, todo se explica dentro de unas coordenadas que se pueden calificar, y realmente, se deben calificar, de matemáticas. Ocurre en no pocos momentos que la razón de determinado precepto no se nos alcance, pero la alegría que nos invade cuando comprendemos que esta razón existe y es tan poderosa como cualquiera de las que llegamos a vislumbrar, esta alegría se torna fuente de vida, de confianza, de seguridad y aviva nuestro amor por el Sumo Hacedor cuya protección nunca nos abandona.

http://www.es.chabad.org/holidays/passover/sell_chometz_cdo/aid/111191/jewish/Sell-Your-Chametz-Online.htm

17 abril 2008

Barranquilla: Deseandoles un Muy Feliz Pesaj a Todos. Que la Alegria de la verdadera Libertad llenen nuestras vida‏

COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO

"OT LE TOVAH"

Shalom u Brajot

PÉSAJ 5767 comienza este año este sábado 19 de abril (al concluir el shabat) y finaliza el 27 de abril de 2008

Apreciados Javerim, Nos encontramos B''H a muy pocos dias de la festividad de Pesaj, una celebracion que nos evoca la Libertad y la Responsabilidad como Pueblo Judìo, Libertad para Servir a HASHEM y Responsabilidad en transmitir a las Futuras Generaciones, nuestra Milenaria y santa herencia. Este Pesaj, al igual que todas Nuestras Festividades es el momento màs que oportuno para reunirnos como Pueblo y Bendecir al Creador por todo aquello que nos ha dado y marcar con esto que no somos Iguales a las demas naciones sino que el ha escogido al pueblo de Israel.
SI TE DIJERA QUE EL MUNDO FUE CREADO PARA TI

Queridos amigos:

Todos los años, en la festividad de Pésaj, leemos que "en cada generación, debe el hombre verse a sí como si él mismo hubiera salido de Mitsráim (Egipto)". El relato paradigmático de la liberación, del pasaje de la esclavitud a la más alta libertad fundada en el conocimiento de la Verdad, no es un mero acontecimiento histórico, sino el plano de una vivencia que cada quien debe adquirir para sí.
La clave de la situación está dada por la palabra "ver" (lirOt, lamed-resh-alef-tav), que habla de una visión profunda, enraizada en la respiración ("reOt" = pulmones), que abre las puertas de la verdadera conciencia hasta el punto de conducirnos a la "irAh" (de igual raíz): al temor y la fragilidad que experimentamos en el instante de ver cómo realmente funciona la creación, y hasta qué punto está clara, luminosa y minuciosamente involucrado el Creador en ella (ya hablamos del sentido de la irAh a propósito de parashát Ekev)" . Esa "mirada" a que alude la Hagadáh de Pésaj ("véase a sí mismo el hombre como si estuviera él, hoy, siendo redimido de la esclavitud por medio de milagros inenarrables", es capaz de cambiarnos por dentro, de mudar nuestra conciencia. Y desde que es capaz de producir cambios en nuestra conciencia (ést es: de fijar un camino a nuestro pensamiento, reflexión y deseo), es capaz de, a través nuestro, modificar la realidad.apaz de, a través nuestro, modificar la realidad.
De modo que, al fijar la mirada de los ojos o la mirada de la mente en algo, interactuamos con ese algo: la vista traza un vínculo entre quien mira y lo mirado, de modo tal que sobre ambas partes incide esa "mirada" que, inocentemente, podría parecernos un evento pasivo, irrelevante y, sobre todo, privado -circunscripto a uno mismo-. Desde ya, sobre esta explicación se apoya todo el cuerpo halájico referido a la "pureza del mirar" (y consiguientemente al recato): no incidirán en su entorno de igual modo ojos habituados a la persecución grosera de lo que los bajos instintos reclaman, y ojos entrenados en la percepción de lo sagrado y en la búsqueda del bien hacer.
HARAV DANIEL GINERMAN.

CUANDO LA VÍSPERA DE PESAJ COINCIDE CON SHABBAT

1. Ayuno de primogénitos (Ta'anit Bejorot) y Sium: se acostumbra a hacerlo el jueves anterior a Pesaj (12 de Nisan).

2. Bedikat Jametz (Búsqueda del jametz): Se realiza en la noche del jueves con berajá ("al biur jametz"). Si se olvidó de hacerlo a la noche, lo deberá hacer apenas se recuerde el viernes. A continuación se declara la anulación ("Kol Jamirá").

3. Mizmor leTodá: Se recita el viernes.

4. Quema (Biur) del Jametz: Preferiblemente se quema el jametz que ya no se usará el sábado, el viernes antes de la 6ª hora diurna. No se declara Kol Jamirá (la 2ª anulación), la cual queda pendiente para el sábado a la misma hora.

5. Venta del Jametz: Se realiza preferiblemente el viernes antes de la 6ª hora diurna. De olvidarse, se debe consultar con una autoridad rabínica.

6. Cenas de Shabat: Se debe comer la cena de la noche (viernes) y del sábado a la mañana con "lejem mishné" (dos panes) en cada una, cuidando que no queden restos o migas de pan que deberán ser eliminados antes de las 11:23 del sábado a la mañana, como así también de no contaminar la vajilla de Pesaj alejándola del contacto del pan. Cada persona debe comer un Kzait de pan.
No se puede reemplazar a estos panes con Matzá.

Se sugiere comer las cenas utilizando alimentos y vajilla de Pesaj, o bien, si se desea colocar el pan sobre la mesa, comer con cubiertos descartables, cuidando, de todas maneras, que no sobren migas de pan. (Los elementos jametz afectados por el pan se pueden limpiar en la pileta del baño ya que la cocina ya está preparada para Pesaj).

A partir de la 6ª hora el Jametz que pudiera haber quedado es Muktzé, y si no hay un gentil en la casa que pueda disponer de él, se lo debe cubrir hasta Jol Hamoed, cuando se lo quemará. No obstante, los utensilios de Jametz no son Muktzé y se pueden guardar si quedaron afuera.

7. Kol Jamirá: se repite el Shabbat a la mañana a las 11:23.

8. Seudá Shelishit: Dado que está prohibido comer jametz después de las 10:16 hs. La manera preferible de cumplir con esta mitzvá es comiendo dos comidas con pan antes de dicha hora, (con un intervalo de estudio o paseo para separarlas), rezando temprano para llegar a la hora. A la tarde se come comidas tales como pescado, verduras, etc. sin acompañar con comidas a base de harina. En su defecto se puede comer una sola cena con pan antes de que entre en vigencia la prohibición de jametz y más tarde en el día cumplir Seudá Shelishit con comida cocinada (pero no horneada como torta o masitas) de harina de matzá (kneidalaj) preferentemente (hasta las 15:00 hs.), o con comidas de Pesaj sin harina.

9. Preparativos: Así como en cualquier otro Shabat, no se debe realizar preparativos durante el día para después de finalizado Shabbat. Por lo tanto se comienza a preparar el Seder recién luego de la hora en que termina el Shabat, habiendo recitado "Baruj hamavdil ben kodesh le'kodesh".

10. Quien duerme la siesta en sábado por la tarde no debe decir que lo hace para quedar despierto en el Seder.

AYUNO DE LOS PRIMOGENITOS.

El "Ayuno de los Primogénitos", usualmente relegado al 14 de Nisan (el día anterior a Pascua) este año es trasladado al día de hoy a causa de la santidad de Shabat. Los varones primogénitos por encima de la edad de Bar Mitzvá (13 años) están obligados a ayunar en reconocimiento del hecho de que durante la "Plaga de los Primogénitos" (que ocurrió en la medianoche del 15 de Nisan) Di-s "pasó por alto" a los primogénitos judíos cuando mató a todos los primogénitos egipcios. Si en la familia hay un primogénito menor de 13 años, la obligación de ayunar recae sobre el padre. La costumbre prevaleciente, sin embargo, es que el primogénito o el padre se exima de la obligación de ayunar participando de una seudá mitzvá (una comida que resalta el cumplimiento de una mitzvá) como un sium —una comida festiva para celebrar la conclusión del estudio de una sección de la Torá.

El ayuno comienza en Barranquilla : 05:46

Finaliza :18:37

Búsqueda del Jametz:

Como preparativo para la festividad de Pascua, en la cual, aun la posesión de cualquier forma de alimentos leudados ("jametz") está estrictamente prohibida, se realiza una búsqueda final tras el anochecer para quitar cualquier migaja de jametz de nuestros hogares y propiedades. (La búsqueda de jametz se lleva a cabo usualmente la noche anterior a Pascua, pero este año es adelantada un día a causa de la santidad de Shabat).

Búsqueda del Jametz

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al bi´ur jametz.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la eliminación del jametz.

Bitul:

Finalmente, se debe pronunciar, como en la noche anterior, la anulación del jametz (Bitul) de manera más detallada:

Kol jamirá vejamiaá, deijá bershutí, delá jazitei, udelá biarté lehevé vatil vejashiv keafrá deará.

Toda levadura y sustancia fermentada, que se halla en mi poder, que no he visto y no eliminé, sea anulada y considerada como el polvo de la tierra.

Por la mañana del Viernes 18 de Abril de 2008 se

Vendae y queme el jametz antes de

10:56 am

Y se pronuncia el Bitul jametz baboker (anulación del jametz por la mañana):

Kol jamirá deiká birshutí, di jazitei, udela jazitei, debiartei udela biartei, lehevé vatil vejashiv keafrá deará.

Toda levadura y sustancia fermentada, que vi y que no vi, que eliminé y no eliminé, sea anulada y considerada como el polvo de la tierra.

Comienzo del Tiempo para Bedikat Jametz (La búsqueda del jametz)

18:37

VENDA SU JAMETZ ONLINE

Puesto que está prohibido poseer jametz en Pesaj, todo Jametz que no haya sido eliminado debe ser vendido a un no judío. [Cualquier jametz que haya quedado en posesión de un judío durante Pesaj no debe ser usado, comido, comprado o vendido aun después de Pesaj].

Shabat HaGadol - Un milagro que engrandece al Shabat

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se denomina Shabat HaGadol - el Gran Shabat. Este nombre indica que hay en este Shabat una grandeza particular al respecto de los otros Shabatot del año. Esta grandeza está expresada en el Shulján Aruj – Código de Ley Judía: "porque ocurrió en él (éste Shabat) un gran milagro".

¿Cuál fue el milagro? Los primogénitos egipcios vieron al pueblo judío preparándose a ofrendar el sacrificio de Pesaj y escucharon que en la noche de Pesaj Di-s los mataría. Cuando exigieron de sus padres enviar al pueblo judío para salvarse de la plaga y éstos se negaron, comenzó una guerra entre los primogénitos egipcios, sus padres y los gobernantes. Sobre esta guerra el Rey David dijo en los Salmos: "que golpeó a Egipto con sus primogénitos, porque Su bondad es eterna".

Debemos entender cuál es la conexión entre aquel milagro y el Shabat, hasta el punto que el milagro causa una grandeza en el Shabat y lo transforma de un Shabat "común" a "Shabat HaGadol". Más aún, considerando que Shabat es santo por sí mismo, es una señal entre Di-s y el pueblo judío, le pertenece exclusivamente al pueblo judío, etc. ¿cómo puede ser que una guerra civil entre egipcios agregue grandeza alguna al Shabat?

La respuesta se encuentra en el versículo de los Salmos mencionado anteriormente "que golpeó a Egipto con sus primogénitos", donde se alaba a Di-s "porque Su bondad es eterna". En el mismo capítulo de Tehilím aparecen otras cosas que, en su nivel más superficial, son acciones del Santo, bendito sea, como "que hace grandes maravillas", "que hace las grandes luminarias...el sol...la luna". En cada una de estas acciones podemos, en cierta forma, encontrar la bondad de Di-s, y por eso el Salmista repite, tras cada una de estas citas "porque Su bondad es eterna". Sin embargo, ¿qué tiene que ver la "bondad" de Di-s con una guerra civil entre egipcios?

Aquí se expresa la idea de que no solamente la creación del mundo y los milagros que trascienden las barreras de la naturaleza son la acción de Di-s, sino que también dos bandos que luchan una guerra civil entre ellos en Egipto, el lugar más impuro de la tierra, es un acto Divino. Dado que "no hay otra cosa excepto Él", aún este tipo de ocurrencias son planeadas y dirigidas por Di-s.

La guerra desatada entre los primogénitos egipcios y sus padres no era una simple lucha entre dos bandos, sino que un "gran milagro" de Di-s: todos vieron claramente que Di-s maneja al mundo, y cuando llega el momento en que el pueblo judío tiene que salir de Egipto a la libertad, hasta los egipcios mismos son afectados de manera que ¡luchan entre ellos en pos de la redención judía!.

Este concepto está directamente ligado a la esencia del Shabat. Este día es un testimonio de que Di-s creó al mundo y lo dirige constantemente. Sin embargo, esta idea está restringida al campo de la fe: creemos que Di-s creó el mundo en seis días y en el séptimo descansó. En el Shabat HaGadol, cuando los primogénitos egipcios lucharon para que se cumpla de la Voluntad Divina de sacar al pueblo judío de Egipto, esta creencia se transformó en un claro reconocimiento, visible con los ojos de carne y hueso, y por eso este milagro causó una grandeza en el Shabat.

De aquí podemos aprender una importante enseñanza en el servicio a Di-s: cuando un judío realiza la Voluntad Divina, hace que el mundo esté preparado para "grandes milagros", hasta el milagro de "que golpeó a Egipto con sus primogénitos".

Encendido de las VELAS DE SHABAT EN BARRAQUILLA

Encendido de velas

17:53

El Shabat 19 Durante el dia

Acabe de comer jametz antes de

09:53 Am

Anule el jametz antes de

10:55

Shabat concluye

18:43

El sabado encender las Velas del Yom Tov de un Fuego Preexistente antes de Shabat a las

18:43

El dia domingo encender las velas de un Fuego Preexistente, despues de: 18:43

SOBRE LAS LEYES DE PÉSAJ

Durante los ocho días de Pesaj (siete en Israel), ningún grano de cereal o producto con derivados de fermento de cereales (Jametz), debe ser consumido o poseído por un judío. Esconder o guardar el jametz en otro lugar, aunque sea lejos del hogar, está igualmente prohibido). Durante las días anteriores a Pesaj se suele consumir o regalar a no judíos todo el Jametz existente.
Durante la semana de Pesaj sólo el pan ázimo (matzá) puede ser consumido, además de verduras (debidamente revisadas para detectar y eliminar cualquier insecto), frutas, carnes, bebidas y otros comestibles aptos para Pesaj (con la debida aprobación rabínica).
Se suele cambiar la vajilla por una especial que no haya tenido nunca contacto con jametz y que sea usada cada año exclusivamente para Pesaj. Los utensilios de metal pueden ser sometidos al proceso de Hagalá para hacerlos aptos para Pesaj (consultar sobre leyes de hagalá con una autoridad religiosa ortodoxa).
Los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj son sagrados (en Israel sólo el primero y el séptimo), y está prohibido realizar trabajo alguno en ellos, manteniéndose casi todas las restricciones de Shabat, excepto cocinar (siempre que se lo haga sobre un fuego preexistente, que no se debe apagar ni disminuir), y portar en el dominio público ciertos efectos personales, como cochecitos de bebé, alimentos, llaves, anteojos, etc.
RECORDATORIO UTIL:
Hacer una visita al peluquero antes de Pesaj pues, por los siguientes 34 días, no se suelen hacer cortes de cabellos, afeitarse, etc.

LA MATZÁ Y LAS MITZVOT

En Pésaj nos abstenemos de comer jametz y cumplimos la mitzvá de comer matzá. Jazal (acrónimo de las palabras hebreas: Nuestros Sabios, que su memoria sea para bendición) nos dicen:
Cuando uno tiene la oportunidad de hacer una mitzvá, no debe demorarse. Jametz, la masa levada, toma tiempo para levantarse y es, por lo tanto, asemejada al tiempo malgastado. Sin embargo, Jazal ofrecen una reflexión para evitar este problema: "A aquellos que son entusiastas por cumplir mitzvot les será dada la oportunidad de hacerlo". Uno debe cumplir mitzvot sin dejarlo para después. Este celo es representado por la matzá, la cual es producida rápidamente para impedir que la masa leve. La matzá indica la manera en que los hijos de Israel debieran cumplir mitzvot. Estos mensajes respecto a las mitzvot están basados en el texto de la Torá que dice, en su registro del éxodo de Egipto:
"Y cuidaréis [la festividad de] las matzot porque en este día saqué vuestras huestes de la tierra de Egipto; y [por lo tanto] cuidaréis este día a través de vuestras generaciones, un decreto para siempre" (Shemot 12:17). Rashi cita un Midrash sobre este pasuk (versículo):
"Rabi Ioshia dice que uno debe cuidar las mitzvot. Así como no demoramos el proceso de la masa para la matzá, tampoco debemos demorar nuestro proceso de cumplir una mitzvá. Ya que uno es privilegiado con la oportunidad de hacer una mitzvá, debe cumplirla de inmediato". Nuestros Sabios reconocían las dificultades que debíamos enfrentar y nos proveyeron de los medios para confrontarlas.
Pësaj celebra nuestra libertad. Sin embargo, al presente nos encontramos en la diáspora. El exilio de Egipto fue sólo una señal de lo que sobrevendría. Los hijos de Israel enfrentarían muchas adversidades y las persecuciones se tornarían parte de la ardua travesía del judío. Cuando reforzamos nuestro compromiso hacia las mitzvot a un nivel personal, estamos posibilitando la redención nacional.
Leshaná Habaá BeIerushalaim

LA MESA DEL SEDER

El primer Séder de Pésaj será celebrado este año en la noche del sábado 19 de abril de 2008 y el segundo el domingo 20.
En el centro de la mesa se ubicará una Keará (Plato del Seder) con los siguientes elementos:
Betzá: (un huevo duro que representa la ofrenda festiva que era traída cada año al Sagrado Templo de Jerusalem).
Zeroa: (un trozo de carne asada que representa el Korbán Pesaj, la Ofrenda Pascual brindada en el Sagrado Templo).
Maror: (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud); Karpás: (papa hervida o apio).
Jaroset: (mezcla de manzanas ralladas, o dátiles o pasas de uva, que representan la argamasa usada por los israelitas para hacer ladrillos cuando eran esclavos en Egipto).
Jazeret: (más hierbas amargas utilizadas en el "sándwich" en el Seder).
Las 3 matzot: tres matzot cubiertas, una sobre la otra, que simbolizan los tres tipos de judíos: Cohen, Leví e Israel.
Más tarde, durante el Séder, se parte la matzá del medio, guardando el pedazo mas grande para el Afikomán (que se come luego de finalizada la cena, tras lo cual no se debe ingerir otro alimento, excepto las dos copas de vino restantes).
Es costumbre colocar en la mesa del Seder una copa especial para el Profeta Eliahu, que de acuerdo a la tradición, sera quien anuncie al Pueblo Judío su redención final con la llegada del Mashiaj.
Hay en la noche de Pesaj cinco preceptos, aparte de aquellos que rigen también en las demás festividades (la bendición del vino o Kidush y la oración de gracias después de las comidas o Birkat HaMazón) y éstos son:
1.- Recitar íntegramente la Hagadá (relato del Exodo de Egipto).
2.- Comer la cantidad mínima obligatoria de matzá (pan ázimo), repartida en las distintas secciones de la hagadá: Motzí matzá, korej y afikomán.
3.- Comer la cantidad mínima obligatoria de maror (hierbas amargas).
4.- Recitar el Halel (oración de alabanzas a Di-s).
5.- Tomar las cuatro copas de vino (repartidas entre las mitzvot de la noche).

Tomado del envio semanal de Judaicasite.com

Muy Interesante Video Sobre la Festividad de Pesaj

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/pesaj.html

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16 abril 2008

parashah: Re: METZOR'A - Salir del Horror, por Malcah 5768

Gracias por el maravilloso estudo del significado de la Parashah Metzorah.

Ana/Chana

comunidades: Re: ATENCION: “HALAJAH” quien puede y quien no celebrar Jag Hamatzot(para quien aun no completa guiur y Bnei Noaj)

Shalom Rav.: Todàh Tabà por enviar estas enseñanzas orientadoras.

Hace 4 años estoy en el camino por regresar a mis raices hebreas. Puedo decirle que he salido de Mitzraim, pero todavia no he bajado a la Mikvè, pregunto.: Quien està autorizado para hacerme Tevilà? y luego de hacerme Tevilà puedo decir que pertenezco al Am Israel?

Yevarejeja

Beatriz

comunidades: Re: ATENCION: “HALAJAH” quien puede y quien no celebrar Jag Hamatzot(para quien aun no completa guiur y Bnei Noaj)

Muy oportuna la respuesta atendiendo a la proximidad de la fiesta y al gran número de personas con preguntas al respecto, agradesco su interés.

Jag pesaj kasher vesameaj para todos.

comunidades: ATENCION: “HALAJAH” quien puede y quien no celebrar Jag Hamatzot(para quien aun no completa guiur y Bnei Noaj)

Shalom Javerim vejaverot de ComunidadesJudias.net en la Comunidad de Torah,

En días pasados surgieron varias dudas con respecto a quienes podrían o no celebrar la próxima fiesta que se avecina en nuestro calendario, la fiesta de Pesaj, Jag Hamatsót, y fue indispensable hacer ciertas consultas para poder determinar cómo era correcto actuar según la halajah. Gracias a Hakadosh Baruj Hu y a nuestro rav daniEl que puso su empeño en hacer las consultas, hemos logrado obtener dos respuesta satisfactorias basadas en la asesoría de rav David Bursztyn shlit"a, quien ha confirmado la forma de proceder según su psak.

Según el rav debemos tener en cuenta las siguientes instrucciones:

1. todo quien se halla en camino de guiúr, circunciso o no, puede hacer un seder completo, porque lo que no podría hacer en tanto gentil puede hacerlo en tanto aprendiz.

2. bnei-noaj que no se hallan aún en camino voluntario de guiúr, en cambio, no deben hacer nada parecido a nuestro seder, y de ninguna manera adoptar ninguna de las costumbres específicas del pueblo de israel para el seder (porque se trata precisamente de la salida de mitsraim, la distinción para siempre de israel de entre todas las naciones), pero sí es bueno que se reúnan con alegría, y dediquen la noche al estudio de los contenidos de Torah relativos a Pesaj (como todo lo que tenemos en línea en casa, en texto audio y video), y se propongan desde su estudio apoyar al pueblo de Israel (incluso en cuanto concierne a "despertar" a Israel) para atraer la GueUlah completa.

Encomendamos a todos los javerím actuar de acuerdo a estas directivas; si restan preguntas puntuales al respecto, plantearlas en respuesta a este mensaje en el web.

Espero que Be'ezrat Hashem logremos emprender caminos de Kedushah con este tipo de instrucciones y que todo sea para absoluta braja para todas las comunidades.

Jag pesaj Kasher vesameaj.

David Maloof

15 abril 2008

Barranquilla: PESAJ 5768: ESTUDIO SAGRADO EN TEXTO, AUDIO Y VIDEO EN LA COMUNIDAD DE TORAH

בס"ד

Pesaj 5768
PREPARACION Y VIVENCIA SAGRADA EN LA COMUNIDAD DE TORAH

* Atención: Cuando la víspera de Pesaj es en Shabát (por Rav Daniel Oppenheimer)
* Hagadáh de Pésaj , traducida por daniEl I. Ginerman
* Pésaj: La libertad de los Hebreos (texto y audio, en "Torah para Vivir con Ella")
* Matók MiDvásh #25 - El exilio del habla, y su redención
* Matók MiDvásh #22 - Si te dijera que el mundo fue creado para tí
* Quien no ha completado su retorno al judaísmo, y el Seder de Pesaj
* La salida de Mitsráim, ¿Realidades o mito? - por Rav Mordejai Neugroschel / Traducción: daniEl I. Ginerman
* La Cabaláh y el Seder de Pésaj, por Rav Itzjak Ginsburgh
* Platos sabrosos para la mesa de Pésaj (de "Tradición y Cocina Judía)
* El vino casero (de "Tradición y Cocina Judía)

* VIDEO: Desde las Matsót y las Mitsvót hasta la Libertad del Alma
* VIDEO: Avraham en víspera de Pesaj (Pirkei de Rabi Eliezer 28)
* VIDEO: el marco halájico de Pesaj (Mishnah Brurah 429)
* VIDEO: Pesaj y parashat Tsav: una oportunidad para la más alta Libertad
* VIDEO: Zohar Bó explicando la salida de Mitsraim

AUDIO DE LA COMUNIDAD DE TORAH
PARA ESTUDIAR CON ALEGRIA desde AUDIOTORAH.COM
(es posible escuchar online todos los shiurim; para descargarlos, es necesario abonar aproximadamente 1 dolar por pista. quien no tenga posibilidad de hacerlo, podrá descargar la mayoria de ellos gratuitamente aún desde www.koltorah.net)

* Pésaj - Como hacer la cocina Casher LePésaj - por Rav Daniel Oppenheimer
* La Mesa de Pésaj
* El sabor de la libertad
* Pésaj y el número cuatro, por Rav Pynchas Brener
* Manual General de Pésaj, de la CIS
* Leyes de Jaméts y Matsáh
* La prohibición del Jaméts y LAS MATSOT
* Guía completa de Pésaj, con leyes y relatos, de Tora.org.ar
* El Cuidado del Jaméts
* Jaméts que pasó Pésaj
* La preparación para Pésaj comienza en Purim
* Shabát Jol HaMo'ed Pesaj - La Resurrección, por Rav Daniel Oppenheimer
* Contenido de gran interés para Pesaj en el sitio de Mesilot HaTorah
* Guía, Hagadah, Estudio, Historias y Música de Pesaj en es.Chabad
* Estudio, reflexión, tradición y halajót de Pesaj en TorahEnFamilia
* Canciones de Pesaj, en Masuah
* Si uno sale de viaje para Pésaj

חג פסח כשר ושמח!

14 abril 2008

parashah: Re: METZOR'A - Salir del Horror, por Malcah 5768

	Re: METZOR'A - Salir del Horror, por Malcah 5768 de Iosef Rosenberg Torres - Monday, 14 de April de 2008, 17:58
	Shalom B''H por la eternidad por la sabiduria e inteligencia que da y nos da a los Benei Israel. Simplemente espectacular. ¡Toda Raba! y mis brajót ¡por siempre! Shalom, Shalom. Mostrar mensaje anterior \| Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Shalom u braja para Malcah

	Shalom u braja para Malcah de medardo antonio lopez - Monday, 14 de April de 2008, 04:05
	Shalom gracias para Malcah. Gracias al Eterno de poder contar con Malcah con su claridad,lucidez y profundidad en la interpretación de las Parashat...Metzorá realmente memorable. Refua shlema y que Hashem siempre la ilumine. Shavua Tov ubraja, a todos los Javarim Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: Re: A las Puertas de Pesaj - Como hacer la cocina Casher LePésaj -

Si, celebremos la libertad, la libertad de nuestro pueblo, con deliciosos alimentos que nutran nuestra elevacion del espiritu, librandonos del jametz que contagia y afecta nuestras vidas.

Libres, libres de la incertidumbre de saber si estamos en la senda que el Eterno a trazado, con la guia de la Tora si se esta seguro del proposito de HaShem cumpliendola abierta y esmeradamente, libres de la asimilacion y de los engaños de la sociedad moderna.

JAG PESAJ SAMEAJ!

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13 abril 2008

parashah: Re: METZOR'A - Salir del Horror, por Malcah 5768

B" Hashem. grandioso ! me nutren el espiritu este tipo de explicaciones.

Hashem nos ilumine en la comprencion , el entendimiento y sabiduria para la explicacion de lo que el eterno nos revela.

Gloria al Eterno.

parashah: METZOR'A - Salir del Horror, por Malcah 5768

B''H

Con un poquito de retraso pero con mucha alegría aquí les comparto el comentario de malcah correspondiente al pasado shabbat, ayer mismo¡ Disculpen que no sea capaz de editarlo como siempre, instalé algo nuevo y tan pronto pueda volveremos a los colores y fuentes de siempre y si no, al menos, ahí tenemos el texto. Gracias¡

De Malcah para la Quebutzah
Parashah Metzor'a
Sábado 12 de abril de 2008
7 de Nissan de de 5768
SALIR DEL HORROR

Siendo la lepra el paradigma de todas las enfermedades por los sufrimientos que inflige a quien la padece, no es de extrañar que ocupe un lugar preponderante en la Torah. A través de la considerqación que merece a Hashem y de los preceptos que rigen la relación que los Benei Israel deben con ella, nos podemos plantear una ingente cantidad de preguntas que nos permitirán adentrarnos en el estudio del significado que reviste el cuerpo, tanto para él como para la colectividad.

En la parashah llamada Metzor'a (מצרע = el leproso) que leeremos el sábado y que es la novena del capítulo 14 de Vayqrá (Levítico), no se describe la enfermedad, cosa que se lleva a cabo en el capítulo precedente, sino el compás religioso de su curación. En este sentido, Metzor'a es una parashah muy alegre y es conveniente y justo bendecir al Eterno por la oportunicad que nos brinda de leerla cada año.

Curarse de la lepra, enfermedad repelente entre todas, es algo portentoso que bien merece nuestro máximo grado de interés por su complejidad y su trascendencia. En efecto, no se trata de una mera curación física, ni muchísimo menos. Lo veremos a continuación: la curación es un proceso global que involucra la relación del ser que renace con el Eterno, consigo mismo en cuerpo y alma y con la colectividad a la que ansía volver a integrarse.

Una vez más, podemos comprobar que, contrariamente a lo que ocurre en la sociedad occidental moderna, en la Torah el cuerpo no se reduce a un mecanismo capaz de funcionar a la perfección o de ser destruido por agentes exteriores, sin ninguna participación del alma. En todos los enunciados de la Torah queda patente la indestructible unidad del alma con su cuerpo. Así, pues, la curación de la lepra es un proceso templar de reconstitución espiritual y física.

La lepra es una enfermedad cuyas manifestaciones se dan ante todo en la piel. De hecho, el vocablo "lepra" de los idiomas indoeuropeos tiene su etimología en un verbo que significa "pelar". No es éste un dicto irrelevante porque la primera mención de la piel se encuentra en la Torah, como ya sabemos, al final del capítulo 3 de Bereshit, cuando después del pecado, el Eterno cose túnicas de piel para Adam y Eva, justo antes de expulsarles del Gan Eden. Esto nos permite pensar que, cuando un ser humano padece una enfermedad de la piel sobre todo si esta dolencia es la lepra, esto le sucede porque su psique rechaza la protección que con sumo amor y tierna compasión, Hashem le confeccionó antes de arrojarlo al mundo de la lucha contra la desintegración. En el etimón indoeuropeo de lepra, así como en los síntomas físicos de la enfermedad, está presente este remoto pasado. En hebreo también, la palabra femenina "tzara'at" (צרעת) designa una enfermedad cutánea, la lepra en particular. Contiene "tzar" (צר) que significa estrecho, angustioso, adverso y que también, se puede leer "tzor" es decir: silicio. El silicio es el elemento más difundido de la naturaleza, después del oxígeno. Se encuentra en la arena, en el cuarzo, en el jaspe, etc.... lo cual nos refuerza en la idea de que la lepra está ligada a nuestra permanencia en una tierra exterior al Gan Eden.

La palabra "tzara'at", por otra parte, termina en "ayn, tav" (עת) dos letras que juntas forman "et" el tiempo. El texto que estamos estudiando concede un enorme valor al tiempo. Los días que marcan las diferentes etapas de la purificación están contados con gran precisión: "habitará fuera de su tienda siete días y al séptimo día se rasurará el pelo... y el día octavo, tomará dos corderos..." En la curación del leproso el espacio (estará fuera del campamento, volverá al campamento) y el tiempo son omnipresentes. La lepra es una enfermedad estrechamente relacionada con la tierra que habitamos en la que necesitamos la túnica de piel para transitar por el espacio/tiempo.

Sin embargo, la Torah no se limita a señalarnos implícitamente esta realidad sino que insiste sobre el hecho de que la lepra es el resultado de un pecado gravísimo. Es lógico preguntarse entonces: "¿Cuál es este pecado que no viene nombrado en el texto?" De inmediato la mayoría de los que conocen la torah nos contestará que es la mala lengua. En efecto, Miryam, la propia hermana de Moshe Rabenu contrajo la lepra por haber denostado a su hermano. Lo sabemos, pero en la parashah que nos ocupa, esto no ha ocurrido todavía, así que no nos parece desaforado plantearnos la posibilidad de que el pecado generador de la lepra sea de tamaño mayor que la maledicencia, asquerosa, por cierto, que emponzoña las relaciones humanas. Buscamos un pecado que englobe la maledicencia.

Vamos a tratar de encontrar una respuesta en la característica sobresaliente de la lepra: es una enfermedad cutánea.

En este momento, la expresión española "ponerse enfermo, o enferma" nos va a permitir dar un primer paso. Ella significa que el autor de la propia enfermedad es uno mismo. La dolencia no viene de fuera, sino de dentro. De no ser así, las epidemias alcanzarían al cien por cien de la población que azotan, y no es así: Se pone enferma la persona que, por una u otra razón, quiere enfermar, tan pronto para imponerse un descanso como para exteriorizar sentimientos negativos. En este último caso, los sentimientos negativos suelen estar orientados contra el propio sujeto. Es lógico: el que odia al prójimo, le agrede de alguna manera pero el que se odia, se agrede a sí mismo. Es cierto que, a veces, los seres humanos consiguen combinar las dos cosas, torturando a los demás con la enfermedad que se han fabricado, pero lo que nos interesa ahora es tratar de comprender como alguien puede odiarse a sí mismo hasta el punto de infligirse la lepra.

Este autoaborrecimiento concierne la propia piel. El leproso odia la piel que el Eterno hizo para él. Este es el pecado. Ve su propia piel como su peor enemigo. Le recuerda su obligación de aceptar unas condiciones de vida que no tienen nada de edénico y que le asustan. Entonces, en lo más profundo de la psique, reenfurece, quiere castigar este cuerpo suyo, a la vez vulnerable y exigente, que le recuerda la peor de las desgracias y todo su discurso interior es una sarta de maldiciones, la más horrible de las malas lenguas, la que va dirigida (¡Y quiera el Eterno perdonarnos, a mí el decirlo y a vosotros el leerlo!) contra la Misericordia Divina.

Esto es el pecado abominable del que sin embargo es posible purificarse para volver a integrar la colectividad de los Benei Israel, lo cual va a exigir una serie de ritos que no responden a ninguna necesidad higiénica o sanitaria de orden fisiológico sino a las exigencias de la pureza espiritual.

La lepra es una enfermedad muy grave y contagiosa, lo cual bastaría para justificar el aislamiento del infectado, pero no los sacrificios que acompañan la curación. De lo que se trata en el judaísmo es de purificar el alma, devolviendo al organismo la pureza de la sangre con aspersiones siete veces repetidas. El convaleciente debe sentir que se instala en él un alma recuperada por la inocencia que le transmiten los pajaritos sacrificados. Luego se afeitará la cabeza, cosa que, además de higiénica, le recordará durante semanas que está volviendo a la vida con energías nuevas y se bañará antes de volver al campamento. Pero, con esto no se habían terminado los ritos. Al octavo día, tendrá que ofrecer dos corderos y cierta cantidad de aceite.

Los sacrificios, además de representar un deseo activo de u nión con el Eterno, tienen la virtud de recordar a quien los ofrece, que el reino animal y el reino vegetal le están continuamente prestando su colaboración para que él pueda sobrevivir. Es el cumplimiento de la palabra enunciada en Bereshit cuando el Eterno agració al ser humano con la facultad, incluso el mandamiento, de dominar sobre animales y vegetales y debería ser un aliciente para no abusar de estos seres que tanto nos dan y a quienes tan poco damos nosotros.

En fin, no quiero copiar estas líneas sin subrayar que el título de la parashah es "Metzor'a", es decir "el leproso", no la lepra. Quien se pone enfermo y quien se purifica es un individuo. Su purificación es consecuencia de su curación. Ni los sacerdotes, ni los levitas pueden hacer nada por él si, con su esfuerzo, con su empeño por abandonar la rabia que le ha roído, no consigue dejar atrás la espantosa dolencia. El protagonista, el héroe de la vuelta hacia la pureza de la luz, es el hombre, la persona, que consigue superar su autoaborrecimiento para volverse lleno de alegre confianza hacia el Padre Sublime que, un día, le cosió una túnica de piel.

Realizado este prodigio, el ex leproso ya no será un peligro para el equilibrio espiritual de la congregación de la que se le había apartado. Se habrá transformado, por su encomiable fuerza interior, en un modelo de amor al Creador.

Nos queda por preguntarnos si hoy día, aún con la lepra relegada a países lejanos donde se desviven pobres desgraciados que todavía maldicen su existencia contrayendo esta horrorosa enfermedad, no tenemos en el mundo llamado desarrollado algún sustituto, o sea, alguna forma de lepra vergonzante que ande escondiendo su nombre.

Claro que la tenemos. El odio a la piel que nos dio el Eterno nos viene insuflado por la publicidad y los medios de comunicación bajo la máscara de la preocupación estética. Se ha convertido en un negocio fabuloso que nos produce un malestar perpetuo o, como se dice últimamente, para evitar la palabra angustia, en un "estrés" insoportable. Leemos y oímos por doquier que nuestra piel es un asco: hay que nutrirla, protegerla, hidratarla, deshidratarla, abrirle los poros, cerrarlos, entreabrirlos y entrecerrarlos...De toda la vida, a las mujeres nos ha encantado cuidar nuestra piel, tenerla suave y perfumada, y nuestros esposos lo han agradecido, pero aquello era poético y muy agradable. Nos permitía unos momentos de descanso, el viernes por la tarde en particular, momentos dedicados a cuidar el cuerpo que Hashem ha formado con amor, pero la obsesión actual por los cuidados indispensables de este cuerpo considerado un modelo de imperfección es lo opuesto de aquello. Es una preocupación, una obsesión...

Tengo a mi lado un folleto informativo editado por una conocida firma de perfumería. Me invitan a pedirles un "diagnóstico" de mi piel y me proponen un tratamiento facial que me liberará de arrugas. Yo no tengo interés especial en perder mis arrugas. Creo que son propias de mi edad y no consigo imaginar que ofendan a nadie... podríamos continuar interminablemente. Hoy día el odio a la propia piel y al propio cuerpo, en general, se fomenta con una vehemencia que roza el furor: "la nariz es escandalosamente grande, pequeña o torcida, tus pechos unas birrias ¡operate ya!, y tus cejas..." Ultimamente les ha dado por las cejas, ¡nos podemos preparar!

El resultado de toda esta manipulación es la alienación, o sea la expulsión de la propia autenticidad. Ocurre lo mismo que con el leproso de la Torah. El presentaba el aspecto repugnante de una piel corroída por el rechazo de su dueño, mientras que el "metzor'a" actual presenta una superficie tersa, torturada en secreto por tratamientos varios, muy parecida a la de una muñeca de porcelana o, peor aún, a un personaje sintético de dibujos animados.

La alienación de la propia autenticidad, o sea del corazón que pertenece a la congregación pura, además, va inevitablement ligada, aunque no se advierta a primera vista, a la expulsión de la familia, del grupo de amigos, en suma de la congregación exterior, porque es imposible mantener relaciones sinceras con alguien que ha adoptado antivalores. Los lazos se afloran y acaban por desaparecer. El alienado tendrá que vivir con los que se le parecen. Nada ha cambiado y por esto, pedimos a Hashem que nos conceda la bendición de extirpar toda lepra del mundo. ¡Bendito Sea El siempre!