20 febrero 2009

Barranquilla: Produce la luz y crea la oscuridad, Kodesh vs Jol,Purim, Amor y unidad: Guía para una vida plena y con sentido.‏

Produce la luz y crea la oscuridad, Kodesh vs Jol,Purim, Amor y unidad: Guía para una vida plena y con sentido.‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Friday, 20 de February de 2009, 02:47
 
BS''D
 
Produce la luz y crea la oscuridad

Por: Tziviá Kusminsky
El mes de Adar es un mes sumamente símbolico para el calendario judío donde la luz y la oscuridad, lo bueno y lo malo, la redención y la esclavitud y el resto de los opuestos tienen o tuvieron lugar a lo largo de la historia.
El nombre adar, en hebreo, se encuentra relacionado con la palabra adir, fuerza, lo cual simboliza el mazal tov, la buena fortuna del mes, y es una de las razones por la cual es dicho que "cuando entra adar aumentamos la alegría".
El año judío, se rige por el sol y por la luna. Es decir, que durante los años simples, la luna es la que determina los comienzos de mes. Sin embargo, las festividades están relacionadas con las estaciones del año, como por ejemplo pesaj con la primavera, las cuales a su vez son determinadas por el sol. Cada una cierta cantidad de años, es necesario agregar un mes al año para mantener dicha relación. Y es por la razón anteriormente dicha, que cuando el año es bisiesto, el mes agregado es el mes de adar, dado que dicho mes es el de la fortuna y el regocijo.
Cada mes del calendarío judío tiene un símbolo que lo representa. El símbolo del mes de adar es el de los peces. Los peses representan la fructiferidad, dado que se reproducen muy fácilmente. Israel fue comparado con los peces debido a que ambos tienen relación con el agua, los peces viven en ella y el pueblo de Israel estudia Torá quien es alegóricamente relacionada con el agua porque no es así como no es posible estar más de tres días sin beber poco es posible pasar más de tres días sin estudiar Torá. Por esta razón, entre otras, la Torá es leída todos los lunes, jueves y shabatot.
En el mes de Adar, dice el tratado de Baba Metzía, la fortuna de los peces comienza a subir, y como Israel fue comparado con los peces, también la fortuna de Israel sube en este mes. Asimismo, dag, en hebreo puede ser leído también como daag, y de hecho así figura escrito en ciertas partes del Tanaj. Daagá en hebreo es preocupación, es decir que los peces son la corrección para la preocupación, y por eso es recomendado que en el mes de adar sean resueltos problemas personales que hasta ahora hemos dejado de lado.
Por último, en relación a los peces, los mismos habitan en el agua, es decir que no son vistos por la mayoría de las personas, hasta que nos acercamos y observamos detenidamente. El no llamar la atención, no ser constantemente visto, tiene mucho que ver con la modestia y con la humildad, "la bendición tan solo reside en lo que se encuentra oculto a nuestra vista" (Tratado de Taanit 8b).
El hombre más humilde del mundo, fue Moshé Rabeinu, quien nació y murió el 7 de Adar, es sabido que grandes justos del pueblo judío nacen y mueren el mismo día, y este es el caso del más grande profeta de la historia, quien también se encuentra sumamente relacionado con este mes.
Por una lado, tenemos la luz de moshé que llegá al mundo en este mes, pero por otra parte, esta luz se extingue el mismo día, en este mismo mes. Aman el malvado, quién intentó exterminar al pueblo judío y por la gran salvación que tuvo lugar es festejada la festividad de Purim el 14 de adar, eligió la fecha en que debía tener lugar el exterminio mediante un sorteo. El 13 de adar salió sorteado. Amán, se encontraba feliz de saber que ese fue el mes en que Moshé falleció. Moshé fue comparado con todo el pueblo de Israel, por lo cual Aman tomó este hecho como una buena señal, si alguién que tiene el mismo peso que todo el pueblo en conjunto, falleció en este día, entonces posiblemente era una buena fecha para exterminarlos.
Sin embargo, dicho malvado no tuvo en cuenta que Moshé también nació en ese día, y por lo tanto la luz que trajo al mundo haría sobrepeso con la oscuridad que cayó cuando falleció.
Esto es tal cual lo que sucede en el mes de adar, muchas veces este mes es comparado con los momentos más oscuros de la noche, dado que Amán y el rey Ajashverosh quisieron destruir a nuestro pueblo, sin embargo, gracias al milagro que tuvo lugar en Purim, la oscuridad se convirtió en luz.
Respecto a la oscuridad, la plaga de la oscuridad en Egitpo, tuvo lugar el primero de adar, mostrándonos la fuerza de este mes con respecto a estos dos extremos. En esta plaga mueren todos los miembros del pueblo de Israel que no deseaban salir a la libertas. Dicen nuestros sabios que tan solo un quinto salió de Egipto. Sin embargo, de allí salió la más grande luz, porque aquellos que salieron trajeron la luz al mundo, aceptaron la Torá y la recibieron en el monte Sinaí.
Así también, los días de purim cumplen la promesa divina realizada en el libro de deuteronomio "en ese día esconderé mi rostro" (Deuteronomio 30:18). Durante toda la meguilá el nombre de Hashem no es mencionado, parecería ser que Hashem nos olvidó y nos dejó en manos de nuestro enemigos. Sin embargo el milagro se produce y la realidad se transforma, la característica especial sale a la luz e incluso muchas personas deciden convertirse.
Del mes de adar, aprendemos a comprender nuestra realidad que no siempre es dicotómica. Es importante saber que la luz y la oscuridad muchas veces conviven juntas, que ambas tienen lugar en este mundo, y por sobre todo que ambas fueron creadas por Hashem. Lo importante es poder siempre salir a la luz incluso aunque deba realizarse este paso dolorasamente a través de la oscuridad. Y comprender que muchas veces la oscuridad viene a traernos un nivel de luminosidad que sin ella no hubiésemos podido alcanzar. Es decir, que muchas veces las situaciones difíciles nos ayudan a elevarnos a niveles espirituales que no hubíesemos podido alcanzar sino hubiésemos pasado por dichas dificultades.
Creo que el mejor ejemplo es lo sucedido en la Yeshiva Mercaz HaRab. Hace un año, cuando la festividad de Rosh Jodesh Adar estaba siendo preparada, un terrorista ingreso a la biblioteca de dicha Yeshivá y asesinó a 8 almas puras, quienes murieron frente a sus libros de estudio. Quién mató al terrorista, no fue un policía ni un soldado en servicio, sino un general del ejército que en ese momento se encontraba en su hogar junto con su esposa, pero que al oír los disparos decidió dejar su comodidad hogareña para salvar a su pueblo.
Una de las más duras preguntas es cómo dicha desgracia puede haber tenido lugar en el mes de adar, cuando nuestros sabios nos dicen que debemos aumentar la alegría. Sin embargo, luego de haber analizado las características y la potencia de este mes, comprendemos que esta oscuridad de seguro viene a enseñarnos algo y a elevarnos de cierta forma, aunque por supuesto esto no venga a explicar porque niños tan inocentes hayan sido asesinados de tan cruel manera.
Pero aún así, un año después, un brit milá fue llevado a cabo en ese misma Yeshivá, a comienzos de esta semana, después de que la esposa de aquel que mató al terrorista dio a luz un niño, una nueva vida para el pueblo de Israel.
Los padres no solo que decidieron realizar el acto de ingreso al pueblo de Israel de una nueva alma en el mismo lugar donde hace un año se había llenado de oscuridad con la muerte de otros ocho integrantes, sino que el mohel, quien realiza la circuncisión, fue el padre de uno de los niños asesinados en dicha masacre y el Gran Rabino de Israel, el sandak (quien tiene al niño en brazos).
Así vemos la fuerza que tiene nuestro pueblo y cómo esta es tomada en gran parte de este mes. No debemos temer de la oscuridad, sino que debemos aprovecharla para fortalecernos, tal como lo hicieron en Egipto, tal como lo hicieron en los días de Esther y tal como lo hicimos aquí en la tierra de Israel luego de tal difícil experiencia.
 
Tomado de: shavei.org
 
 
 
                                                 
 
   Purim este 5769/2009, Empieza al anochecer del Lunes 9 de Marzo
 

Kodesh vs Jol

( lo sagrado contra lo profano)

 

 Hay gente que piensa que la vida material es mundana y estorba y que para llegar a mundos mejores o apegarse a D-s, hay que separarse de la vida material, hay que hacer ayunos, abstenerse de cualquier trabajo y cosas que tengan que ver con el mundo, sólo meditar, rezar y separarse espiritualmente del mundo para ser mejores seres humanos. En la sija poasada explicamos que esta forma de pensar es errónea.

 Por otro lado hay personas que piensan que la vida es para gozar de las cosas materiales, para satisfacer el cuerpo y los instintos animales de la persona, esa forma de pensar es la que predomina en el mundo materialista en el que vivimos donde abundan los excesos. Obviamente si decimos que la vida fue dada para sacarle un provecho (para ser Kodesh), a este tipo de vida le falta algo.

 La guemará nos cuenta cuando el grán Taná (rabino de la época de la Mishná) Rabí Shimón Bar Yojai y su hijo Rabí Elazar se escondieron de los Romanos que los querían matar. Su escondite fue una cueva, en la cual permanecieron 12 años. Durante estos años se dedicaron al estudio de la Tora y al crecimiento espiritual. Cuando salieron, habían llegado a un nivel espiritual tan alto que cuando vieron una persona estaba trabajando la tierra, no podían comprender y exclamaron:  "¿Cómo se dedican a la vida física en lugar de dedicarse a la vida eterna?"; fue tanto su enojo que lo quemaron con la mirada y salió una voz del cielo que les dijo "¿a destruir mi mundo salieron?, ¡Regresen a su cueva!". Explican los jajamim que regresaron a corregir lo que hicieron. ¿Qué tenían que corregir, si ya habian crecido tanto?  

 

Cuando salieron de la cueva por segunda vez después de un año, ya no quemaron nada mas, subieron de categoría espiritual, aprendieron que trabajar la tierra también es importante y que éste mundo es la puerta material para entender la revelación de H'.

 

El ideal de la Torá es un equilibrio en el que lo material y lo espiritual no solamente tienen la misma importancia, sino que además vienen juntos y uno es parte del otro. Decimos todos los días "Letaken olam Bemaljut Sha-dai" "corregir el mundo para el reinado del Hashem"  lo que nos dice que debemos de corregir el mundo en el que vivimos. Debemos de utilizar todo lo que se nos puso en este mundo con los objetivos correctos, de esta manera corregirlo, y mostrarle a todo el mundo como debe funcionar. 

 

¿Cómo saber cuánto material y cuánto espiritual hay que tener en la vida?, esa respuesta nos la dio H' mismo cuando dijo en la torá (Shemot 35:2) "seis días harás trabajo y el séptimo día será para ustedes sagrado, Shabbat Shabbatón para H'", eso quiere decir que el equilibrio es de cada siete, seis de materia y uno de espíritu. Esos seis de materia deben ser enfocados al séptimo, el del espirito, que llena de sentido a todos los demás.  El equilibrio es: trabajar con medios materiales para fines espirituales.

 

Cuando D-s nos dijo que son seis días de trabajo y uno de descanso no se refirió a que seamos seis días completamente materiales y uno puramente espiritual, sino que todos los días tienen seis partes de materia y uno de espíritu. En la comida por ejemplo, es un acto puramente material, pero nosotros lo santificamos con nuestras leyes. Sabemos que no podemos comer algunas cosas, que hay tiempos para comer y tenemos que decir una berajá, que le da la parte espiritual al acto material; al agradecerle a D-s que nos da la comida para sobrevivir, le damos sentido al acto de comer, no comemos porque nos gusta el color, sino porque es la manera de seguir viviendo y santificar el nombre de D-s.  De igual  manera se santifican todas las acciones y aspectos de nuestra vida como decimos en las berajot "que nos santificas con tus mitzvot" (asher kideshanu bemitzvotav), o sea, la torá y las mitzvot santifican desde lo mas sagrado hasta lo mas mundano de nuestra vida.

 

Nos explica el Rav Tzvi Yehuda Kook (Lintivot Israel, 185) que la palabra Avoda que significa trabajo, se aplica tanto para el trabajo sagrado que se hacía en el Beit Hamikdash, el estudio de la Torá y para el rezo, como también se aplica para el trabajo físico y material; dice el rav que no es una coincidencia, sino que "el valor del trabajo material  proviene de la grandiosa santidad del trabajo sagrado, que se ve en todos los sistemas de la vida y sus extensiones"; esto nos marca que el trabajo sagrado de la Torá y mitzvot tienen tanta importancia como el trabajo material. Este puede ser trabajo en el campo o cualquier otro trabajo que haga la persona y con eso santifica su vida y la de los demás.


 

Hay cuatro etapas en la vida:

 

1. Yashar (recto):El que quiere recibir por recibir: Éste es el nivel del bebé; el sólo recibe y así debe de ser, ya que es su forma de sobrevivir; pero una persona adulta que se comporte de ésta manera es egoísta y es considerado un malvado.

2. Tzadik (justo):El que quiere dar para recibir: Es el nivel de los niños mientras se están educando en la sociedad; el niño sabe que si da algo, luego de alguna forma va a recibir un premio, si se porta bien se gana una felicitación, si se porta bien luego le van a comprar regalos. Esto está bien para el niño, pero un adulto que se comporte así es un hipócrita.

3. Jasid (piadoso):El que quiere dar por dar: Se da mas que nada en la adolescencia; es un idealista que se entrega a todo lo que cree y a su gente, ésta etapa es buena sólo un rato porque mucho tiempo de entregarse se puede volver loco, ya que el único que puede dar sin recibir nada a cambio  es H'.

4. Kadosh (santo):El que quiere recibir para dar: Ésta persona logró comprender su vida; él sabe que todo viene del Hasem que es el único que puede realmente dar. Este utiliza eso que recibe de D-s para dar a los demás y  para hacer la voluntad de H' que le dio todo lo que tiene.

   El Rav Abraham I. Hakoen Kook (Igrot Haraaya, al hamizrahí), nos explica que importantes son las acciones, tenemos que trabajar para lograr nuestras metas, por ejemplo, la gran meta es la gueulá (redención) y no podemos quedarnos con las manos cruzadas y solamente rezar, sino que debemos de actuar y participar.

 

El contraste entre lo espiritual y lo material  la podemos encontrar entre Yom Kipur y la fiesta de Purim  Explica el Gr"a. A simple vista, parece que Yom Hakipurim es mucho mas sagrado, nos separamos de lo material y nos dedicamos a puras cosas espirituales porque todo el día es sagrado y en cambio Purim es un día de pachanga, de emborracharse, comer y puras cosas materiales. Pero, realmente  purim es mas santo que yom kipur. Esto lo aprenemos del nombre de yom Kipurim, Ki-purim  significa "como Purim", es decir que todo lo que hacemos en Yom Kipur es casi como Purim, o sea, Purim es mas sagrado que Yom Kipur. ¿Cómo puede ser? Yom Kipur es todo espiritual, se revela el alma del yehudí sin influencia del cuerpo, pero en Purim elevamos lo material para fines espirituales, revelamos la santidad que está no sólo en nuestra alma, sino mas que nada en nuestro cuerpo, anulamos el alma emborrachándonos y nos dedicamos a elevar nuestro cuerpo, por su puesto, con santidad.

 

La frase "kadesh jayeja batorá vetaharem vaavodá" que significa "santifica tu vida con la torá y elévala con el trabajo", expresa  que por medio de la torá que es sagrada, elevemos todo lo que hacemos en la vida material; también en nuestro lema "torá veavodá" y en todo nuestro himno se expresa el mismo sentimiento.

 

Dice la guemará (Yomá 39) que si una persona se santifica un poquito desde aquí abajo, lo santifican mucho de arriba, hagamos nuestro esfuerzo para lograr el pasuk que dice (Vaikrá 19:2) "Sagrados sean porque sagrado soy yo el eterno tu Di-s".

  Tomado de: Bneiakiva

Purim, Amor y unidad, un escudo contra Amalek

La grandeza de Purim - Extraído de Sefer Hatodaa (Nosotros en el tiempo )

Las mitzvot relacionadas con el intercambio de porciones comestibles entre amigos (mishlóaj manót) y la entrega de dádivas a los pobres (matanót laevioním) en Purím, sirven para conmemorar la gran salvación que obtuvo el pueblo de Israel en los días de Hamán, el malvado, a través de Mordejái y Ester, quienes fortalecieron los corazones de todos los judíos de aquella generación promoviendo un intenso sentimiento de amor y hermandad entre el pueblo ante la amenaza de su destrucción inminente. Cuando entre los judíos existe una profunda unidad, incluso los malvados que se encuentran entre ellos se vuelven personas justas.

La fuerza de Amalék se manifiesta sólo contra aquellos judíos que "se quedan rezagados en el camino" y cuyo vínculo con la Torá y las mitzvot se ha debilitado. Hamán -el epítome de la maldad de Amalék- pensó que podría destruir al pueblo luego de haberlo debilitado haciéndole cometer pecados. Incluso aquellos que no habían caído en su trampa hubieran sido culpables, pues no se habían mostrado indignados ante el tropiezo de sus hermanos ni los habían amonestado tratando de enmendar su conducta. Cuando se manifestó una desunión entre los judíos que habían pecado y aquellos que no, Ester dijo a Mordejái: Ve y reúne a todos los judíos (Ester 4:16). Si la unidad volvería a convertirse en el sello del pueblo judío, Hamán no podría subyugar siquiera a aquellos que habían tropezado. Si llegara a atacar a uno solo, todo el pueblo de Israel padecería el dolor.

Así dijeron nuestros Sabios respecto de Iaacov: "La unión de sus hijos lo salvó de las manos de Eisav" (Bereshit Rabá 84). Siempre que los Hijos de Israel se vean amenazados por Eisav y Amalék, la única forma de lograr la salvación es uniéndose y fortaleciendo el amor y la hermandad entre ellos.
Así como los judíos de aquella época se reunieron para proteger sus almas, y gracias a ello fueron salvados, de igual modo nosotros tenemos el deber, en cada generación, de fortalecer nuestra unidad interna para que nuestros enemigos no puedan ejercer dominio sobre nosotros. Así, la festividad de Purím es un momento especialmente propicio para fomentar este sentimiento de unidad judía. Y éste mismo es el propósito de las mitzvot de mishlóaj manót y matanót laevioním: aumentar el amor fraternal entre el pueblo y fortalecer nuestro sentido comunitario, para que de esta forma el poder de Amalék no pueda dominar a Israel.

Humildad y gratitud

Las cualidades de humildad y gratitud inherentes en la naturaleza del pueblo judío son ejemplificadas por las mitzvot de enviar presentes a los pobres e intercambiar regalos con amigos. Todo aquel que entrega un regalo a su compañero lo hace como expresión de gratitud por algún favor que aquel realizó para con él. Así, en la época de Purím, luego de enfrentar el peligro de exterminio y haberse arrepentido por sus acciones, cuando los judíos querían expresar su alegría y gratitud por haber sido salvados de sus enemigos, cada uno pensaba para sí: ¿Por los méritos de quién fuimos salvados? Y decían: ¡No por mi propio mérito, sino por el mérito de mi compañero!

Debido al inmenso sentimiento de gratitud que inundaba sus corazones y que sentían unos por otros, se enviaban regalos entre sí, como diciendo: Reconozco la gratitud que te debo, ¡gracias a tu mérito yo he sido salvado! Asimismo, es apropiado que cada uno se culpe a sí mismo de las calamidades que suceden y le atribuya méritos a su amigo; de esta forma, todos se convierten en personas dignas de mérito y el sentimiento de amor entre el pueblo es fortalecido, ocasionando el advenimiento de la redención.

Alusiones de Purim

La importancia de la festividad de Purím es tan grande que nuestros Sabios encontraron en ella alusiones a las otras festividades. Así:

  • Purím es como Pesaj - en ambas salimos de la esclavitud a la libertad.
  • Purím es como Shavuot - volvimos a aceptar la Torá en Purím.
  • Purím es como Rosh HaShaná - el Libro de la Vida y la Muerte fue abierto en ese momento.
  • Purím es como Iom Kipur - aquella generación expió en ese entonces sus pecados.
  • Purím es como Sucot - así como Sucot conmemora la protección que se nos concedió a través de las Divinas nubes de gloria en el desierto, de la misma manera muchos no judíos ingresaron bajo las alas protectoras de la Shejiná durante Purím [una referencia a los gentiles que se convirtieron al judaísmo en esa época (Ester 8:17)].

Iom Kipurim -Un día como Purim
Tan grande es el mérito de Purím, que Iom HaKipurím -el más santo y solemne del año- se compara con dicha festividad [Iom - "un día", Ki purím - "como Purím"]. En Iom Kipur, los judíos ascienden a un nivel en el que trascienden las limitaciones de la naturaleza privándose de las satisfacciones físicas y obteniendo así expiación por los pecados del cuerpo. En Purím, se logra este mismo nivel de santidad a través de la comida y la bebida; incluso los placeres físicos del hombre son imbuidos con santidad.
¿Quién es superior: aquel que alcanza elevados niveles de santidad a través de la abstinencia y la aflicción, o aquel que los logra participando de actividades placenteras? En realidad, este último es superior, pues se requiere de una medida infinitamente más grande de esfuerzo y lucha interna para lograr que aun sus placeres sean realizados con santidad. En este sentido, entonces, Iom Kipur puede ser considerado de menor importancia respecto de Purím -es "como Purím", pero no de la misma magnitud-.

Los comentaristas señalan otro elemento que comparten estos dos días, aunque en sentido inverso. El ayuno de Iom Kipur es precedido por una mitzvá: comer y beber; Purím por su parte, comienza con un ayuno y es seguido por la mitzvá de comer y beber [el banquete festivo].

Purim y la Meguilá nunca serán abolidos

Nuestros Sabios enseñaron: Todas las festividades están destinadas a ser abolidas, pero los días de Purím nunca lo serán (Ialkut Shimoní, Mishlei 944).
También dijeron: Todos los libros de los Profetas y los Hagiógrafos están destinados a ser abolidos en los días del Mashíaj, excepto la Meguilá de Ester, la cual perdurará como los cinco libros de la Torá Escrita y la Torá [de transmisión] Oral. Y aunque todo recuerdo de tribulación será abolido, como está escrito: Porque las primeras desgracias serán olvidadas y ocultadas de Mis ojos (Isaías 65:16), los días de Purím no serán abolidos, pues el versículo declara: Y estos días de Purím no pasarán de entre los judíos ni su memoria será borrada de su simiente (Ester 9:28).

¿En qué sentido es Purím más importante que las demás Festividades?
Las Festividades y los días de descanso del calendario judío son santificados, todos, a través del pueblo de Israel. En los Días del Futuro Venidero, cuando todos los días serán como Shabat, ¿qué necesidad habrá de tener días de descanso? ¡Sería como utilizar una lámpara en la mitad del día! ¿Qué puede agregar esta santidad [de las fiestas] a un mundo ya totalmente inundando con la luz de la santidad del Shabat?
Sin embargo, la luz de Purím difiere de la irradiada por las otras Festividades. Su fuente es una revelación de santidad proveniente "de arriba", más que de las acciones de Israel "de abajo". Esta santidad continuará difundiendo su luz incluso en la era mesiánica.

* * *

¿De qué manera es la Meguilá de Ester más importante que las otras escrituras proféticas que serán abolidas en el futuro?
Todas las palabras de los Profetas vienen a fortalecer las enseñanzas de la Torá y servir de sustento a sus leyes y mitzvot. En el Futuro Venidero, el Rey Mashíaj llegará y establecerá la religión de la verdad sobre sus fundamentos adecuados. Las palabras de los Profetas se verán cumplidas e Israel se ocupará del estudio y la práctica de la Torá dentro del entorno de pureza que caracterizó al hombre antes de pecar y antes de la exhortación de los Profetas.

Sin embargo, la Meguilá no marca el fin de un capítulo, sino el comienzo de la destrucción de Amalék. Este capítulo finalizará sólo en la época de la redención futura, cuando Di-s conceda sosiego a Israel de los enemigos que la rodean. Entonces la memoria de Amalék será totalmente borrada, y el Nombre de Di s, al igual que Su Trono de Gloria, volverán a estar completos. Así, todos relatarán las poderosas acciones realizadas por Di s para erradicar la memoria de Amalék, desde la época de Mordejái y Ester hasta el Final de los Días.

Rabbi Eliahu Kitov

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1473




<strong><font color="#0068cf">Viene Mashiaj - Pagina Web sobre Temas de Mashiaj y Gueulá en Español. </font></strong>

maadanim

WWW.VIENEMASHIAJ.COM

LA PAGINA SOBRE TEMAS DE MASHIAJ Y GUEULÁ EN ESPAÑOL.
La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado la inminencia de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. DEDICADO A GABI Y RIVKI HOLTZBERG ה''יד

El Rebe de Lubavitch pidió estudiar temas de Mashiaj
y Gueulá para prepararnos para la Redención.

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19 febrero 2009

Barranquilla: PARASHAT MISHPATIM , SHABAT SHEKALIM/ MEBARJIM, ROSH JODEH ADAR. Tiempos de Rectitud,Alegrias y Milagros‏

PARASHAT MISHPATIM , SHABAT SHEKALIM/ MEBARJIM, ROSH JODEH ADAR. Tiempos de Rectitud,Alegrias y Milagros‏
de Amram Asher Ben Avraham Avinu - Thursday, 19 de February de 2009, 22:35
 
בס"ד

 
 
PARASHAT MISHPATIM
(LEYES)
 
SHABAT SHEKALIM-MEBARJIM
 
Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 21:1 - 24:16
Maftir/ 8va Lectura: Shemot -Éxodo- 30:11-16)
 
Haftará  Especial por ser Shabat shekalim:

Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)

 
Horario del Encendido de Velas para Shabat
en Barranquilla, Colombia
 
FechaHora    
Viernes, 20 Febrero, 2009Encendido de velas a las: 17:50
Shabat, 21 Febrero, 2009Shabat concluye: 18:40

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
 



 
Este shabat es mebarjim ya que bendecimos el mes de Adar; Rosh Jodesh Adar Sera:

(Primero y Segundo día) 

  30 de Shevat y 1ero. de Adar  5769.
martes 24 Y miércoles 25, Empezando el  lunes 23 al Anochecer.

  JODESH TOV UMEBORAJ !!!

Un mes Bueno y Bendito para Todos !!!
 
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Resumen de la parashá

La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo - al año quincuagésimo).

Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad.

Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente.

La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos.

He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación.

También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes.

Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo.

Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino.

Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto.

Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente.

La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación.

Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol.

La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones.

Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor.

Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a
D-s.

Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre.

En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada.

Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: "Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos". Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta Días y cuarenta noches.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=623

 

Las cuatro Parashot


 

Parashat Shekalim

Parashat Zajor

Parashat Pará

Parashat Hajódesh

A medida que se va acercando el comienzo del mes de Adar debemos ir preparándonos para la lectura de las arbá parashiot (cuatro secciones especiales). Nuestros Sabios decretaron que en cuatro sábados especiales del año, sea sacado del arca de la Torá un rollo adicional para que además de leerse del primer libro la parashá semanal como hacemos en cualquier shabat normal del año, del segundo rollo sean leídas una serie de lecturas adicionales, que se conocen con el nombre de las arbá parashiot. Ellas son: parshat shekalim, parashat zajor, parashat pará y parashat hajódesh.

Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá.

Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal - habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II.

 

Parashat Shekalim

El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de parashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim).

Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario.

A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado.

 

Parashat Zajor

El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).

Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.

Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.

 

Parashat Pará

Parashat pará se debe leer siempre dos shabatot antes de Rosh Jódesh Nisán. La sección de la Torá que se lee del segundo rollo en shabat pará, es extraída de parashat Jukat (Bamidvar -Números- 19:1-22) y habla sobre la pará adumá (la vaca roja).

Esta parashá se lee el shabat anterior a parashat hajódesh (véase a continuación) ya que también en el desierto, la vaca roja fue quemada en una fecha cercana al comienzo del mes de Nisán, y de esa forma el pueblo de Israel pudo purificarse después de la inauguración del Mishkán (Santuario), que tuvo lugar al comenzar ese mes.

Las cenizas de la pará adumá eran necesarias para efectuar la purificación de las personas que lo necesitaran, para así poder sacrificar el sacrificio de Pésaj en su debido momento. Y debemos leer parashat pará, para expresar el anhelo de que nosotros también deseamos ser purificados por D'os, pronto.

 

Parashat Hajódesh

La última de las cuatro parashiot es parashat hajódesh. Esta parashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…".

Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud.

Al igual que en parashat shekalim, si Rosh Jódesh Nisán cae un día sábado, entonces ese mismo sábado será el shabat hajódesh.

Tomado de: www.judaismohoy.com


 

No Quebrar, sino Santificar

Acabamos de leer, la semana pasada, en la Parshá de Itró, sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí con voces y relámpagos. Ahora queremos saber qué es lo que contiene esta Torá, entregada desde el Cielo en un evento tan estruendoso. Comenzamos a estudiar esta semana sobre los preceptos entregados en Sinai y ¿qué vemos?: 'Leyes'- preceptos simples y básicos, que hacen a la relación del hombre con su prójimo, instrucciones que nuestra propia lógica dicta seguir incluso sin un mandato de la Torá de por medio.

Los párrafos de Itró y Mishpatim representan, a simple vista, dos extremos opuestos: En la Parshá Itró leemos sobre la revelación Divina, sobrenatural, celestial, la supra racional. Mientras que en el párrafo de Mishpatim se habla de temas terrenales, cotidianos, asuntos que también comprende la lógica del hombre simple.

VERDADERA UNIDAD

Desde una perspectiva más profunda, justamente estas dos Parshiot, cuyo contenido es tan opuesto, son dos etapas que se complementan en la extraordinaria innovación gestada por la entrega de la Torá. El objetivo del evento del Sinaí fue eliminar la brecha existente entre el mundo del espíritu y la realidad material, e introducir la Torá y la santidad literalmente en el seno del mundo; unificar el espíritu con la materia.

El principio radica aquí en que no se trata de que la santidad Divina desplace, anule y quiebre a la realidad terrenal, sino que ésta perdure tal cual es, en su carácter de una existencia material encadenada a las limitaciones de este mundo, y conjuntamente con ello more ahí la Santidad Supernal. Ésta es la verdadera unión del espíritu con la materia.

DESHACER LAS ESTRUCTURAS

La primera etapa de unión entre el espíritu y la materia es la descripta, en el párrafo de Itró: "Y descendió Di-s sobre el Monte Sinaí"1- la extraordinaria revelación Divina. Voces y relámpagos, un terrible temblor que conmovió al mundo todo. En las palabras del Midrash2: "el pájaro no gritó, el ave no voló, el toro no mugió... el mundo estaba callado y silencioso" En el pueblo judío, esta revelación Divina causó una profunda anulación, al punto que escaparon del Monte y se pararon a lo lejos. Ésa fue la primera parte- Hashem descendió aquí 'abajo'.

Pero el objetivo es, como se dijo, que este mundo no anule su ser, sino que prosiga funcionando como un mundo material- pero siendo un instrumento al servicio de la Santidad. Por ello fue necesaria la segunda etapa, la desarrollada en Parshat Mishpatim: este párrafo, que trata sobre las leyes monetarias y de daños y perjuicios, los temas realmente mundanos, enseña cómo debe cumplir el judío los preceptos de Di-s dentro de su vida terrenal. Justamente son los mandamientos 'sencillos' y lógicos enumerados en esta Parshá, los que indican el camino a través del cual la santidad se enviste en el mundo, se acomoda en él, hasta convertirse en parte del mismo.

LA FE COMO BASE

La Parshá de Mishpatim nos enseña que santidad no se limita sólo a la anulación absoluta y la auto- elevación más allá de la vida terrenal. Por el contrario, la santidad se manifiesta también en las pequeñas cosas de la vida cotidiana cuando se llevan a cabo de acuerdo al mandato de la Torá, como ser la indemnización del damnificado, la actitud correcta frente a un valor confiado en depósito, el pago del salario a su tiempo, etc. Esta es la manera de generar una verdadera comunión entre la Santidad Divina y la vida práctica y material.

Pero para que el judío previamente posea esta fuerza de introducir santidad también en el seno de la vida rutinaria, se requiere de la etapa de la Parshá de Itró- la revelación Divina sobrenatural. La base de todo es la fe y anulación absoluta a Hashem. Sólo como continuidad de ello se está en condiciones de santificar también a la vida cotidiana.

Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/629819/jewish/No-Quebrar-sino-Santificar.htm

 

 

Di-s Mismo Asume la Deuda


Nuestra parashá, en su mayoría, trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, leyes de daños, compra y venta y prestamos. Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio.
El Talmud trae el siguiente escenario: una persona toma prestado dinero de otro y no lo devuelve. Cuando el prestador se encuentra con el prestatario en el mercado, lo "ahorca", exigiéndole y presionándolo para que devuelva el dinero. Un tercero observa la presión del prestador, toma partido y dice "déjalo, yo te daré [el dinero]". La ley es que el tercero está obligado a pagar la deuda del prestatario.
Sin embargo, el asunto no es tan simple. Dependiendo de cómo es hecha la garantía sobre el préstamo, el garante asume la responsabilidad de pagar al prestador con sus propiedades o no. Esto se denomina en la jerga talmúdica "obligación" (shibud, en hebreo). En el escenario planteado, queda abierta la pregunta si las propiedades del tercero quedan "obligadas" (meshubadím) al prestatario (para cobrarse la deuda a través del embargo de las mismas) o no.
Aquí encontramos una discusión entre el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén: según el Talmud Bavlí (de Babilonia) la "obligación" (de las propiedades del tercero hacia el prestatario) solamente ocurrirá si el tercero realizó un acto de adquisición (kinián, en hebreo) sobre la deuda a pagar, pero si no hubo tal acto, el tercero no está obligado a responder ante el prestatario con sus propiedades. Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi (de Jerusalén) opina que las propiedades del tercero quedan "obligadas" aunque sólo haya hablado sobre hacerse cargo de la deuda, sin realizar acción alguna.
La lógica tras la discusión se basa en que, según el Talmud Bavlí, para que haya una "obligación" sobre las propiedades del garante, debe existir una acción que la haga existir y, en nuestro caso, el préstamo (que sería la acción) ocurrió mucho antes que la garantía, por lo que no hay una acción ni "obligación", excepto cuando hay un "kinián", una adquisición de la responsabilidad, en cuyo caso las propiedades del garante quedan "obligadas" hacia el prestador.
Para el Talmud Ierushalmi no es neecsario un "kinián" o acción que haga recaer la "obligación" sobre las propiedades del garante: el beneficio mismo que el garante recibe al comprobar ser una persona confiable económicamente hace las veces de "acción" para hacer que sus propiedades queden "obligadas" al prestador. El hecho de que el prestador dejó de "ahorcar" al prestatario en cuanto escuchó del garante las palabras "déjalo, yo te daré [el dinero]", demuestra la credibilidad del garante y es suficiente "acción" en relación a "obligar" sus propiedades para pagar la deuda.
Esta misma ley se aplica a la situación del pueblo judío en el exilio. En los "talones del Mashíaj", en los momentos previos a la Redención Final, cuando la oscuridad es doble y redoblada y los sufrimientos espirituales y materiales cubren toda la tierra, el pueblo judío se encuentra en una situación de "ahorcado" por la oscuridad espiritual del exilio.
En una situación tal, Di-s mismo salva al "ahorcado" y asume la "deuda". Sin tomar en cuenta el atributo Divino de severidad y juicio, que exige que el pueblo judío mismo pague por sus deudas, Di-s se "obliga" a sí mismo hacia el pueblo judío y paga, por así decir, sus deudas.
En este escenario, hay una diferencia de opiniones entre el Talmud Bavlí y el Ierushalmi: el Talmud Bavlí opina que la "obligación" sólo recae sobre Di-s cuando hay una acción (kinián): el pueblo judío tiene que "demandar" de Di-s que ingrese como garante y se "obligue" a sí mismo por ellos.
Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi opina que no es necesario que el pueblo judío demande fuertemente de Di-s que tome partido en su situación de "ahorcado", sino que es suficiente con sólo "recordarle" a Di-s su sufrimiento.
Como conclusión, de acuerdo a los dos Talmudim, cuando el pueblo judío reza y pide a Di-s: "¿Hasta cuándo con este exilio?", es suficiente y sobra para que Di-s se "obligue" a sí mismo a Su pueblo y traiga la Redención verdadera y completa a través del Justo Mashíaj.



Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua

 

Rosh Jodesh Adar I

Los dias Martes 24 y Miercoles 25 de Febrero  de 2009 ( empezando al anochecer de lunes 23)  Estaremos entrando al Mes de Adar, el mes de la alegria y los Milagros. JODESH TOV UMEBORAJ, UN MES BUENO Y BENDECIDO.

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Adar

por el Rabino Itzjak Guinsburgh

De acuerdo al Sefer Ietziráh, cada mes del año judío posee una letra del alfabeto judío, un signo del zodiaco, una de las doce tribus de Israel, uno de los sentidos y uno de los miembros del cuerpo que le corresponden.

Adar es el doceavo mes del calendario judío.

La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa "poderoso". Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal (fortuna) es fuerte ".

Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. "Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría". La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. "La alegría rompe todas las barreras".

La alegría de Adar lo hace el mes de "gestación " del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son "bisiestos", (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que "el fin está insertado en el e el comienzo ".

 

•  Letra: KUF

La letra kuf significa "mono "( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho "como un mono en la cara de un hombre ". La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo "ocultó Su rostro" de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de "cabeza incognoscible" ("la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros"). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de "dar nacimiento" a un ser completamente nuevo.

La palabra kuf también significa "el ojo de la aguja ". Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.

 

•  Mazal: Daguim (Piscis – Pez).

Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así son las almas de Israel, "peces" que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).

La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag "preocuparse". En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus "peces" se volvieron su "preocupación" para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la "cabeza incognoscible ".

 

•  Tribu: Naftali

En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , "dulzura para mi". La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la "cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: "uno esta obligado en Purim a tornarse "dulce" hasta que no sea capaz de diferenciar entre "maldito Haman" y "bendito Mordejai".

Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li.

Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali "Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes ". Las "palabras elocuentes "de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: "El deseo de Naftali esta satisfecho...". En jasidut se explica que el "deseo satisfecho" ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo.

Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado "Haman el rashá". 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la "elocuencia" de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai ["bendito sea Mordejai"], generalmente el más "delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh.

Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: "y ellos serán como peces en medio de la Tierra". Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

 

•  Sentido: Risa – tzjok

La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): "Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo". Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para "estéril" esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra "oscuridad". Purim proviene de la palabra pru, "fructificad y multiplicaos". Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , "el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak". Esta frase puede ser leída también como: "El temor reirá", de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim.

•  Miembro : Bazo ( Tejol )

Nuestros sabios establecen explícitamente que "El bazo ríe". A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del "humor negro", la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la "cabeza incognoscible ", y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La "metodología" de la Toráh que "modela" estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al "humor negro", maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar " hirur sameaj ", "un pensamiento feliz". ¡Este es el chiste más gracioso de todos!

 
 

        


                                         

 

Es posible alcanzar la fe a través de la humildad.
 

Cuando veas algo fuera de lo común, no digas

que es una coincidencia; más bien reconócelo
como la Divina Providencia.
 

Hay cosas que producen un gran daño en el

mundo y es difícil comprender por qué fueron
creadas. Debes saber que de seguro tienen algún
aspecto de bien.
 
No es posible alcanzar la fe sin preparar primero
el corazón.
 
(SEFER HAMIDOT, Página 9)
 
Creer en D-os debe provenir de la fe y no de milagros.

"Cierta vez un hombre hablaba con el Rebe, alabando a otra persona por su buen carácter. Dijo que esa persona era Arintlij, que su comportamiento era ético.
 
'El Rebe replicó que no puede atribuirse a un Judío el calificativo de ético. Otros pueden tener una ética guiada por el sentido común y la cortesía y ser así llamados personas éticas. Pero los Judíos son un pueblo santo (Isaías 62:12). Tenemos mandamientos morales que son lógicos y justos, pero no son sólo éticos.
 
'Nuestro Creador nos dio la Torá. Guardamos los mandamientos pues ellos fueron decretados por D-os y no por razones éticas. Un Judío puede ser llamado Santo, pero no 'ético'." 
 

("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV", PUNTO 116, Página 122).-

 
Rebe Najman de Breslov
 
Agradecemos a los Javerim de :
 

 
 
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SE ACERCA PURIM......
 
 
Este año empieza la Noche de lunes 9 de Marzo y todo el Martes 10
 
 
  

 


                                          

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV  UMEBORAJ  !!!