 | Produce la luz y crea la oscuridad, Kodesh vs Jol,Purim, Amor y unidad: Guía para una vida plena y con sentido. | |||||||||||
BS''D Produce la luz y crea la oscuridad Por: Tziviá Kusminsky El mes de Adar es un mes sumamente símbolico para el calendario judío donde la luz y la oscuridad, lo bueno y lo malo, la redención y la esclavitud y el resto de los opuestos tienen o tuvieron lugar a lo largo de la historia. El nombre adar, en hebreo, se encuentra relacionado con la palabra adir, fuerza, lo cual simboliza el mazal tov, la buena fortuna del mes, y es una de las razones por la cual es dicho que "cuando entra adar aumentamos la alegría". El año judío, se rige por el sol y por la luna. Es decir, que durante los años simples, la luna es la que determina los comienzos de mes. Sin embargo, las festividades están relacionadas con las estaciones del año, como por ejemplo pesaj con la primavera, las cuales a su vez son determinadas por el sol. Cada una cierta cantidad de años, es necesario agregar un mes al año para mantener dicha relación. Y es por la razón anteriormente dicha, que cuando el año es bisiesto, el mes agregado es el mes de adar, dado que dicho mes es el de la fortuna y el regocijo. Cada mes del calendarío judío tiene un símbolo que lo representa. El símbolo del mes de adar es el de los peces. Los peses representan la fructiferidad, dado que se reproducen muy fácilmente. Israel fue comparado con los peces debido a que ambos tienen relación con el agua, los peces viven en ella y el pueblo de Israel estudia Torá quien es alegóricamente relacionada con el agua porque no es así como no es posible estar más de tres días sin beber poco es posible pasar más de tres días sin estudiar Torá. Por esta razón, entre otras, la Torá es leída todos los lunes, jueves y shabatot. En el mes de Adar, dice el tratado de Baba Metzía, la fortuna de los peces comienza a subir, y como Israel fue comparado con los peces, también la fortuna de Israel sube en este mes. Asimismo, dag, en hebreo puede ser leído también como daag, y de hecho así figura escrito en ciertas partes del Tanaj. Daagá en hebreo es preocupación, es decir que los peces son la corrección para la preocupación, y por eso es recomendado que en el mes de adar sean resueltos problemas personales que hasta ahora hemos dejado de lado. Por último, en relación a los peces, los mismos habitan en el agua, es decir que no son vistos por la mayoría de las personas, hasta que nos acercamos y observamos detenidamente. El no llamar la atención, no ser constantemente visto, tiene mucho que ver con la modestia y con la humildad, "la bendición tan solo reside en lo que se encuentra oculto a nuestra vista" (Tratado de Taanit 8b). El hombre más humilde del mundo, fue Moshé Rabeinu, quien nació y murió el 7 de Adar, es sabido que grandes justos del pueblo judío nacen y mueren el mismo día, y este es el caso del más grande profeta de la historia, quien también se encuentra sumamente relacionado con este mes. Por una lado, tenemos la luz de moshé que llegá al mundo en este mes, pero por otra parte, esta luz se extingue el mismo día, en este mismo mes. Aman el malvado, quién intentó exterminar al pueblo judío y por la gran salvación que tuvo lugar es festejada la festividad de Purim el 14 de adar, eligió la fecha en que debía tener lugar el exterminio mediante un sorteo. El 13 de adar salió sorteado. Amán, se encontraba feliz de saber que ese fue el mes en que Moshé falleció. Moshé fue comparado con todo el pueblo de Israel, por lo cual Aman tomó este hecho como una buena señal, si alguién que tiene el mismo peso que todo el pueblo en conjunto, falleció en este día, entonces posiblemente era una buena fecha para exterminarlos. Sin embargo, dicho malvado no tuvo en cuenta que Moshé también nació en ese día, y por lo tanto la luz que trajo al mundo haría sobrepeso con la oscuridad que cayó cuando falleció. Esto es tal cual lo que sucede en el mes de adar, muchas veces este mes es comparado con los momentos más oscuros de la noche, dado que Amán y el rey Ajashverosh quisieron destruir a nuestro pueblo, sin embargo, gracias al milagro que tuvo lugar en Purim, la oscuridad se convirtió en luz. Respecto a la oscuridad, la plaga de la oscuridad en Egitpo, tuvo lugar el primero de adar, mostrándonos la fuerza de este mes con respecto a estos dos extremos. En esta plaga mueren todos los miembros del pueblo de Israel que no deseaban salir a la libertas. Dicen nuestros sabios que tan solo un quinto salió de Egipto. Sin embargo, de allí salió la más grande luz, porque aquellos que salieron trajeron la luz al mundo, aceptaron la Torá y la recibieron en el monte Sinaí. Así también, los días de purim cumplen la promesa divina realizada en el libro de deuteronomio "en ese día esconderé mi rostro" (Deuteronomio 30:18). Durante toda la meguilá el nombre de Hashem no es mencionado, parecería ser que Hashem nos olvidó y nos dejó en manos de nuestro enemigos. Sin embargo el milagro se produce y la realidad se transforma, la característica especial sale a la luz e incluso muchas personas deciden convertirse. Del mes de adar, aprendemos a comprender nuestra realidad que no siempre es dicotómica. Es importante saber que la luz y la oscuridad muchas veces conviven juntas, que ambas tienen lugar en este mundo, y por sobre todo que ambas fueron creadas por Hashem. Lo importante es poder siempre salir a la luz incluso aunque deba realizarse este paso dolorasamente a través de la oscuridad. Y comprender que muchas veces la oscuridad viene a traernos un nivel de luminosidad que sin ella no hubiésemos podido alcanzar. Es decir, que muchas veces las situaciones difíciles nos ayudan a elevarnos a niveles espirituales que no hubíesemos podido alcanzar sino hubiésemos pasado por dichas dificultades. Creo que el mejor ejemplo es lo sucedido en la Yeshiva Mercaz HaRab. Hace un año, cuando la festividad de Rosh Jodesh Adar estaba siendo preparada, un terrorista ingreso a la biblioteca de dicha Yeshivá y asesinó a 8 almas puras, quienes murieron frente a sus libros de estudio. Quién mató al terrorista, no fue un policía ni un soldado en servicio, sino un general del ejército que en ese momento se encontraba en su hogar junto con su esposa, pero que al oír los disparos decidió dejar su comodidad hogareña para salvar a su pueblo. Una de las más duras preguntas es cómo dicha desgracia puede haber tenido lugar en el mes de adar, cuando nuestros sabios nos dicen que debemos aumentar la alegría. Sin embargo, luego de haber analizado las características y la potencia de este mes, comprendemos que esta oscuridad de seguro viene a enseñarnos algo y a elevarnos de cierta forma, aunque por supuesto esto no venga a explicar porque niños tan inocentes hayan sido asesinados de tan cruel manera. Pero aún así, un año después, un brit milá fue llevado a cabo en ese misma Yeshivá, a comienzos de esta semana, después de que la esposa de aquel que mató al terrorista dio a luz un niño, una nueva vida para el pueblo de Israel. Los padres no solo que decidieron realizar el acto de ingreso al pueblo de Israel de una nueva alma en el mismo lugar donde hace un año se había llenado de oscuridad con la muerte de otros ocho integrantes, sino que el mohel, quien realiza la circuncisión, fue el padre de uno de los niños asesinados en dicha masacre y el Gran Rabino de Israel, el sandak (quien tiene al niño en brazos). Así vemos la fuerza que tiene nuestro pueblo y cómo esta es tomada en gran parte de este mes. No debemos temer de la oscuridad, sino que debemos aprovecharla para fortalecernos, tal como lo hicieron en Egipto, tal como lo hicieron en los días de Esther y tal como lo hicimos aquí en la tierra de Israel luego de tal difícil experiencia. Tomado de: shavei.org  Purim este 5769/2009, Empieza al anochecer del Lunes 9 de Marzo Kodesh vs Jol ( lo sagrado contra lo profano)
Hay gente que piensa que la vida material es mundana y estorba y que para llegar a mundos mejores o apegarse a D-s, hay que separarse de la vida material, hay que hacer ayunos, abstenerse de cualquier trabajo y cosas que tengan que ver con el mundo, sólo meditar, rezar y separarse espiritualmente del mundo para ser mejores seres humanos. En la sija poasada explicamos que esta forma de pensar es errónea. Por otro lado hay personas que piensan que la vida es para gozar de las cosas materiales, para satisfacer el cuerpo y los instintos animales de la persona, esa forma de pensar es la que predomina en el mundo materialista en el que vivimos donde abundan los excesos. Obviamente si decimos que la vida fue dada para sacarle un provecho (para ser Kodesh), a este tipo de vida le falta algo. La guemará nos cuenta cuando el grán Taná (rabino de la época de la Mishná) Rabí Shimón Bar Yojai y su hijo Rabí Elazar se escondieron de los Romanos que los querían matar. Su escondite fue una cueva, en la cual permanecieron 12 años. Durante estos años se dedicaron al estudio de la Tora y al crecimiento espiritual. Cuando salieron, habían llegado a un nivel espiritual tan alto que cuando vieron una persona estaba trabajando la tierra, no podían comprender y exclamaron: "¿Cómo se dedican a la vida física en lugar de dedicarse a la vida eterna?"; fue tanto su enojo que lo quemaron con la mirada y salió una voz del cielo que les dijo "¿a destruir mi mundo salieron?, ¡Regresen a su cueva!". Explican los jajamim que regresaron a corregir lo que hicieron. ¿Qué tenían que corregir, si ya habian crecido tanto?
Cuando salieron de la cueva por segunda vez después de un año, ya no quemaron nada mas, subieron de categoría espiritual, aprendieron que trabajar la tierra también es importante y que éste mundo es la puerta material para entender la revelación de H'.
El ideal de la Torá es un equilibrio en el que lo material y lo espiritual no solamente tienen la misma importancia, sino que además vienen juntos y uno es parte del otro. Decimos todos los días "Letaken olam Bemaljut Sha-dai" "corregir el mundo para el reinado del Hashem" lo que nos dice que debemos de corregir el mundo en el que vivimos. Debemos de utilizar todo lo que se nos puso en este mundo con los objetivos correctos, de esta manera corregirlo, y mostrarle a todo el mundo como debe funcionar.
¿Cómo saber cuánto material y cuánto espiritual hay que tener en la vida?, esa respuesta nos la dio H' mismo cuando dijo en la torá (Shemot 35:2) "seis días harás trabajo y el séptimo día será para ustedes sagrado, Shabbat Shabbatón para H'", eso quiere decir que el equilibrio es de cada siete, seis de materia y uno de espíritu. Esos seis de materia deben ser enfocados al séptimo, el del espirito, que llena de sentido a todos los demás. El equilibrio es: trabajar con medios materiales para fines espirituales.
Cuando D-s nos dijo que son seis días de trabajo y uno de descanso no se refirió a que seamos seis días completamente materiales y uno puramente espiritual, sino que todos los días tienen seis partes de materia y uno de espíritu. En la comida por ejemplo, es un acto puramente material, pero nosotros lo santificamos con nuestras leyes. Sabemos que no podemos comer algunas cosas, que hay tiempos para comer y tenemos que decir una berajá, que le da la parte espiritual al acto material; al agradecerle a D-s que nos da la comida para sobrevivir, le damos sentido al acto de comer, no comemos porque nos gusta el color, sino porque es la manera de seguir viviendo y santificar el nombre de D-s. De igual manera se santifican todas las acciones y aspectos de nuestra vida como decimos en las berajot "que nos santificas con tus mitzvot" (asher kideshanu bemitzvotav), o sea, la torá y las mitzvot santifican desde lo mas sagrado hasta lo mas mundano de nuestra vida. Nos explica el Rav Tzvi Yehuda Kook (Lintivot Israel, 185) que la palabra Avoda que significa trabajo, se aplica tanto para el trabajo sagrado que se hacía en el Beit Hamikdash, el estudio de la Torá y para el rezo, como también se aplica para el trabajo físico y material; dice el rav que no es una coincidencia, sino que "el valor del trabajo material proviene de la grandiosa santidad del trabajo sagrado, que se ve en todos los sistemas de la vida y sus extensiones"; esto nos marca que el trabajo sagrado de la Torá y mitzvot tienen tanta importancia como el trabajo material. Este puede ser trabajo en el campo o cualquier otro trabajo que haga la persona y con eso santifica su vida y la de los demás.
Hay cuatro etapas en la vida:
1. Yashar (recto):El que quiere recibir por recibir: Éste es el nivel del bebé; el sólo recibe y así debe de ser, ya que es su forma de sobrevivir; pero una persona adulta que se comporte de ésta manera es egoísta y es considerado un malvado. 2. Tzadik (justo):El que quiere dar para recibir: Es el nivel de los niños mientras se están educando en la sociedad; el niño sabe que si da algo, luego de alguna forma va a recibir un premio, si se porta bien se gana una felicitación, si se porta bien luego le van a comprar regalos. Esto está bien para el niño, pero un adulto que se comporte así es un hipócrita. 3. Jasid (piadoso):El que quiere dar por dar: Se da mas que nada en la adolescencia; es un idealista que se entrega a todo lo que cree y a su gente, ésta etapa es buena sólo un rato porque mucho tiempo de entregarse se puede volver loco, ya que el único que puede dar sin recibir nada a cambio es H'. 4. Kadosh (santo):El que quiere recibir para dar: Ésta persona logró comprender su vida; él sabe que todo viene del Hasem que es el único que puede realmente dar. Este utiliza eso que recibe de D-s para dar a los demás y para hacer la voluntad de H' que le dio todo lo que tiene. El Rav Abraham I. Hakoen Kook (Igrot Haraaya, al hamizrahí), nos explica que importantes son las acciones, tenemos que trabajar para lograr nuestras metas, por ejemplo, la gran meta es la gueulá (redención) y no podemos quedarnos con las manos cruzadas y solamente rezar, sino que debemos de actuar y participar.
El contraste entre lo espiritual y lo material la podemos encontrar entre Yom Kipur y la fiesta de Purim Explica el Gr"a. A simple vista, parece que Yom Hakipurim es mucho mas sagrado, nos separamos de lo material y nos dedicamos a puras cosas espirituales porque todo el día es sagrado y en cambio Purim es un día de pachanga, de emborracharse, comer y puras cosas materiales. Pero, realmente purim es mas santo que yom kipur. Esto lo aprenemos del nombre de yom Kipurim, Ki-purim significa "como Purim", es decir que todo lo que hacemos en Yom Kipur es casi como Purim, o sea, Purim es mas sagrado que Yom Kipur. ¿Cómo puede ser? Yom Kipur es todo espiritual, se revela el alma del yehudí sin influencia del cuerpo, pero en Purim elevamos lo material para fines espirituales, revelamos la santidad que está no sólo en nuestra alma, sino mas que nada en nuestro cuerpo, anulamos el alma emborrachándonos y nos dedicamos a elevar nuestro cuerpo, por su puesto, con santidad.
La frase "kadesh jayeja batorá vetaharem vaavodá" que significa "santifica tu vida con la torá y elévala con el trabajo", expresa que por medio de la torá que es sagrada, elevemos todo lo que hacemos en la vida material; también en nuestro lema "torá veavodá" y en todo nuestro himno se expresa el mismo sentimiento.
Dice la guemará (Yomá 39) que si una persona se santifica un poquito desde aquí abajo, lo santifican mucho de arriba, hagamos nuestro esfuerzo para lograr el pasuk que dice (Vaikrá 19:2) "Sagrados sean porque sagrado soy yo el eterno tu Di-s". Tomado de: Bneiakiva La grandeza de Purim - Extraído de Sefer Hatodaa (Nosotros en el tiempo ) Las mitzvot relacionadas con el intercambio de porciones comestibles entre amigos (mishlóaj manót) y la entrega de dádivas a los pobres (matanót laevioním) en Purím, sirven para conmemorar la gran salvación que obtuvo el pueblo de Israel en los días de Hamán, el malvado, a través de Mordejái y Ester, quienes fortalecieron los corazones de todos los judíos de aquella generación promoviendo un intenso sentimiento de amor y hermandad entre el pueblo ante la amenaza de su destrucción inminente. Cuando entre los judíos existe una profunda unidad, incluso los malvados que se encuentran entre ellos se vuelven personas justas. La fuerza de Amalék se manifiesta sólo contra aquellos judíos que "se quedan rezagados en el camino" y cuyo vínculo con la Torá y las mitzvot se ha debilitado. Hamán -el epítome de la maldad de Amalék- pensó que podría destruir al pueblo luego de haberlo debilitado haciéndole cometer pecados. Incluso aquellos que no habían caído en su trampa hubieran sido culpables, pues no se habían mostrado indignados ante el tropiezo de sus hermanos ni los habían amonestado tratando de enmendar su conducta. Cuando se manifestó una desunión entre los judíos que habían pecado y aquellos que no, Ester dijo a Mordejái: Ve y reúne a todos los judíos (Ester 4:16). Si la unidad volvería a convertirse en el sello del pueblo judío, Hamán no podría subyugar siquiera a aquellos que habían tropezado. Si llegara a atacar a uno solo, todo el pueblo de Israel padecería el dolor. Así dijeron nuestros Sabios respecto de Iaacov: "La unión de sus hijos lo salvó de las manos de Eisav" (Bereshit Rabá 84). Siempre que los Hijos de Israel se vean amenazados por Eisav y Amalék, la única forma de lograr la salvación es uniéndose y fortaleciendo el amor y la hermandad entre ellos. Humildad y gratitud Las cualidades de humildad y gratitud inherentes en la naturaleza del pueblo judío son ejemplificadas por las mitzvot de enviar presentes a los pobres e intercambiar regalos con amigos. Todo aquel que entrega un regalo a su compañero lo hace como expresión de gratitud por algún favor que aquel realizó para con él. Así, en la época de Purím, luego de enfrentar el peligro de exterminio y haberse arrepentido por sus acciones, cuando los judíos querían expresar su alegría y gratitud por haber sido salvados de sus enemigos, cada uno pensaba para sí: ¿Por los méritos de quién fuimos salvados? Y decían: ¡No por mi propio mérito, sino por el mérito de mi compañero! Debido al inmenso sentimiento de gratitud que inundaba sus corazones y que sentían unos por otros, se enviaban regalos entre sí, como diciendo: Reconozco la gratitud que te debo, ¡gracias a tu mérito yo he sido salvado! Asimismo, es apropiado que cada uno se culpe a sí mismo de las calamidades que suceden y le atribuya méritos a su amigo; de esta forma, todos se convierten en personas dignas de mérito y el sentimiento de amor entre el pueblo es fortalecido, ocasionando el advenimiento de la redención. Alusiones de Purim La importancia de la festividad de Purím es tan grande que nuestros Sabios encontraron en ella alusiones a las otras festividades. Así: Iom Kipurim -Un día como Purim Los comentaristas señalan otro elemento que comparten estos dos días, aunque en sentido inverso. El ayuno de Iom Kipur es precedido por una mitzvá: comer y beber; Purím por su parte, comienza con un ayuno y es seguido por la mitzvá de comer y beber [el banquete festivo]. Purim y la Meguilá nunca serán abolidos Nuestros Sabios enseñaron: Todas las festividades están destinadas a ser abolidas, pero los días de Purím nunca lo serán (Ialkut Shimoní, Mishlei 944). ¿En qué sentido es Purím más importante que las demás Festividades? * * * ¿De qué manera es la Meguilá de Ester más importante que las otras escrituras proféticas que serán abolidas en el futuro? Sin embargo, la Meguilá no marca el fin de un capítulo, sino el comienzo de la destrucción de Amalék. Este capítulo finalizará sólo en la época de la redención futura, cuando Di-s conceda sosiego a Israel de los enemigos que la rodean. Entonces la memoria de Amalék será totalmente borrada, y el Nombre de Di s, al igual que Su Trono de Gloria, volverán a estar completos. Así, todos relatarán las poderosas acciones realizadas por Di s para erradicar la memoria de Amalék, desde la época de Mordejái y Ester hasta el Final de los Días. Rabbi Eliahu Kitov
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20 febrero 2009
Barranquilla: Produce la luz y crea la oscuridad, Kodesh vs Jol,Purim, Amor y unidad: Guía para una vida plena y con sentido.
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