| | BS''D   
Horario del Encendido de Velas para SHEMINI ATZERET Y SIMJAT TORAH en Barranquilla, Colombia |
| responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. | | LES RECORDAMOS QUE PARA PODER ENCENDER LAS VELAS DEL SEGUNDO DIA DE YOM TOB Y COCINAR, ES NECESARIO TENER UN FUEGO PREEXISTENTE DESDE ANTES DEL ENCENDIDO DE LAS VELAS DE SHABAT VE YOM TOB. ESTE AÑO POR COINCIDIR SHABAT CON SHMINI ATZERET LA BENDICION DEL ENCEDIDO ES LA SIGUIENTE: Baruj Ata Adon-ay Elo-heinu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav, Vetzivanu Lehadlik Ner Shel SHABAT VE Iom Tov. Bendito eres Tú, oh Señor, D-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender las velas de shabat y de la festividad. Después se dirá la bendición de Shehejeianu: בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵ-ינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה: Baruj ata Adon-ay Elo-henu melej haolam, Shehejeianu Vekiyamanu vehiguianu Lazemán hazé.
| Bendito eres Tú, HaShem nuestro D-s, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha A pesar de que en la Diáspora la Sucá sigue siendo utilizada para comer esta fiesta no es parte de la Fiesta de Sucot, sino una fiesta separada e independiente, anexada a Sucot. por lo tanto se come en la suka en la diaspora pero no se recita la Beraja Lesheb Basukà | | | | | | | | | | ![]()
| | | |
Este SHABAT y el domingo festejaremos,Shmini Atzeret y Simjat Torá respectivamente en esta hermosa festividad bailamos y nos alegramos con la Torá, en todos los templos del mundo podremos ver jóvenes, ancianos y niños danzando al ritmo de alegres melodías. Pero, en realidad ¿qué festejamos? Concluimos una vez más la lectura de la Torá y eso nos llena de alegría, si bien uno podría pensar, "¿ Es correcto festejar la conclusión de la lectura de la Torá?¿ No seria más apropiado escuchar a un sabio explayarse sobre algún profundo tema bíblico?¿ No seria mejor sentarse a estudiar la Torá para demostrar que en realidad no la concluimos sino que seguimos estudiándola?". En realidad este es el mensaje de Simjat Torá en este día demostramos nuestro apego con la Torá en el nivel más profundo, cuando estudiamos durante el año cada uno tiene sus limitaciones en el entendimiento de la Torá, un sabio entiende profundamente y un judío simple quizá ni siquiera puede comprender la traducción de la palabras. Pero en Simjat Torá demostramos que nuestra conexión con la Torá va más allá que el entendimiento, es una conexión con lo más profundo de nuestra esencia por eso estamos alegres y festejamos. ¡Jag Sameaj!
Hoshaná Rabá (La gran salvación) Comenzando el Jueves 08 de octubre al anochecer
Hoshaná Rabá es el último día de Sucot y marca el fin del precepto relacionado con el ramo de las cuatro especies y en Israel es el último día en que se habitará la Sucá. La noche anterior a Hoshaná Rabá es llamada "Leil Hoshaná Rabá" y se acostumbra a permanecer despierto toda la noche y leer el Tikún (selección de capítulos de la Biblia, y el Talmud y el Zohar). En esta noche se lee el libro Devarim (palabras), el quinto libro de Moisés y el libro de Tehilim. Hay quienes suelen tomar un baño ritual (mikve) antes del rezo de la mañana. El significado de Hoshaná Rabá: El juicio sellado en Iom Kipur por el Todopoderoso deberá entregarse para su ejecución en Hoshaná Rabá, de ahí proviene la bendición Tradicional "Pitka Tabá" (una buena nota) en idish "A gutn Kvitl", los ángeles enviados de D-s al llegar a entregar la sentencia del juicio ven que el sentenciado está dedicado al estudio y a la oración y aun cuando la sentencia haya sido negativa piensan que es una persona diferente; y regresan al Altísimo quien destruye la mala sentencia determinándole para el bien y la vida.
| Di-s le dijo a Abraham: "Si no son expiadas las trasgresiones de tus hijos en Rosh Hashaná, lo serán en Iom Kipur, y sino lo serán en Hoshaná Rabá".
¿Y por qué aseguró esto Hashem a Abraham?
Porque la luz de Abraham Avinu empezó a iluminar el mundo después de 21 generaciones (desde la Creación), lo mismo pasa con sus hijos, su luz no será ocultada más de 21 días, un día luego del juicio de Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá.
Final del veredicto Hoshaná Raba es uno de los días más importantes y sublimes del año. En este día se produce el el fin del sellado del veredicto de cada persona para el próximo año.
En el día de Hoshaná Rabá Hashem termina de firmar nuestro juicio, aquel que comenzó en Rosh Hashaná. Al comenzar el juicio, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, todas las criaturas del mundo pasan como hijos elevados y son observados cada uno en forma individual; en Jag Hasucot es juzgado el mundo en las aguas en general, sobre los frutos y cosechas y el día séptimo de la festividad, es Hoshaná Rabá, el día en que se confirma el veredicto. Por cuanto que la vida del hombre depende del agua y en Hoshaná Rabá se juzga sobre ellas, es así que este día se parece en cierto modo a Iom Kipur, aumentamos en Tefilot y Teshuvá, así como lo hacemos en Iom Kipur. En el día de Hoshaná Rabá nos mostramos delante de Di-s como carentes de méritos, pidiendo por nuestra vida y por todo el mundo, solo por el merito de la Tefilá, con un corazón sincero. Las aravot (sauces de río) que tomamos en este día representan a la boca y los labios, como símbolo de aquellas personas que no tienen ni buenas acciones, ni Torá ; así nos postulamos nosotros en este día como la arava, sin méritos sino exclusivamente con nuestra boca para rezar.
En Rosh Hashaná las criaturas del mundo pasan delante de Hashem, los justos son escritos y sellados en el libro de la vida. Los beinonim (aquellos cuyas buenas y malas acciones son equivalentes) esperan hasta Iom kipur donde son sellados y esto concluye en Hoshaná Rabá y continua hasta la salida del sol de Shemini Hatzeret.
El octavo día de la festividad es llamado Shemini Hatzeret, porque nos paramos frente a Di-s y le decimos: "Nos es difícil separarnos de tus mitzvot". Aunque hayamos terminado con el precepto de la Suca y del Lulav y los pedidos por lluvias a medida y tiempo, estamos contentos de tenerte con nosotros. Con esto demostramos nuestro amor hacia Hashem.
Hoshanot
Luego del recitado de Halel (alabanzas a Di-s) o luego de la Tefila de Musaf, en los días de la fiesta de Sucot, sacamos el Sefer Torá del Aron Hakodesh y lo traemos a la bima del bet hakneset, mientras el jazan y toda la congregación dicen en voz alta: "Hoshana"(Salvanos) cuatro veces (por Vos Nuestro Di-s, nuestro Creador, nuestro Salvador, El que busca nuestro bien) y luego se dicen los párrafos correspondientes al día y todo el pueblo rodea la bima sosteniendo en sus manos los arbat haminin (las cuatro especies), durante los seis primeros días de Sucot dando una sola vuelta alrededor de la bima, en el séptimo día, siete vueltas.
Esta costumbre es una recordación del Beit Hamikdash que en los siete días de la fiesta los cohanim rodeaban el Mizbeaj (altar) con alabanzas y alegría una vez cada día, y siete veces en Hoshaná Rabá (séptimo día del Jag) denominado "El séptimo día de la aravá" o "El día de la aravá", pues en él eran depositadas muchas aravot (ramas de sauce) en el altar.
En Ierushalaim había un lugar llamado Motzá. Allí se dirigían y juntaban las aravot y las colocaban erguidas sobre el altar. También se tocaba el Shofar. Todos los días rodeaban el altar una vez y luego decían: "Ana Hashem Oshia na, Ana Hashem Hatzlija na" (Por favor, Hashem Salvanos; por favor Hashem ayudanos). En el día de Oshaná Rabá rodeaban el altar 7 veces y albaban a Hashem. Luego guardaban las Aravot en vasijas de oro para que no se arruinaran. ¿Por qué justamente se bendecía sobre la Aravá en Hoshaná Raba? Por cuanto que la Aravá crece en el agua, y esté día se juzga sobre las aguas (cuanta lluvia caerá). Para recordar las Hakafot (vueltas alrededor de la Torá) que se hacían en el Beit Hamikdash en este Jag, nosotros rodeamos el Sefer Torá en el Beit Hakneset; mostrando que no nos resta sino la Torá y ella es para nosotros como el Altar que expiaba nuestras trasgresiones.
¿Por qué rodeamos 7 veces la Bima en Hoshana Rabá y no en los otros días de Sucot? La respuesta a estas pregunta trae una comprensión sobre la propuesta primordial de Jag Hasucot.
El libro Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim afirma que las 7 vueltas son paralelas a las 7 veces que Yehoshua y su ejercito rodearon la ciudad de Ierijó antes de conquistarla.
La conexión es a través de la raíz hebrea. La palabra VaEsoveva ( y yo rodearé), solo aparece en 2 veces en el Tanaj. En Shir HaShirim (3:2), dice "Akuma Na Va'asoveva Et Ha'ir / Yo me levantaré y rodearé la ciudad" lo cual para el autor de Sefer Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim, se refiere a Ierijó. El Tehillim (26:6) dice, "Va'esoveva et mizbejeja, Hashem. Yo rodearé tu altar, Hashem," lo que conecta el hecho de dar vueltas al Mizbeaj con como rodearon a Ierijó; el Mizbeaj era rodeado 7 veces en Hoshaná Raba así como Ierijó era rodeada 7 veces para ser conquistado.
El gran Rabino de Rupshitz esclarece la conexión entre Ierijó y Hoshaná Raba en relación con el Mizbeaj por medio de traer la costumbre de soplar el shofar siete veces durante las Hakafot en Hoshaná Rabá. Ellos dicen que la fuente esto era también de Ierijó. En Ierijó, la gente rodeaba la ciudad una vez por 6 días, y en el séptimo día, ellos la rodeaban siete veces, mientras que los cohanim soplaban shofarot y llevaban el Aron alrededor. El shofar, aparentemente milagroso,En Hoshaná Raba, debemos soplar el shofar y hacer siete hakafot para lograr " que la pared de hierro entre nosotros y Hashem se derribe".
Esto, de hecho, es la propuesta de Hoshaná Raba y Sucot en general: romper la barrera entre Hashem y nosotros. El comienzo del pasuk en Tehilim es "Erchatz B'Nikayon Kapi". Yo lavaré mis manos en pureza." La intención de rodear el Mizbeaj es purificarse, lo que tratamos de hacer en Sucot. Uno puede incorrectamente creer que los únicos días intensivos para pedir perdón son desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Sucot son días como estos también. Por siete días, vivimos en la Sucá, separándonos de nuestras posesiones materiales que nos distancian de Di-s. El número siete representa integridad, shlemut, completitud. En Sucot pasamos 7 días completos cerca de Hashem a través de lo natural. En el séptimo día estamos preparados para quebrar las puertas del cielo.
Hoshaná Raba es el último día para la mitzvá de los arbat haminim (4 especies) y para la mitzvá de Suca (en el galut, diáspora, se hace un día más del Sucot, en Shemini Atzeret) y es llamado Hoshaná Rabá por cuanto que aumentamos en Tefilot de Hoshaná en este día más que en el resto de los días del Jag.
A pesar de que la Torá no separa este día del resto de los días del Jag, tomaron los iehudim en todas las generaciones costumbres especiales para este día. Se visten ropas festivas y se acostumbra quedarse despiertos toda la noche estudiando Torá y aumentando en rezos. De esta forma, mostramos nuestro deseo de permanecer cercarnos a Di-s y añorar que el pose entre nosotros. | | |
| Shemini Aseret y Simjat Torá Lectura de la Torah para este Shabat Shemini Atzeret Y Devarim / Deuteronomio 14:22-16:17
Y Maftir:B'Midbar / Numeros 29:35-30:1
YHaftara:Melajim Alef / 1 Reyes 8:54-9:1 Lectura de la Torah Simjat Torah Parasha Bezot Haberaja (Esta es la Bendiciòn) YDevarim /Deuteronomio 33:1-34:12 YMaftir: B'Midbar / Numeros 29:35-30:1
YHaftara: Yehoshua / Josue 1:1-18 El octavo día de Sucot - Una Festividad separada
|  | | (selección extraída del libro "El Midrash Dice", por el Rabino Moshe Weissman © Ed. Benei Sholem Durante los siete días de Sucot los judíos ofrendaban sacrificios de modo que las setenta naciones del mundo fueran bendecidas. Quejándose al Todopoderoso de que sus esfuerzos no eran apreciados por los gentiles, a los judíos fue dicho por el Todopoderoso: "Yo os daré a vosotros un Iom Tov adicional, Sheminí Atzeret, en el octavo día de Sucot, en el cual vosotros ofrendaréis sólo vuestros propios sacrificios."
Los sacrificios musaf de Sheminí Atzeret consisten de meramente un buey, un carnero, siete corderos (junto con sus acompañantes menajot y nesajim), y un macho cabrío para una ofrenda jatat. ¿Por qué es este musaf menos elaborado que aquellos de Sucot?
La respuesta es ilustrada por la siguiente parábola: Por siete días el rey dio un gran banquete público, disfrutado por todos sus súbditos. Cuando terminó, el soberano llamó a su amigo y solicitó, "¡Por favor no partáis! Yo hice mi deber hacia el público, pero os solicito quedaros conmigo otro día. Nosotros comeremos juntos mañana, sólo nosotros dos. Ordenaré que algún plato sencillo sea servido, algo de carne, pescado, o verduras. No me importa qué tenemos para comer, mientras estemos juntos. Similarmente, las ofrendas de Sheminí Atzeret son traídas solamente en pro de los judíos, y no por las setenta naciones, como era el caso en Sucot. Sheminí Atzeret es el día cuando Hashem, por así decir, se encuentra con Kelal Israel privadamente; por consiguiente, sus sacrificios son más pequeños que aquellos de Sucot. ¿Cuál es el significado del nombre "Sheminí Atzeret" (La retención en el Octavo Día)?
1. Como fue explicado arriba, el Todopoderoso retiene a los judíos de abandonar el Beit Hamikdash durante la festividad.
2. Hashem nos restringe de realizar labor. Trabajar está prohibido en Sheminí Atzeret, al igual que en los otros días de Iom Tov.
3. Como en las otras festividades, es una mitzvá estar en Ierushalaim durante la noche siguiente a las ofrendas de Sheminí Atzeret. El nombre Shemini Atzeret así sugiere que los judíos son detenidos en el Beit Hamikdash durante la noche. Realmente, Hashem tenía intención de que la Festividad de Shimini Atzeret comenzara cincuenta días después de Sucot, al igual que Shavuot ocurre cincuenta días después de Pesaj. El declinó hacer así no sea que nosotros seamos incomodados. Esto es clarificado por la siguiente historia: Un emperador oriental escogió dos novias para sí, una de la capital donde él residía, y la otra de un país distante. A la novia local él anunció, "Nosotros celebraremos nuestra fiesta de compromiso ahora y nuestra boda en tres meses." El informó a la novia del país lejano,"Es demasiado difícil para mí viajar dos veces a vuestra ciudad natal. Nosotros celebraremos nuestro compromiso y boda juntos." Así en primavera, cuando el tiempo es suave y agradable, y a las personas no les importa estar en el camino, Hashem dio al pueblo judío dos Iamim Tovim - Pesaj y Shavuot - cuando ellos están obligados a hacer una peregrinación al Beit Hamikdash.
No obstante, El no deseó incomodarnos, y por tanto ordenó que la festividad de Sheminí Atzeret siguiera inmediatamente a Sucot, eximiéndonos con eso de un viaje extra a Ierushalaim durante la fría y lluviosa estación. Hashem planeaba dar al pueblo judío un Iom Tov en cada mes del verano, pero debido a nuestros pecados, nosotros perdimos el privilegio.
En el mes de Nisán, Hashem nos dio Pesaj; en Iyar, Pesaj Katán (El Pesaj Menor); en Siván, Shavuot. El también quería que nosotros tuviéramos festivales en Tamuz, Av, y Elul, pero porque nosotros pecamos fuimos indignos de ellos. Di-s nos recompensó con tres festividades sustitutas en el mes de Tishrei - Rosh HaShaná, Iom Kipur, y Sucot (mientras Sheminí Atzeret es el Iom Tov para el mes de Tishrei en sí mismo). Hashem proclama, "Cuando las naciones gentiles tienen días de fiesta, ellos abusan. Comen en exceso, beben hasta emborracharse, se vuelven frívolos y beligerantes, y generalmente actúan de modo que Me son odiosos.
"Al pueblo judío, sin embargo, Yo puedo dar un Iom Tov adicional sin incertidumbres. Ellos comen y beben comidas festivas de Iom Tov de buen ánimo, a fin de cumplir la mitzvá. Luego ellos entran a sus Batei Kenesiot y Batei Midrashot, recitan tefilot adicionales, y (en el tiempo del Beit Hamikdash) ofrendan sacrificio extra para Mí." Rabino Moshe Weissman | | | | En Israel estas dos festividades se celebran juntas en un solo día; en la diáspora, sin embargo, se las celebra en dos días. En la Torá Shemini Aseret es llamado "La fiesta del octavo día", la Mishná lo denomina "El último día festivo de la Fiesta"(de Sucot). Nuestros sabios nos dicen que el octavo día es una festividad aparte, desconectada de los anteriores días de Sucot. Este día tiene 6 rasgos particulares, entre ellos el recitado de la Bendición Shehejeianu, se ofrecía una ofrenda especial única (cuando en Sucot se ofrecían 70 ), en la Amida se menciona este día como un día aparte de Sucot y se pide por las lluvias.
Shemini Atzeret nos demuestra el gran amor que Hashem siente por nosotros. La palabra Atzeret viene de Atzir y de Hikuv (contención). Hashem nos convoca a un día más de fiesta, antes de retornar a nuestra rutina.
El Midrash lo compara a un Rey que hizo una Comida Festiva para sus hijos y se alegró con ellos durante 7 días, entonces les dice: "Me es difícil separarme de ustedes", y les pide que se queden con el un día más y festejen juntos. Surge una pregunta, ¿ En qué nos ayuda un día más de fiesta para poder afrontar la dificultad de la separación, al fin y al cabo la separación viene igual? ¿Es acaso el objetivo postergar esta separación para un día más?
Se nos dice, sin embargo, que por medio de este día agregado no habrá separación. El Midrash dice: "Me es difícil separarme de ustedes" sin embargo debería decir "Me es difícil separarnos", con esto entendemos que Hashem, por su parte, no quiere separarse de nosotros, siempre esta con nosotros con un amor ilimitado. Toda posibilidad de separación es "separarme de ustedes", que nosotros nos separemos de Él.
¿De que manera creamos esta separación entre Di-s y nosotros? Dice Hashem: "separarme de ustedes", por medio de la separación entre ustedes mismos. Cuando en el pueblo de Israel existe desunión, también se crea una desunión con Di-s.
En Jag Hasucot se fomenta la unión. Las 4 especies representan las distintas clases de personas que componen al pueblo de Israel que se unen juntos para una mitzva única. Pero a pesar de que hay unión, quedan las diferencias, hay 4 clases y se diferencian, pero se unen. Entonces en Sucot todavía existe la duda de que luego de que la festividad culmine, vuelvan estas 4 especies y se separen.
La mitzva de Shmini Atzeret contaba con una sola ofrenda en el Gran Templo. Así el pueblo de Israel debe estar unido como si fueran uno. En Simjat Torá bailamos con el Sefer todos por igual, sin hacer diferencias entre aquel que sabe más y aquel que sabe menos. Es una unión integra que sella los Jaguim y asegura que también en el resto del año no nos vamos a separar. En Sucot, entonces, somos vistos como todos bajo una misma Sucá, representando la unión de Am Israel, a pesar de las diferencias. En Shemini Aseret y Simjat Torá agregamos profundidad en esta unión. Una vez que salimos de la Sucá, mostramos que esta unión continua. En Israel Shemini Aseret y Simjat Torá acontecen en el mismo día (en la diáspora se festeja Simjat Torá al día siguiente). En este día culminamos de leer la Torá y empezamos a leerla nuevamente. Surge una pregunta:
¿Por qué no mostramos esta alegría y honor a la Torá en Shabuot, cuando esta nos fue entregada?
¿Y por qué no terminamos de leer la Torá en Shabuot?
Esto tiene relación con Iom Hakipurim, en donde se nos entregaron las segundas tablas.
Y Simjat Torá es una continuación y cierre de Iom Kipur, en donde Hashem nos perdonó nuestras faltas. Nuestra alegría de se manifiesta en el hecho de haber vuelto en Teshuvá, de haber enmendado nuestras conductas y poder rendirle así honor a la Torá. En Shabuot recibimos la Torá como un regalo.
En Simjat Torá demostramos el esfuerzo que hicimos para estudiarla y comprenderla. La verdadera alegría no viene por las cosas que recibimos como regalo sino lo que nos ganamos con nuestro esfuerzo. Le damos honor y bailamos con alegría junto a la Torá, ya que ella es un manual de vida para nosotros, llena de enseñanzas y consejos para enriquecer nuestras vidas. Mientras más la estudiamos, más comprendemos a Di-s y más podemos acercarnos a Él y esto nos llena de alegría.
Basado en: Shuljan Orej, Maian Jai, Haravi Medaver leieldei Israel, El ciclo del año judío. | 
EN SIMJAT TORA
En Simjat Torá, el día de Regocijo con la Torá, concluimos nuestra lectura anual de la Torá e iniciamos de nuevo el ciclo.
¿Cual es la conexión entre el día mismo y la Sidra en la que leemos, Vezot Haberaja? ¿Y por que? celebramos la Torá en este día en vez de hacerlo en Shavuot cuando fue dada por primera vez.
En la Sijá que sigue, debe quedar claro un punto para evitar la confusión. Shemini Atzeret – el octavo día de Sucot y un festival por derecho propio - y Simjat Torá, el día siguiente, fueron originalmente un solo festival. Fuera de la tierra de Israel, sin embargo, donde celebramos dos días festivos en vez de uno, están separados.
Pero son en esencia un solo evento religioso, y son tratados como tal en la Sijá.
SHEMINI ATZERET – EL DÍA Y LA LECTURA
Basándose en el Talmud, Rambam escribe que en cada festival leemos un pasaje de la Torá relacionado con ese día, ya que "Moisés estableció para Israel que ellos leyeran la sección correspondiente en cada festival."
Continúa especificando las lecturas para los festivales individuales, y dice, "el ?último día (de Sucot) leemos la sección que se inicia con Kol Habejor, 'todos los primogénitos...,' y al día siguiente leemos Sidra Vezot Haberajá, 'Y ?ésta es la bendición....'"
Así la razón por la que leemos Vezot Haberajá el segundo día de Sheminí Atzeret no es meramente, como se ha sugerido, finalizar el ciclo de los festivales del año con la bendición final de Moisés a Israel. Ni tampoco es acoplar la celebración del festival con la de la conclusión de la lectura anual de la Torá. Tampoco es unir la bendición de Moisés con la que Salomón pronunció para el pueblo en Sheminí Atzeret. Todas estas son razones, pero son incidentales. La principal es, como implica Rambam, que la Sidra de Vezot Haberajá directamente se refiere al festival mismo. ¿Pero cuál es la conexión entre ellos?
La Nación única
En el Talmud, encontramos una explicación del simbolismo de los
sacrificios hechos en Sucot y Sheminí Atzeret. "¿A que corresponden los setenta bueyes (que fueron ofrecidos durante Sucot)? A las setenta naciones.
¿A que corresponde el único buey (de Sheminí Atzeret)? A la única nación (Israel)."
Sheminí Atzeret es por lo tanto el día en el que se revela la naturaleza única de Israel.
Esto es en relación con Vezot Haberajá, pues Moisés empieza su bendición con las palabras: "El Señor vino de Sinai, y subió desde Seir hasta ellos; y brilló desde el monte Paran." Rashi explica la referencia a Seir y a Paran de esta manera: "Primero se dirigió a los hijos de Esav (los habitantes de Seir) diciéndoles que debían aceptar la Torá, pero se rehusaron. Luego se dirigió a los hijos de Ismael (que vivían en Paran) para que la aceptasen, pero también se rehusaron."Los descendientes de Esav e Ismael representan aquí a todo el mundo que no es judío, y el significado de las palabras de Moisés es por lo tanto que todo el mundo tuvo la oportunidad de aceptar la ley de Di-s en el tiempo de Sinai, pero únicamente Israel, "la nación ?única " lo hizo.
Sin embargo, aunque este énfasis en la naturaleza única de Israel vincula a Vezot Haberajá con Sheminí Atzeret, de seguro lo conecta con mayor fuerza con otro festival, Shavuot, la "temporada cuando se dio nuestra Torá", ya que Moisés se refería a los eventos que rodearon el monte Sinai y los que tuvieron lugar en Shavuot.
La ruptura de las Tablas
La explicación radica en las últimas palabras de la Sidra, con las que terminan los Cinco Libros de Moisés: "No ha surgido desde entonces un profeta en Israel como Moisés... con la poderosa mano, y el gran terror, que Moisés demostró a la vista de toda Israel."
A Rashi se le preguntó a cuál acto hacía precisamente referencia en la frase "que Moisés demostró a la vista de toda Israel". Él dice que fue el momento cuando "su corazón lo inspiró a destrozar las tablas (de los Diez Mandamientos) ante sus ojos."
¿Pero por que? debe ser contado este acto entre las virtudes de Moisés Aparentemente estaba conectado con un episodio de desagrado Divino. De hecho, Rashi escribe en otro lado que "la muerte de los justos es tan penoso para el Sagrado, bendito sea, como el día en que se quebraron las tablas." Rashi mismo contesta esta pregunta, diciendo que cuando Moisés quebró las tablas, "el Sagrado, bendito sea, estuvo de acuerdo con la opinión de Moisés y lo congratuló.
Pero esto no resuelve nuestra dificultad. El Talmud nos dice cuál fue el razonamiento de Moisés. Él alegó, con mayor razón: "Si al tiempo del sacrificio de Pascua, que es ?únicamente uno de los 613 preceptos, la Torá dice: 'ningún extrañó debe comer de ello,' aquí está toda la Torá?, y los Israelitas son apostatas – pues, mucho más." En otras palabras, Moisés estaba defendiendo el honor de la Torá? al no querer transmitirla a "apostatas," pero al mismo tiempo hacía ?énfasis en la falta de merecimiento de Israel.
¿Cómo puede entonces Vezot Haberajá – la bendición a Moisés a Israel – finalizar con su censura? De hecho, el final de la Sidra sería contradictorio con su inicio, ya que empieza hablando de la naturaleza ?única de Israel al aceptar la Torá?, y finaliza sugiriendo su falta de merecimiento al hacerlo.
Es todavía más extrañó que las palabras finales de la Torá, cuyo propósito total era dirigirse a Israel y ser aceptada por Israel, se refiriesen a la ruptura de las tablas en las que sus leyes estaban grabadas.
LAS SEGUNDAS TABLAS Y EL CAMINO DE REGRESO
Nos vemos forzados en vez de eso a decir que Di-s congratuló a Moisés por la ruptura de las tablas, porque su acto fue en honor no solamente de la Torá? sino también de Israel.
Aquí debemos recordar que Di-s no congratuló a Moisés de inmediato. Esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta días, hasta que dio la orden: "Haz dos tablas de piedra como las primeras que quebraste." Y Rashi no le da la interpretación de que las palabras de Di-s eran de congratulación hasta Vezot Haberajá, a la muerte de Moisés, cuarenta años después. Esto por sí mismo sugiere que la virtud total del acto de Moisés no fue aparente hasta el final de su vida.
La explicación es ésta.
El Talmud nos dice que "los Israelitas únicamente hicieron el becerro de oro para darle un buen argumento a aquellos que volvieran y se arrepintiesen."
Di-s le permitió a los israelitas ser tentados y que hicieran el becerro únicamente para su arrepentimiento final, el cual no tuvo precedentes: uno que los llevaría a un nivel más alto de espiritualidad que el que habían logrado antes del pecado.
Así, la ruptura de las primeras tablas debido al pecado del becerro de oro preparó el camino para las segundas tablas que eran mayores que las primeras – el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento no meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales. Esta también fue la intención última de Moisés al rehusarse a darle la Torá a "apostatas." No deseaba simplemente defender el honor de la Torá, sino despertar en Israel un deseo de volver a Di-s. Él era como un padre que conduce a su hijo errante a su casa, no para asilarlo, sino para crear un ansia de volver.
Por eso Moisés quebró las tablas "a la vista de toda Israel." Era un gesto público, dirigido a los israelitas, algo que ellos verían y que los haría cambiar para el bien.
A eso se debe el ayuno del 17 de Tamuz, el día en el que se quebraron las tablas, que ser transformado en el Tiempo por Venir, un día de alegría y regocijo. Por ahora solamente vemos las consecuencias inmediatas del becerro de oro, los sufrimientos de exilio, varias de cuyas tragedias también se produjeron el 17 de Tamuz. Por lo tanto, ayunamos. Pero cuando el regreso de Israel a Di-s sea completo, se ver que se inició el día en el que se destrozaron las tablas, y ser un día de regocijo.
Pero ?únicamente cuando se habían ordenado las segundas tablas – el signo del poder del arrepentimiento – fue que Di-s congratuló a Moisés. Y esta felicitación no fue explicita sino hasta el fin de la vida de Moisés, cuando se le dio una visión del "último día" y vio "todo lo que le sucedería a Israel en el futuro hasta la resurrección de los muertos." Y fue entonces que vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que había iniciado en Sinai.
EL REGOCIJO CON LA TORÁ
Ésta es, entonces, la conexión entre Vezot Haberajá y Sheminí Atzeret.
De cara a eso, deberíamos celebrar el Regocijo de Simjat Torá con la Torá en Shavuot, cuando se dieron por primera vez los Diez Mandamientos. Pero nuestro mayor regocijo pertenece a las segundas tablas, que fueron dadas en Iom Kipur. Y Sheminí Atzeret es el final del ciclo festivo que se inicia con Iom Kipur.
Sin embargo, debemos también recordar que las primeras palabras de la bendición de Moisés, "El Señor vino del Sinai..." hacen referencia a la primera ocasión en la que se dio la Torá, así que esto también debe tener relevancia para Simjat Torá.
LOS JUSTOS Y LOS ARREPENTIDOS
La diferencia entre las primeras tablas y las segundas es como la que hay entre los justos y los arrepentidos. Cuando se dieron las primeras, Israel era todavía justo, pero al momento de las segundas habían pecado y se habían arrepentido.
Los justos son hombres cuya virtud consiste en el hecho de que viven de acuerdo con la Torá. Pero el arrepentimiento llega aún más alto que la Torá.
Descansa en el vínculo entre Di-s y el hombre que sobrevive aún cuando el hombre comete una trasgresión contra la ley de Di-s. Así, al momento de las primeras tablas, Israel recibió una revelación de la Torá. Pero al momento de las segundas, ellos mismos dieron la revelación a la Torá. Habían ido más allá, hasta la unión esencial entre Di-s e Israel.
Ésta es la relación de Vezot Haberajá con Simjat Torá: La Sidra se inicia con las primeras tablas, cuando Israel se regocijó en la Torá. Y finaliza con las segundas tablas, cuando la Torá? misma se regocijó en Israel.
De manera similar, Simjat Torá? significa "regocijo con la Torá," y también significa "regocijo de la Torá."
El Día y el Año
Los Festivales no fueron establecidos como eventos independientes, días de luz y alegría. Nuestra tarea es llevar lo que sentimos en estos días a todo el año. Forman un santuario en el tiempo, cuya luz debe ser difundida a cada esquina del calendario.
Pero al ser confrontado con esta misión, el judío puede sentirse intimidado por su enormidad. ¿Cómo puede el mundo secular, del que Di-s está tan escondido, ser receptivo a su opuesto, la luz de la santidad?
Aquí la Sidra nos da el precedente y la fortaleza; pues hasta esa aparente calamidad, la ruptura de las tabas fue potencialmente el inicio del camino de regreso a Di-s, la apertura de un acceso nuevo y más elevado a las alturas del espíritu. Es por eso que tan pronto leemos la frase sobre las tablas, "a la vista de toda Israel," empezamos de nueva con las primeras palabras de la Torá, "Al principio, Di-s creé..." Ya que con los poderes Divinos dentro suyo, los poderes que descubre al volver a Di-s, el judío puede estar en los confines más oscuros de una orden secular y crear un nuevo mundo. Puede ser arquitecto y constructor de un mundo en el que "toda criatura conoce a su Creador, y todo dominio reconoce la soberanía de Di-s."
(Fuente: Likutei Sijot, Vol. IX, pp. 237-243.)
Estudios de la Torá
Rabino Dr. Jonathan Sacks
Kehot Publication Society | Leyes y rezos
| |
| | (selección extraída del libro "La Práctica del Judaísmo", por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 1. SHEMINI AZERET es una fiesta de YOM TOV que a pesar de estar ligada con SUCOT es independiente de ésta. Por lo tanto, en el KIDUSH de la noche se dice SHEHEHEYANU. 2. En SHEMINI AZERET (en la Diáspora) sigue la obligación de comer en la SUCA, sin decir la BERAJA de LESHEV BASUCA. El segundo día de SHEMINI AZERET que es SIMHAT TORA, se entra a la casa para comer. 3. Concluido el primer día de SHEMINI AZERET al anochecer, puede transportar las mesas y sillas de la SUCA a la casa; no se permite hacerlo antes del anochecer ya que es prohibido preparar el primer día de YOM TOV para el segundo. 4.El primer día de SHEMINI AZERET después de la HAFTARA se dice la oración de TIKUN HAGUESHEM en que se pide a D-s, que nos envíe lluvias de bendición. A partir del MUSAF de SHEIMINI AZERET y de allí en adelante en todas las AMIDOT que siguen, se reemplaza MORID HATAL por MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, hasta el primer día de PESAH. 5. Una persona que dice en su casa la TEFILA de SHEMINI AZERET no puede decir en el MUSAF MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM antes que el HAZAN de la sinagoga lo proclame en el TIKUN HAGUESHEM. Por tal razón, tendrá que esperar hasta estar seguro que el HAZAN ya acabó el TIKUN HAGUESHEM. Las tefilot de Shemini Azeret Arbit de Shemini Azeret 1. Se empieza con el Salmo LAMNASEAH AL HASHEMINIT (12), se dice medio KADISH y se sigue con el ARBIT de noche de YO.M TOV como en SUCOT, con la diferencia de que se dice en la AMIDA: BEYOM SHEMINI HAG HAAZERET HAZE, BEYOM TOV MIKRA KODESH HAZE. Después de la AMIDA se dice medio KADISH, SAMAHTI(122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU LESHABEAJ, YIGDAL. 2. Se dice KIDUSH en la mesa con SHEHEHEYANU. Shahrit de shemini azeret l. Se dice SHAHRIT como en SUCOT con HALEL LIGMOR, seguido de KADISH TITKABAL. Se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha de KOL HABEJOR (Devarim, Ree, 15:19-final) con 5 personas, Si cae en Shabat se añade el trozo de Perasha anterior ASER TEASER (Devarim, Ree, 14:22-final) y se llaman a 7 personas. Al segundo Sefer Torá llaman al MAFTIR y se lee la PERASHA de BAYOM HASHEMINI (Bamidbar, Pinhas, 29:32-final). Después de la lectura de cada Sefer Torá, se dice medio KADISH. La HAFTARA es VAYHI KEJALOT SHELOMO(Reyes, I, 8:54-final).
Después de la HAFTARA se dice TIKUN HAGUESHEM, MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, ASHRE, YEHI A., MIZMOR LEDAVID al acompañar el Sefer Torá al Hejal, medio KADISH MUSAF (como en los demás MOADIM, solo que se empieza a decir MASHIV HARUAH) KADISH TITKABAL, EN KELOKENU, PITUM HAKETORET, TANA DEBE ELIYAHU, KADISH Al YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH. LA MINHA es la misma que en los demás YAMIM TOVIM, Simhat Tora 1. El segundo día de SHEMINI AZERET se llama SIMHAT TORA. A partir de la noche ya no se debe comer en la SUCA. 2. No se debe aprovechar de los comestibles colgados en la SUCA como adornos, hasta después de SIMHAT TORA. 3. Siendo que en SIMHAT TORA completamos la lectura de la TORA, es MIZVA alegrarse en ese día en honor de la TORA; sin embargo, hay que cuidarse de no mezclar esa alegría con ligerezas o risas profanas, sino conservar una intención pura. 4. Después de ARBIT en la noche de SIMHAT TORA, se secan en la Sinagoga todos los SIFRE TORA y se instalan sobre la TEVA y todo el KAHAL rodea 7 veces la TEVA con cantos y bailes, rogando a D-s e invocando el mérito de nuestros 7 patriarcas: ABRAHAM, ISAAC, YAACOB, MOSHE, AHARON, YOSEF, ,DAVID y SHELOMO). 5. Durante el día se repiten estas 7 HAKAFOT. 6. Los que fueron escogidos HATANIM (novios) de la TORA acostumbran invitar a su casa a sus conocidos y amigos, para festejar el acontecimiento. 7. En el KIDUSH de la noche de SIMHAT TORA se dice también SHEHEHEYANU. Tefilot de Simhat Tora 1. En ARBIT se dice el mismo Salmo que la primera noche de SHEMINI AZERET. 2. La TEFILA de SHAHRIT es la misma. que la de¡ día anterior de SHEMINI AZERET. Después de HALEL, se sacan 3 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha VEZOT HABERAJA, hasta MEONA. De ULASHER AMAR hasta MEONA llaman a todos, grandes y chicos, después llaman al HATAN MEONA a quien leen MEONA E. KEDEM hasta BAMOTEMO TIDROJ. Luego llaman al HATAN MESAYEM (novio que acaba la TORA) a quien leen toda la PERASHA desde el principio de VEZOT HABERAJA hasta el final, no se dice KADISH sino que inmediatamente llaman al HATAN MATHIL (novio que empieza de nuevo la TORA) a quien leen en el segundo SEFER TORA desde el principio de BERESHIT hasta ASHER BARA E. LAASOT. Dicen entonces medio KADISH y llaman al MAFTIR a quien leen en el tercer SEFER TORA el trozo de UVAYOM HASHEMINI(Bamidbar, Pinjas, 29:32-final). De nuevo se dice medio KADISH y la HAFTARA de AHARE MOT MOSHE (Yehoshua I) sigue la TEFILA con el MUSAF como el día anterior de SHEMINI AZERET. Nissim Behar Tomado de: www.tora.org.ar | | .
JAG SAMEAJ !!!!!!! |
