Compatibilidades de un Judio Conciente

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comunidades: Re: daniEl Ginerman @ Barcelona antes de Shavuót

Estimado y Querido Rav Daniel

Un saludo afectuoso de tus amigos de Colombia

esperamos que estes bien en compañia de tu familia

Oscar Enciso y familia

Estamos estudiando toda la informacion de tu pagina Y CON LA COMUNIDAD DE ISRAEL SOLIDARIOS PARA QUE HASHEM NOS BENDIGA

BENDICIONES

OSCAR E IVONNE ENCISO

23 mayo 2008

parashah: KEDOSIM - La Exaltación, por Malcah 5768

Shalom amigos

Ya saben ustedes que con las festividades de Pésaj, la salud algo tocada de Malcah y las dificultades logísticas presentadas, pues vamos con un cierto retraso y trastorno en el orden con los comentarios semanales. Esperamos que pronto Malcah pueda ponerse al día y mientras tanto, les rogamos paciencia y aun con retraso que disfruten de los comentarios de Malcah. Aquí les dejo el correspondiente a Kedoshim.

B''H

De Malcah para la Quebutzah

Comentario a la Parashah Quedosim

del día 3 de mayo de 2008

28 de Nisan de 5768

13 del Omer

LA EXALTACIÓN

La Parashah que leeremos el sábado próximo, tiene por título una palabra –cuyo poder, de fulgurante generosidad, va mucho más allá de la emoción, de la belleza e, incluso, de la expresividad. Esta palabra es "Quedoshim…(santos) y el Eterno nos la dirige a nosotros. Los Benei Israel, diciéndonos con ella que Él está dispuesto a considerarnos santos, dignos de serlo. Oír esta palabra, leerla, pronunciarla es abrir el alma a la irrupción de la Absoluta Bondad en su seno, es sentirse envuelto en una espiral de vibraciones que nos transporta directamente al aureo palacio de las sublimes alturas.

En el texto, la voz "Quedosim" aparece en el decimocuarto lugar, lo cual nos remite al oro, que en hebreo, se dice "zahav" y se escribe záin, he, beit, consonantes que suman 14. Está pues, bien claro que la ubicación del título de la parashah recalca la opulencia espiritual del mismo.

Dicho lo cual, es legítimo preguntarse si las trece palabras que el capítulo están dotadas de algún significado religioso o, si constituyen una simple fórmula introductoria, una figura estilística.

Como ya sabemos, trece es el número que se refiere a la unidad. Bajo esta luz, es fácil entender el escordio, ya tradicional en la Torah, pero nunca desprovisto de significado que precede "Quedoshim", está destinado, como siempre, a renovar el influjo de energía que mantiene a los Benei Israel dentro de la Unidad Divina. El Eterno deja bien patente que se está dirigiendo al conjunto del pueblo, sin ninguna exclusión. Sólo después de este planteamiento empleará el plural, "Quedoshim" que designa a todos los y cada uno de los Benei Israel, esta vez en tanto que individuos, integrados a la congregación, pero dotados de personalidad autónoma. La santidad de la congregación viene a ser la suma de las santidades individuales.

Con esto y con todo, la Santidad en singular le está reservada a El. Así lo afirma de inmediato al decir: "Porque Yo Soy Santo". Cada uno de nosotros forma parte de los "Quedoshim", pero el Santo es El.

La redacción de este hemistiquio tambien contiene otra indicación de gran importancia, que está encerrada en su palabra inicial: "ki" (porque) la Santidad de nuestro Creador es la razón, la Fuente, de nuestra posibilidad, e incluso de nuestra obligación de ser santos. Al comunicarnos este "ki", Hazme hace gala de la más excelsa generosidad: nos compara con El. Nos dice "Sed como Yo". Es una invitación que suscita en el corazón un entusiasmo indescriptible porque exalta nuestra dignidad hasta la máxima altura. El salva el abismo entre nuestra santidad y la Suya.

Vienen a continuación la lista de los mandamientos que permitirán ser Kedoshim a todos los israelitas que podríamos llamar "de base", es decir a todos cuantos no tienen obligaciones suplementarias: levitas, cohanim, nazareos, reyes.., ya se sabe que en el judaísmo no existen los privilegios. Se podrá tener más obligaciones que el resto de los Benei Israel, pero nunca menos.

Así que, el fundamento de la santidad será lo estipulado en Quedoshim.

Nuestra Parashah, tiene otra característica merecedora de atención: su brevedad. Consta de dos capítulos, el 19 y el 20 de Vayqrá (Levítico) que suman 64 versículos. Aprenderla de memoria no supone ninguna dificultad. La persona que, por cualquier motivo se viera, o temiera verse, privada del texto escrito de la Torah, podría llevarse Quedoshim en la cabeza. Como lo acabamos de mencionar, en total son 64 versículos.

El número 64, por cierto, al ser 26, 43, y 82, representa un eje muy sólido de los esquemas mentales. Es la suma de las letras que componen el verbo "din" (dalet, yod, nun) que significa "juzgar, estimar" y las de "maim zahav" (aguas de oro). Si recordamos ahora algo que nos llamó la atención muy pronto al interesarnos por la palabra "Quedoshim" y que es su puesto de decimo-cuarta letra del texto, o sea el número que suman las consonantes de "zahar" (oro) y las de David, el rey a quien Hazme prometió la realeza perpetua, concluiremos inevitablemente que esta parashah que infunde el juicio a quienes aspiran a ser santos, es la vía real que lleva a la Morada de Oro.

Por otra parte es asombroso constatar lo fácil que resulta cumplir con los mandamientos que vienen dictados en estos 64 versículos. Estamos todos tan acostumbrados a oír decir que nada hay tan difícil para el Ser Humano como alcanzar la santidad que, a menudo lo llegamos a creer. Sin embargo, cuando leemos "Quedoshim", advertimos que, por lo menos en el judaísmo, no es cierto. Sólo se nos exigen cosas perfectamente ejecutables y que, en su mayoría, son preceptos morales que cualquier persona sensata se puede dictar a si misma: respetar a los padres, no robar, no engañar, etc.., Los preceptos privativos del judaísmo: guardar el sábado , no profanar las ofrendas, etc…, tampoco suponen más dificultad que adoptar cierta organización e informarse sobre el modo de cumplir. Conste que me estoy refiriendo a la vida cotidiana en un entorno hebráico. El judío aislado, que vivía lejos del Templo, no podía hacer las ofrendas, pero éstas se sustituyen por la Tefilah, sacrificio de los labios (rezo) y las otras prescripciones son fáciles de cumplir. Las relaciones sexuales están reglamentadas de un modo que garantiza tanto la vida de la pareja como la dignidad de los hijos. Su cumplimiento depende del amor que se tiene por la esposa y por el esposo. Solo es posible el adulterio cuando el concepto del matrimonio está adulterado en su raíz, o sea, cuando cada uno cree que su cónyuge le debe algo y ha de responder a determinadas características. Pero, el cónyuge no es una mercancía cuya calidad puede ser defectuosa, es un ser humano de quien se debe cuidar.

Por esto, entre otras cosas, es tan importante educar a los hijos en la práctica de los mandamientos: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", el prójimo más… próximo es el cónyuge.

Las Mitzvots relativas a los frutos son fáciles de cumplir: esperar la quinta recolección para comer los frutos de los árboles nuevos es algo factible y bueno para la tierra, que merece nuestro respeto y nuestros cuidados, bueno –par anuestra alma, porque el consagrar la cuarta cosecha al Eterno nos recuerda que Él es Quien nos alimenta y a quien debemos nuestra devoción y nuestro agradecimiento y es excelente para nuestra psique porque nos enseña a controlarnos, y valorar los dones recibidos.

Tampoco resulta difícil de cumplir la prohibición de mezclar las especies. En el mundo moderno, que es el crisol de confusión, donde todo se mezcla con todo sin ningún control y sin ningún reparo, se multiplican las enfermedades, aparecen seres monstruosos, la comida está emponzoñada y las catástrofes naturales, asolan mares y continentes. De haber respetado el sencillo precepto toraico de no mezclar las especies, tal vez careciéramos de muchos productos sintéticos y no pudiéramos soñar, con ir a quitar… el sueño, a los marcianos, pero tendríamos una vida bella y pura.

Por lo que se refiere a las mitzvot que concierne al consumo de animales, bástenos con decir que la dieta vegetariana es casher. Es la que tenían nuestros padres en el Gran Edén. Así pues, si alguien no puede disponer de un servicio de carne casher, tampoco es ningún drama. En Madrid, cuando Diego y yo éramos novios, no había carnicería casher. Comíamos vegetales y pescado. No era ningún problema, realmente nadie se sentía oprimido por esta circunstancia.

Espero que estéis de acuerdo conmigo. Respetar las prescripciones de Quedoshim es fácil. No se nos exige ayunos agotadores, flagelaciones desgarradoras, ni peregrinaciones a lugares remotos, ni renuncia a los bienes de este mundo, etc…

Quedoshim no se trata bien, mucho mejor que la mayoría de las religiones laicas que suelen a sus adeptos unos esfuerzos considerables. Piénsese por ejemplo en el deporte que no sólo requiere unos entrenamientos bestiales a los campeones, sino también sacrificios, gastos, desplazamientos y angustias a la afición.

El sectarismo político violento es otra religión laica que obliga a sus adeptos a exponerse a toda clase de peligros, a vivir en la clandestinidad y a aguantar persecuciones, cautiverios y, a menudo torturas. En cuanto al comunismo que ha sido, y es, la más descollante de las religiones laicas (aún más que el nazismo en algunos aspectos) además de sus procesiones alrededor de un mausoleo transparente cuya momia se idolatraba, exigía a los fieles que se sacrificaran de una forma bestial para "abrir el camino a las generaciones futuras" (algo que se ha hecho siempre y sin tanto martirio)

Si empezamos a hablar de religiones laicas, no acabaremos. Lo que sí creo importante resaltar es que todas ellas, la delgadez incluida, aplican un principio generalmente indiscutible y que es el siguiente: hacer el bien es difícil, es muy difícil, exige unos esfuerzos ingentes, una voluntad inquebrantable, una fuerza de ánimo a toda prueba, en suma hacer el bien es un asunto de heroísmo. Todo hay que decirlo, este prejuicio no sólo impera en la religiones laicas en las que tiene un papel muy importante, porque permite manipular y controlar a la gente, sino que tiene mucha aceptación en el mismo judaísmo y, probablemente, en otras religiones "religiosas".

Sin embargo, cualquiera que lo piense un poco, llegará a la conclusión que hacer el bien es fácil: es seguir los dictados de la dignidad.

¿Por qué entonces se extendió el prejuicio del imprescindible heroísmo?

Sin duda es una astucia del Satán cuyo discurso siempre tiende a demostrar que el camino de la santidad es muy difícil y no es rentable. El actúa como buen comerciante, nunca va a decir a nadir: "· Mira lo que te vendo es una mercancía de pésima calidad, su adquisición y su uso te resultarán onerosos y sembrarán de dificultades, a menudo insuperables, el sendero de tu vida. Yo te sacaré de la libertad para llevarte a la esclavitud y aunque me acabes por maldecir, tendré buen cuidado de no dejarte escapar". Por el contrario, presenta sus ofertas como chollos. Dice que lo suyo es el camino de la facilidad. Sí, sí, una facilidad engañosa que lleva a todas las desgracias.

Los mayores de entre vosotros recordarán seguramente las enseñanzas de nuestras abuelas, cuando siempre nos decían: "el pecado, al principio es un jardín muy bonito, situado en un terreno ligeramente inclinado hacia abajo. Ni te das cuenta. Pero poco a poco, la pendiente se acentúa hasta que, de repente, caes por un precipicio.

Si buscamos la facilidad, nos quedaremos con Quedoshim y bendeciremos a Hazme todos los días de nuestra vida por habérnoslo legado, exaltándonos así hasta Su Propio Trono.

22 mayo 2008

comunidades: la formula de la enmienda: LaG ba'Omer y parashat Bejukotai

בס"ד

Bejukotái (Vaikra -Levitico- 26:3 a 27:34)
* Matók MiDvásh #14
* Matók MiDvásh #29
* Zohar Bejukotai - Feliz quien crió a quien sabe honrar a sus padres en el mundo este y en el porvenir
* Parashát Bejukotái, por Rab Amram Anidjar - Lo incomprensible
* Parashát Bejukotái, por Rav Daniel Oppenheimer - Los Tres Anillos (La Casa está en Orden - IV)
* Parashát Bejukotái, por Rav Daniel Oppenheimer - A Pesar de Todo
* Parashát Bejukotái, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Bejukotái, por Rav Shimon Elituv
* Behár-Bejukotái, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh
* Parashát Bejukotái, por Rav Pynchas Brener

NOVEDAD: La lectura de las 7 aliót de la parashah, traducidas al español y con notas de Rash"i, realizada en video por Fabian Spagnoli, en el canal La lectura de la Torah de cada dia: un esfuerzo maravilloso que cabe agradecer y disfrutar.

ATENCION: CONTENIDOS EN VIDEO PARA SEFIRAT HA'OMER

* Sefirát Ha'Omer: los 49 peldaños de nuestra escala espiritual (video)
* TifEret en el 'Omer: La verdadera oportunidad de Israel en el mes de Iar
* Sefirát Ha'Omer: Esclavos, luego libres, por fin felices
* Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (I)
* Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (II)
* Sefirát Ha'Omer: La novia sube al palio nupcial, y somos nuevos en Shavu'ót

* en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.

ATENCION: Novedades benditas en la Comunidad de Torah. Visita:
* www.iesh.info : el motor de búsqueda que ofrece resultados kasher (completamente operativo, en etapa de pruebas)
* www.batisrael.net : la midrashah virtual para señoras y señoritas
* www.hebreo.net : el Ulpan virtual, para aprender hebreo del mejor modo
... y mucho más, be'ezrat Hashém, en camino...

comunidades: daniEl Ginerman @ Barcelona antes de Shavuót

Shalóm javerím,

por iniciativa sagrada de los javerím de OCSI, desde el miércoles 4 de junio por la noche hasta motsaEi shabát (madrugada del domingo 8), estaremos en Barcelona.

Alojamiento: Hotel HCC OPEN

C/ Diputación nº 100 de Barcelona.

Telf.: 932 893 500

e-mail: open@hcchotels.es

nuestro celular local: 664-131069

quien desee una entrevista personal en esos días, por favor solicitarla lo antes posible, porque hay poco tiempo disponible en esos apenas tres días de agenda muy apretada.
con brajót,

daniEl

Barranquilla: Parashah Bejukotai La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad La Conexión Bejukotai-Lag Baomer

בס"ד

Estan todos invitados al evento de Lag Baomer, la Hilulah de Rabi Shimon Bar Iojai
17 de Iaar 5768 - Jueves 21 de Mayo a las 19:00
En Las intalaciones de nuestra Beit Midrash Ot Le Tovah ,
Videoconferencia, Musica y Refresco

Rabí Shimón Bar Iojai

¿Por qué tuvo que esconderse Rabí Shimón en una cueva?
Una vez salieron a caminar cuatro prestigiosos Sabios.
Rabí Iehudá comenzó diciendo: "¡Cuán agradables son los actos del pueblo romano! Arreglaron mercados, puentes y baños públicos".
Rabí Iosi calló.
Rabí Shimón Bar Iojai contestó: "Todo aquello que arreglaron no lo hicieron sino para su propia necesidad."
Rabí Iehudá Ben Gueirim contó lo dicho por Rabí Shimón. Esto llegó a oídos del emperador romano.
Desde Roma decretaron: Iehudá -que alabó al Imperio- será elevado, Iosi –que calló- será exiliado a Tzipori, y Simón -que despreció- será asesinado.
En ese momento entendió Rabí Shimón que debía huir.
Se escondió junto con su hijo en una Casa de Estudios (Beit Hamidrash) primero, y luego en una cueva. Allí estuvieron durante trece años.
¿Qué comieron? ¿Qué tomaron? ¿Qué ropa usaron?
En la cueva creció un árbol de algarrobo, del cual se alimentaron. También se formó una fuente de agua de la cual tomaron. Respecto de la vestimenta: se desnudaban y cubrían con arena. Así estudiaban durante todo el día. Para rezar se vestían. Luego se desvestían nuevamente para poder conservar las prendas. Así, durante todos esos años que estuvieron escondidos.
Allí escribió el Zohar ("Resplandor"), libro místico referido a la Cabalá
Luego de estar doce años escondidos, salieron y vieron que la gente araba y sembraba la tierra.
Rabí Shimón dijo entonces: "¿Esta gente abandona el Mundo Venidero para ocuparse de la vida banal?"
Cada lugar que veían sus ojos, inmediatamente era quemado.
Se escuchó una Voz que dijo: "¿Para destruir mi mundo han salido de la cueva? ¡Vuelvan a ella nuevamente!"
Retornaron durante otros doce meses al escondite.
Al salir nuevamente, Rabí Shimón tuvo otra actitud: curaba a los enfermos, y valoró cómo los iehudim cuidaban las mitzvot (preceptos).
Según la tradición judía, Rabí Shimón Bar Iojai murió en Lag baomer.
El día de su muerte se llenó de una luz inmensa de júbilo infinito debido a la sabiduría oculta que reveló a sus discípulos en ese día, y que fue posteriormente registrada en el Zohar.
Se dice que el sol no se ocultó ese día hasta que Rabí Shimón Bar Iojai enseñó todo lo que tenía permitido revelar. Sólo entonces se le permitió ocultarse al sol. Cuando ello ocurrió, el alma de Rabí Shimón abandonó su cuerpo y ascendió al Cielo. Fue la voluntad de Bar Iojai que ese día fuese de regocijo y alegría.
Desde la antigüedad, se encienden velas en el lugar de su sepultura, y se pide que el mérito de este Jajam cuide a Am Isrel y su luz brille sobre nosotros como símbolo de protección.
El día de Lag Baomer es siempre el 18 de Iar. Dieciocho en hebreo es "JAI" (Vida)

Tomado del Envio de Shavei Israel.

Parashah Bejukotai
La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad
La Conexión Bejukotai-Lag Baomer
La cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, en ese día del año se revela la esencia de su alma.
Lag Baomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la dimensión interior de la Torá.
Lag Baomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras. Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "im bejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.

Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamed, guimel) se deletrea en orden inverso (guimel, lamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):

Gal einai veabita niflaot mitorateja
"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."

El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.

Estatutos: El Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Di-s significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los mandamientos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá en nuestro alrededor.

La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Di-s nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Di-s de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.

"Y Daré"
En el segundo versículo Di-s comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."
"Y daré paz (shalom) a la tierra."
"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Di-s entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Di-s, la Divinidad de Di-s en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.

Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Di-s entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:

PresenteManifestación en la RealidadDirección de la ManifestaciónDimensión de la Realidad
Lluvia
Abundancia física
De abajo hacia arribaMundos

Paz
Almas en ArmoníaLas Almas se acercan entre síAlmas

Presencia de Hashem entre NosotrosConciencia de la Presencia de HashemDe Arriba hacia AbajoDivinidad

La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Di-s. Di-s no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Di-s en la Tierra- que creásemos una morada para Di-s en nuestra realidad física.
En Lag Baomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.
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¿Para qué venimos a este mundo, cuál es nuestra y qué herramientas tenemos para llevarla a cabo?

Preparación para Lag BaOmer, la alegría de la revelación de los secretos de la Torah y para Shavuot, La Festividad de la Entrega de la Torah en el Sinaí

Esta es una traducción del hebreo parte del discurso Jasídico (bilti mugá) de Rabbi Menajem Mendel Shneersohn de Lubavitch brindado el segundo día de la Festividad de Shavuot, La Fiesta de las Semanas, del año 5726 – 1966. En él se explica y amplia el discurso del Rebe Rashab (Rabí Shalom Ber de Lubavitch) Im bejukoati Teleju "(Si en mis leyes te has de conducir") y de otros Rebes de Jabad sobre la importancia de que los judíos cumplan con la Torah y los preceptos: para eso vienen a este mundo y es su parte en el cumplimiento del objetivo de la creación del mundo. A continuación un resumen del comienzo del discurso, a manera de introducción del punto 3 (de 11), en el cual se explica cómo el alma Divina actúa sobre el alma animal a través de una tercera alma, como se verá, para que pueda cumplir su misión.
El maamar está basado en el discurso del Rebe Rashab, quien se explaya acerca de los siguientes versos para explicar el tema:

Javiv Adam Shenivrá Betzelem… (Pirkei Avot cap 3 Mishnah 18)
"Querido es el Hombre que fue creado a semejanza…"

Javivim Israel shenikraú banim laMakom…
Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados hijos de Hashem…

Javivim Israel shenatán lahem cli jemdah shebó nivrá haolam…
"Israel son queridos porque [Hashem] les dio un instrumento [la Torah] precioso, porque con él fue creado el mundo"

Como está dicho: 'Porque una buena enseñanza les di, Mi Torah no abandonen (Proverbios 4:2)'" (Enseñanzas de Nuestros Padres, 3:14)

¿Por qué la Torah es un instrumento precioso? Porque a través de ella [Hashem] creó el mundo. El Jasidut trae para este verso dos explicaciones:
a) como dicen nuestros sabios: "Dice la Torah: 'Yo fui el instrumento de la obra de HaKadosh Baruj Hu". Como plano y proyecto para la creación, "[Hashem] miró en la Torah y creó el mundo"
b) "A través de ella creó el mundo": "porque todo el propósito de la creación del mundo es en aras de la Torah", como dicen los sabios: "la condición que puso Hashem para la creación del mundo (maaseh bereshit, el acto de la creación) fue 'si Israel han de cumplir Mi Torah…'. Y como está escrito: "Yo hice la tierra y al hombre sobre ella creé [barati]" (Ishaiahu 45:12) porque la creación de la tierra fue para el hombre, y [cuando dice] "al hombre sobre ella creé", en hebreo "creé" es barati de guematria 613, o sea para que cumpla la Torah y sus 613 preceptos a través de almas dentro de cuerpos.
Y por eso dijeron nuestros sabios sobre el verso "Estas son las generaciones de los Cielos y la Tierra". (Bereshit 2:4) ¿Por el mérito de quién ellos existen y permanecen? Por el mérito de "Estos son los nombres de los Hijos de Israel" (Exodo 1:1) y también ¿Por el mérito de quién ellos existen y permanecen?" por el mérito de "Y estas son las declaraciones y las leyes…" (Vaetjanán, 4:45)
Y por eso también dijeron nuestros sabios "Bereshit, (En el principio) bet reshit, (dos principios, dos cosas principales) para Israel que fueron llamados "principio" y para la Torah, que es llamada principio.
Y de acuerdo con esto se explica la expresión "instrumento precioso, con él fue creado el mundo". La creación del mundo fue en aras de la Torah, que fue entregada a Israel (Israel son queridos porque…), porque a través de que Israel cumple con la Torah y los preceptos se cumple la intención de la creación del mundo. (Hasta aquí algunos conceptos de los dos primeros puntos del maamar)

Parte 3: Y comienza a explicar esto [el Rebe Rashab]: "Querido es el hombre porque fue creado a imagen de Hashem…". "Queridos Israel que fueron llamados hijos de Hashem…"
Y el tema aquí es que: "Queridos Israel…" se refiere al nefesh haElokit (el alma Divina), la segunda alma de Israel, que proviene y es una extensión directa de Su pensamiento y Su sabiduría Bendito Sea, así como el hijo proviene del cerebro del padre, como está explicado en el Tania ([pág. 282] obra base del jasidut Jabad, escrita por el primer Rebe de Jabad, Rabí Shneur Zalman de Liadi). Y "preciado el hombre porque fue creado a semejanza", corresponde a la nefesh hasijlit, el "alma intelectual" que se llama tzelem, "semejanza o imagen" (Likutei Torah, Bejukotai 47.3). Y sobre esto está dicho (Salmos 39:7): "Sólo por el tzelem irá el hombre", (tzelem tiene que ver con "sombra") o sea que el alma Divina y el alma animal van a nivel de tzelem, que equivale al alma intelectual o pensante, que es el intermediario que los conecta.
Y la explicación de este tema es que las almas Divina y animal están esencialmente alejadas una de la otra de una manera que no se puede comparar para nada una con la otra. Porque el alma Divina está a un nivel de "el espíritu del hombre que sube a lo alto" (según Eclesiastés 3:21), cuya naturaleza y deseo es elevarse siempre a lo alto, y todo su interés no es sino la Divinidad y los asuntos espirituales.
De aquí que no solamente antes de su descenso pertenecía a los asuntos Divinos, como está escrito (Malajim I 17:1) "Vive Hashem… frente a Quien estuve…", o sea que está en permanente amor y temor a Hashem, sino que más aun, también al bajar a este mundo inferior, en lo que a ella concierne, pertenece sólo a los asuntos espirituales (a pesar del ocultamiento y el enmascaramiento que producen el cuerpo y el alma animal que necesitan removerla y evitar su revelación).
No así el alma animal, que es lo contrario de todo esto absolutamente. Porque está a un nivel de "el espíritu del animal que desciende a lo bajo" (según Eclesiastés 3:21) que es traída para ocuparse de los asuntos inferiores, etc.
Y a pesar de que están esencialmente distanciadas una de otra, de todas maneras la neshamah del judío descendió y se invistió en el cuerpo y el alma animal para rectificarlos (porque el alma Divina de por sí no necesita ninguna rectificación (Tania, cap. 37)) por medio de la observancia de la Torah y los preceptos que se invistieron en cosas materiales de este mundo físico (y como se dijo, esta es la intención de toda la Creación, según el dicho de los sabios ya citado).
De todas maneras, para que el alma Divina pueda efectuar la rectificación y depuración del alma animal existe la necesidad de un intermediario, y este es el objeto del alma intelectual. Y por eso el hombre puede captar y meditar acerca de la grandeza de Hashem con su mente humana, y así el alma Divina le puede explicar también al alma animal, etc.
Si no estuviera el alma intelectual, sería imposible para el alma Divina actuar sobre el alma animal, porque como todo objetivo de esta es pertenecer a los asuntos materiales, en cuanto oye que hablan de Divinidad se escapa del asunto. Y así vemos de forma palpable en el hombre que está sumergido en las pasiones materiales, cuando oye que se están tratando temas espirituales y advierte que esas cosas puedan actuar sobre él, acaso lo molesten y no pueda entregarse a sus deseos y pasiones, etc., entonces se escapa inmediatamente.
Por eso, la única posibilidad de que el alma Divina pueda actuar sobre el alma animal es a través del alma intelectual. Por su intermedio puede llegar la explicación del alma Divina de manera que el alma animal la pueda recibir y entender, a tal punto que incluso llegue a amar a Hashem, como está escrito (parashat Vaetjanán 6:5): Veahavta et Hashem Elokeja vejol levavja, "y amarás a Hashem Elokeja con todo tu corazón", o sea con tus dos instintos (ietzer tov y ietzer hará)

(Explicación del traductor: En hebreo corazón se escribe lev, lamed bet; "tu corazón" se debería escribir livjá, lamed bet jaf. Pero en la Torah, en especial en este verso que decimos todos los días con en el Shema Israel, está escrito levavjá, lamed bet bet jaf. De esto aprendieron los sabios que en el corazón se encuentran dos fuerzas o instintos llamados ietzer tov (en el lado derecho) y ietzer hará, (en el lado izquierdo), literalmente el instinto del bien y el instinto del mal, pertenecientes al alma Divina y al alma animal, respectivamente, que se encuentran en el corazón.)

A continuación del maamar, el Rebe explica que todo el objetivo de despertar el amor también en el alma animal es porque esta pertenece al Olam Hatohu, "el Mundo del Caos", cuya raíz espiritual es más elevada que el Olam Ha Tikún, el mundo de la Rectificación que es la raíz del alma Divina.
En el mundo de Tohu la luz es de un nivel infinitamente más elevado y sin comparación con el nivel de la luz del mundo de Tikún, tanto en cantidad como en calidad y esencia. Es superior incluso a la luz del primer día de la creación que está reservada y oculta para ser disfrutada por los justos en el Mundo por Venir y en la que Adam el primer hombre "vislumbró desde el fin del mundo hasta el fin del mundo", o sea los mundos revelados y los ocultos.
La luz de Tohu es superior.
Pero a su vez los recipientes relacionados con esa luz tremenda son muy pequeños y anulados a ella, por eso está en un estado de caos, de desorden. No así la luz en el Mundo de Tikún, que es escasa y de menor calidad y se encuentra confinada dentro de gran cantidad de recipientes que la ocultan y ordenan.

Si se liberara en forma indiscriminada la tremenda energía de la luz del Olam Hatohu, la creación, desde este mundo inferior hasta los mundos superiores, se anularía y desaparecería instantáneamente.

La tarea pues del alma Divina que baja a este mundo, es liberar la luz de Tohu del alma animal y de las cosas materiales del universo, pero dentro de los recipientes del Mundo de Tikún. De ahí la necesidad de un tercer alma, el alma intelectual, que utiliza el instrumento precioso, la Torah, para construir los recipientes de refinación del mundo a través su estudio y el cumplimiento de los preceptos que en ella se encuentran (que se realizan en su mayoría con objetos materiales).
Con el trabajo conjunto de la energía infinita del alma animal y los recipientes rectificados del alma Divina.

De ahí la alabanza a la Torah que con ella se creó el mundo: "La Torah es un instrumento de la artesanía de Hashem con la cual y para la cual se creó el mundo". Porque a través de la Torah se cumple la intención del Todopoderoso, bendito sea, de tener una morada en los mundos inferiores.
Que se produzca en el mundo la revelación del atzmut, la esencia infinita (que el mundo material revele Divinidad).
Y como se aclaró antes (en una parte del maamar que todavía no traducimos) en la explicación de im vejukotai teleju…, "si te conducirás según mis leyes…"y la tierra dará su cosecha y el árbol del campo dará su fruto", que a través de la Torah se producirá una consumación total del mundo, y hasta la consumación que habrá en la Redención futura, por medio del Mashíaj Tzidkeinu, pronto en nuestros días, amen.

Shabat Shalom
Jaim M. Frim
Departamento Habla Hispana
Instituto Gal Einai de Israel

TOMADO DEL ENVIO SEMANAL DE GAL EINAI

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21 mayo 2008

parashah: Re: EMOR - El Pilar del Rigor, por Malcah 5768

	Re: EMOR - El Pilar del Rigor, por Malcah 5768 de Elizabeth Fernandez - Wednesday, 21 de May de 2008, 00:07
	Hermosas palabras, en verdad todas las cosas del Eterno son tan hermosas y profundas, y gracias a Él, que ha puesto personas con un corazón dispuesto a compartir a aquellos que nos acercamos en busca de la verdad, ... Toda Raba. Mostrar mensaje anterior \| Responder Ver el mensaje en su contexto

20 mayo 2008

parashah: Re: EMOR - El Pilar del Rigor, por Malcah 5768

querida malcah

pido al Creador ,al Hacedor en su Pilar de Rigor o Justicia o Guevura o de la izquierda,que cambie en tu vida al Pilar de la derecha o de la Bondad,Jesed o Misericordia, para que te cure tu enfermedad y te bediga con prosperidad.

y que en su centro o Rajamim o Compasion o Tiferet,Belleza,endulze tu vida con salud y riqueza.

gracias por la sabiduria o Jokmah que el Ruaj Ha Kodesh o Espiritu Santo ,inspira en tu Ser y nos impartes magistrales ensenanzas de la tora y las hermosas interpretaciones cabalosticas

de todo corazon ,pido en mis oraciones al Todo Poderosompara que te conceda esa peticioes de acuerdo al salom 37,que humildemmente te pido en un santido kabalostoco que lo estudies para pasar tu vida del rigor a la bondad y a la compasion

SHALOM

fish-EL david friedman

lima peru

IeshivahNet: Rav. daniEl Ginerman Shlit"a en Venezuela Bnei Noaj Net te invita

	Rav. daniEl Ginerman Shlit"a en Venezuela Bnei Noaj Net te invita de Mervin Romero - Tuesday, 20 de May de 2008, 17:33
	Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: LLENOS DE LUZ Y ALEGRIA EN NUESTRO SERVICO AL CREADOR. : L@G BAOMER, SHABAT JAZAK‏

בס"ד

Comunidad Hebrea Para El Retorno.

''OT LE TOVAH''

Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla

19 de Iyar 5768

Fecha	Hora
Viernes, 23 Mayo, 2008	Encendido de velas a las: 17:59
Shabat, 24 Mayo, 2008	Shabat concluye: 18:51

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Tercer libro de la Torá: Vaikrá / Levitico26:3 al 27:34

Haftará en Irmiá/ Jeremias 16:19 – 17:14.

Está escrito en la parashá:(Vaikrá / Levítico 26:46)

"Las leyes (jukim) son las interpretaciones.
            Los juicios (mishpatim) son las normas jurídicas.
            Las instrucciones (Torot), enseña que dos Torot fueron dadas a Israel [por Dios a través de Moshé en el monte Sinaí]:
                                   -una Torá escrita;
                                   -una Torá oral."

(Ialkut Shimoní Bejukotai)

Resumen de la Parashá

Levítico 26:3-27:34

En la sección Bejukotái Di-s promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura "reprimenda" advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán su abandonan su pacto con Di-s.
Sin embargo, "Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy el Señor, su Di-s".
La parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a Di-s.

Judíos por elección

Por Yossy Goldman

¿Los conversos son ciudadanos de segunda en el judaísmo? ¿La conversión a nuestra fe es algo que aceptamos a regañadientes? Lamentablemente, a lo largo de mi vida escuché muchas frases derogatorias sobre este tema, irónicamente, de gente que no se considera observante, como: "La mona vestida de seda, mona queda" y más por el estilo, pero fuera de lo que algunos individuos puedan pensar ¿Qué piensa el Judaísmo?
La respuesta simple es la vieja y clásica definición sobre quién es judío "Aquel nacido de madre judía o convertido acorde a la Halajá (Ley judía)" Entonces, si la conversión fue hecha y supervisada por un Beit Din (Tribunal Rabínico), el converso es tan judío como cualquier judío de nacimiento. Aquellos que miran con desdén a los conversos deben recordar que muchos de nuestros grandes Sabios fueron descendientes de conversos, incluido el legendario Rabí Akiva.
Más todavía, el Midrash menciona que un converso genuino es mas preciado a los ojos de Di-s que un judío de nacimiento ¿Por qué? Porque el que nació de madre judía no tuvo elección. Si tu madre es judía, tú eres judío, y listo. No puedes renegar de tus orígenes. Te guste o no, es un hecho biológico y espiritual que marca tu vida. Puedes tratar de convertirte a otra religión pero el judaísmo no reconoce estas alteraciones artificiales. Un judío es judío, y queda judío. Si naciste judío morirás judío.
Pero un converso no debía convertirse al Judaísmo. Nadie lo forzó. Al contrario, aquellos que eligen el judaísmo están al tanto de lo que llamamos Antisemitismo. ¿Para que necesitan esto en sus vidas? ¿Son suicidas o simplemente entupidos? ¿Puede alguien cuerdo buscar deliberadamente Tzores (Sufrimientos)? El Midrash dice que alguien que toma esta decisión en forma consciente, y deliberadamente abraza la fe de los hijos de Abraham, sabiendo la impopularidad y el rechazo que ellos sufren, es alguien que merece el amor de Di-s. Un judío por elección es un judío cien por cien.
.
No obstante, queda por dilucidar un pasaje talmúdico complicado que dice "¡Los conversos son para Israel como la plaga!" No es muy agradable la definición. Una explicación simple puede ser que cuando un converso no es sincero y no está dispuesto a vivir una vida judía plena (quizás se convirtió al judaísmo por motivos ajenos, como casarse con un judío) entonces su mal desempeño en el cumplimiento de los preceptos desmorona al judaísmo y tiene un efecto negativo en los otros judíos.
Pero, existe otra interpretación de este texto. Algunos entiendes que decir que los conversos son una plaga para Israel se refiere a que los conversos dejan mal parados a los judíos de nacimiento. ¿Por qué? Porque comúnmente los conversos son más aplicados en el compromiso con la fe. Es posible ver que los conversos son más observantes y apasionados en el cumplimiento de las mitzvot que aquellos que nacimos judíos. "Una plaga para Israel" se refiere entonces a que este entusiasmo y profundo compromiso nos avergüenza al resto.
Esta semana leemos la Tojaja – el reproche. Una serie de graves advertencias al pueblo judío de no alejarse de los caminos de Di-s y una variedad de maldiciones si lo hacemos – la Tojaja la leemos siempre poco antes de Shavuot, la fiesta de la entrega de la Tora. Ese momento en la montaña, cuando todos estuvimos parados en Sinaí frente a la gran Revelación, escuchando los Diez Mandamientos fue el momento que nos convertimos en un pueblo. En Shavuot dejamos de ser una familia (hijos de Abraham, Isaac, Iaacob, Sara, Rivka, Rajel y Lea) para convertirnos en un pueblo. Ese día todos nos convertimos al Judaísmo. Todos nos hicimos judíos en Sinai.
Entonces, todos los años leemos el solemne reproche preparándonos para revivir este histórico evento en el que nos "convertimos", y podemos de esta forma ser parte del pacto con Di-s sincera y genuinamente, con reverencia y temor.
Seamos todos, tanto aquellos que nacieron como aquellos que se convirtieron, verdaderos judíos sinceros con nuestra fe, nuestra Tora y nuestra Tradición. Que podamos aceptar la Tora nuevamente con el celo y la pasión de quien tomó esa decisión, la decisión de ser judíos

Tomado de : es.chabad.org

Lag Baomer, el día 33 de la Cuenta del Omer -- este año, el 23 de Mayo de 2008 -- es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. Muchos visitan la tumba (en Miron, al norte de Israel) del gran Rabi Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.
Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la "Kabala," y es el autor del libro mas importante de la Kabala, el Zohar. En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como "el día de mi alegría." El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual "todos sus hechos, sus enseñanzas y labor" alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas. Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Tora.
Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz. El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva "porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro "; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre. En Lag Baomer la muerte ceso. Así que este día también posee el concepto de Ahavat Israel, el precepto de amor y respeto al prójimo.

Tomado de : es.chabad.org

Aunque no se trate de una festividad mencionada en la Torá, Lag Ba'Ómer es un día con gran significación histórica y una fecha de celebración hacia el final de un período algo sombrío en el calendario religioso.
Las siete semanas entre Pesaj y Shabuot son contadas de a un día por vez, llevando los días desde el Éxodo a su punto culminante en Shabuot, cuando los Diez Mandamientos fueron dados en el Monte Sinaí. Lag Ba'Ómer, literalmente "el día 33 en la cuenta del Ómer", era simplemente un día igual a otros hasta que dos sucesos no relacionados tuvieron lugar. Rabi Akiva, quien vivió aproximadamente hace 19 siglos, fue uno de los más grandes sabios en la era dorada de la erudición de la Torá. Tenía el sorprendente número de 24.000 discípulos y casi todos ellos murieron entre Pesaj y Shabuot. ¿La razón? Fallaron en mostrarse el debido respeto el uno hacia el otro. Pero en Lag Ba'Ómer, la plaga que los azotó, llegó a su fin. Aprendiendo la lección de los alumnos de Rabi Akiva, nosotros durante el periodo del Ómer buscamos la mejor forma de tratar a nuestros semejantes, de modo tal de hacer un tikún (corrección espiritual) sobre los errores del pasado.
Uno de los pocos alumnos de Rabi Akiva que sobrevivieron fue el gran Rabi Shimón bar Iojai, autor de la obra cumbre del misticismo judío, el sagrado Zohar. Falleció años más tarde en un Lag Ba'Ómer, pero antes de su deceso, reveló un sorprendente conjunto de enseñanzas cabalísticas a sus alumnos. ¡Y les manifestó que debían celebrar el día en que tantos secretos místicos les habían sido revelados y enseñados!
Por ello, aunque las semanas entre Pesaj y Shabuot sean, en efecto, un período sombrío a causa de la tragedia de Rabi Akiva y de los Cruzados que masacraron a innumerables judíos durante esos días, Lag Ba'Ómer es la excepción. Es un día de inmenso regocijo y celebración. Por siglos Lag Ba'Ómer ha sido un día de peregrinaje a la tumba de Rabi Shimón bar Iojai en la ciudad de Merón, en plena Galilea. Ese día, más de 250.000 judíos visitan Merón danzando, rezando y celebrando los maravillosos regalos espirituales que Rabi Shimón nos legara. Muchos acampan allí durante los días previos a esa celebración, y en todo Israel se encienden fogatas para conmemorar la grandiosa iluminación mística revelada por Rabi Shimón.
¡Que tengamos todos un hermoso día de Lag Ba'Ómer y ayudemos de corazón a solventar las instituciones que difunden la Torá!
Tomado del Envio semanal de Judaicasite.

No te Puedes Perder este año la GRAN Celebración de LAG BAOMER en Nuestra Sinagoga Ot Le Tovah, Jueves 22 de Mayo, rezo de arvit, cuenta del omer y encedido de la Gran Fogata y un Compartir Comunitario ( Asado) . 7:00 PM

Habra: Musica, comida y mucha Simja, estudiaremos la Idra Zuta ( comentada por el Rab DaniEl Ginerman Shelit''a)

POR FAVOR TRAER ALGO PARA COMPARTIR ( NADA LACTEO)

Este Shabat donde leeremos la Parasha BEJUKOTAI Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Vayikra/ Levitico, se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:

JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Vayikra/Levitico.

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase "jazak jazak venitjazek" -"fuerza, fuerza y seamos fortalecidos"- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.

Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.

¿Y por qué se menciona "fuerza" y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: "En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación" (Berajot 32b).

Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.

Extrarido de: serjudio.com

"Aunque existan muchas cosas que no puedas hacer, debes igualmente anhelar cumplirlas. El anhelo es en sí una gran cosa, pues D-os desea el corazón (Sanhedrín 106b).

La conversación privada que la persona tiene con
D-os se transforma, más tarde, en redención y
salvación para sus hijos.

(SEFER HAMIDOT, Página 24)

"Las plegarias de Israel le dan fortaleza y poder. Pues mediante ls plegarias se anulan todos los decretos severos del Santo, bendito sea, y entonces Israel es llamado con el nombre del Señor."

("CONSEJO", 'PLEGARIA', PUNTO 80; Página 304).-

Rebe Najman de Breslov

SHABAT

SHALOM

UMEBORAJ!!!!