Compatibilidades de un Judio Conciente: Barranquilla: Parashah Bejukotai La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad La Conexión Bejukotai-Lag Baomer

22 mayo 2008

Barranquilla: Parashah Bejukotai La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad La Conexión Bejukotai-Lag Baomer

בס"ד

Estan todos invitados al evento de Lag Baomer, la Hilulah de Rabi Shimon Bar Iojai
17 de Iaar 5768 - Jueves 21 de Mayo a las 19:00
En Las intalaciones de nuestra Beit Midrash Ot Le Tovah ,
Videoconferencia, Musica y Refresco

Rabí Shimón Bar Iojai

¿Por qué tuvo que esconderse Rabí Shimón en una cueva?
Una vez salieron a caminar cuatro prestigiosos Sabios.
Rabí Iehudá comenzó diciendo: "¡Cuán agradables son los actos del pueblo romano! Arreglaron mercados, puentes y baños públicos".
Rabí Iosi calló.
Rabí Shimón Bar Iojai contestó: "Todo aquello que arreglaron no lo hicieron sino para su propia necesidad."
Rabí Iehudá Ben Gueirim contó lo dicho por Rabí Shimón. Esto llegó a oídos del emperador romano.
Desde Roma decretaron: Iehudá -que alabó al Imperio- será elevado, Iosi –que calló- será exiliado a Tzipori, y Simón -que despreció- será asesinado.
En ese momento entendió Rabí Shimón que debía huir.
Se escondió junto con su hijo en una Casa de Estudios (Beit Hamidrash) primero, y luego en una cueva. Allí estuvieron durante trece años.
¿Qué comieron? ¿Qué tomaron? ¿Qué ropa usaron?
En la cueva creció un árbol de algarrobo, del cual se alimentaron. También se formó una fuente de agua de la cual tomaron. Respecto de la vestimenta: se desnudaban y cubrían con arena. Así estudiaban durante todo el día. Para rezar se vestían. Luego se desvestían nuevamente para poder conservar las prendas. Así, durante todos esos años que estuvieron escondidos.
Allí escribió el Zohar ("Resplandor"), libro místico referido a la Cabalá
Luego de estar doce años escondidos, salieron y vieron que la gente araba y sembraba la tierra.
Rabí Shimón dijo entonces: "¿Esta gente abandona el Mundo Venidero para ocuparse de la vida banal?"
Cada lugar que veían sus ojos, inmediatamente era quemado.
Se escuchó una Voz que dijo: "¿Para destruir mi mundo han salido de la cueva? ¡Vuelvan a ella nuevamente!"
Retornaron durante otros doce meses al escondite.
Al salir nuevamente, Rabí Shimón tuvo otra actitud: curaba a los enfermos, y valoró cómo los iehudim cuidaban las mitzvot (preceptos).
Según la tradición judía, Rabí Shimón Bar Iojai murió en Lag baomer.
El día de su muerte se llenó de una luz inmensa de júbilo infinito debido a la sabiduría oculta que reveló a sus discípulos en ese día, y que fue posteriormente registrada en el Zohar.
Se dice que el sol no se ocultó ese día hasta que Rabí Shimón Bar Iojai enseñó todo lo que tenía permitido revelar. Sólo entonces se le permitió ocultarse al sol. Cuando ello ocurrió, el alma de Rabí Shimón abandonó su cuerpo y ascendió al Cielo. Fue la voluntad de Bar Iojai que ese día fuese de regocijo y alegría.
Desde la antigüedad, se encienden velas en el lugar de su sepultura, y se pide que el mérito de este Jajam cuide a Am Isrel y su luz brille sobre nosotros como símbolo de protección.
El día de Lag Baomer es siempre el 18 de Iar. Dieciocho en hebreo es "JAI" (Vida)

Tomado del Envio de Shavei Israel.

Parashah Bejukotai
La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad
La Conexión Bejukotai-Lag Baomer
La cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, en ese día del año se revela la esencia de su alma.
Lag Baomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la dimensión interior de la Torá.
Lag Baomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras. Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "im bejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.

Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamed, guimel) se deletrea en orden inverso (guimel, lamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):

Gal einai veabita niflaot mitorateja
"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."

El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.

Estatutos: El Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Di-s significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los mandamientos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá en nuestro alrededor.

La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Di-s nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Di-s de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.

"Y Daré"
En el segundo versículo Di-s comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."
"Y daré paz (shalom) a la tierra."
"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Di-s entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Di-s, la Divinidad de Di-s en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.

Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Di-s entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:

PresenteManifestación en la RealidadDirección de la ManifestaciónDimensión de la Realidad
Lluvia
Abundancia física
De abajo hacia arribaMundos

Paz
Almas en ArmoníaLas Almas se acercan entre síAlmas

Presencia de Hashem entre NosotrosConciencia de la Presencia de HashemDe Arriba hacia AbajoDivinidad

La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Di-s. Di-s no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Di-s en la Tierra- que creásemos una morada para Di-s en nuestra realidad física.
En Lag Baomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.
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¿Para qué venimos a este mundo, cuál es nuestra y qué herramientas tenemos para llevarla a cabo?

Preparación para Lag BaOmer, la alegría de la revelación de los secretos de la Torah y para Shavuot, La Festividad de la Entrega de la Torah en el Sinaí

Esta es una traducción del hebreo parte del discurso Jasídico (bilti mugá) de Rabbi Menajem Mendel Shneersohn de Lubavitch brindado el segundo día de la Festividad de Shavuot, La Fiesta de las Semanas, del año 5726 – 1966. En él se explica y amplia el discurso del Rebe Rashab (Rabí Shalom Ber de Lubavitch) Im bejukoati Teleju "(Si en mis leyes te has de conducir") y de otros Rebes de Jabad sobre la importancia de que los judíos cumplan con la Torah y los preceptos: para eso vienen a este mundo y es su parte en el cumplimiento del objetivo de la creación del mundo. A continuación un resumen del comienzo del discurso, a manera de introducción del punto 3 (de 11), en el cual se explica cómo el alma Divina actúa sobre el alma animal a través de una tercera alma, como se verá, para que pueda cumplir su misión.
El maamar está basado en el discurso del Rebe Rashab, quien se explaya acerca de los siguientes versos para explicar el tema:

Javiv Adam Shenivrá Betzelem… (Pirkei Avot cap 3 Mishnah 18)
"Querido es el Hombre que fue creado a semejanza…"

Javivim Israel shenikraú banim laMakom…
Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados hijos de Hashem…

Javivim Israel shenatán lahem cli jemdah shebó nivrá haolam…
"Israel son queridos porque [Hashem] les dio un instrumento [la Torah] precioso, porque con él fue creado el mundo"

Como está dicho: 'Porque una buena enseñanza les di, Mi Torah no abandonen (Proverbios 4:2)'" (Enseñanzas de Nuestros Padres, 3:14)

¿Por qué la Torah es un instrumento precioso? Porque a través de ella [Hashem] creó el mundo. El Jasidut trae para este verso dos explicaciones:
a) como dicen nuestros sabios: "Dice la Torah: 'Yo fui el instrumento de la obra de HaKadosh Baruj Hu". Como plano y proyecto para la creación, "[Hashem] miró en la Torah y creó el mundo"
b) "A través de ella creó el mundo": "porque todo el propósito de la creación del mundo es en aras de la Torah", como dicen los sabios: "la condición que puso Hashem para la creación del mundo (maaseh bereshit, el acto de la creación) fue 'si Israel han de cumplir Mi Torah…'. Y como está escrito: "Yo hice la tierra y al hombre sobre ella creé [barati]" (Ishaiahu 45:12) porque la creación de la tierra fue para el hombre, y [cuando dice] "al hombre sobre ella creé", en hebreo "creé" es barati de guematria 613, o sea para que cumpla la Torah y sus 613 preceptos a través de almas dentro de cuerpos.
Y por eso dijeron nuestros sabios sobre el verso "Estas son las generaciones de los Cielos y la Tierra". (Bereshit 2:4) ¿Por el mérito de quién ellos existen y permanecen? Por el mérito de "Estos son los nombres de los Hijos de Israel" (Exodo 1:1) y también ¿Por el mérito de quién ellos existen y permanecen?" por el mérito de "Y estas son las declaraciones y las leyes…" (Vaetjanán, 4:45)
Y por eso también dijeron nuestros sabios "Bereshit, (En el principio) bet reshit, (dos principios, dos cosas principales) para Israel que fueron llamados "principio" y para la Torah, que es llamada principio.
Y de acuerdo con esto se explica la expresión "instrumento precioso, con él fue creado el mundo". La creación del mundo fue en aras de la Torah, que fue entregada a Israel (Israel son queridos porque…), porque a través de que Israel cumple con la Torah y los preceptos se cumple la intención de la creación del mundo. (Hasta aquí algunos conceptos de los dos primeros puntos del maamar)

Parte 3: Y comienza a explicar esto [el Rebe Rashab]: "Querido es el hombre porque fue creado a imagen de Hashem…". "Queridos Israel que fueron llamados hijos de Hashem…"
Y el tema aquí es que: "Queridos Israel…" se refiere al nefesh haElokit (el alma Divina), la segunda alma de Israel, que proviene y es una extensión directa de Su pensamiento y Su sabiduría Bendito Sea, así como el hijo proviene del cerebro del padre, como está explicado en el Tania ([pág. 282] obra base del jasidut Jabad, escrita por el primer Rebe de Jabad, Rabí Shneur Zalman de Liadi). Y "preciado el hombre porque fue creado a semejanza", corresponde a la nefesh hasijlit, el "alma intelectual" que se llama tzelem, "semejanza o imagen" (Likutei Torah, Bejukotai 47.3). Y sobre esto está dicho (Salmos 39:7): "Sólo por el tzelem irá el hombre", (tzelem tiene que ver con "sombra") o sea que el alma Divina y el alma animal van a nivel de tzelem, que equivale al alma intelectual o pensante, que es el intermediario que los conecta.
Y la explicación de este tema es que las almas Divina y animal están esencialmente alejadas una de la otra de una manera que no se puede comparar para nada una con la otra. Porque el alma Divina está a un nivel de "el espíritu del hombre que sube a lo alto" (según Eclesiastés 3:21), cuya naturaleza y deseo es elevarse siempre a lo alto, y todo su interés no es sino la Divinidad y los asuntos espirituales.
De aquí que no solamente antes de su descenso pertenecía a los asuntos Divinos, como está escrito (Malajim I 17:1) "Vive Hashem… frente a Quien estuve…", o sea que está en permanente amor y temor a Hashem, sino que más aun, también al bajar a este mundo inferior, en lo que a ella concierne, pertenece sólo a los asuntos espirituales (a pesar del ocultamiento y el enmascaramiento que producen el cuerpo y el alma animal que necesitan removerla y evitar su revelación).
No así el alma animal, que es lo contrario de todo esto absolutamente. Porque está a un nivel de "el espíritu del animal que desciende a lo bajo" (según Eclesiastés 3:21) que es traída para ocuparse de los asuntos inferiores, etc.
Y a pesar de que están esencialmente distanciadas una de otra, de todas maneras la neshamah del judío descendió y se invistió en el cuerpo y el alma animal para rectificarlos (porque el alma Divina de por sí no necesita ninguna rectificación (Tania, cap. 37)) por medio de la observancia de la Torah y los preceptos que se invistieron en cosas materiales de este mundo físico (y como se dijo, esta es la intención de toda la Creación, según el dicho de los sabios ya citado).
De todas maneras, para que el alma Divina pueda efectuar la rectificación y depuración del alma animal existe la necesidad de un intermediario, y este es el objeto del alma intelectual. Y por eso el hombre puede captar y meditar acerca de la grandeza de Hashem con su mente humana, y así el alma Divina le puede explicar también al alma animal, etc.
Si no estuviera el alma intelectual, sería imposible para el alma Divina actuar sobre el alma animal, porque como todo objetivo de esta es pertenecer a los asuntos materiales, en cuanto oye que hablan de Divinidad se escapa del asunto. Y así vemos de forma palpable en el hombre que está sumergido en las pasiones materiales, cuando oye que se están tratando temas espirituales y advierte que esas cosas puedan actuar sobre él, acaso lo molesten y no pueda entregarse a sus deseos y pasiones, etc., entonces se escapa inmediatamente.
Por eso, la única posibilidad de que el alma Divina pueda actuar sobre el alma animal es a través del alma intelectual. Por su intermedio puede llegar la explicación del alma Divina de manera que el alma animal la pueda recibir y entender, a tal punto que incluso llegue a amar a Hashem, como está escrito (parashat Vaetjanán 6:5): Veahavta et Hashem Elokeja vejol levavja, "y amarás a Hashem Elokeja con todo tu corazón", o sea con tus dos instintos (ietzer tov y ietzer hará)

(Explicación del traductor: En hebreo corazón se escribe lev, lamed bet; "tu corazón" se debería escribir livjá, lamed bet jaf. Pero en la Torah, en especial en este verso que decimos todos los días con en el Shema Israel, está escrito levavjá, lamed bet bet jaf. De esto aprendieron los sabios que en el corazón se encuentran dos fuerzas o instintos llamados ietzer tov (en el lado derecho) y ietzer hará, (en el lado izquierdo), literalmente el instinto del bien y el instinto del mal, pertenecientes al alma Divina y al alma animal, respectivamente, que se encuentran en el corazón.)

A continuación del maamar, el Rebe explica que todo el objetivo de despertar el amor también en el alma animal es porque esta pertenece al Olam Hatohu, "el Mundo del Caos", cuya raíz espiritual es más elevada que el Olam Ha Tikún, el mundo de la Rectificación que es la raíz del alma Divina.
En el mundo de Tohu la luz es de un nivel infinitamente más elevado y sin comparación con el nivel de la luz del mundo de Tikún, tanto en cantidad como en calidad y esencia. Es superior incluso a la luz del primer día de la creación que está reservada y oculta para ser disfrutada por los justos en el Mundo por Venir y en la que Adam el primer hombre "vislumbró desde el fin del mundo hasta el fin del mundo", o sea los mundos revelados y los ocultos.
La luz de Tohu es superior.
Pero a su vez los recipientes relacionados con esa luz tremenda son muy pequeños y anulados a ella, por eso está en un estado de caos, de desorden. No así la luz en el Mundo de Tikún, que es escasa y de menor calidad y se encuentra confinada dentro de gran cantidad de recipientes que la ocultan y ordenan.

Si se liberara en forma indiscriminada la tremenda energía de la luz del Olam Hatohu, la creación, desde este mundo inferior hasta los mundos superiores, se anularía y desaparecería instantáneamente.

La tarea pues del alma Divina que baja a este mundo, es liberar la luz de Tohu del alma animal y de las cosas materiales del universo, pero dentro de los recipientes del Mundo de Tikún. De ahí la necesidad de un tercer alma, el alma intelectual, que utiliza el instrumento precioso, la Torah, para construir los recipientes de refinación del mundo a través su estudio y el cumplimiento de los preceptos que en ella se encuentran (que se realizan en su mayoría con objetos materiales).
Con el trabajo conjunto de la energía infinita del alma animal y los recipientes rectificados del alma Divina.

De ahí la alabanza a la Torah que con ella se creó el mundo: "La Torah es un instrumento de la artesanía de Hashem con la cual y para la cual se creó el mundo". Porque a través de la Torah se cumple la intención del Todopoderoso, bendito sea, de tener una morada en los mundos inferiores.
Que se produzca en el mundo la revelación del atzmut, la esencia infinita (que el mundo material revele Divinidad).
Y como se aclaró antes (en una parte del maamar que todavía no traducimos) en la explicación de im vejukotai teleju…, "si te conducirás según mis leyes…"y la tierra dará su cosecha y el árbol del campo dará su fruto", que a través de la Torah se producirá una consumación total del mundo, y hasta la consumación que habrá en la Redención futura, por medio del Mashíaj Tzidkeinu, pronto en nuestros días, amen.

Shabat Shalom
Jaim M. Frim
Departamento Habla Hispana
Instituto Gal Einai de Israel

TOMADO DEL ENVIO SEMANAL DE GAL EINAI