10 marzo 2010

Barranquilla: 2da Parte. PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA

2da Parte. PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 10 de March de 2010, 21:13
 
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ROSH JODESH NISAN
Este Shabat es Mebarjim bendecimo el nuevo mes que vendrá a nosotros para bien:
Este martes 16 de Marzo de 2010
empezando al anochecer del Lunes 15.

El Mes de Nisan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifLetra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifMazal: talé (Aries - cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifTribu: Judá.

Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifSentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".

"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").

La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifOrgano Controlador: el pie derecho.

Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"



Este mes tiene tres nombres:
1)- Rosh Jodashim (Principal de los meses)- Hajodesh Harishón (El primer mes).
2)- Jodesh Haabib (el mes de primavera).
3)- Nisán.

 


La Torá lo designó el primer mes para contar a partir de él los demás meses.
Lo denomina el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo.

Nisán es el nombre que le dieron los Iehudim de Babel, cuya etimología es relacionada con "Nitzán" (Flor - Florencia), Hanitzanim Nirú Baaretz (Las flores se mostraron en la tierra). (Shir Hashirim 2-l2). Los Jajamim (sabios), explicaron que es una contracción de "AB." (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet "IB" que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.

 


Como es sabido, cuando se agrega un mes a ciertos años del calendario lunar con la finalidad de equiparlo con el solar; se lo hace fijando un segundo mes de Adar que es el anterior al Nisán.

A Nisán le corresponde la constelación de "Tale" (Aries), que significa cordero.
Antes que Bené Israel fueran ordenados de tomar un cordero para ofrendarlo en Pesaj, los pueblos paganos, en especial los egipcios, destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero simbolizaba la riqueza.

En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual etimología de osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus dueños y en este mes fluye la riqueza  para todo el año. Los egipcios, que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron idolatría a éste animal y lo adoraban. Pero Bené Israel, que se inclinan al servicio del Creador, fueron ordenados a tomar la idolatría de sus amos de entonces, sacrificarlos en este mes y ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso.

Tanto los egipcios como Bené Israel destacaban la constelación de este mes, pero con ideas opuestas. Israel piensa en el Todopoderoso, mientras que los egipcios en idolatría. Los Jajamim interpretaron (Shemot Rabá 16), en el Pasuk (Shemot 12-21) "Mishejú..." (Llevad vosotros... y tomad vosotros un cordero para vuestras familias). "Mishejú" también significa retirar; o sea también nos expresa: -Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj- Y en el Ialkut Bo 206 lo interpreta: -Retirad vuestras manos del paganismo y uníos a las Mitzvot! (Preceptos).

El mes de Nisán siempre es de 30 días, su Rosh Jodesh es de un día solamente.
 

MITZVA ENUMERARLO PRIMERO

El "Rambán" Rabí Moshé Ben Najmán explica lo siguiente: al decir el pasuk (Shemot 12-2): "Este mes será para vosotros por principio de los meses... significa que se lo denomina el primer mes y de él contamos los demás como segundo, tercero, etc..
La Torá denomina así y no les pone nombres a los meses a fin de que cada vez que se cita un mes sea  recordado el gran milagro de la salida de Egipto. De la misma forma que no dió nombre a los días de la semana salvo al shabat (Bereshit Cap. 1), sino Rishón beshabat, shení beshabat, etc. lo llamamos para que esté presente en la semana el recuerdo del día shabat, así también llamó segundo mes, tercer mes de la salvación.
Esta cuenta no se aplica para los años, pues ellos comienzan en Tishrí, como esta escrito (Shemot 23-16): "En la Fiesta de la Recolección al salir el año". Por lo tanto cuando llamamos al mes de Nisán primero y al de Tishrí séptimo, significa primero y séptimo de la salvación (Rambán al Hatorá - Shemot 12).


El mes de Nisán: Mes de la Redención

Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).

En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.

La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").

La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".

La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz".

No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.

El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".

Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.

La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención.


Desde el Martes 16 en Shajarit, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los "príncipes" (nesiim) de las 12 tribus de Israel. EL 1ER DIA Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.

A continuación de los versículos del 'Nasí' del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: "… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de

( MENCIONAR EL NOMBRE DE LA TRIBU DLE DIA) Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…".



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La fiesta de Pesaj comienza el Lunes 29 de Marzo con la caída del sol.
En la tierra de Israel finaliza en la noche del Lunes 5 de Abril y en la diáspora el Martes 6 de Abril por la noche
.


CONDICIONAMIENTO DE OBJETOS PARA PESAJ –CONTINUACIÓN-


En la entrega anterior explicamos que en Pesaj deben utilizarse utensilios que no poseen Hametz absorbido en sus paredes, o sea objetos nuevos o destinados al uso en Pesaj, o de lo contrario procesarlos para hacerlos aptos para Pesaj.  Generalmente se procesa el objeto para hacerlo apto, de la misma manera en que habitualmente se lo utiliza.



Los platos y bandejas en los que se colocan alimentos calientes, pero que no se utilizan directamente sobre el fuego y reciben la comida de las ollas u otros utensilios que se hallan sobre el fuego, deben procesarse de la misma manera en que se los utiliza, o sea se les vierte agua hirviendo de un "queli rishon", un objeto que se halla sobre el fuego, por ejemplo del termo eléctrico enchufado en el que el agua se halla hirviendo. Por supuesto se los puede procesar haciéndoles hag´alá, o sea introduciéndolos en el objeto que contiene agua hirviendo y se halla sobre el fuego.



Sobre la sartén en las que se fríen alimentos por medio de aceite, existe una divergencia  halájica entre los comentaristas sobre si es suficiente procesarla por medio de la hag´alá, como en el caso de las ollas, o siendo que no utilizan tanto líquido –aceite- como las ollas deben procesarse como las parrillas que requieren ponerlas al rojo, libbun. Escribe sobre este particular Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, que incluso para la costumbre ashkenazi –más estricta-  no es preciso procesar la sartén poniéndola al rojo sino es suficiente con el llamado "libbun kal", o sea someterla a calor hasta que de colocar sobre ella una pajita se queme.



Los utensilios que no se utilizan con calor, por ejemplo los de plata, o las heladeras o freezers, etc. no requieren ningún tipo de proceso y es suficiente con limpiarlas correctamente.

HAMETZ QUE PIERDE SU CONDICIÓN DE ALIMENTO



El hametz, por ejemplo un trozo de pan, que se quemó totalmente y se convirtió en una forma de brasa antes de que comience a regir la prohibición la víspera de Pesaj, uno o dos días antes, está permitido conservarlo e incluso hacer usufructo del mismo en Pesaj, pues al convertirse en algo no apto para ser consumido por un perro pierde su condición de alimento y por lo tanto no lo afecta la prohibición de Hametz. Sin embargo, si dentro de Pesaj el Hametz era apto para ser consumido y lo quema durante la festividad, ya no puede usufructuarlo pues ya lo afectó la prohibición de usufructo al ingresar en Pesaj como un alimento Hametz.



Ya anteriormente hemos aclarado con respecto a la miel de reina, que todo alimento que pierde su condición de tal pues se descompuso hasta tal punto que no lo come un perro, no lo afecta ningún tipo de prohibición alimenticia y está permitido consumirlo. Lo mismo aplica para el polvo de gelatina, la cual es elaborada con restos de huesos, cartílagos y cuero de animal impuro, existe divergencia entre los comentaristas si es posible autorizar el consumo de alimentos que contienen entre sus ingredientes este tipo de gelatina, pues en el proceso de producción de la gelatina, ésta en determinado momento se convierte en un elemento no apto para el consumo incluso de un perro. Por ello, al perder su condición de alimento queda nula la prohibición que la afectaba, y si posteriormente se reconstituye su condición alimentaria se trata de un nuevo alimento el cual no puede prohibirse pues ya perdió la prohibición que lo afectaba.



Por ello, es permitido escribir durante los días intermedios de Pesaj –Hol Hamo´ed- con tinta elaborada con ingredientes Hametz –por ej. derivado de la cebada- y lo mismo aplica para el betún de los zapatos. Sin embargo, es preciso asegurarse que estos elementos hayan sido procesados antes de Pesaj, pues si ingresaron en Pesaj como algo apto para el consumo de un perro ya no pierden su condición de alimento prohibido.



Esta misma legislación aplica para los cigarrillos que eventualmente se ha usado adhesivo Hametz en su confección, pues este no es apto para el consumo en absoluto. Sin embargo, es preciso aclarar que todo esto es válido en relación a la prohibición de Hametz en Pesaj, pero el cigarrillo está considerado hoy por las autoridades médicas un elemento nocivo para la salud incluso de aquellos que se hallan en la proximidad del fumador. Por lo tanto, quien desea guardar su integridad debe alejarse del cigarrillo (ver Halijot Olam Tomo 1 folio 265),



Las tabletas o pastillas para el dolor de cabeza que pueden contener Hametz entre sus ingredientes, por ejemplo  almidón de trigo, si éste perdió su condición alimentaria antes de Pesaj y ya no lo consume un perro, y las tabletas se tragan enteras, es permitido consumirlas en Pesaj.



De todas formas, siendo que existe un aspecto más estricto en estas medicinas, no se debe autorizar su consumo sino a las personas que realmente las necesiten, aún cuando no se hallen en inminente peligro; sin embargo las personas que sólo sienten un malestar no deben consumir este tipo de medicamentos. Por supuesto hay que evitar el consumo de vitaminas o complementos dietéticos  que pueden poseer ingredientes Hametz. En la actualidad se producen vitaminas aptas para el consumo en Pesaj por lo que deben utilizarse exclusivamente este tipo de vitaminas.
 
Tanto en Israel como en los demás países de la diáspora, se editan por parte de los organismos supervisores del Kashrut, listas de medicamentos que no contienen Hametz, por supuesto en principio deben utilizarse sólo estos medicamentos incluso para los enfermos.

MATZA REMOJADA



Pregunta: ¿Cuál es la prohibición de la Matzá remojada? Es preciso que los sefaradim tengan en cuenta esta prohibición?




Respuesta: Es un hecho conocido que Hametz es el trigo o harina que ha tomado contacto con el agua y permanece así el tiempo necesario para su fermentación. Por lo tanto, es válido cuestionarse cómo es que remojamos nuestra Matza en agua o sopa, si existe la posibilidad de que la harina de la Matza fermente. La respuesta a esto es que la harina que ya se ha horneado no puede fermentar y por lo tanto no puede convertirse en Hametz.



Sin embargo, algunas autoridades rabínicas posteriores prohíben remojar la Matza en agua  pues consideran que es preciso tomar en cuenta la posibilidad de un grano de trigo que haya quedado sin hornearse totalmente en la Matza y al tomar contacto con el agua se fermentará. Esta es la prohibición de consumir Matza remojada a la que nos referimos en nuestra pregunta. Algunas comunidades ashkenazitas acostumbran prohibir remojar la Matza. (ver Shuljan Aruj Harab Zalman y Mishna Berurá cap. 458 inc. 4)
Sin embargo, es opinión de la mayoría de los comentaristas que no es preciso tomar en cuenta esta posibilidad y por lo tanto autorizan remojar la Matza en Pesaj sin ninguna restricción, y así lo asumimos a los efectos halájicos.



Por lo tanto, está permitido mezclar en Pesaj harina de Matza con agua para hornear tortas, etc. pues la harina ya fue horneada y por lo tanto no puede fermentar.



Sin embargo, una de las grandes autoridades rabínicas sefaradítas, Rabbenu Hayim Benbeniste z"l en su obra Queneset Haguedolá, escribe que se debe prohibir en Pesaj hornear tortas con harina de Matza debido al marit ha´ayin –prohibición de levantar sospechas-, pues las personas observarán las tortas y creerán que están hechas con harina normal por lo que asumirán que está permitido utilizar harina común para el amasado de tortas. A este argumento, responde Rabbenu Hizkiya Da Silva z"l en su obra Peri Hadash y autoriza el horneado de tortas con harina de Matza. Así también lo autoriza Rabí Itzjak Tayeb z"l, autor de la obra Erej Hashuljan, pues no hallamos en el Talmud que se tuvo en cuenta esta posibilidad, por lo que no podemos arrogarnos el derecho de emitir decretos que no fueron emitidos en épocas del Talmud.
 
En síntesis, de acuerdo a la costumbre sefaradita y la mayor parte de las comunidades ashkenazitas, está permitido  remojar la Matza en agua en los días de Pesaj. Asimismo está permitido hornear en Pesaj tortas u otros alimentos similares con harina de Matza sin ningún tipo de restricción.

Tomado de: http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx


SI DESEA MAS INFORMACIÒN SOBRE PESAJ POR FAVOR ACCEDA A LAS SIGUIENTES WEB'S:

judaismohoy


Jabad Lubavitch

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http://www.tora.org.ar/images/subtemas/259.jpg

Judaismo Virtual
http://www.judaismovirtual.com/festividades/imagen/f.pesaj.jpg


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra VShulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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  UNETÈ

 

 
Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

 Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS  estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

 

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

No te lo puedes perder!



VEN Y ESTUDIEMOS


Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.


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Shabat shalom ve

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Barranquilla: PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA‏

PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 10 de March de 2010, 21:11
 

בס"ד
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Parashot: VaYakel "Y Reunió"/Pekudé "Cuentas"


Éxodo 35:1 – 38:20 /38:21 – 40:38

Maftir en un segundo Sefer Torah por ser Shabat Hajodesh:
Exodo 12:1-20


Haftarat Shabat  Hajodesh

Iejezkel (Ezequiel) 45:16 - 46:18 (ashkenazim)
Iejezkel (Ezequiel) 45:18 - 46:14 (sefaradim)



-SHABAT HA JODESH-

La última de las cuatro parashiot es parashat hajódesh. Esta parashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…".

Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud.

Este Shabat donde leeremos la Perasha Pekude  Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de SHEMOT / EXODO.Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio
 
Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.

Que la congregación prorrumpa la frase  'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:
serjudio.com

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
 ( curación completa) de:
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHA ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida

Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
 
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka

 
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de:

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique 
Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L

Hatzlaja beKol Maase Yadenu:
 
Asher Amram  Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia
Bogotá:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:51
Shabat, 13 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 13 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:41
 
Cali:

Fecha Hora    
Viernes, 12 Marzo, 2010Encendido de velas a las: 18:00
Shabat, 13 Marzo, 2010Shabat concluye: 18:49
 
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.



Resumen de la Parashá

Éxodo 35:1-40:38

Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo).

El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.

Un grupo de artesanos de "corazones sabios" construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre

Cuando Moshe Manda

Cuatro parashot en el Libro de Shmot describen la construcción del Mishkán (Tabernáculo) y sus utensilios: Trumá y Tetzavé detallan los mandatos de Di-s a Moshe al respecto de la construcción, mientras que las parashot Vaiakhel y Pekudei tratan del mandato de Moshe al pueblo y los pormenores de la construcción.

De esta manera comienza la parashá Vaiakhel: Moshe reúne a todo el pueblo de Israel y les transmite las palabras de Di-s: "Tomen de ustedes una ofrenda para Di-s...oro, plata y cobre". Luego la parashá relata la construcción del Mishkán y, en la parashá Pekudei, se relata sobre la conclusión de todo el trabajo.

Sin embargo estas parashot no están escritas en una continuación ininterrumpida: hay una parashá que separa entre el mandato Divino y la realización práctica. La parashá Ki Tisá, que viene luego de Trumá y Tetzavé y antes de Vaiakhel y Pekudei, donde se describen otros asuntos.

Más aún, no solamente la parashá Ki Tisá no contiene asuntos relacionados a la construcción del Mishkán, sino que relata hechos que se oponen absolutamente al concepto y objetivo del Mishkán y a la morada de Di-s en la tierra. La historia principal de la parashá Ki Tisá es el pecado del Becerro de Oro, pecado que todas las generaciones, incluyendo la nuestra, aún trabajamos para corregir y sufrimos por él.

Es sabido que todo en el mundo ocurre por Providencia Divina, es decir, por una razón y objetivo específico establecido por Di-s. Esta regla no se aplica solamente a los hechos en sí, sino que, también, al orden en que los hechos ocurren. Si es así: ¿Por qué fijó Di-s el relato sobre el Becerro de Oro justo en medio de parashot que describen la construcción del Mishkán?

Se encierra aquí una enseñanza importante en el servicio de cada judío hacia Di-s. El trabajo de construcción del Mishkán relatado por la Torá en estas parashot, simboliza el trabajo de todo judío por hacer de sí mismo y del mundo que lo rodea, una morada para la Presencia Divina. Di-s manda a todo judío: "Haced un Templo para mí, y viviré dentro de ellos", dentro de cada uno de ellos - los judíos.

Puede ocurrir que entre el mandato Divino y la realización práctica ingresen asuntos que dificultan el cumplimiento de la Voluntad de Di-s. Puede entrar el Ietzer HaRá – Inclinación al Mal – y arrastrar a la persona hacia asuntos que se oponen totalmente al objetivo del Mishkán.

Por el otro lado, cuando el mandato Divino desciende y es entregado por Moshe, las palabras son llevadas a la práctica inmediatamente, sin interrupciones de otros asuntos (como vemos en ésta parashá, que luego del mandato de Moshe, comienza la construcción del Mishkán). Aún si el Ietzer HaRá intenta mezclarse y molestar, sólo podrá demorar la construcción del Mishkán por unos días, pero al final se completará con éxito.

El mandato transmitido por Moshe en su época, así como el Moshe de cada generación, como está explicado en la Cabalá, que existe un Moshe en cada generación, tiene la fuerza de una promesa, que el mandato llegue a cumplirse y el pueblo judío lleva a cabo la Voluntad Divina y lleguen a que "la Gloria de Di-s llena el Mishkán".

Este es el simbolismo detrás de que las parashot Vaiakhel y Pekudei se leen juntas en la mayoría de los años, para mostrar que no hay interrupción entre el mandato de Moshe y la compleción del trabajo de construcción del Mishkán en la práctica.


"Cuando la Oscuridad Desciende, Avanzamos en Nuestro Viaje"

"y al elevarse la nube de encima del Santuario viajaban los hijos de Israel" (Shemot 40:36)

Este Shabat concluimos la lectura del libro de Shemot, que es calificado1 como el "Libro de la Redención" (Éxodo), donde se describe la salida del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Santuario- el Mishkán- y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. La Torá finaliza todo esto con las palabras2 : "Y al elevarse la nube de encima del Santuario viajaban los hijos de Israel en todos sus viajes"

Se plantea aquí un doble interrogante:

a) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? ¡A simple vista, esto está más vinculado con la descripción3 del esquema de los viajes de los judíos por el desierto?

b) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente "al elevarse la nube" entonces "viajaban los hijos de Israel". ¿Por qué era así?

Una Morada en los (planos) Inferiores

La respuesta a estas dos preguntas es una: el objetivo de todo, tanto del Santuario como de la Creación toda, radica en que los judíos "viajan" justamente "al subir la nube". No hay novedad alguna en cumplir con la Voluntad de Di-s cuando Su Presencia está revelada aquí abajo. El objetivo es alcanzar la Santidad también cuando ésta se encuentra oculta y tapada, cuando superficialmente parecería que la nube de Di-s "subió" y no está aquí.

El Midrash4 dice: "El Altísimo deseó tener una morada en los inferiores" ¿Acaso existen frente a Di-s superiores e inferiores? La definición de superior e inferior es en lo que respecta al nivel de revelación Divina existente. "Inferiores" significa un nivel donde la Santidad no brilla abiertamente, lo que genera un tremendamente bajo nivel de espiritualidad.

Y justamente en ello consiste el objetivo de la Creación: que ese lugar "inferior" donde no está revelada la Presencia Divina, ¡se convierta en una "morada" para Di-s! A pesar de que la santidad no está revelada ahí por motus propio, los judíos La hagan morar allí a través de la Torá y el cumplimiento de sus preceptos (Mitzvot).

Cuando la Nube Sube

A la luz de todo esto se entiende, que cuando la nube de Di-s se encuentra aquí abajo y todos ven la revelación de la Shejiná, no puede considerarse a este mundo como "inferior" y por lo tanto no puede concretarse el objetivo de la Creación. Sólo cuando la nube de Di-s sube y se traslada Arriba y su luz no brilla abiertamente aquí abajo- es cuando comienzan los "viajes" de los hijos de Israel, en su camino hacia la concreción de la Voluntad Divina.

La finalidad del Mishkán es la de conferir al pueblo de Israel la fuerza para traer la santidad al seno del mundo justamente "al elevarse la nube". Ese es el motivo por el cual el relato de la erección del Santuario finaliza con un versículo que habla de cuando "se elevaba la nube", puesto que ése es el objetivo final del Mishkán de Hashem.

No Asustarse

Hay en esto también una orientación y directiva eterna: Hoy en día, cuando el pueblo judío se encuentra en el Exilio Diaspórico -el Galut- donde la oscuridad espiritual impera en el mundo, es éste el momento de cuando debe realizarse el máximo esfuerzo para dedicarse a la Torá y el cumplimiento de sus preceptos. ¡Está prohibido amedrentarse por la oscuridad del Galut! Por el contrario: debemos tomar conciencia de que el objetivo de todo esto es iluminar justamente con la luz de la Torá a esta oscuridad.

Tal como el apartarse de la Shejiná del Mishkán constituía la señal de que debe avanzarse en el viaje, así también el propio Exilio y su consecuente oscuridad espiritual nos motivan y mueven a entregarnos a cumplir con la misión Divina, y "viajar" hacia la completa redención a manos del Mashíaj
Tomado de:
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1102109/jewish/Cuando-la-Oscuridad-Desciende-Avanzamos-en-Nuestro-Viaje.htm

VEO VEO, ¿QUE VES?
A SUPERMAN O AL SUPERBURRO


"Esta es la cuenta del Tabernáculo..." (Shemot 38,21)

Aunque todas las personas que viven en una misma región hablen el mismo idioma, comienza diciendo el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, en una de sus grandes conferencias, en realidad, no hablan el mismo idioma. Vamos a aclararlo. Si yo le pregunto a alguno de ustedes, si tienen una silla, me contestarán que sí, están sentados sobre ella, ya que ustedes entienden que les estoy preguntando si están parados o sentados. Pero, si ahora pasa por aquí un carpintero y le hago la misma pregunta, me puede contestar que sí, justamente estoy trabajando ahora sobre un nuevo modelo, que puede ser que esté listo la próxima semana (¿?). No tuve la intención de preguntarle sobre ningún modelo, ni siquiera sobre su negocio, pero, por ser que él es carpintero, entiende que le estoy preguntando sobre la carpintería. Si le hago la misma pregunta a una persona dentro del Beit Hakneset, la respuesta será totalmente diferente, porque cada persona escucha e interpreta de acuerdo a su "programación" interna, de acuerdo a los elementos que pasan por su cabeza.


Y así como cada persona interpreta a su forma lo que escucha, de la misma forma ocurre con la vista. Una persona ve lo que está preparado para ver. Por ejemplo, quien estuvo en el "Iarkon", ¿qué ve? Agua verde, o a veces sin agua, pero todo verde, peces muertos, eucaliptos, pastos, todos ven eso, yo también vi lo mismo, continua rabi Shlomo. Pero el Staipeler vio otra cosa. Cuando fue con su hijo, el rab Jaim Kanievsky, a cortar "aravot" para Sucot, de pronto llama a su hijo a los gritos: ¡Jaim! ¡Jaim! Mirá Jaim, lo que está escrito en la Mishna!
El rab Iaacov Israel vio "velo veieruka sheal pene haamim", una de las cosas que no se pueden utilizar como "petilot" para encender las velas de Shabat, porque no permite que el aceite prenda como debe, y que decimos todas las noches de Shabat al final del Kabalat Shabat.
Yo estuve allí, vi arbustos, vi peces muertos, el Staipeler ve la Mishna...


¿Cuál es la diferencia? Estuvimos en el mismo lugar. Cada uno ve con los elementos que construyó...
Si entra un electricista al Beit Hakneset ve "tubos fluorescentes", si entra un carpintero, ve sillas, mesas, bibliotecas, todo lo que tenga madera, si entra un rab, ve libros. Es el mismo lugar, pero cada uno ve de acuerdo a su programa.
Otro ejemplo, hacía falta conseguir esposa para Itzjak Avinu. Abraham envía a Eliezer: que se dirija donde vive su familia y que traiga de allí la esposa para Itzjak. Eliezer vuelve con Rivka y sus criadas. Itzjak Avinu sale al campo para rezar la plegaria de la tarde, tefilat Minja, en ese momento, llega Eliezer, con Rivka y sus criadas, todos sobre camellos. Itzjak levanta la vista y, ¿qué ve? Está escrito: Itzjak alza sus ojos y ve "camellos".


Cuando Esav se va a encontrar con Iaacov Avinu, Iaacov estaba parado delante de su campamento, atrás de él las criadas y sus hijos, más atrás Lea y sus hijos, más atrás Iosef, y, finalmente, Rajel. Está escrito: Esav alza sus ojos y vio "mujeres"!!!

Busquemos la diferencia. Cada uno ve lo que está buscando. Itzjak Avinu, Santo entre los Santos, se prepara para establecer uno de nuestros rezos diarios, el rezo de la tarde, todos sus pensamientos están alrededor del Trono Celestial de Hakadosh Baruj Hu, ¿qué ve? Ve camellos, y no porque le interesen los camellos, pero mujeres seguro que no ve... Esav, con la cabeza "sucia", ve solamente mujeres, había niños, ovejas, vacas, camellos, había un montón de cosas, pero ve mujeres...

Resumiendo, cada persona ve, escucha y entiende, de acuerdo a su sistema de razonamiento. Cada persona tiene un sistema propio, único, generado en su entorno, en sus pensamientos, en sus intereses, en sus ambiciones... Un sistema de asociación que le hace recordar una cosa a partir de otra, en función de lo que escucha, ve o entiende.


Hace un tiempo, le mandaron desde los Estados Unidos, una nueva estufa que se había fabricado allí, al rab Iejezkel Levinstein ztz"l, Mashguiaj de la Ieshivat Ponevich. Los alumnos, fueron a buscar la encomienda, la abrieron e intentaron armarla, sin éxito. Se acercaron al rab y le dijeron que no consiguieron armarla. El rab les sugirió que busquen dentro de la caja, seguramente deben estar las "instrucciones" de armado. Buscaron y encontraron, le comunicaron al rab y el rab "saltó" de su silla y dijo: ven, esta es la prueba que la Tora nos fue entregada desde el Cielo. Si una simple estufa que enviaron de América tiene que venir con un manual de instrucciones, ¿el mundo que Hakadosh Baruj Hu creó puede venir sin manual de instrucciones? Esto demuestra que la Tora es Torat Hashem.


Todos sabemos que un simple juguete viene con instrucciones, que toda cosa que compramos viene con instrucciones, pero ninguno de nosotros deduce a partir de esto que la Tora es Torat Hashem. Nosotros no asociamos una cosa con la otra, ¿por que el rab Iejezkel Levinstein sí? Porque así trabaja su sistema de asociación, cualquier cosa que ve que se puede relacionar con la fe, en su sistema se transforma de inmediato en fe.


Me dijo en una oportunidad rab Mordejai Man ztz"l, ¿por qué un bebé se mete todo lo que encuentra en la boca? No hay nada que explicar, así es, todo bebé se mete todo lo que encuentra en la boca... pero una persona más grande, cuando ve algo, pregunta ¿para qué es esto? y pregunta hasta aclarar para qué es cada cosa.


Hoy hay psicólogos, profesores, que hablan de sensaciones de gusto, de profundidad, todo tipo de relatos e historias, pero rab Mordejai Man dijo, en su tiempo, algo maravilloso: una persona mayor, tiene todo tipo de necesidades, necesita vestirse, tiene ropa, necesita comer, hay comida, necesita leer y no alcanza a ver, hay anteojos, necesita caminar, hay zapatos, o sea, tiene muchas necesidades y hay cosas que cubren dichas necesidades. Un bebé no tiene tantas necesidades, tiene una sola, "comer", no le interesa si lo vistieron con ropa de marca o con un simple trapo, si lo sacan a pasear con un cochecito de la marca (que todos usan) o con uno cualquiera (todas esas son otras de las necesidades de los padres, que otros los vean y poder demostrar que ellos "tienen" lo que otros no pueden tener), lo único para el bebé es, si tiene hambre, llora, si está satisfecho, está tranquilo. Desde el punto de vista del bebé, la única necesidad que existe para que el mundo se mantenga es "comer", entonces, ¿para qué se creó una cámara fotográfica?, por supuesto, para comerla, ¿zapatos?, para comer, ¿un libro?, para comer, por eso todo lo que encuentra se lo mete en la boca..., porque cada uno de nosotros interpreta el mundo de acuerdo a nuestro propio sistema de asociación.


Una vez se acercó a una persona al Briske Rov, y le dijo: rebe, tengo un problema. La Tora dice que viendo los Tzitzit, recordaremos todos los preceptos, o sea, que cada uno de nosotros tiene los Tzitzit puestos, y cuando los vemos, hacemos trabajar nuestro sistema de asociación, porque "tejelet" (el color parecido al celeste proveniente de la sangre del pez llamado "jilazon", con el cual se teñían los tzitzit, y que hoy los dejamos blancos, sin teñir, porque no sabemos con certeza de qué color se trata, ni de qué pez se trata), dicen Jazal, tejelet nos hace recordar el mar, al mar lo asociamos con el cielo, y al cielo con el Trono Celestial. Por eso al ver los Tzitzit recordamos todos los preceptos que Hashem nos ordenó. Este hombre le dice al Briske Rov que su sistema de engranajes no funciona bien, será que le falta aceite o algo así, el asocia el tejelet al mar y del mar no puede salir... Su pensamiento se queda en el mar, no llega al Trono Celestial...


El Briske Rov le dice: vos sabés que Jazal nos dicen que está prohibido mirar ropas de colores de mujer, ¿por qué? Porque puede traer pensamientos no muy puros. ¿Vos escuchaste sobre estas palabras de Jazal? -Seguro, contestó el hombre.
-Entonces, tu sistema de asociación funciona perfectamente, todo el problema es saber dónde está la cabeza. Tu cabeza no está en el lugar correcto, por eso no hacés la asociación adecuada en este caso, ya que otras cosas asociás al cien por ciento.
Moshe Rabenu, después del pecado del becerro, reune a todo el pueblo de Israel, después está escrito que todos fueron "detrás" de él. Explica el Midrash el "detrás" de dos formas. Una, alabándolo, miren, miren que gran hombre, su madre, qué orgullosa puede estar, qué satisfacción, la de tener un hijo que habla "frente a frente" con Hakadosh Baruj Hu. Dichosa la mujer que lo hizo nacer!!!


En la otra forma en que Midrash explica, el Midrash nos cuenta que Moshe Rabenu era un hombre gordo. La gente decía: miren el cuello de Moshe, que gordo, que relleno está..., y otro dice: ¿qué pensabas?, un hombre que supervisa todas las tareas del Tabernáculo, ¿no va a tener lo qué comer?, ¿acaso vos no sabés?, seguro que sin ninguna intención "algo" cayó en su bolsillo... Hablando claramente: Moshe Rabenu era un ladrón!!! Y Moshe Rabenu escuchó todo esto y dijo: está bien, cuando termine con todas las tareas les escribiré todas las cuentas (que están detalladas en nuestra perasha).


Pero la pregunta persiste, sobre el hombre que "hablaba" con Hakadosh Baruj Hu, la gente dice de él que es un ladrón..., ¿cómo pueden decir algo así?
Muy simple, de acuerdo a lo que ya vimos. Hay personas que son "interesadas". Si una persona de estas dice "buenos días", es porque tiene un motivo, alguna ganancia obtendrá de esto, si esta persona hace algo, es porque va a tener un beneficio, si no, no lo hace. Una persona que vive así, cuando ve que otra persona hace algo, está segura que también lo hace por interés, no puede entender otra cosa...


Dos personas van por la calle y ven que una persona se enoja. No tienen cómo saber por qué esta persona está enojada. Y estas dos personas son distintas.
Uno de ellos, no se enoja con facilidad, hasta que no le escupen en la cara y le aseguran que no es lluvia lo que le cayó sino que le escupieron, recién allí puede enojarse. El segundo, basta con que una persona no le diga buenos días de buena forma para que esté enojado durante todo el día. Ahora, frente al tercer hombre, uno de ellos dice: "pobrecito, le escupieron", y el otro: "quién dice que le escupieron, simplemente no le dijeron buenos días". En realidad la causa del enojo es otra, pero, cada uno de ellos "dibuja" la fotografía en base a sus propios elementos.


Hay un dicho de Jazal muy conocido: si los rishonim son como las personas, entonces nosotros somos como los burros, y si los rishonim son como los ángeles, entonces nosotros somos como las personas.

Un burro ve una persona, ¿qué piensa? Mira a la persona y dice: Ahh! No es un simple burro, es un burro especial, un burro que en lugar de andar en cuatro patas anda solamente sobre dos, además es un burro que sabe hacer cosas con sus manos, que piensa, que habla, es el "burro" entre los burros!!!

Nosotros no somos burros, ¿cómo podemos saber cómo piensa el burro? Lo podemos saber a partir de cómo describimos a un "ángel". ¿Qué es un ángel? Un ángel es puro fuego, como una fogata. Pero no sólo eso, si yo quiero ir de Bnei Brak a Ierushalaim necesito por lo menos una hora, el ángel llega de inmediato, si no, veamos a Eliahu Hanavi, que está en todos los Brit Mila, ahora en Ierushalaim, después en Australia, al rato en Buenos Aires... En un segundo va de una punta a otra del mundo. En resumen, ¿qué es un ángel?... SUPERMAN!!!


Y no es correcto, un ángel no es superman, es algo diferente, pero el problema es que yo, como persona, tengo descripciones que llegan hasta lo que es una persona, no tengo la capacidad de describir un ente superior del cual no conozco nada, mis instrumentos son los instrumentos de una persona, entiendo que un ángel es más, por eso lo multiplico por mil, por un millón, pero no puedo salir de la descripción de un hombre, por eso convierto al ángel en un superhombre...
Y eso mismo pasa con el burro, cómo puede describir al hombre, con sus elementos, los elementos de un burro, por eso al ver un hombre entiende que es un SUPERBURRO, pero un hombre no es una clase superior de burros y un ángel no es una clase superior de hombres, son conceptos diferentes.


Ahora si preguntamos ¿cómo era el Rambam? (uno de los rishonim). Ahh, el Rambam era un hombre muy grande, pero nuestra descripción termina con los elementos que tenemos hoy en día. Podemos compararlo con el rab Eliashiv, el rab Steiman, el rab Jaim Kanievsky, y decir que era más que ellos, no sé, por cien, por mil... El Rambam no era por mil, era "otra cosa". Así como el burro ve a la persona, nosotros podemos ver al Rambam. No tenemos los elementos para describirlo.


Una persona juzga al mundo de acuerdo a sus elementos. Esta persona que dijimos que era interesada, ve que Moshe Rabenu construye el Mishkan pregunta: ¿cuánto tiempo llevó la construcción? Medio año. ¿Cuánto costó? Varios miles de millones. ¿Y... cuánto se llevó Moshe? Moshe no se llevó nada...
Esperá, dice, yo conozco el mundo. Nadie hace nada gratis. Yo hubiera cobrado varios millones, Moshe que es una persona justa se conformaría con medio millón. Pero gratis no puede ser, porque él no puede entender que exista algo fuera de su propio entorno, por eso califica a Moshe Rabenu como ladrón. Pero no describe a Moshe sino que se describe a sí mismo. Primero, seamos limpios nosotros, para juzgar objetivamente a nuestros semejantes.

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1151&group_id=31

http://www.chabad.org/media/images/41/cPMX413248.jpg

Con el Shabat haJodesh, estamos a solo dos semanas del primer séder. Pésaj no suele caer tan tarde en abril. El año bisiesto es la causa de su demora. En el calendario judío, a diferencia de en el secular, un año bisiesto consiste en agregar un mes extra; siete años bisiestos dentro de cada ciclo de 19 años. El mes que se repite es Adar, el último mes del año, mes en que celebramos Purim. Entonces, en un año bisiesto, Purim cae en Adar II (adar sheni) y Pésaj 31 días más tarde.

Pésaj, al igual que los otros dos festivales de peregrinación – Shavuot y Sucot -, tiene una base agrícola que precedió a su significado histórico. Fue para preservar ese enlace por lo que los Rabinos ajustaron el calendario lunar de la Biblia al año solar. Los calendarios lunares tienden a ser más antiguos, pues los cambios visibles en el ciclo mensual de la luna eran más fácilmente aprovechables para señalar el paso del tiempo. Pero el año lunar de doce meses tiene aproximadamente once días menos que el año solar. En consecuencia, si no se corrigiera, y dado que las estaciones están determinadas por el sol, los festivales agrícolas de un calendario lunar caerían siempre en distintas épocas.

Conforme con esto, los Rabinos interpretaron el versículo 16:1 del Deuteronomio, "Observarás el mes de Aviv (porque en el mes de Aviv, el Señor, tu Dios, te sacó de Egipto), de noche. Y sacrificarás la pascua al Señor, tu Dios...", como garantía de un acto de intercalado en el mes anterior. Rashi, en su oscuro comentario sobre este versículo, enfatiza la razón agrícola: "Antes de su llegada (del mes de Aviv), con el fin de que Aviv esté preparado (para proporcionar el grano) para el sacrificio de la ofrenda del grano y si no, intercalad el año." En otras palabras, si la nueva cosecha de cebada todavía no está lista para ser recogida, entonces se debe posponer la festividad (Jag), el festival de peregrinaje. De esta forma, el texto pareciera determinado a mantener Pésaj bien alineado con la agricultura. En efecto, la palabra Aviv también significa "nuevas mazorcas de grano" en las espigas del campo. En su ausencia, se requiere de un año bisiesto.

El resultado es un calendario gobernado tanto por la luna como por el sol, una solución práctica para abarcar lo mejor de dos sistemas tan distintos de contar los días. Con su conmemoración mensual de la luna nueva, Rosh Jodesh, el calendario lunar adorna nuestro sentido del tiempo con una apreciación mayor de la naturaleza. Pero el doble calendario del judaísmo implica mucho más que vivir en dos zonas horario diferentes; mediante la celebración de dos días de año nuevo completamente diferentes, el judaísmo expresa dos dimensiones de la identidad judía.

La porción de la Torá extra que se lee para Shabat haJodesh comienza de forma rimbombante con una declaración de independencia. El mes en el que Israel será liberado de la esclavitud debe ser señalado para siempre como el primer mes del año: "Este mes" dice Dios a Moisés y Aarón en Egipto, "os será el principio de los meses; os será el primero de los meses del año" (Éxodo 12:2). Actualmente, este mes se conoce por el nombre de Nisán, a pesar de que en nuestro pasaje no se le da ningún nombre específico.

Najmánides (siglo XIII), en su comentario de este versículo, subraya esta idea fundamental. La Torá se resiste a adoptar una nomenclatura para los meses; para referirse a ellos, lo hace en números ordinales en relación con el primero. Así pues, toda mención de un mes (por ejemplo, el quinto o el sétimo) lleva implícita la redención de Egipto. Ese evento histórico marcó el nacimiento de la nación de Israel y su pacto especial con Dios. Todo lo que siguió a continuación fue fortuito, casualidad simbolizada al relacionar todos los meses del año a este primero, cuando sucedió el Éxodo. La primacía es acentuada por el hecho de dejar a los meses secundarios sin nombre; lo mismo con el Shabat, cuando el judaísmo omitió darle un nombre a los otros días de la semana. La única diferencia es que, mientras los días permanecieron innominados excepto por los números ordinales, los meses obtuvieron una nomenclatura tras el exilio de Babilonia, nombres que siguen en uso hasta el día de hoy.

Aún así, el punto de Najmánides no ha perdido nada de su validez. En su ritual y liturgia, Pésaj vuelve a representar la experiencia fundamental del pueblo judío. La redención de Egipto y la revelación en el Sinaí fueron acontecimientos públicos y nacionales, que grabaron en el judaísmo un componente étnico imborrable. El recuerdo del Éxodo constituye una presencia que permea los textos de la Biblia y el Talmud, y los rituales en el hogar y en la sinagoga. A diferencia del cristianismo, el judaísmo nunca separó la nacionalidad de la fe y la comunidad. Para ser judío siempre ha sido necesario observar la Torá e identificarse con el pueblo judío.

El otro año nuevo del calendario, por supuesto, es Rosh Hashaná, que cae los días primero y segundo de Tishrei. Esta dualidad nos otorga la anomalía de contar los meses a partir de Nisán, y los años a partir de Tishrei. Pero, en la realidad, completa la definición de judeidad. Rosh Hashaná se enfoca exclusivamente en la relación individual con Dios. Enfrentados a juicio, desfilamos frente al escrutinio de Dios en un espíritu de candor y contrición. Nuestro destino depende enormemente de la calidad del año que pasó. Pretendemos tan solo una nueva oportunidad para hacer nuestras vidas más provechosas. El remordimiento genuino puede al menos compensar el daño de nuestros errores. Por un instante precioso, merecemos la atención absoluta de Dios. Mientras que Pésaj afirma el poder de pertenecer a algo más grande que nosotros mismos, Rosh Hashaná reafirma el valor esencial de nuestra existencia individual. Sin la esperanza de la salvación personal, la identidad nacional nos otorga poco consuelo.

En realidad, el calendario judío personifica el judaísmo. Vivimos nuestras vidas en el punto de intersección de dos coordenadas: nuestra necesidad de pertenecer y nuestra necesidad de trascender. Balanceada correctamente, la combinación convierte la herencia de nuestro pueblo en los peldaños por los que podemos ascender para encontrar a nuestro Hacedor. Al igual que en el minián diario, la comunidad conduce a la trascendencia


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