10 marzo 2010

Barranquilla: 2da Parte. PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA

2da Parte. PARASHOT VaYakel/Pekudé, Shabat HaJodesh, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak!!! UN SHABAT CARGADO DE ENERGIA RENOVADORA
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 10 de March de 2010, 21:13
 
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ROSH JODESH NISAN
Este Shabat es Mebarjim bendecimo el nuevo mes que vendrá a nosotros para bien:
Este martes 16 de Marzo de 2010
empezando al anochecer del Lunes 15.

El Mes de Nisan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifLetra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifMazal: talé (Aries - cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifTribu: Judá.

Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifSentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".

"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").

La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

../../../../imagenes/Red_BallB030.gifOrgano Controlador: el pie derecho.

Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"



Este mes tiene tres nombres:
1)- Rosh Jodashim (Principal de los meses)- Hajodesh Harishón (El primer mes).
2)- Jodesh Haabib (el mes de primavera).
3)- Nisán.

 


La Torá lo designó el primer mes para contar a partir de él los demás meses.
Lo denomina el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo.

Nisán es el nombre que le dieron los Iehudim de Babel, cuya etimología es relacionada con "Nitzán" (Flor - Florencia), Hanitzanim Nirú Baaretz (Las flores se mostraron en la tierra). (Shir Hashirim 2-l2). Los Jajamim (sabios), explicaron que es una contracción de "AB." (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet "IB" que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.

 


Como es sabido, cuando se agrega un mes a ciertos años del calendario lunar con la finalidad de equiparlo con el solar; se lo hace fijando un segundo mes de Adar que es el anterior al Nisán.

A Nisán le corresponde la constelación de "Tale" (Aries), que significa cordero.
Antes que Bené Israel fueran ordenados de tomar un cordero para ofrendarlo en Pesaj, los pueblos paganos, en especial los egipcios, destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero simbolizaba la riqueza.

En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual etimología de osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus dueños y en este mes fluye la riqueza  para todo el año. Los egipcios, que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron idolatría a éste animal y lo adoraban. Pero Bené Israel, que se inclinan al servicio del Creador, fueron ordenados a tomar la idolatría de sus amos de entonces, sacrificarlos en este mes y ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso.

Tanto los egipcios como Bené Israel destacaban la constelación de este mes, pero con ideas opuestas. Israel piensa en el Todopoderoso, mientras que los egipcios en idolatría. Los Jajamim interpretaron (Shemot Rabá 16), en el Pasuk (Shemot 12-21) "Mishejú..." (Llevad vosotros... y tomad vosotros un cordero para vuestras familias). "Mishejú" también significa retirar; o sea también nos expresa: -Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj- Y en el Ialkut Bo 206 lo interpreta: -Retirad vuestras manos del paganismo y uníos a las Mitzvot! (Preceptos).

El mes de Nisán siempre es de 30 días, su Rosh Jodesh es de un día solamente.
 

MITZVA ENUMERARLO PRIMERO

El "Rambán" Rabí Moshé Ben Najmán explica lo siguiente: al decir el pasuk (Shemot 12-2): "Este mes será para vosotros por principio de los meses... significa que se lo denomina el primer mes y de él contamos los demás como segundo, tercero, etc..
La Torá denomina así y no les pone nombres a los meses a fin de que cada vez que se cita un mes sea  recordado el gran milagro de la salida de Egipto. De la misma forma que no dió nombre a los días de la semana salvo al shabat (Bereshit Cap. 1), sino Rishón beshabat, shení beshabat, etc. lo llamamos para que esté presente en la semana el recuerdo del día shabat, así también llamó segundo mes, tercer mes de la salvación.
Esta cuenta no se aplica para los años, pues ellos comienzan en Tishrí, como esta escrito (Shemot 23-16): "En la Fiesta de la Recolección al salir el año". Por lo tanto cuando llamamos al mes de Nisán primero y al de Tishrí séptimo, significa primero y séptimo de la salvación (Rambán al Hatorá - Shemot 12).


El mes de Nisán: Mes de la Redención

Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).

En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.

La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").

La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".

La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz".

No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.

El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".

Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.

La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención.


Desde el Martes 16 en Shajarit, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los "príncipes" (nesiim) de las 12 tribus de Israel. EL 1ER DIA Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.

A continuación de los versículos del 'Nasí' del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: "… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de

( MENCIONAR EL NOMBRE DE LA TRIBU DLE DIA) Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…".



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La fiesta de Pesaj comienza el Lunes 29 de Marzo con la caída del sol.
En la tierra de Israel finaliza en la noche del Lunes 5 de Abril y en la diáspora el Martes 6 de Abril por la noche
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CONDICIONAMIENTO DE OBJETOS PARA PESAJ –CONTINUACIÓN-


En la entrega anterior explicamos que en Pesaj deben utilizarse utensilios que no poseen Hametz absorbido en sus paredes, o sea objetos nuevos o destinados al uso en Pesaj, o de lo contrario procesarlos para hacerlos aptos para Pesaj.  Generalmente se procesa el objeto para hacerlo apto, de la misma manera en que habitualmente se lo utiliza.



Los platos y bandejas en los que se colocan alimentos calientes, pero que no se utilizan directamente sobre el fuego y reciben la comida de las ollas u otros utensilios que se hallan sobre el fuego, deben procesarse de la misma manera en que se los utiliza, o sea se les vierte agua hirviendo de un "queli rishon", un objeto que se halla sobre el fuego, por ejemplo del termo eléctrico enchufado en el que el agua se halla hirviendo. Por supuesto se los puede procesar haciéndoles hag´alá, o sea introduciéndolos en el objeto que contiene agua hirviendo y se halla sobre el fuego.



Sobre la sartén en las que se fríen alimentos por medio de aceite, existe una divergencia  halájica entre los comentaristas sobre si es suficiente procesarla por medio de la hag´alá, como en el caso de las ollas, o siendo que no utilizan tanto líquido –aceite- como las ollas deben procesarse como las parrillas que requieren ponerlas al rojo, libbun. Escribe sobre este particular Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, que incluso para la costumbre ashkenazi –más estricta-  no es preciso procesar la sartén poniéndola al rojo sino es suficiente con el llamado "libbun kal", o sea someterla a calor hasta que de colocar sobre ella una pajita se queme.



Los utensilios que no se utilizan con calor, por ejemplo los de plata, o las heladeras o freezers, etc. no requieren ningún tipo de proceso y es suficiente con limpiarlas correctamente.

HAMETZ QUE PIERDE SU CONDICIÓN DE ALIMENTO



El hametz, por ejemplo un trozo de pan, que se quemó totalmente y se convirtió en una forma de brasa antes de que comience a regir la prohibición la víspera de Pesaj, uno o dos días antes, está permitido conservarlo e incluso hacer usufructo del mismo en Pesaj, pues al convertirse en algo no apto para ser consumido por un perro pierde su condición de alimento y por lo tanto no lo afecta la prohibición de Hametz. Sin embargo, si dentro de Pesaj el Hametz era apto para ser consumido y lo quema durante la festividad, ya no puede usufructuarlo pues ya lo afectó la prohibición de usufructo al ingresar en Pesaj como un alimento Hametz.



Ya anteriormente hemos aclarado con respecto a la miel de reina, que todo alimento que pierde su condición de tal pues se descompuso hasta tal punto que no lo come un perro, no lo afecta ningún tipo de prohibición alimenticia y está permitido consumirlo. Lo mismo aplica para el polvo de gelatina, la cual es elaborada con restos de huesos, cartílagos y cuero de animal impuro, existe divergencia entre los comentaristas si es posible autorizar el consumo de alimentos que contienen entre sus ingredientes este tipo de gelatina, pues en el proceso de producción de la gelatina, ésta en determinado momento se convierte en un elemento no apto para el consumo incluso de un perro. Por ello, al perder su condición de alimento queda nula la prohibición que la afectaba, y si posteriormente se reconstituye su condición alimentaria se trata de un nuevo alimento el cual no puede prohibirse pues ya perdió la prohibición que lo afectaba.



Por ello, es permitido escribir durante los días intermedios de Pesaj –Hol Hamo´ed- con tinta elaborada con ingredientes Hametz –por ej. derivado de la cebada- y lo mismo aplica para el betún de los zapatos. Sin embargo, es preciso asegurarse que estos elementos hayan sido procesados antes de Pesaj, pues si ingresaron en Pesaj como algo apto para el consumo de un perro ya no pierden su condición de alimento prohibido.



Esta misma legislación aplica para los cigarrillos que eventualmente se ha usado adhesivo Hametz en su confección, pues este no es apto para el consumo en absoluto. Sin embargo, es preciso aclarar que todo esto es válido en relación a la prohibición de Hametz en Pesaj, pero el cigarrillo está considerado hoy por las autoridades médicas un elemento nocivo para la salud incluso de aquellos que se hallan en la proximidad del fumador. Por lo tanto, quien desea guardar su integridad debe alejarse del cigarrillo (ver Halijot Olam Tomo 1 folio 265),



Las tabletas o pastillas para el dolor de cabeza que pueden contener Hametz entre sus ingredientes, por ejemplo  almidón de trigo, si éste perdió su condición alimentaria antes de Pesaj y ya no lo consume un perro, y las tabletas se tragan enteras, es permitido consumirlas en Pesaj.



De todas formas, siendo que existe un aspecto más estricto en estas medicinas, no se debe autorizar su consumo sino a las personas que realmente las necesiten, aún cuando no se hallen en inminente peligro; sin embargo las personas que sólo sienten un malestar no deben consumir este tipo de medicamentos. Por supuesto hay que evitar el consumo de vitaminas o complementos dietéticos  que pueden poseer ingredientes Hametz. En la actualidad se producen vitaminas aptas para el consumo en Pesaj por lo que deben utilizarse exclusivamente este tipo de vitaminas.
 
Tanto en Israel como en los demás países de la diáspora, se editan por parte de los organismos supervisores del Kashrut, listas de medicamentos que no contienen Hametz, por supuesto en principio deben utilizarse sólo estos medicamentos incluso para los enfermos.

MATZA REMOJADA



Pregunta: ¿Cuál es la prohibición de la Matzá remojada? Es preciso que los sefaradim tengan en cuenta esta prohibición?




Respuesta: Es un hecho conocido que Hametz es el trigo o harina que ha tomado contacto con el agua y permanece así el tiempo necesario para su fermentación. Por lo tanto, es válido cuestionarse cómo es que remojamos nuestra Matza en agua o sopa, si existe la posibilidad de que la harina de la Matza fermente. La respuesta a esto es que la harina que ya se ha horneado no puede fermentar y por lo tanto no puede convertirse en Hametz.



Sin embargo, algunas autoridades rabínicas posteriores prohíben remojar la Matza en agua  pues consideran que es preciso tomar en cuenta la posibilidad de un grano de trigo que haya quedado sin hornearse totalmente en la Matza y al tomar contacto con el agua se fermentará. Esta es la prohibición de consumir Matza remojada a la que nos referimos en nuestra pregunta. Algunas comunidades ashkenazitas acostumbran prohibir remojar la Matza. (ver Shuljan Aruj Harab Zalman y Mishna Berurá cap. 458 inc. 4)
Sin embargo, es opinión de la mayoría de los comentaristas que no es preciso tomar en cuenta esta posibilidad y por lo tanto autorizan remojar la Matza en Pesaj sin ninguna restricción, y así lo asumimos a los efectos halájicos.



Por lo tanto, está permitido mezclar en Pesaj harina de Matza con agua para hornear tortas, etc. pues la harina ya fue horneada y por lo tanto no puede fermentar.



Sin embargo, una de las grandes autoridades rabínicas sefaradítas, Rabbenu Hayim Benbeniste z"l en su obra Queneset Haguedolá, escribe que se debe prohibir en Pesaj hornear tortas con harina de Matza debido al marit ha´ayin –prohibición de levantar sospechas-, pues las personas observarán las tortas y creerán que están hechas con harina normal por lo que asumirán que está permitido utilizar harina común para el amasado de tortas. A este argumento, responde Rabbenu Hizkiya Da Silva z"l en su obra Peri Hadash y autoriza el horneado de tortas con harina de Matza. Así también lo autoriza Rabí Itzjak Tayeb z"l, autor de la obra Erej Hashuljan, pues no hallamos en el Talmud que se tuvo en cuenta esta posibilidad, por lo que no podemos arrogarnos el derecho de emitir decretos que no fueron emitidos en épocas del Talmud.
 
En síntesis, de acuerdo a la costumbre sefaradita y la mayor parte de las comunidades ashkenazitas, está permitido  remojar la Matza en agua en los días de Pesaj. Asimismo está permitido hornear en Pesaj tortas u otros alimentos similares con harina de Matza sin ningún tipo de restricción.

Tomado de: http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx


SI DESEA MAS INFORMACIÒN SOBRE PESAJ POR FAVOR ACCEDA A LAS SIGUIENTES WEB'S:

judaismohoy


Jabad Lubavitch

http://www.es.chabad.org/media/images/195/KVDn1953250.jpg


http://www.tora.org.ar/images/subtemas/259.jpg

Judaismo Virtual
http://www.judaismovirtual.com/festividades/imagen/f.pesaj.jpg


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra VShulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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  UNETÈ

 

 
Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

 Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS  estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


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Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

 

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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

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Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.


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