 | Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener: El Bienestar del Prójimo |
Vayerá: El bienestar del prójimo por Rav Pynchas Brener19/11/2005 Bereshit es, en realidad, el génesis del pueblo hebreo. El relato de la creación del universo sirve de marco para el inicio de la historia de la especie humana. El énfasis, sin embargo, es en el pueblo que tendrá que llevar el mensaje monoteísta a la Humanidad. Aunque el Shemá Israel se convertirá en el versículo básico que transmite este ideal, la Torá estipula, a través de la matriz de las mitzvot, cuáles son las consecuencias de la fe monoteísta. Consecuencias que tienen que ver con el comportamiento de la persona, especialmente, su relación con el prójimo. En los primeros capítulos, la Torá insiste en el imperio de la ley, la necesidad del orden. De acuerdo con Rashí, Dios creó el universo en el primer momento del Génesis. Los seis días primordiales testimonian el orden que el Creador impuso sobre su creación, cómo ubicó cada elemento: las aguas, los astros, la vegetación, los animales y, finalmente, el ser humano. De tal manera que historia es la relación y el enfrentamiento entre ley-orden y desobediencia-caos. La figura heroica y trágica de Nóaj simboliza la tirantez entre estos dos principios. Nóaj representa el orden, mientras que el resto de la Humanidad simboliza el caos. Nóaj es el héroe del relato del Diluvio porque es la única persona, con su familia inmediata, que Dios considera merecedora de salvación, y al mismo tiempo, digna de ser la progenitora de la nueva Humanidad que poblará el planeta. Pero Nóaj también es una figura trágica porque es incapaz de convencer, de contagiar a nadie para que siga su ejemplo. Es el testigo de la destrucción total. La debilidad del carácter de Nóaj sale a relucir cuando siembra un viñedo y se embriaga con el vino que las uvas le proporcionaron. Es posible que el náufrago primordial no supiera cuál sería el efecto del vino, o tal vez, la terrible experiencia de las incesantes lluvias y los interminables días encerrado en el arca, sin saber si tocaría tierra nuevamente, lo condujo a buscar alivio y desahogo en la droga. El Rebe de Kotzk señala que ese es el dilema de Nóaj. Intenta aliviar la angustia y la intranquilidad con el alcohol, porque su persona, su seguridad individual, es su preocupación fundamental. Cuán diferente hubiera sido su comportamiento si Nóaj hubiese centrado su interés en el trágico destino del resto de la Humanidad que pereció en el Diluvio. Ahora aparece Abraham sobre el escenario practicando y enseñando la cualidad de Jésed: el imperativo que apunta al bienestar del prójimo como el elemento primordial en la agenda del ser humano. Los primeros versículos de nuestro texto mencionan una conversación entre el Patriarca y Dios. Aparentemente, el contenido de este encuentro no constituye el mensaje fundamental, sino la reacción de Avraham cuando percibe que tres personas se acercan a su hogar. Abandona la conversación para dirigirse a recibir a sus huéspedes, porque un encuentro con el Creador debe ser secundario a la práctica de Jésed: la conexión afectiva y solidaria con el prójimo. Oriundos de la ciudad de Ur, la familia de Avraham decidió emigrar a Canaán. La ciudad de Jarán fue una estación intermedia. Téraj, padre de Avraham, abandonó la misión y permaneció en Jarán. Incluso durante su estadía en Jarán, Avraham practicó la cualidad de Jésed: compartió con la gente su convicción acerca de la existencia de un solo Dios. A diferencia de Nóaj, que escucha con estoica resignación la decisión Divina de cubrir totalmente con agua la faz de la tierra, cuando es informado acerca de la destrucción de Sedom y Amorá, el patriarca entabla un diálogo con Dios para implorar por la suerte de los habitantes de estas ciudades. Cuando su sobrino Lot es atacado por los monarcas de la región, Avraham improvisa un ejército con la gente a su servicio para rescatarlo. Por la suerte de otros, Avraham mostró su disposición a la confrontación, incluso con el Creador. Sin embargo, en el caso de la Akedá, el sacrificio de su hijo Yitsjak, Avraham expresó su fidelidad incondicional a la palabra de Dios. Esta vez no protestó, ni imploró. Confiado en la justicia absoluta del Creador, se entregó por completo a la voluntad de Dios. Mientras que para Nóaj, su integridad personal fue su máxima preocupación, el bienestar del prójimo fue el centro del interés de Avraham en una auténtica muestra de Jésed. Porque la sociedad sólo puede tener continuidad y futuro en un entorno de Jésed que la Torá formulará con el famoso imperativo: Veahavtá lereajá kamoja, “y amarás al prójimo como a ti mismo”. |
18 noviembre 2005
parashah: Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener: El Bienestar del Prójimo
17 noviembre 2005
ZOHAR_ES: Zohar Vaierá: "Mal" es opuesto de "Justicia" (la Tsedakáh por amor sabe extinguir el Mal)
| Zohar Vaierá: "Mal" es opuesto de "Justicia" (la Tsedakáh por amor sabe extinguir el Mal) | |||
| Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h Dedica una edicio'n de "Zohar para iluminar nuestros di'as" a quien desees proveer de me'rito de Tora'h, y participa asi' del soste'n de la Comunidad de Tora'h Ieshivah.Net: vi'a PayPal / vi'a Share-It.com con tarjeta de cre'dito / vi'a Western Union del Zohar Vaiera': Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: Nos aprestamos a estudiar un pasaje del Zohar dedicado a nuestra parasha'h (Zohar Vaiera', hoja 108b). En este pasaje, aprenderemos acerca de nuestro rol de "socios en la Creacio'n", desde el punto de vista singular de la justicia que debemos hacer sobre la Tierra. Junto a ello, a un nivel trascendente, abriremos una puerta necesaria para comprender que' hombre se hace merecedor, cada di'a, de vida y de bendicio'n, y por me'rito de que' hombres recibe la Creacio'n toda la bendicio'n del Creador. Como siempre, nuestra traduccio'n mi'nimamente comentada del texto original (la traduccio'n del Zohar del arameo al hebreo, y su explicacio'n, por Rav Daniel Frish z"l en el "Zohar Mato'k MiDva'sh") va en letras comunes (los pare'ntesis son nuestros); y nuestros comentarios ma's extensos, intercalados, en letras ita'licas. Sea Voluntad de Hashe'm guiarnos en la realizacio'n humilde de una traduccio'n apropiada y una interpretacio'n enriquecedora para toda alma sedienta de las dulci'simas verdades de la Cabala'h. Y que la alti'sima dimensio'n moral de estas ensen~anzas resulte clara, apetecible y deleitable para todos los corazones que ansi'en vestirse de ella. Asi' expone nuestro texto: רבי חייא אמר: אנשי סדום היו רשעים בגופם ובממונם, ועכ"ז עיקר גזרתם היתה לפי שהיו חטאים בממונם. ואם תאמר: וכי חטא בממונם חמור יותר מחטא בגופם? ומתרץ שכן הוא לפי שכל אדם שהוא צר עין כלפי עני ראוי הוא שלא יתקיים בעולם, כי אינו יכול להמשיך על עצמו שפע ממדת הצדקה להתקיים בעולם, ולא די בזה אלא שגם אינו נהנה מאור החיים לעולם הבא, אלא יושב בחשך בתוך הקליפות בעמקי השאול. אבל כל מי שהוא וותרן כלפי העני, ראוי הוא שיתקיים בעולם, ויתקיים העולם בזכותו, ויש לו חיים מאור החכמה והבינה שמשם שורש החיים, ועוד יש לו תוספת חיים לעולם הבא מאריך אנפין. Dijo Rabi' Jia': Los hombres de Sdo'm (Sodoma) eran malvados (pecadores) en te'rminos de su cuerpo como en te'rminos de sus pertenencias (de su riqueza material) por igual; y siendo asi', su sentencia (la sentencia de Hashe'm, que determino' la completa destruccio'n de Sdo'm en nuestra parasha'h) se origino' fundamentalmente en sus pecados relacionados con la riqueza que posei'an. Recordemos: en nuestra parasha'h, Hashe'm decide eliminar la ciudad de Sdo'm y a todos sus habitantes, por la maldad que habitaba en ella. Avraha'm aboga por ellos, bajo la presuncio'n de que ha de haber aunque sea unos pocos hombres justos alli', cuyo me'rito baste para salvar la ciudad. Los pecados ma's aparentemente graves de los habitantes de Sdo'm son aberraciones de i'ndole sexual. Y no obstante, viene ahora a ensen~arnos Rabi' Jia', es mucho ma's grave, a la hora de la sentencia implacable, la maldad manifiesta en su actitud hacia el pro'jimo, hacia el necesitado de su solidaridad material. Sdo'm es una tierra pro'spera, llamada -igual que Mitsra'im- "Gan Hashe'm", Jardi'n del Creador, porque no necesita de lluvias ni de riego, sino que toda el agua necesaria afluye y mana de modo natural desde la tierra. Contrapuesto a tal abundancia recibida "de regalo" cada di'a, hay una ley que impera en Sdo'm: se encuentra prohibida la "hajnasa't Orji'm"; e'sto es: recibir invitados, extranjeros, para compartir con ellos la prosperidad de la tierra y agasajarles con generosidad. Y alli' radica el punto ma'ximo irredimible de la maldad sodomita, a ojos del Creador. Si preguntas: ¿Acaso los pecados relacionados con la propia riqueza son ma's graves que los originados en (la accio'n instintiva d)el cuerpo?, la respuesta es que asi' es, exactamente. Porque todo hombre "corto de vista" en relacio'n con el pobre y el necesitado, quien pudiendo, se abstiene de ayudar a quien ha menester, merece no existir en el mundo; porque no tiene capacidad de atraer hacia si' el flujo superior, que proviene de la cualidad de Tsedaka'h (la manifestacio'n completa de la justicia, que se expresa en la actitud caritativa), para tener existencia en el mundo. Aqui', nos toca comprender un fundamento ba'sico de la existencia: la Tsedaka'h, la accio'n caritativa, no es otra cosa que el modo dado a los hombres de completar la gestio'n de justicia sobre la Tierra. Quien da Tsedaka'h, quien aporta dinero para fines sagrados o colabora con el sustento de quien padece necesidad, no esta' siendo "bueno" sino "justo"; y es a trave's de su accio'n, que la justicia programada para toda la Creacio'n halla lugar. En la accio'n de Tsedaka'h, el hombre arriba al rol de "socio del Creador" en la Creacio'n, que le ha sido asignado desde el inicio de los tiempos. Hay aqui' un segundo punto que requiere especial atencio'n: como hemos explicado ya, "la accio'n en el mundo inferior despierta a la accio'n a los Mundos Superiores". De ahi' que, quien es "corto de vista" en relacio'n al pobre y al necesitado, esta' en realidad cerrando, cancelando, el propio flujo de bien que le esta' destinado desde los mundos espirituales; y de ese modo, se comprende su falta de me'rito para subsistir en este mundo. Y no so'lo eso, sino que no goza de la Luz de las Vidas en el Mundo por Venir (el mundo espiritual en que reside el alma tras la muerte fi'sica), sino que se halla en la oscuridad, entre las ca'scaras, en las profundidades del SheOl ("SheOl" es literalmente "interrogancia", la forma ma's profunda del infierno, consistente en la carencia absoluta de certeza, de respuesta, y la completa angustia por absolutamente todo). La oscuridad ma's atroz es la de la ausencia de toda respuesta, de toda certeza, y por consiguiente, de toda esperanza. Porque la esperanza del hombre requiere de certezas por apoyo; requiere saber que, por una u otra razo'n, e'l "merece" lo que desea, o que es posible que le sea concedido; una esperanza sustentable requiere saber quie'n es uno, do'nde se encuentra, hacia do'nde es posible que el propio destino se dirija. Quien corta el lazo sagrado que le une con el Creador; quien deja que se extinga la llama; quien estrangula el canal a cuyo trave's esta' convocado a recibir el flujo sagrado de la bendicio'n divina (y que, como hemos visto, se le mantiene abierto por vi'a de dar: dar amerita recibir, ensen~ar amerita aprender, vivificar da cre'dito para vivir, etc.), labra para si' mismo el destino del "Sheo'l" (palabra cuya rai'z es la de "sheEla'h"= pregunta o interrogacio'n): el modo ma's atroz imaginable de infierno, en la ma's completa oscuridad que puede proveer la incertidumbre fatal de los abismos. Mas todo quien es condescendiente para con el pobre, es apto para su existencia en el mundo, y por su me'rito subsiste el mundo; y tiene vida alimentada por la Luz de la Jojma'h (la sabiduri'a superior) y la Bina'h (el entendimiento superior), que es de donde proviene la rai'z de las vidas; y tiene au'n una vida agregada en el Mundo por Venir, arraigada en la ma's alta dimensio'n de la que mana toda la Realidad. De aqui' que la Tsedaka'h comparta rai'z con el Tsadi'k, el "Justo", que despliega en accio'n todo el potencial humano para conectar a la Creacio'n con el Creador, para redimir al mundo material de su oscuridad y, dotando al flujo material de su forma correcta, lo torna ha'bil para recibir la bendicio'n espiritual, el Iju'd -la unio'n y fusio'n amorosa de todas las partes volviendo a ser Uno-, la completa Redencio'n que nuestras acciones deben despertar en lo Alto y atraer hacia nosotros, con el arribo del Mashi'aj, sea Su Voluntad que muy pronto en nuestros di'as, Ame'n. daniEl I. Ginerman
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parashah: Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¡Bienvenido a Sdóm!
| Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¡Bienvenido a Sdóm! |
Parashát Vaierá, 5766 por Rav Daniel Oppenheimer¡BIENVENIDO A SDOM! El avión se acercaba a Sdom. Desde el aire se veía la más bella de las ciudades, sus calles inmaculadas, sus lagos y fuentes de agua limpia y sus imponentes y artísticas construcciones. Era exactamente como en las postales. No por nada, todos querían visitarla. Bajando del avión, saqué mi pasaporte del bolsillo y dentro del gentío intenté buscar la fila adecuada para pasar el control de migraciones. El letrero luminoso declaraba a los recién llegados: “Bienvenido a Sdom – Immigration Service”. Más abajo, los carteles dirigían a los viajeros a las cabinas donde serían atendidos. Las cabinas 1 a 4 estaban reservadas para residentes de Sdom en posesión de su “green card” que los identificaba como tales. Desde la 5 a la 8, estaban destinadas para los visitantes V.I.P. que ostentaban tarjetas de crédito “de oro” o dinero en efectivo suficiente para garantizar que su estadía no significaría un cargo al tesoro nacional que era por cierto muy preciso y no contemplaba la posibilidad de desperdiciar dinero en extranjeros inútiles a la economía local. Dado que yo venía como representante de una empresa multinacional e invitado especialmente por la gobernación local, me ubiqué en esa fila. Las filas 9 a 12 estaban marcadas para “indocumentados, colectores de limosnas desautorizados y desocupados en búsqueda de trabajo”. Desde mi lugar intenté ver hacia dónde se orientaban a las personas que habían cruzado las cabinas. Todos los que desfilaban por las primeras ocho filas, seguían hacia las limusinas que los esperaban afuera con choferes de guantes blancos. Los demás, los llevaban a gritos hacia una sala que lucía la inscripción “Sala de instrucción cívica”. Al lado, había otra sala en la que decía: “reincidentes”. Primero pensé que se trataba de los que no habían aprobado la materia en la escuela. Sin embargo, a medida que adelantaba la fila y me acercaba hacia la cabina, escuché que los gritos venían de ambas salas. De repente, se entreabrió la puerta de la sala y pude alcanzar a divisar las personas que gritaban y algunos elementos de tortura. La puerta se cerró inmediatamente. Algunas personas habrían visto lo mismo que yo e intentaban pasarse de su fila a la nuestra, pero el inspector revisaba minuciosamente los documentos que presentaba cada uno para constatar su autenticidad. Por si acaso, controlé nuevamente mis documentos... ¿mi billetera? ¿mi tarjeta de crédito? ¿dónde la puse? ¡¿dónde la puse?! Empecé a buscar y pensar frenéticamente. ¿La dejé en el avión? ¿Me la olvidé en casa? ¿¡y si no me aceptan los papeles?! Comencé a transpirar profusamente... cuando, imprevistamente, sonó el despertador. ¡Welcome to Sdom! La sola mención del nombre “Sdom” le hace pasar un escalofrío por la espalda. La Torá está colmada con historias de personas buenas y malas, de su infortunio y destino. Son todas fuentes de enseñanza para nosotros, que pertenecemos a las generaciones posteriores. Sin embargo, la idea de una ciudad que se tornó totalmente hasta que no quedara ningún vestigio de ella, llama profundamente la atención. Algo muy terrible debe haber ocurrido como para que tenga consecuencias de tal magnitud y quede registrado en la Torá para nuestro análisis. ¿Qué hicieron tan terrible? La gente de Sdom no nació en un vacío histórico. Previamente, la generación del diluvio había sido penada por ladrona y violenta. No respetaban la propiedad y las pertenencias del prójimo. “El que dice lo tuyo es mío, y lo mío es mío, es un malvado” (Pirkei Avot 5:13). Le siguió la generación de la construcción de la Torre de Bavel y a la posterior dispersión. No respetaron la individualidad moral del ser humano y fue su gesta rebelarse colectivamente en contra de D”s. “El que dice lo tuyo es mío, y lo mío es tuyo, es un ignorante”. Luego de la dispersión los habitantes de Sdom tomaron el lugar más fértil y económicamente privilegiado de toda la tierra. A escasos 52 años desde su fundación, no sentían que fuese su rol compartir esta ventaja con toda la humanidad. En fin, nunca podría una ciudad sola, resolver el problema de la desocupación y miseria de todo el planeta. Decidieron pues, imponer leyes de inmigración estrictas para evitar el constante flujo de personas desafortunadas que llegaban a la ciudad para probar su suerte allí. Ahora bien. La ambición es una condición humana no poco frecuente. ¿Es, sin embargo, tan grave como para ser sancionada de modo tan severo? Veamos cómo examina la misma Mishná que mencionamos anteriormente la naturaleza de Sdom. “El que dice lo tuyo es tuyo, y lo mío es mío, es una persona promedio, y hay quienes dicen que esa era la característica de Sdom”. La avaricia suele ser una característica “promedio”. Promedio denota que es corriente. Lo cual no significa, en absoluto, que esté bien. La gran mayoría de la gente se ofendería si la tildaran abiertamente de avara. Es muy probable que no dirían las palabras textuales y contundentes: “lo mío es mío, lo tuyo es tuyo”. Pero, hay modos más sutiles de expresar estos sentimientos. Por ejemplo: “vos te tenés que ocupar de lo tuyo”, “no quiero que me pasen por encima”, “vos ofrecés un dedo y te llevan toda la mano”, “se están aprovechando de vos”, “una cosa es ser bueno, otra es ser tonto”. La sociedad inventó muchas maneras de manifestar la falta de colaboración sin que uno se deba sentir culpable o mezquino. El común de la gente sostiene, entonces, que vivir bajo la norma de lo aceptado por la sociedad es correcto. Si una persona sale de la norma y una vez de cada tanto da algo de sí, entonces, por eso solo, se siente que ya es un santo. Ese sentimiento es un exponente de la mediocridad ordinaria de la sociedad. Sin embargo, mientras esto es una cuestión particular de cada uno, aun con lo grave que es, no llega a compararse con lo acontecido en Sdom. En Sdom, la actitud aislacionista y xenófoba era la política oficial del estado. No querían personas necesitadas en su “country exclusivo”, porque quedaba mal, porque los haría sentir culpables y porque no querían gastar lo que sentían les pertenecía. La mezquindad hacia terceros no solo era legal, sino ¡obligación cívica! Aun los propios Sdomitas serían castigados en caso de violar esta ley. Si todo esto nos parece lejano a la realidad, recordemos que los decretos antisemitas de Nüremberg, también fueron redactados por abogados expertos. La ley nunca puede ser espiritualmente superior a quien la redacta. En todo caso es peor, pues mientras una persona que está obrando fuera de la ley puede tomar conciencia del hecho de que está obrando mal, al momento de redactar leyes corruptas, esto le da un aire de urbanidad y civismo a la maldad. Al describir la naturaleza de Sdom, los exegetas Onkelos y Rash”í explican el versículo que los describe como“inicuos y perversos”: “inicuos – con sus bienes, perversos – con su carne” (otras opiniones invierten el orden de ambos males - Bereshit 13:13) Es decir, que en su conducta se sumaba la ofensa de la avaricia con el descaro en la lujuria. ¿Existe alguna relación entre ambas impertinencias, o simplemente fue coincidencia que su comportamiento fallara en estos dos frentes? Probablemente exista una relación íntima entre ambos males: tanto la inclinación a no compartir lo propio, como la búsqueda de placeres físicos provienen de la falta del reconocimiento de la Autoridad absoluta de D”s y de la consecuente soberbia humana que se cree poderlo todo. Hoy en día también los países desarrollados creen que son superiores por poseer economías más firmes y, no por casualidad, se convirtieron en el ejemplo de la corrupción moral más indigna que abarca públicamente a las familias monárquicas y a los mandatarios más célebres y poderosos, sin que esto causara la más mínima señal de vergüenza. El hedonismo y el egoísmo nacen de la misma fuente idólatra en aquel entonces, al igual que hoy. Los habitantes de Sdom no podían creer lo que estaba por ocurrir: cuando Lot, sobrino de Avraham intentó anunciar la inminente destrucción a sus yernos, éstos se le rieron en la cara retrucándole: “¡hay música y alegría en este sitio, y tú hablas de catástrofe!” La altanería humana no admite, en su arrogancia, la contingencia de su derrumbe. (Bereshit 19:14) Al otro extremo del espectro moral estaba Avraham el prototipo de: “El que dice lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo, es el piadoso”. Avraham construyó el primer pilar de generosidad, sobre el cual se basaría el futuro pueblo de Israel. |
IeshivahNet: Prevención Genética en la Torá
| Prevención Genética en la Torá |
Prevención Genética en la Torá Por el Dr. Eduardo Cohen Coagulopatías en el recién nacido, impiden o postergan el Brit Milá. Tal es el caso de la Hemofilia A-B, que se trasmite con carácter hereditario ligada al cromosoma "X" (lo que determina que generalmente la mujer sea portadora sana y el hombre enfermo), Hepatopatías, Pancreatitis neonatal y todos los trastornos malabsortivos o metabólicos que alteren la absorción de la vitamina "K". Encontramos en el Shulján Aruj, Ioré Dea, zimán resh samej guimel, zaif bet, que dice "una mujer que perdió dos hijos por causa de la Milá, no se le hace a su tercer hijo, hasta tanto crezca y se fortalezca" "Igualmente si tiene 2 hermanas que sus primeros hijos murieron por causa del Brit". Se considera en genética, la primera referencia histórica a un trastorno hereditario. Los trastornos en la coagulación sanguínea, son el defecto genético más común, causante de muerte por Brit Milá, en un grupo familiar. La Torá, entregada hace más de 3000 años, ya conocía los genes... Prevención Infectológica y Halajá Las infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los factores predisponentes. En el hombre, la presencia del esmegma (secreción mucoserosa producida por el prepucio) convierte al órgano genital masculino, en un excelente caldo de cultivo para la más variada gama de gérmenes patógenos. Son entonces muy comunes de encontrar en pacientes no circuncidados, las balanitis (infección del glande), postitis (del prepucio), herpes genital (virosis pre-cancerígena), y uretritis. Todos estos procesos patológicos, llevan con su cronicidad a la fimosis (estrechez del prepucio) y parafimosis (que puede llevar a la gangrena y amputación del miembro) El Brit Milá, al resecar el prepucio (horlá), elimina la producción de esmegma y permite una higiene genital completa y fácil de realizar. El porcentaje de infecciones en hombres circuncidados en notablemente inferior a los no circuncidados. La mujer, también es favorecida por esto, ya que la relación sexual permite el contagio de estas patologías masculinas. Los gérmenes ingresan en la vagina produciendo todo tipo de infecciones, locales y a veces diseminadas. El porcentaje de infecciones en mujeres que cuidan las Leyes de Pureza Familiar (Taharat Hamishpajá) es notariamente inferior. Estas leyes prohiben la relación con su marido, durante el ciclo menstrual (aproximadamente 5 días) y los 7 días posteriores (total 12 días), luego de los cuales, tras la inmersión en una Mikve (baño ritual), vuelve a quedar apta para el acercamiento. Estos 12-14 días, coinciden con la primera mitad del ciclo femenino, momento en el cual el alto tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea alcalino, lo que actua como un excelente medio de cultivo para gérmenes patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres y mujeres que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en la Torá. Prevención Tumoral en la Torá Está comprobado, que el esmegma, es un factor cancerígeno, tanto para el hombre como para la mujer. En el hombre circuncidado en su infancia, la aparición de tumores de pene, es excepcional (están descriptos sólo 7 casos en la Literatura Médica) Evidentemente, el Brit Milá es un factor preventivo muy importante. Asimismo, el esmegma masculino sería un factor contribuyente en la aparición de cancer de cuello uterino en la mujer. El porcentaje de este tumor es muy inferior en mujeres judías con respecto al que se observa en la población mundial. La lactancia, por la que la Torá aboga e indica, es un factor preventivo comprobado para el cáncer mamario, siendo el tiempo de amamantamiento inversamente proporcional al porcentaje de tumores de mama. El Melanoma maligno (tumor invasivo de la piel) tiene relación con la exposición a los rayos solares. Está comprobado un menor porcentaje de este tumor, en mujeres judías que cuidan las reglas de zeniut en sus vestimentas, cubriéndose zonas del cuerpo (escotes, brazos, piernas) que habitualmente estarían expuestas. Ovulación y Halajá Alrededor del día 14 del ciclo menstrual, el folículo ovárico se rompe y un óvulo es expulsado hacia la trompa del falopio, en busca del espermatozoide. Las Leyes Judías de Pureza Familiar, dejan apta a la mujer, luego de 2 semanas de separación y tras la inmersión en una Mikve (baño ritual), para su marido justo en la fecha en la que la ovulación es probable. La Torá promueve y protege la concepción y la natalidad. Sexualidad y Torá Las Leyes de Pureza Familiar, brindan protección física y psíquica tanto al hombre como a la mujer. La impotencia (disfunción sexual masculina), es más común entre hombres que practican relaciones sexuales frecuentes y sin pausa. La abstención temporaria por 2 semanas al mes, como lo indica la Torá, fortalece y renueva las fuerzas masculinas, permitiendo mantenerlas en forma normal hasta la ancianidad. Sexólogos y andrólogos en todo el mundo, aconsejan a las parejas la abstención periódica como método revitalizante de la relación sexual. En la mujer, los períodos pre menstrual y menstrual propiamente dicho, suele acompañarse de molestas corporales y emocionales que no la hacen sentir en condiciones psico físicas ideales para relacionarse con su marido. Tanto uno como el otro, padecen la incapacidad de gozar y disfrutar de los placeres corporales cuando estos se perpetúan sin pausas. La naturaleza del goce es que, cuando se convierte en rutina, pierde su poder de brindar satisfacción, provoca pérdida de interés y pueden llevar al rechazo. Lactancia Materna Son indudables los múltiples beneficios que aporta la lactancia en el primer año de vida del bebé. Tanto para el niño como para la madre. Para el primero por el fortalecimiento de su sistema inmunológico y por el inestimable aporte de vitaminas y minerales que hacen a la leche materna practicamente irremplazable. También, consolida la íntima relación con su madre, lo que el contacto físico y visual logra acrecentar. Debe el bebé iniciar su lactancia del lado izquierdo lugar del asiento del corazón y de los sentimientos primarios. Desde esa posición, separan a los ojos del bebé de los de su mamá, aproximadamente 25-30 cms, distancia óptima para que el niño pueda enfocar nítidamente a su progenitora. El Creador, en su infinita sabiduría, diseñó este modelo anatómico, para que la lactancia sea también un momento de fusión espiritual entre madre e hijo. La Torá, aboga por la lactancia materna. Esterilización Médica y Hagalá La esterilización profiláctica incluye tanto la piel como los utensilios. Hoy en día, sabemos que una jeringa infectada puede trasmitir enfermedades (ej. SIDA), pero sin ir tan lejos, una vajilla de cocina con residuos alimentarios de varios días, puede causar severas gastroenteritis y esto es claro. La esterilización médica con líquidos en ebullición comienza alrededor de la segunda mitad del siglo XIX. Cuando el Pueblo Judío sale de Egipto, hace ya más de 3000 años, D-os da la Torá, uno de cuyos preceptos es la prohibición de mezclar carne con leche. Está escrito que en un primer momento, comieron solamente lácteos porque no tenían doble vajilla. La Torá nos dice que si se mezcla un utensilio de carne con otro de leche, en ciertas circunstancias, quedan prohibidos para su uso, hasta tanto se le haga Hagalá, un proceso que utiliza líquidos en ebullición. Este método, similar a la esterilización del instrumental quirúrgico allá por el siglo pasado, permite extraer los ingredientes que absorbió el metal del alimento anterior. La Torá ya sabía, hace 3000 años, que un utensilio puede absorber sustancias, cambiando así su status, sin modificar su aspecto exterior. Recién en el siglo XIX la ciencia pudo comprobar que lo que la Torá sostenía, no era sólo para algunos que no habían limpiado bien sus cubiertos..." |
Kolót: Difamación de la Autoridad Palestina: Israel deliberadamente provoca la adicción a las drogas de los jóvenes palestinos
| Difamación de la Autoridad Palestina: Israel deliberadamente provoca la adicción a las drogas de los jóvenes palestinos |
Difamación de la Autoridad Palestina: Israel deliberadamente provoca la adicción a las drogas de los jóvenes palestinos El director de un programa de prevención contra las drogas de la Autoridad Palestina acusó a Israel de “conquistar a la juventud” intencionalmente proveyéndoles de drogas en las áreas de la Autoridad Palestina por Palestinian Media Watch, reproducido por ElReloj.com, 2005-11-17 11:34:00 Este no es un ejemplo aislado de discurso de odio sino parte de una difamación en curso sobre las drogas que ha sido promovida por la dirigencia de la Autoridad Palestina durante más de seis años. Las acusaciones han incluido mentiras tales como que “hay una unidad en la inteligencia israelí que se especializa en la distribución de drogas entre adolescentes” y que los israelíes confesaron distribuir “perfumes que hacen que quienes los inhalan se transformen en adictos a las drogas”. |
16 noviembre 2005
parashah: Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: "Siéntase como en su casa"
| Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: "Siéntase como en su casa" |
Parashát Vaierá "Siéntase como en su casa" por Rav Daniel Oppenheimer En los años 30, muchos judíos de Polonia y el resto de Europa oriental vivían en un estado de pobreza crónico. Por lo tanto, muchos de ellos intentaron probar suerte en lugares con mayores posibilidades de conseguir un sustento digno. Uno de los sitios más requeridos era Austria, por estar ubicada relativamente cerca de Polonia. Dos muchachos llegaron en vísperas de Iom Tov las oficinas de Tzeiréi Agudat Israel de Viena procurando asistencia para encontrar trabajo y hospedaje. Ni siquiera tenían un lugar para comer aquella noche. El secretario le trató de resolver el tema más urgente primero, y les sugirió ir a la sinagoga “Schiff Shul” (el nombre surgía del hecho que estaba ubicada en la calle Schiff), y asegurarse que el Sr. David Schlesinger los viera. Él, sin duda, los invitaría a cenar en su casa. Cerca de 300 personas rezaban en aquella sinagoga en Shabbat y aun más en Iom Tov. Los dos chicos intentaron que el Sr. Schlesinger los viera, pero no estaban seguros que realmente los hubiera advertido. Al concluir la Tefilá, se colocaron al final del pasillo central, para que el Sr. Schlesinger los notara a la salida, pero cuando llegó el momento, el Sr. Schlesinger pasó al lado de ellos dialogando con otra persona, les inclinó la cabeza saludándolos... y siguió de largo conversando. Los dos estaban desesperados. Habían puesto todas sus esperanzas en la hospitalidad de este buen hombre, y no tenían un plan alterno para compartir la Seudá de Iom Tov. Cuando la gente terminó de salir de la sinagoga, quedaron allí parados, ambos, sin saber qué hacer. Transcurrieron unos minutos de terrible angustia, solos en lo oscuro de la noche y lejos de sus respectivas familias. De pronto escucharon los pasos de una persona que corría hacia ellos. Cuando se acercó, se alegraron de ver que no era otro sino el mismo Sr. Schlesinger!... “¿No me harían el honor de acompañarme en la cena de Iom Tov?” - les preguntó. Ambos rápidamente le “concedieron el favor” y caminaron con él hacia su casa . Cuando ya estaban en la mitad del banquete, su curiosidad fue demasiado fuerte: “Díganos, señor, Ud. ya nos había visto en la sinagoga. ¿Por qué recién se volvió para invitarnos después de retirarse?” El Sr. Schlesinger les respondió sonriendo: “Uds. se habrán percatado que yo estuve charlando con una persona al salir de la sinagoga. Esa persona solía estar en una muy buena posición económica, pero lamentablemente perdió toda su fortuna. Yo comprendí que si les mencionaba mi intención de invitarlos en su presencia, él se sentiría obligado a hospedar a uno de ustedes dos, cosa que está fuera de sus posibilidades dado que apenas le alcanza para alimentar a su propia familia. Por lo tanto, lo acompañé hasta la esquina como suelo hacerlo habitualmente y luego volví ansioso de que Uds. aún estuviesen esperándome, para agraciar nuestra mesa de Iom Tov”. (“Around the Maggid’s table”, de Rabbi Paysach Krohn) ¿Ud. se asombra por lo extraño de la historia? ¿”Extraño” por qué? ¿Porque no estamos acostumbrados a ver gente que se esmere hasta tal punto para agasajar a huéspedes, que no lo vea como algo optativo, sino como parte íntegra ineludible de su vida? Bien. Sería bueno entonces, recordar que los Sabios nos dieron varias señales y síntomas por los cuales podemos reconocer a los descendientes del patriarca Avraham. Una de estas tres manifestaciones es precisamente la predisposición a brindarse para albergar y amparar a quienes necesitan refugio (material, anímico y/o espiritual). La Parshá de Vaierá comienza con un incidente en el cual, a pesar del calor sofocante del día, Avraham sale al cruce de tres viajantes desconocidos para ofrecerles lo mejor que podía, actuando como si fuesen viejos e íntimos amigos. Lo que llama la atención, al margen de la generosidad de Avraham y Sará, es la prisa con la cual proceden. Varias veces, en el transcurso del episodio, se menciona que Avraham “corrió” y “se apuró”. Más adelante, cuando el sirviente de Avraham viaja a Aram Naharaim a buscar una pareja adecuada para Itzjak, encontraremos nuevamente la misma terminología. Rivka, también aligeró y se apresuró para atender al sirviente foráneo. Los Sabios estudiaron minuciosamente cada gesto en la conducta de Avraham hacia sus huéspedes y señalaron que aquellas cosas que Avraham ofreció personalmente a los huéspedes (como ser el pan), más tarde, en el desierto, fueron retribuidas por D”s “por sí mismo” (en forma de Maná que D”s hizo precipitar para alimentarlos), mientras que aquello que les dio mediante terceros, que podían ser sus sirvientes, D”s, a Su vez, retribuyó por medio de terceros (como ser el agua, que Moshé hizo salir de la roca). (Rash”i) Esta observación nos hace ver claramente, cómo repercute la manera en la que se lleva a cabo una buena acción. Aun Lot, sobrino de Avraham, quien había renegado gran parte de las enseñanzas de Avraham por amor al dinero, cuando ya vivía en Sdom, una ciudad en la cual la hospitalidad a los pobres corría en contra de la ley, Lot también se da prisa para llevar a los extraños a su casa. Aun así, la nobleza de Lot no se equipara a la de Avraham, pues Avraham salió al encuentro de personas con aspecto menesteroso, mientras que a Lot se le presentaron majestuosos, como ángeles. La generosidad genuina no conoce diferencias entre huéspedes pudientes y huéspedes indigentes. La historia siguiente, nos puede ayudar a reconocer esta característica en todo su brillo: El Sr. X, que habita en Londres, y se acercó a la Torá al estar en contacto con el R. Kahaneman, Rosh Ieshivá de Ponevitz, suele recibir diariamente en su casa a todo aquel que no tiene donde comer. Los huéspedes en su mesa pueden ser decenas, y se acercan sin necesidad de anunciarse previamente. Algunos ya son “fijos”. Ni él los conoce, ni muchos de ellos lo conocen a él. En cierta ocasión, uno de sus comensales, sentado a su lado , suponiendo que él también era “visitante”, le inquirió acerca de cuánto tiempo uno podía comer en esa casa. “Entiendo que no debe haber problema” - le respondió honesta e inocentemente - yo ya como aquí hace treinta años y nadie me echó...” (historia verídica escuchada del Rav D.L.) Una de los paradigmas legendarios que cumplió con la Mitzvá de Hajnasat Orjim fue R. Iacov Iosef Herman sz”l. Habiendo quedado completamente solo en las calles de Nueva York, a fines del siglo pasado, decidió con determinación absoluta que no profanaría el Shabbat aun si eso le impidiera conseguir un trabajo fijo. Con el tiempo, abrió un comercio de pieles. Tuvo momentos de prosperidad, pero como muchos, perdió su fortuna en la depresión del año 1929. Tanto cuando las cosas le fueron bien, como en momentos de dificultad económica, su otro “negocio”, el de los huéspedes que se sumaban a su mesa, nunca cerró. En aquella época, la obtención de alimentos Casher no era lo que es hoy, ni tampoco existían los electrodomésticos que facilitan las tareas de la cocina como hoy. Todo debía elaborarse en la casa, y gran parte de la tarea era manual. En cierta oportunidad, Esther, su hija mayor de diez años que siempre ayudaba a la mamá, se preparó para un premio: iba a ir al puerto con la mamá a despedir a un tío que partía hacia Europa. La idea de ver “un barco grande” tenía intrigada a la nena (los chicos se alegraban antes con premios más simples...). Justo cuando ya estaba vestida y lista para salir, llegó el papá y les avisó que atiendan a un huésped que había traído. Esta actividad les llevó bastante tiempo, y cuando estuvieron listas... ya era tarde para ir. Esther estaba triste por la ilusión que había quedado frustrada y fue a llorar a su habitación. El papá la siguió. Tomó las manos de la niña en las suyas y le explicó: “la gente cuida muchas Mitzvot, pero ésta, la de recibir a los pobres por alguna razón queda relegada. ¿Tu piensas que le estamos haciendo un favor a los Orjim? Ellos son los que nos honran con el privilegio de aceptar nuestro alojamiento. Con la Mitzvá que acabás de observar, hoy sos la niña más afortunada en todo el mundo.” Años más tarde, Esther relató cómo estas palabras sinceras del padre le hicieron cambiar su visión de las cosas. (“All for the Boss” de Ruchama Schein) Las palabras de R. Iacov Iosef a su hija tienen su fundamento en el Talmud. El significado de estas palabras no es teórico o alegórico, sino que está íntimamente relacionado con la manera de Servicio al Creador que implantó Avraham en sus descendientes. El hecho de poder proveer para otros, nos permite a los seres humanos emular al Todopoderoso Quien continuamente brinda vida y bienestar a quienes se lo merecen y a quienes no. Una de las personas a quien vi en mi juventud que me impresionó por su abnegación hacia los huéspedes, fue nuestro maestro el Rav B. Baumgarten sz”l. Dadas las circunstancias de la vida, vivía solo en Bs. As. Para Shabbat, buscaba pequeños de un orfanato de niños judíos y los ubicaba en casas de familia. En su propio hogar vivieron varios muchachos a quienes introdujo en el mundo de la Torá, aparte de brindarles con mucho cariño todo lo que necesitaban desde lo material. Uno de ellos, vivió varios meses en su casa. Lentamente, fue incorporándose al cumplimiento de las Mitzvot. Después, repentinamente se fue... sin siquiera decir gracias. Cualquier persona de menos convicción, hubiera perdido su deseo de seguir dedicándose con tal desinterés. No así él. Los fracasos no le impidieron seguir en su tarea. R. Arye Levin sz”l, fue una persona que vivió con lo mínimo indispensable, y muchas veces con menos aun. Visitaba asiduamente las cárceles y los hospitales para confortar a los que sufrían. En cierta oportunidad, un ladrón preso fue dejado en libertad cerca de la noche y como no tenía adónde ir ni conocidos en Ierushalaim, se dirigió a la casa de R. Arye. Éste lo atendió como a un rey, le dio de comer y le ofreció una cama para pernoctar allí. Cuando se levantaron a la mañana siguiente, el ladrón ya no estaba, ni tampoco los candelabros. En la casa hubo malestar por el abuso de confianza. R. Arye inmediatamente pidió a todos que el lamentable evento no causara que en el futuro, su atención a los huéspedes disminuyera en lo más mínimo. (“Ish Tzadik Haiá” de Simja Raz) Habitualmente, no agrego dedicatorias al Ajdut. Esta vez quiero hacer una excepción. En los últimos meses, se intensificó la conciencia de Hajnasat Orjim en nuestra comunidad. Esto es maravilloso. Detrás de esta actitud, hay grandes corazones que se abren junto a las puertas de los hogares para mostrarse solidarios unos con otros. Antes de Shabbat, están las compras voluminosas y costosas. Luego las horas en la cocina, a menudo en el calor del verano y, a veces, tarde de noche. Durante la comida, las mujeres están alertas a que cada uno de los huéspedes esté bien atendido. Los sábados a la noche, cuando termina Havdalá, pilas de platos esperan a las amas de casa antes de poder pensar en comenzar otra tarea, pasear o retirarse a descansar. Sin duda, verdaderas y leales sucesoras de Avraham Avinu |
parashah: Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Rezar por los malvados?
| Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Rezar por los malvados? |
| Parashát Vaierá ¿REZAR POR LOS MALVADOS? por Rav Daniel Oppenheimer Ud. concurre a la sinagoga, frecuentemente o en forma inusual, pero sabe y siente que ir a la sinagoga y rezar es una tarea noble, un deber que lo relaciona con lo espiritual, algo que lo eleva moralmente. Seguramente también es verdad que en algún momento, se le habrán acercado y le habrán solicitado que rece o diga Salmos a mérito de la curación de un enfermo amigo o desconocido. Confío en que Ud. habrá accedido al pedido y ha rezado sintiendo cierta adhesión y solidaridad con el dolor de la otra persona. Nos sentimos cómodos con estas situaciones, pues entendemos que estamos haciendo un bien, y, aun si – desafortunadamente - no confiamos todo lo que debiera ser en el valor de nuestra Tefilá (es decir: creer que D"s realmente está atendiendo cada palabra de lo que decimos), pensamos que "mal no puede hacer" y participamos. Antes de seguir quiero aclarar que no es así. La Tefilá siempre sirve, y si es dicha con concentración y sentimiento aun más, aun si no se cumplen inmediatamente todos los deseos que hemos expresado en ella. La Tefilá representa – o debe expresar – los anhelos más íntimos del individuo. Pasemos entonces a situaciones más delicadas: imaginemos que nos hubieran pedido que recemos por el bien de una persona que nos ha estafado, o peor – de una persona que nos ha herido o maltratado públicamente en forma reiterada. O pensemos que el pedido viene por una persona o muchas personas que han dañado a indefensos de manera sistemática. No hace falta dar ejemplos, pues se los imagina Ud. por sus propios medios. ¿No sería un tanto más difícil? Para Ud. y al menos para mí – ciertamente lo sería. Para gente realmente grande como la que describe la Torá esto fue posible. Si bien, obviamente distamos de su carácter moral, lo menciono acá pues su ejemplo debe mostrar un rumbo, aun si apenas podemos divisar una lejana nube de humo de lo que ha sido su encomiable trayectoria, tal como fue narrada en la Torá. Los ejemplos son varios: Abraham rezó por la malvada gente de Sdom (Sodoma, Gomorra y las demás infames ciudades). El rezo no consistió en pocas palabras dichas por compromiso. Abraham "regateó" con D"s hasta que ya no quedaba forma alguna de defenderlos. (Bereshit 18:23-33) Quizás Ud. piense que los habitantes de Sdom eran ignorantes de D"s y de su deber moral y fue por eso que Abraham tuvo lástima por ellos. No es así. El versículo dice claramente que su conducta era una rebeldía consciente en contra de D"s. Abraham los conocía pues muchos de ellos habían sido huéspedes en su casa. Más tarde Abraham rezó por el bienestar y la curación de Avimelej, rey de los Filisteos y de su familia, luego que fueran castigados cuando el rey raptara a su esposa Sará. (Bereshit 20:17) Moshé rezó por el Faraón cuando este fue golpeado a causa de las plagas que envió D"s por poner impedimentos a la salida de los judíos de Egipto (Shmot 8:8, 8:26, 9:33, 10:18). Quizás sienta Ud. que Moshé no creía que sus palabras acabarían las plagas en contra de Egipto y que lo hacía por pedido de Par’ó para ganarse su favor. Incorrecto. Moshé le anticipó que sus palabras serían oídas por D"s. El versículo dice que Moshé "imploró, rogó...". Rabí Meir estaba siendo hostigado por ciertos individuos muy violentos que vivían en su vecindad. Le hacían la vida imposible. Decidió rezar para que D"s los eliminara. Su esposa lo corrigió: no debía rezar por la destrucción Di-vina de los malvados, sino por su retorno a la Falda de D"s. "El versículo (Tehilim 104:35) no dice ‘que sean acabados los malvados (jot’im) de la tierra, sino que se acaben los pecados (jataim) de la tierra". Finalmente, rezó para que se arrepintieran, y así sucedió. (Talmud Brajot 10.) Las palabras de la esposa de Rabí Meir, quien reconoció que ella tenía razón, deben ser profundizadas. ¿Qué nos enseña este pasaje del Talmud? Una persona que realmente cree que está obrando por el bien y lucha por lo que juzga son objetivos dignos, siente habitualmente que está cumpliendo su rol trascendente al combatir todo lo que es perverso, la injusticia, la inmoralidad, y – en general - todo el mal. Dado que el mal no existe por sí solo, sin que existan personas que lo pongan en práctica, el paso siguiente, casi espontáneo, radica en identificar entonces la acción con aquel que la hizo. En esta personalización instintiva, se siente que si sucumbiera la persona que realiza el mal, el mal estaría "desapareciendo". Fácilmente uno puede caer en un espíritu triunfalista o revanchista: "ganamos", "se la dimos con todo", "recibieron su justo merecido". D"s no está de acuerdo con esta actitud. Uno de los Sabios jasídicos lo expresó de la siguiente manera: "D"s ama al peor de los reshaim (malvados), más de lo que nosotros amamos al mejor de los tzadikim (justos). D"s jamás pierde las esperanzas puestas en todo ser humano. En la última Tefilá de Iom Kipur manifestamos (citando al profeta Iejezkel): "Ki lo tajpotz bemot hamet..." pues tú no deseas la muerte del malvado, sino que él vuelva al camino recto y viva. Desde el ángulo intelectual, sabemos efectivamente que el obrar mal es penado por D"s. Este es uno de los trece principios de nuestra fe. Cada ser humano tiene libre albedrío y la retribución Di-vina es la consecuencia "natural" de las acciones, pues así Él lo dispuso. Esto no quita, sin embargo, que contemplemos esta situación con malestar. Es por eso que la esposa de Rabí Meir corrigió sus rezos. Esto es aun más tangible hoy en día en que la mayoría de las personas que no obedecen a la Torá o parte de ella, lo hacen por total ignorancia de sus obligaciones. En hebreo se califica a aquel que no tuvo oportunidad de aprender como un "Tinok shenishbá" (un niño que fue tomado cautivo sin permitírsele educarse correctamente en el camino de la Torá). ¿Qué se siente en estas situaciones?: Dolor. Dolor por la ignorancia de los judíos. Dolor por el Jilul haShem, o sea, que el Nombre de D"s y Su honor y respeto se ven perjudicados por el mal proceder de las personas. Quizás quien lea estas líneas interprete en ellas que son de corte "tolerante", o – como suele decir la gente – "abierta". Quiero dejar bien en claro que no es este el espíritu de lo que se debe afirmar, ni percibir. El versículo claramente dice en los Salmos (97:10) que "quien ama a D"s, odie el mal". En la verdad y en la justicia, no existen las ambivalencias. Tolerancia no significa que "todo vale". El mal está mal y su proliferación no debe causar un acostumbramiento ni un letargo complaciente. Tampoco se debe caer en el hábito – también lastimosamente frecuente - de mitigar mentalmente el estrago del mal a fin de exonerarnos de las propias debilidades. Pero con las personas, se debe tener perseverancia. En algún momento, D"s quiera – retornen al buen sendero, pues una cosa es el mal y la maldad, y otra los individuos que la cometen. En la Amidá, hay una bendición ("Velamalshinim") que se refiere a la extirpación del mal. Fue una adición posterior que realizaron los Sabios del Talmud. A simple vista, el contenido de esta bendición es muy resentido. Gracias a la observación de ciertos alumnos, estudié la explicación que expone el Rav Shimón Schwab sz"l ("Rav Schwab on Prayer"- Artscroll/Mesorah) sobre el tema. Sucintamente expone: Esta bendición fue compuesta en las épocas talmúdicas, en que elementos internos y externos combatieron para alejar a los judíos de su judaísmo. Desafortunadamente, se presentaron numerosas situaciones en que conversos y apóstatas utilizaron todos los medios a su alcance para quebrantar el espíritu de estudio y observancia de los judíos fieles. Calumniaron y acusaron falsamente ante las autoridades, provocaron las quemas públicas de los libros de estudio y concibieron la actividad misionera a fin de propagarla entre los judíos para que abandonen su fe. La Brajá termina con las palabras: "y a los premeditados (malhechores) desarraigues, cercena, fragmenta y aplasta pronto en nuestros días". ¿Qué significa? Las palabras fueron elegidas cuidadosamente: "Desarraigues" para evitar todo crecimiento de algún organismo que desee separar a los judíos del judaísmo por fuerza o por la persuasión. "Cercena" – es el deseo que queden divididos en sectas con ideas disímiles para que se tornen inoperantes en su deseo de convertir judíos. "Fragmenta" – es para que aun estos menores grupos se separen en individuos para quitar aun más poder de ellos y, dado que aun en forma individual pueden ser amenazadores, "aplasta" a ellos para que se conviertan totalmente inactivos en sus designios. Volviendo al punto de partida, nuestros antepasados mostraron el camino equilibrado entre la resistencia a convivir y convalidar el mal y el amar a la gente. Esperemos ser dignos descendientes de ellos. |
15 noviembre 2005
Kolót: "Prussian Blue": Un dúo de gemelas de 13 años edita discos con mensaje neonazi y, asombrosamente, se están volviendo cada vez más populares
| "Prussian Blue": Un dúo de gemelas de 13 años edita discos con mensaje neonazi y, asombrosamente, se están volviendo cada vez más populares |
Un dúo de gemelas de 13 años edita discos con mensaje neonazi y, asombrosamente, se están volviendo cada vez más populares A.P. Lamb y Lynx Gaede son unas gemelas de aspecto angelical, rubias, de ojos azules, y con trece años están vendiendo cada vez más discos. Pero no son ningunos angelitos. Integran el dúo Prussian Blue, Lynx toca la guitarra y Lamb el violín.
La agrupación no es precisamente un nuevo, inocuo y edulcorado grupo pop, más bien es uno de los más amargos que han surgido. "Estamos orgullosas de ser blancas. Queremos que nuestra gente siga siendo blanca. Queremos que nuestros hijos tengan el mismo aspecto que nosotras, con pelo rubio y ojos azules", dijo Lynx en una entrevista con el Daily Mirror, mientras que Lamb afirmó: "Adolf Hitler era un gran hombre que sólo quería preservar su propia raza en su propio país". 
Las gemelas, que cuando sonríen muestran su ortodoncia, animan a las chicas de su edad a vestir el tradicional dirndl, el vestido de las criadas centroeuropeas, y ellas usan remeras de Aryan Wear, con un smilie de Hitler. Lo más sorprendente es que las Prussian Blue cada vez son más populares. |
14 noviembre 2005
IeshivahNet: vivir en pareja
 | vivir en pareja |
Quisiera saber que se dice en el judaismo de parejas que viven juntas sin casarse.. Muchas gracias Patricia |
13 noviembre 2005
[Zohar - Ieshivah.Net] LejLeja - La obligacion de atrevernos...
Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
"El estudio del Zohar despierta a los ojos dormidos de su suen~o, y disuelve el corazo'n de piedra, y es potencia para salvarse de las aguas infames adrede, doblemente amargas: de las sabiduri'as y ciencias externas a la Tora'h. Y todo quien pruebe el sabor del Zohar, sabra' que no hay sabiduri'a en el mundo como la sabiduri'a de las profundidades reco'nditas de los sentidos de la Tora'h, y toda otra sabiduri'a es como cero, como nada, frente a ella".
Mahartsa'"h de Ziditchov, en su libro "Sur meRa' ve'Ase'h Tov"
No. 1 - Parasha't Lej-Leja' - Jeshva'n 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro "Zohar para iluminar nuestros di'as"
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Esta edicio'n esta' dedicada a la sagrada memoria de Rav daniEl ben-Naftali' Hertka Frish z"l y de Golda bat-Shraga z"l y su esposo Faivl z"l, tengan vida de Shalo'm sus almas en el Gan Ede'n
Zohar Lej-Leja':
La obligacio'n de atrevernos a tomar la iniciativa para producir la GueUla'h
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
Vamos a estudiar hoy una seccio'n del Zohar sobre parasha't Lej-Leja' (Zohar Lej-Leja' hoja 77b), que nos ensen~a varios principios a tomar en cuenta en todos los caminos de la vida. Nuestra traduccio'n mi'nimamente comentada del texto original (la traduccio'n del Zohar del arameo al hebreo, y su explicacio'n, por Rav Daniel Frish z"l en el "Zohar Mato'k MiDva'sh") va en letras comunes (los pare'ntesis son agregados nuestros); y comentamos con mayor extensio'n en letras ita'licas.
Sea Voluntad de Hashe'm guiarnos en la realizacio'n de una traduccio'n precisa y una interpretacio'n enriquecedora para toda alma sedienta de las dulci'simas verdades de la Cabala'h.
Asi' comienza nuestro texto:
זהר פרשת לך-לך, דף עז ע"ב
"ויאמר ה' אל אברם". מה כתוב לעיל, בסוף הפרשה הקודמת? "וימת הרן על פני תרח אביו" וגו'. ומקשה: מה ענין זה לזה? ולמה נסמך ענין מיתת הרן על פני תרח אביו לענין "ויאמר ה' אל אברם"? ומתרץ: אלא להודיע שעד היום ההוא לא היה אדם שמת בבחרותו ובצעירותו בחיי אביו על פני אביו חוץ מהרן. ומפרש: כי כשהושלך אברם לאש אז נהרג הרן, וזאת היתה הסיבה שיצאו מאור כשדים ללכת ארצה כנען.
Al inicio de la parasha'h Lej-Leja' (Bereshi't -Ge'nesis- 12:1), leemos: "Y dijo Hashe'm a Avra'm: Ve-te (ve para ti')". ¿Que' esta' escrito justo antes, al final de parasha't No'aj (Bereshi't -Ge'nesis- 11:28)? "Y murio' Hara'n ante Te'raj, su padre". Pregunta el Zohar: ¿Que' relacio'n existe entre ambos asuntos? ¿Por que' la contigüidad entre la notificacio'n de la muerte de Hara'n ante su padre Te'raj, y la pronunciacio'n de Hashe'm a Avra'm? Y responde: Es para anunciarnos que hasta ese di'a, no hubo ningu'n hombre que muriera en su juventud, a la vista de su padre vivo; y el primero fue Hara'n: cuando Avra'm fue arrojado al fuego (condenado por el rey Nimro'd, por rebelarse a la idolatri'a), entonces murio' Hara'n; y por ello salieron de Ur Casdi'm, para dirigirse a la tierra de Cna''an.
Y ya desde aqui', debemos establecer una primera reflexio'n, que se aclarara' recie'n al final del texto: Cada vez que la realidad exige una "operacio'n" directa de Hashe'm para modificar el curso de la realidad rumbo a lo que la Providencia Divina ha establecido que debe ocurrir (cada vez que esta modificacio'n del curso de los acontecimientos ocurre contra la disposicio'n natural de una parte importante de sus protagonistas), la accio'n del Creador provee una "causa natural" al desenlace necesario. La "accio'n necesaria" no ocurre nunca fuera de un contexto comprensible de causa-consecuencia; aunque para ello, muchas veces, se tornan necesarias cata'strofes, desgracias, circunstancias de dolor, que generen la movilizacio'n requerida y modifiquen la voluntad de los protagonistas (de los hombres, y au'n del mundo, el curso de cuya historia debe cambiar).
מי הרג את הרן? אלא, כיון שהשליכו את אברהם לאור כשדים, נתגלה עליו הקב"ה והצילו, והרן אחיו עמד שם מתאבל ודואג על אברהם אחיו שעתה ישרף. אמרו הכשדים כשיצא אברהם מן האש שבזכותו של הרן שלא יצטער ניצל אברהם. מיד יצאה שלהבת אש ושרפה את הרן כדי להסיר מלבם מחשבה זו, ותרח עמד שם וראה את מיתתו. ויש אומרים שהיו הכשדים אומרים שזרעו של תרח אין האש שולטת בו, כי זכותו של תרח גדולה לפי שהיה מתעסק בעשיית הצלמים ובעבודתם, וכדי שלא יצטער ולא יתעצב על מיתת בנו לכן לא שלטה האש בזרעו; אבל ננסה את הדבר ע"י שנשליך את הרן לאש ואם לא ישרף נדע בברור שאין האש שולטת בזרעו של תרח. מיד השליכו את הרן לאש ונשרף, ובכן ידעו כולם כי יד ה' עשתה את ההצלה של אברהם, ותרח אביו עמד שם. וזה מה שכתוב "וימת הרן על פני תרח אביו", פירוש: לפני עיניו.
¿Quie'n mato' a Hara'n? Asi' sucedio': Cuando arrojaron a Avraha'm al fuego de los hechiceros, se revelo' sobre e'l Hashe'm y lo salvo'. Hara'n, su hermano, se encontraba sentado alli' enluta'ndose y lamenta'ndose, acongojado por su hermano Avraha'm que seri'a quemado. Dijeron los hechiceros, cuando salio' Avraha'm del fuego, que por me'rito de Hara'n se habi'a salvado, para que Hara'n no se entristeciera. Inmediatamente (en respuesta a ellos), surgio' una enorme llamarada que quemo' a Hara'n; para quitar de sus corazones la presuncio'n de que pudiera haber sido por me'rito de Hara'n que se habi'a salvado del fuego Avraha'm. Y Te'raj se encontraba alli', y presencio' la muerte de Hara'n.
Todo el sentido del episodio de la muerte de Hara'n era revelar la identidad y Unidad bendita de Hashe'm, Su cara'cter de u'nico poder real sobre la Creacio'n toda, y por consiguiente, la falsedad, nulidad y cara'cter malvado de toda idolatri'a. Una revelacio'n inmensa que debi'a incidir con bien sobre toda la humanidad, a partir de la conversio'n de Avraha'm a la fe verdadera en Hashe'm. Por ello, de ningu'n modo permitiri'a Hashe'm que el sentido del milagro con que habi'a salvado a Avraha'm del fuego fuera tergiversado a favor de los hechiceros ido'latras; y hubo de permitir la muerte de Hara'n, consecuencia del desafi'o que a las Alturas lanzaron los hechiceros.
Segu'n otra opinio'n, los hechiceros deci'an que el fuego no podi'a dan~ar a la descendencia de Te'raj, por causa del enorme me'rito de Te'raj (en la idolatri'a), por ser e'l quien se ocupaba de la fabricacio'n de i'dolos y de dirigir el culto a ellos; y que para que Te'raj no se amargase y entristeciese por la muerte de un hijo, el fuego estaba impedido de dan~ar a su descendencia.
En tiempos antiguos, hasta apenas el comienzo de esta "era moderna" en que las sociedades humanas se embrutecieron y muchos hombres se tornaron ciegos, incapaces de percibir la dimensio'n espiritual de la historia y de la vida, nadie dudaba de la i'ntima correlacio'n entre espi'ritu y materia; nadie, ni au'n los malvados hechiceros ido'latras que buscaban desconectar a los hombres de la realidad del Creador, ignoraba que la accio'n de alguien en la dimensio'n espiritual acarreaba ineludiblemente consecuencias en la vida material. De ahi' que "por causa del enorme me'rito de Te'raj (...), el fuego estaba impedido de dan~ar a su descendencia". Au'n para aque'llos dedicados a cultivar la mentira, las reglas estaban claras. Sea Voluntad de Hashe'm que las verdaderas reglas de la vida y de la historia vuelvan a estar claras para todos quienes tienen sed apasionada de Verdad.
De modo que decidieron los hechiceros hacer la prueba y arrojar a Hara'n al fuego (tras que se hubiera salvado Avraha'm), "y si no se quema (tampoco e'l), sabremos claramente que el fuego no tiene dominio sobre la descendencia de Te'raj".
Considerando que sus cultos ido'latras abundaban en sacrificios humanos a sus i'dolos (sacrificios de los que obteni'an fuerza para su trabajo de mal), es razonable que no sintieran piedad alguna, ni dieran mayor importancia a la probable muerte de Hara'n. Se trataba de demostrar que gracias precisamente a la idolatri'a, los hijos de Te'raj no sufri'an dan~o por el fuego; si lo hubieran logrado, habri'an anulado los efectos pu'blicos del milagro con que Hashe'm salvo' a Avraha'm.
Entonces, arrojaron a Hara'n al fuego, y se quemo'. Y asi' supieron todos que la Mano de Hashe'm obro' la salvacio'n de Avraha'm; y Te'raj, su padre, estaba presente alli'. Por eso esta' escrito: "Y murio' Hara'n ante Te'raj, su padre": delante de sus ojos.
באותו יום ידעו כל האומות והלשונות שלא הצילו לאברהם אלא הקב"ה שהוא יחידו של עולם, וידעו כולם כי לו לבדו היכולת ואין מידו מציל מאלהי העמים; ואז נתפרסמה אחדותו יתברך, והביאו את בניהם למשכנו של אברהם, ובפרסום היו עושים זאת שכבר נתפרסמה אלהות"ו יתברך על ידו ולא היו מפחדים מנמרוד וסיעתו, ואמרו לו: "ראינו אותך שאתה בוטח בהקב"ה שהוא רבונו של עולם; למד לבנינו מדרכך שהיא דרך השם שאתה יודע". ועליהם נאמר "נדיבי עמים נאספו עם אלה"י אברהם", כי אברהם גייר אותם.
Ese di'a, todos los pueblos y todas las lenguas supieron que nada salvo' a Avraha'm sino HaKado'sh Baru'j Hu' (el Sagrado Bendito Es), que es el Unico del mundo. Y supieron todos que solamente El tiene la posibilidad y el poder, y que ninguno de los i'dolos de los pueblos puede salvar de Hashe'm. Y entonces se propago' el conocimiento de Su Unidad bendita. Y trajeron a sus hijos a donde se asentaba Avraha'm, y lo hicieron pu'blicamente, puesto que se habi'a hecho pu'blica la Divinidad de Hashe'm por vi'a de Avraha'm, y ya no senti'an temor de Nimro'd y su gente. Y dijeron a Avraha'm: "Hemos visto que tu' confi'as en HaKado'sh Baru'j Hu', que es el Amo del mundo. Ensen~a a nuestros hijos tu camino, que es el camino de Hashe'm, el que tu' sabes". Y sobre ellos esta' escrito (Tehili'm -Salmos- 47:10): "Los dispuestos a entregarse por la verdad sagrada, de entre todos los pueblos, se reunieron; (y conformaron) el pueblo del E-loki'm de Avraha'm"; porque fue Avraha'm quien los (desperto' a la verdad y los) convirtio'.
Y asi' se cumplan estas palabras cual profeci'a para nuestros tiempos, cuando los milagros abundan ante los ojos cerrados de la mayori'a; cuando, baru'j Hashe'm, la percepcio'n de tantos hombres sedientos de Verdad comienza a despertar.
בוא וראה מה שכתוב "ויקח תרח את אברם בנו ואת לוט בן הרן" וגו', "ויצאו אתם מאור כשדים". ומקשה למה כתוב "ויצאו אתם" בלשון רבים: "אתו", בלשון יחיד, היה צריך לכתוב. הרי שתרח לקח ואתו יצאו; אם כן, מה "ויצאו אתם"?. ומתרץ: אלא תרח ולוט יצאו לסיבת אברהם ושרה, כי אחר שנעשה הנס לאברהם נתעורר בלבבו לצאת מחבורת פועלי און, ואחריו היו נגררים תרח אביו ולוט; אבל בעבור שאברהם היה מכבד את אביו, יחס הכתוב את היציאה אל תרח אביו. אבל היציאה האמיתית בפועל היתה מאברהם ושרה, שהם היו רוצים לצאת מתוך חבורת הרשעים, ומבאר את סיבת יציאת תרח ואמר שכיון שראה תרח שאברהם בנו ניצל מתוך האש, חזר לעשות רצונו של אברהם, ר"ל לעבוד להקב"ה שזה היה רצונו של אברהם. לכן כתוב "ויצאו אתם": תרח ולוט יצאו עם אברהם ושרה.
Ven y mira: esta' escrito "Y tomo' Te'raj a Avra'm su hijo, y a Lot hijo de Hara'n", etc., "Y salieron con ellos de Ur Casdi'm". Y no se comprende por que' esta' escrito "Y salieron con ellos", en plural; debiera decir "con e'l", en singular, ya que fue Te'raj quien "tomo'" (la iniciativa) y con e'l salieron. Entonces: ¿que' significa "salieron con ellos"?
Y la explicacio'n es: Te'raj y Lot salieron por causa de Avraha'm y Sara'h, porque luego del milagro que fuera hecho a Avraha'm, desperto' en su corazo'n la voluntad de salir de entre una sociedad de ido'latras. Y tras e'l, fueron arrastrados Te'raj su padre, y Lot. Mas, por causa de que Avraha'm respetaba y honraba a su padre, el escrito remite la (iniciativa de la) salida a Te'raj.
Pero verdaderamente en los hechos, la salida fue provocada por Avraha'm y Sara'h, que deseaban abandonar el entorno de una sociedad de malvados. Y explica entonces la razo'n de que tambie'n Te'raj saliera; y es que, habiendo visto Te'raj que su hijo Avraha'm se salvo' del fuego, decidio' aceptar y seguir la voluntad de Avraha'm, y rendir culto a HaKado'sh Baru'j Hu' -tal era la voluntad de Avraha'm-. Por ello esta' escrito "Y salieron con ellos": Te'raj y Lot salieron con Avraha'm y Sara'h.
ובשעה שיצאו, אף שלא הלכו אז כלל לארץ כנען, שהרי כתוב "ויבואו עד חרן וישבו שם", אעפ"י כן כתוב "ללכת ארצה כנען", להורות שכונתם בשעת היציאה היתה ללכת ארצה כנען. מכאן למדנו שכל מי שמתעורר להטהר מסייעין לו. בוא וראה שכן הוא, שכיון שנתעורר אברהם ללכת לארץ כנען, מיד כתוב (בהתחת פרשת לך-לך) "ויאמר ה' אל אברם לך לך" ובזה צוה אותו הקב"ה ללכת לשם. וכל זמן שהוא לא נתעורר תחלה לא כתוב "לך לך".
Y cuando salieron, au'n cuando no se dirigieron entonces en absoluto a la tierra de Cna''an -tal como esta' escrito: "Y llegaron a Jara'n y se establecieron alli'"-, au'n asi' esta' escrito que salieron "para dirigirse hacia la tierra de Cna''an"; para indicar que su intencio'n y voluntad, al momento de salir, era dirigirse a la tierra de Cna''an.
De aqui' aprendemos que todo quien "despierta para purificarse", todo quien toma la iniciativa de elevarse hacia lo sagrado, le ayudan (desde lo Alto). Ven y ve' que asi' es: ni bien desperto' en Avraha'm la voluntad de dirigirse a la tierra de Cna''an (al final de parasha't No'aj), inmediatamente (al inicio de parasha't Lej-Leja') esta' escrito: "Y dijo Hashe'm a Avra'm Ve-te (...)", y le Ordeno' HaKado'sh Baru'j Hu' dirigirse a la tierra de Cna''an. Y hasta que no nacio' en Avraha'm la iniciativa, no le Ordeno' Hashe'm dirigirse alli'.
בוא וראה: שום דבר של מעלה לא מתעורר מעצמו לרדת למטה, עד שמתעורר תחלה למטה הדבר שישרה עליו אותו הדבר שלמעלה; כי על אופן זה ברא הקב"ה את העולמות, שיהיו התחתונים מעוררים תחלה את העליונים, ואז העליונים ישפיעו על התחתונים.
Ven y mira (y comprende): Ninguna cosa de "arriba" (de los Mundos Superiores) despierta por si' misma y toma la iniciativa de descender "abajo" (a nuestro Mundo Inferior), hasta que despierta, primero, abajo, aque'llo sobre lo que el elemento de "arriba" habra' de posarse (aque'llo del mundo inferior que se beneficiara' del flujo de la bendicio'n superior). Porque de este modo Creo' HaKado'sh Baru'j Hu' a los mundos, de modo tal que sean los mundos inferiores los que toman la iniciativa y despiertan la voluntad de los mundos superiores, y entonces los superiores despliegan su influencia sobre los mundos inferiores.
Y es que hemos recibido de Hashe'm el inmenso regalo de la Tora'h, para comprender el sentido de nuestras vidas, y de que' modo, cada accio'n que hacemos y cada accio'n que evitamos, cada palabra y cada pensamiento, inciden en la realidad nuestra y en la colectiva, y producen consecuencias sin fin en todos los niveles de existencia. Asi', como estudiaremos con la ayuda de Hashe'm la pro'xima semana, en parasha't Vaiera', un Tsadi'k, un hombre Justo y completo en el conocimiento y el ejercicio de la sagrada Tora'h, tiene capacidad de "decretar" acciones que debera'n ser desarrolladas en los "Mundos Superiores"; e'sto es, en los niveles superiores de la Creacio'n.
En realidad, esa capacidad reside en todos y cada uno, como acabamos de ver: "nada de los Mundos Superiores despierta por si' mismo, y toma la iniciativa de descender a influir en el Mundo Inferior, hasta que despierta, abajo, aque'llo sobre lo que la influencia superior habra' de posarse". Constantemente, con cada accio'n y cada palabra y cada pensamiento, estamos produciendo, "despertando", incidencias de los Mundos Superiores sobre nosotros. So'lo la completa entrega, el estudio esforzado de la Tora'h y su ejercicio pleno de amor, permitira'n que lo hagamos concientemente, dirigiendo a la Providencia en el sentido sagrado que hemos nacido para revelar, para atraer sobre nosotros la venida del Mashi'aj, y la completa GueUla'h, ya, en nuestros di'as, Ame'n.
daniEl I. Ginerman
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