14 julio 2006

[Ieshivah.Net] URGENTE - iehudim en refugios? A PRODUCIR LUZ ESTE SHABAT

shalóm, javerím, desde la hermosa Carmiel,

nos han tocado tiempos duros, días con ese tipo de dureza que el corazón no admite. ¿quién se dirá preparado para mantener la armonía y el equilibrio, para licuar el miedo, para mantener la compostura... ante la realidad de bombas que acaban con vidas y arruinan nuestro tiempo por doquier?

y sin embargo... una dosis de verdadera emunáh, de fe de la que logra aferrarse a la alegría profunda, a la gratitud por todo el bien que recibimos... es el antídoto para el miedo que, de todos modos, no puede conducirnos a ninguna buena parte.

así, tampoco la huida: no hay "sitio seguro" al que huir (no vaya nadie ni a las torres gemelas, ni al edificio de amia, ni al metro de londres ni a los trenes de india, por las dudas - ni hablar de los pubs de tel-aviv o su tajanáh merkazít, etc etc); el único lugar seguro aguarda a ser despertado por nosotros mismos, bien adentro, donde el alma alienta y alimenta a cada segundo la capacidad de sobrevivir del corazón.

ésto que nos está pasando es aterrador... pero no es una sorpresa. lo esperan los políticos desde hace un rato, los estrategas desde hace más, los iehudím que estudian Toráh lo saben desde hace mucho más tiempo que el que podemos resumir en palabras apuradas al filo del mamád (del cuarto con seguridad reforzada que oficia en casa de refugio). anunciaron eventos como éstos para quienes necesitan despertar su alma iehudiáh Iejezkel, Iesha'iah, y una larga serie de profetas y exégetas de todos los tiempos. Aquí están, ridículamente absurdos, los animales primitivos éstos que intentan matarnos, y no saben que su misión es despertarnos de retorno a la "casa" espiritual de Israel, y ni bien hayan cumplido tal misión, desaparecerán sin dejar rastro. Así sabíamos mucho tiempo atrás que sucedería; así sucedemos hoy.

Por consiguiente, precisamente por "la situación", vamos a hacer tefiláh este shabát en todos los batéi-knéset de Carmiel, y seguramente lo mismo sucederá en las demás ciudades de la zona. personalmente, vamos a estar en el beit-knéset merkazí de Rabin, en la calle jativát harEl, hoy a partir de las 19:20 hs, y mañana desde poco después de las 8 be'ezrat Hashém. es una oportunidad relevante de reforzar nuestro lazo con el Mundo Superior del que todo proviene. tras la tefiláh estaremos, como siempre, tanto hoy como mañana, compartiendo kidúsh y comida de shabát con divréi Toráh y canciones y aún algo de estudio, en nuestro hogar: calle Palmá"j 6 apto. 6 (piso y medio hacia arriba desde la entrada), donde será un honor recibir a todo quien de vosotros elija compartir alegría sabática y con ello, vencer al miedo y la angustia. vencido el miedo, no habrá violencia que valga para hacernos mal.

javerím: como siempre, a disposición de todo a quien esté en nuestras manos ayudar. nuestro hombro y nuestro corazón para comprender juntos dónde, cómo, y sobre todo: hacia dónde y para qué.

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!
con brajót,

daniEl

0525-801088 / 04-9905779 (apagados en shabát)

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parashah: Parashát Pinjás, por Abraham Leib Berenstein - Las Tres Semanas

Parashát Pinjás, por Abraham Leib Berenstein - Las Tres Semanas
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 14 de July de 2006, 13:36
 PARASHA PINJAS
LAS TRES SEMANAS

por Abraham Leib Berenstein

Hoy 17 de tamuz, comienzan las tres semanas del anio mas dificiles para el
pueblo judio, hasta el 9 de av.
Hoy es uno de los cuatro ayunos decretados por los Sabios. 17 de tamuz, 9 de
av, 3 de tishrei y 10 de tevet.
En este periodo llamado Bein Hametzarim(entre las aflicciones), muchas
tragedias tuvo que sufrir el pueblo judio a travez de la historia.
Durante estas semanas se disminuye la alegria, no se hacen casamientos, y
uno debe abstenerse de escuchar musica, bailar, realizar viajes de placer,
cortarse el pelo o afeitarse, entre otras cosas.
Lo costumbre sefaradi permite cortar el pelo hasta la semana de Av.
En el Zohar esta escrito que los dias de los meses de Tamuz y Av son
especialmente propensos al peligro por lo que se debe tener cuidado de
evitar situaciones de riesgo.
Lamentablemente hoy lo sentimos aca en Israel los momentos dificiles del
pueblo judio, con una guerra que solo Hashem sabe como puede terminar.
Lo que si sabemos que es todo lo que pasa en el mundo entero y mas que nada
en Israel esta supervisado minusiosamente por Hashem.
El 17 de Tamuz ocurrieron cinco calamidades:
-fueron rotas las primeras tablas cuando Moshe descendio del monte Sinai y
vio el becerro de oro.
-se suspendio lo ofrenda del sacrificio diario en el Beis Hamikdash
-se abrio una brecha en la muralla en la epoca del segundo Beis Hamikdash
-en el tiempo del Segundo Templo apostomus quemo la Tora.
-se coloco un idolo dentro del santuario.

Dicen los sabios que cada ser humano se debe considerar como si todo el
mundo dependiese de las actitudes que el tome, ya que muchas veces una sola
persona puede salvar al mundo, como tambien lo contrario.
Una vez le preguntaron al Rab Shaj tz’l que fue un rabino muy grande que
fallecio hace unos anios y vivio 107 anios, que se podia aprender de hitler,
ya que los sabios dicen que tenemos que aprender de todas las personas.
El contesto que asi como una persona mato millones de judios, asi una
persona puede salvar millones de judios.
Cada uno de nosotros no tiene idea el potencial que tiene adentro.
Asi como en lo fisico la persona no sabe la fuerza que tiene hasta que tiene
que pasar por una situacion dificil, donde saca fuerzas de donde sea y hace
cosas que jamas en la vida hubiese pensado, lo mismo en lo espiritual el
judio tiene una fuerza especial ya sea por medio de la tefila o las mitzvot
que tiene una influencia increible.
Esto lo vimos a travez de la historia donde grandes personalidades cambiaron
el curso de la historia, muchas veces para peor y b”h muchas veces para
bien.
En esta parasha vemos como Pinjas detuvo al angel de la muerte que habia
matado a 24.000 personas, cuando Zimri jefe de la tribu de Shimon tomo una
mujer de Midian e hizo idolatria frente a todo el pueblo.
Lo que hizo Zimri fue “Jilul Hashem”(profanar el nombre de Hashem) delante
del pueblo, lo cual en principio, no tiene perdon.
Si Pinjas no hubiese parado la plaga quizas el pueblo judio hubiese sido
exterminado.

Con respecto a la situacion actual el Rab Amnon Itzjak pone un ejemplo de un
perro que cuando una persona le pega con un palo, el perro inmediatamente
muerde el palo sin darse cuenta que hay una mano que maneja el palo, lo
mismo tenemos que saber nosotros, que si pasa algo como lo que esta pasando
ahora en Israel, que no es casualidad y por mas que Israel tenga un buen
ejercito, hay millones y millones de arabes entre otros pueblos dispuestos a
destruir al pueblo judio. Todo lo que pasa es para que nosotros hagamos
teshuva y tefila cada uno en su nivel.
Cada uno de nosotros tenemos que saber que con una mitzva que empezemos a
cumplir, con una teflia que hagamos por dia, con un salmo, podemos salvar
vidas.
El Rab Israel Salanter que fue un tzadik que vivio hace unas generaciones
dijo que el estudio de Tora de un judio en una parte del mundo puede salvar
una vida del otro lado del planeta.
Cada vez estamos mas cerca de la venida del Mashiaj, y los sabios comparan
el tiempo antes del Moshiaj como los dolores del parto. Asi como en el parto
los dolores son cada vez mas fuertes y mas intensos hasta que al final sale
el bebe y todo pasa, lo mismo antes de la llegada van a venir tiempos muy
dificiles en el mundo y para el pueblo judio.
Tambien los sabios nos dan la receta para salvarse de los dolores del parto
del Moshiaj, ocuparse de estudiar Tora y de hacer jesed(bondad)
Esperemos que cada uno de nosotros piense un poco y pueda sumar una mitzva o
tefila para ayudar en estos momentos tan dificiles y muy pronto podamos
estar todos los judios festejando en Ierushalaim la tercera y ultima
construccion del Beis Hamikdash.

SHABAT SHALOM

Kolót: Re: (ídolos de pies de barro) El "pensamiento" antisemita de Sarmiento

Re: (ídolos de pies de barro) El "pensamiento" antisemita de Sarmiento
de gabriela Perez Infante - Friday, 14 de July de 2006, 01:14
 

El antisemitismo existe en muchos lugares,este informe fue un golpe muy fuerte ya que no sabia que Sarmiento opinaba esto, la mayoría de sus conclusiones son altamente cuestionables.

La gente es salpicada con la Brocha Antisemita por estar de acuerdo con una declaración sobre una conspiración judía que controla a USA o que los judíos mataron a Jesús, sin saber con lo qué están concordando.

creo que muchas personas Hablan sin saber realmente lo que paso.se dejan influenciar por otras personas o por sucesos..que no conocen muy a fondo..solo conocen lo superficial.

sin mas que decir ....

                                             Shalom.

                                                                Gabriela Perez Infante

12 julio 2006

Kolót: (ídolos de pies de barro) El "pensamiento" antisemita de Sarmiento

(ídolos de pies de barro) El "pensamiento" antisemita de Sarmiento
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 12 de July de 2006, 13:53
 
(ídolos de pies de barro)
El "pensamiento" antisemita de Sarmiento

de los escritos de Domingo Faustino Sarmiento
Periodista  /  Paradigma de los educadores  /  Presidente de la Republica Argentina  /  Gran Maestro de la Gran Logia de la Republica Argentina

enviado por "esterari" al foro Karmielindos en GruposYahoo

           ¨... el pueblo judío. Esparcido por toda la tierra ejerciendo la
usura y acumulando millones, rechazando la patria en que nace y muere por un ideal que baña escasamente el Jordán y a la que no piensa volver jamás.
           Este sueño que se perpetua hace veinte o treinta siglos, pues viene del origen de la raza, continua hasta hoy perturbando la economía de las sociedades en que viven, pero de las que no forman parte.
           Y ahora mismo en la bárbara Rusia como en la ilustrada Prusia se
levanta el grito de repulsión contra este pueblo que se cree escogido y
carece de sentimiento humano, el amor al prójimo, el apego a la tierra, el
culto del heroísmo, de la virtud, de los grandes hechos donde quiera que se
producen

(articulo titulado Somos extranjeros, en el Censor, Buenos Aires, 1886)

                "Nos declaramos desde ahora en huelga para perseguir a la raza semítica, que con Cahen, Rotschild, Baring y todos los sindicatos judíos Joachim y Jacob que pretenden dejarnos sin patria, declarando a la
nuestra articulo de ropa vieja Negociable y materia de industria..
           ¡ Fuera  la raza semítica ¨

     ( publicado en  El Diario, 5 de enero de 1888).


[Ieshivah.Net] [Fwd: Matók MiDvásh #83 - Pinjás 5766 - Pregúntale a quien ha saltado qué es lo que piensa del abismo]

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Matok MiDvash #83 - Pinjas

Matok MiDvash
Edición No. 83 - Tamuz 5766 - Pinjás 
(Bamidbar -Numeros- 25:10 a 30:1)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Pregúntale a quien ha saltado qué es lo que piensa del abismo
Esta edicio'n esta' consagrada a la preservación de Guil'ád ben-Avivah con vida y salud y a su pronta liberación de manos de sus perversos captores y su re-unión en libertad y Teshuváh completa con quienes aman; y a la pronta y completa reposición de Jaím Eliáhu ben-Ester en cuerpo y alma junto a todos quienes les aman, en Teshuváh plena iluminada por Shalóm.

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Zohar Pinjás - El Sentido de estas Vidas (si supieras el número que ganará la lotería, ¿comprarías una fracción o el billete entero?)  /   Matók MiDvásh #36  /  Matók MiDvásh #18 a b c  /  Parashát Pinjás, por Rav Shimon Elituv  /  Parashát Pinjás, por Gal Einai  /  Parashát Pinjás, por R ab Amram Anidjar - El mérito de nuestros padres  /  Parashát Pinjás, por Rab Amram Anidjar - El secreto del éxito de un líder  /  Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando se repite la mentira  /  Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - La Confianza (una luz al final del túnel)  /  Parashát Pinjás, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org  /  Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer  /  Parashát Pinjás, por Rav Pynchas Brener   /  Parashát Pinjás, por Rav Pynchas Brener (5764) /   Revisa más contenidos en "La Parasháh de la Semana"

Cursos en Curso en nuestro Beit-Midrásh Virtual
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Guemará para Todos / El Ciclo del Año Judío / Ciclo de Halajót de Shabát / Las Puertas de la Plegaria
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Al inicio de nuestra parasháh, Hashém notifica a Moshéh que Pinjás, nieto de Aharón, hizo que se desvaneciera la furia de Hashém, que habían desatado los hombres al incurrir en promiscuidad e  idolatría. ¿Cómo alcanzó Pinjás semejante logro?: "Al celar Mi celo dentro de ellos" (Bamidbár -Números- 25:11).

Recordemos: al final de la parasháh pasada, Pinjás frenó el proceso en que Israel se estaba despeñando, al ejecutar a Zimrí ben-Salú junto a la princesa midianita que le acompañaba; y gracias a ello -continúa en el verso de la Toráh diciendo Hashém- "no Exterminé a Israel por mi celo". De modo que, al tomar Pinjás en manos propias el celo del Creador por la Verdad y la sacralidad de Su Toráh, frenó de algún modo la mortandad que ese mismo celo estaba ejecutando desde lo Alto.

Zimrí había querido conducir la Halajáh -la norma que torna ejecutable a la Ley- de acuerdo a sus propios entendimiento y deseo. Había buscado excusa racional para violar las normas que Moshéh había revelado para todos. Nos enseña el Nó'am Elimélej que el hombre que realiza el culto de Hashém por su propia cuenta y condicionando cada práctica a su propia comprensión, no puede elevarse sino hasta donde su mente llega, y está limitado también por la propia naturaleza de su alma. En el mejor de los casos, logrará un resultado pobre de su camino. En el peor, su razón le perderá, porque la Toráh sólo es adquirible como una totalidad unitiva, completa, atómica -ésto es: indivisible-, que desasida de la comprensión intelectual, proyecta la vida "real" en dirección a la única alternativa de Shalóm.

Mas quien adquiere maestros, quien se rodea de hombres más elevados y sabios que él y les observa, siente una suerte de "celo" sano por la condición espiritual superior, y ese celo le lleva a imitar las conductas sagradas y adquirirlas para sí. Cuando logra juntar fuerza de su entorno y abocarse entero al tikún de la Toráh y de las mitsvót, la naturaleza de su alma ya no le limita sino que se expande y se estira y se modifica en todo lo necesario, para propiciar y contener el éxito de su esfuerzo sagrado.

Este "celo" opera como el caso de quien posee una piedra preciosa, mas no sabe de su valor y no ha advertido su enorme belleza: cada vez que pone su atención en ella y la observa, aprecia algo más -algún detalle nuevo u alguna arista singular- de su esplendor; y crece su estima por ella, y se esmera mucho más en su cuidado. La piedra en realidad permanece igual, no sufre cambio alguno. Mas para él, es cada vez una piedra nueva, "más preciosa"; y el hecho de poseerla se torna cada día más significativo para su vida.

De igual modo, el Creador es total, absoluto, inmutable; es la unidad y toda la verdad. Pero cuanto más contempla el hombre, cuanto más otea hacia lo Alto y pide ver y atiende y advierte la presencia revelada de Hashém en cada orden de la creación, su percepción del Creador cambia y se enriquece, y su sagacidad para comprender los fundamentos espirituales de la vida crece y se eleva; y es como que cada vez "ve" al Creador de un modo distinto, porque es distinto y superior para él que ve más alto y se atreve a que las nuevas adquisiciones le toquen y le perfeccionen. Pero el Creador "en sí" no sufre cambio alguno en Su realidad o en Su relación con las creaturas, sino que todo el cambio está en el hombre que "mira atentamente a la piedra" y entonces descubre cada vez un reflejo nuevo, un destello de color inusitado, una forma perfecta, un sabor, una expresión de amor. Y el mismo ejemplo vale para la atención y el estudio que el hombre dedica a la Toráh, buscando que su conocimiento le perfeccione; y quien reflexione acerca de ello, apreciará el paralelismo de inmediato.

Estas formas de celo que acabamos de revisar, tienen por motor el deseo del hombre de mejorar, de perfeccionarse, de arribar a su propio tikún y al Shalóm que le está destinado. Mas existe una forma de celo superior: aquélla en la que el hombre, comprometido ya por completo con la Verdad de la Toráh y ahíto de su contemplación y realización cada día, inmiscuido hasta su última fibra en los valores absolutos de la creación, se indigna con horror sagrado ante la degradación de la creación, ante el mal que atraen sobre el conjunto del mundo quienes son débiles para reclamar bien y verdad. Sin mayor referencia al destino propio, lo que le mueve es un amor supremo, una pasión por la Verdad que no soporta la mentira ni la excusa culposa del olvido. Entonces toma Pinjás su espada, y sin esperar orden alguna se arriesga solo a la acción, y extermina el germen de perdición que amenaza aniquilar el lazo espiritual que mantiene vivo a Israel.

¿Cuál es el efecto inmediato de la acción de Pinjás?: "Dentro de ellos", de Israel, hemos leído que celó Pinjás el celo sagrado de Hashém, sobre el que dice Rash"i que Pinjás se apresuró a realizar -al nivel en que los hombres podemos- la furia de Hashém, cuyos efectos habrían sido mucho más devastadores de lo contrario (recordemos que, de todos modos, a partir del episodio de la prostitución de las midianitas y su seducción hacia la idolatría, cayeron veinticuatromil hombres de Israel). "Dentro de ellos" hizo despertar el celo: su acción no tiene otro objetivo que abrir los ojos y movilizar la Teshuváh de todos los demás, y es esa Teshuváh -ese arrepentimiento y retorno a la respuesta verdadera- la que producirá la suspensión de la muerte que se cierne sobre todos. La acción espontánea y arriesgada de Pinjás toma el derecho de los hombres de ejercer la Toráh de buena fe y suspender -reemplazar- la acción rigurosa del Firmamento, y con ello, despierta el anhelo de superación y enmienda dormido en todos: de ese mérito colectivo emergerá naturalmente la verdadera reversión del mal que les abate.

¿Cómo reacciona el pueblo, aún despertado hacia la Teshuváh, ante la acción de Pinjás? Explica Rash"i que se alzaron voces en el pueblo desconfiando de la "pureza de intención y acción de Pinjás", alegando que era nieto de alguien que engordaba becerros para los cultos idolátricos: de hecho, El'azár, padre de Pinjás e hijo de Aharón el Cohén, había tomado por esposa -igual que su tío Moshéh- a una de las hijas de Itró -Jetro-, que antes de su teshuváh había sido el gran sacerdote de todas las idolatrías de la región. Hubo quienes pretendieron revertir el valor de su acción (convertirlo de "justiciero" en "criminal": ¿a alguien le suena conocido?) a partir de tal antecedente; pero vino a responder a ellos la Toráh al inicio de nuestra parasháh, al remarcar su ascendencia (Bamidbár -Números- 25:11): "Pinjás, hijo de El'azár, hijo de Aharón el Cohén". Es que cada quien tiene la capacidad de filtrar la herencia que recibe de sus ancestros, y es el valor sacro de Aharón el que arde en el alma de Pinjás (el Zohar explicará al respecto que las almas de Nadáv y Avihú, hijos de Aharón, se unieron a la encarnación de Pinjás).

Y es por ello que, tras que Pinjás enarbola el celo de Hashém convirtiéndolo en el suyo propio, Hashém lo eleva hasta el nivel de la más elevada redención a que podemos acceder en esta vida, y le concede (en el verso siguiente) "su pacto de Shalóm". Este paso de Pinjás ha representado el salto culminante sobre al abismo, el atrevimiento sin marcha atrás cual el de Najshón ben-'Aminadáv cuando ingresó al Mar Rojo y caminó por él hasta que las aguas le llegaron al cuello, y entonces, recién entonces, el mar se abrió ante el pueblo todo y les presentó un camino de salvación a su través.

De dos vías disponemos para arribar al pacto de Shalóm; cual enseña el Tania, un camino es "largo pero corto", y el otro, "corto pero largo". Está el que parece largo pero es llano -creceremos paso a paso en conocimiento intelectual, sin dudas, incorporando detalle tras detalle a la forma propia que la sabiuría nos provee-, y está el que parece corto pero su indecible dureza requiere que saltemos de un único salto por encima de las fauces del abismo. Seremos "intelecutales" o "personas sencillas" en este mundo, y siempre aún, dependerá de nuestra elección arribar a las cumbres deleitables del Shalóm. Porque a diferencia de la "paz de lo devastado" que alguna Roma intrincó en la irredenta civilización occidental, existe el Shalóm: la paz de la plenitud, del espíritu completo con la expectativa potencial de sí mismo, con la finalidad trascendental de la existencia, a la que todos estamos llamados a arribar. La paz que nace de la meditación inocente que nos llama a ser buenos y a aborrecer genuinamente todo mal, que nos convoca al tikún completo de las conexiones y desconexiones vitales que por Misericordia infinita nos indica la Toráh en sus mitsvót, al que Sea Su Voluntad que nuestro esforzado estudio -y el arte de preguntar- nos encamine, rumbo a la guía de Eliáhu -el profeta Elías- que no es sino Pinjás, su celo sagrado nos ilumine hasta la Redención completa, que halle ocasión muy pronto, en estos días nuestros que vivimos con fruición y anhelo, Amén.

Shabát Shalóm y mis brajót para todos,

daniEl I. Ginerman
Editor
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parashah: Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - La Confianza (una luz al final del túnel)

Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - La Confianza (una luz al final del túnel)
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 12 de July de 2006, 01:36
 Parashát Pinjás
LA CONFIANZA

Una luz al final del túnel


por Rav Daniel Oppenheimer

La vida tiene sus altibajos. Todos sentimos muchas veces que nos encontramos en un callejón sin salida. Al enfrentarnos a situaciones que creemos que nunca habíamos experimentado anteriormente, sentimos que esta vez la circunstancia es tan grave, que “de esta no vamos a salir”. Sin embargo, en casi todos los casos, en última instancia y de alguna manera sí, salimos.
¿Cómo llamamos a esa sensación del “peor momento de mi vida”? ¿Existe la posibilidad de evitar llegar a esas situaciones?
¿Cómo las encaramos?

Existen otros escenarios en los que tenemos la percepción de que “no vamos ni para atrás ni para adelante”. Estamos agobiados por la eterna presión del día a día, de tener que cumplir con obligaciones interminables en términos económicos, sociales, rituales, etc. y estamos virtualmente exhaustos. Tenemos la impresión de transitar un círculo vicioso y no ir hacia ningún lugar, y por la mente se nos cruza la pregunta: ¿Para qué? ¿Cuándo va a haber un respiro?

Suele suceder que tenemos un “ataque” de inspiración y queremos hacer algo “bueno y útil” para la comunidad o para una institución. Lo comentamos con algún conocido para que nos acompañe en nuestra gesta. Pero, de inmediato nuestra ilusión se nos cae: “no vale la pena” - nos dicen - “¡Para qué el esfuerzo, si igual siempre termina siendo lo mismo...!”
¿Qué tienen en común todos estos casos?

En hebreo las podemos catalogar bajo el término de Ieush, o sea, desesperanza, el equivalente a la falta de confianza. Ser pesimista es grave. Se debe luchar para no caer en la desilusión.
¿Desilusión de qué? Del hecho en sí, de saber que como ser humano se debe intentar, y seguir intentando superarse, tener ideales, crear proyectos, asumir responsabilidades - y entender que sí es incumbencia de uno. Comprender que nuestra obligación no es lograr, sino intentar crecer y construir.
Esta noción surge de la fe en que somos seres creados por el Todopoderoso con el objeto de llevar a cabo una misión. A partir de los axiomas que explican la cosmovisión de la Torá, se entiende que todo lo que sucede en este mundo, ocurre porque Él lo decidió. Los logros - o la ausencia de ellos - no son nuestros para atribuirnos o apoderarnos de ellos. Cuanto más clara y enraizada esté esta conciencia en nosotros, tanto menos el dolor provocado por los aparentes fracasos.

Nuestra sociedad exitista y altamente competitiva, logró formar más perdedores que ganadores, pues impuso una suerte de “standard” por el cual solamente recibe reconocimiento auténtico y aclamo aquel que llega a obtener el título de campeón. A todos los demás, se los considera como “pobrecitos” que se quedaron en el camino por no poder llevar a cabo sus aspiraciones. Las consecuencias de sentirse desdichado, pueden ser terribles, pues mucha gente no logra volver a levantar cabeza después de esta clase de caída.

Quienes nos desempeñamos en la tarea de la formación de niños en escuelas, podemos apreciar hasta qué punto la creencia de los alumnos en que “no se puede”, o que “jamás van a llegar”, se convierte en el mayor obstáculo para desenvolverse de acuerdo a su potencial.

La actitud de desconfianza automática en “todo” - no es nueva. Se le atribuye a Kayin (hijo de Adam y Java, quien asesinó a su hermano Hevel) la frase “let din, ve'let dayan” (no hay justicia, ni hay juez). Kayin no quiso aceptar el dictamen Di-vino que rechazó su ofrenda. La sensación - objetiva o subjetiva - de injusticia, es muy difícil de sobrellevar.

El Talmud nos enseña que a cada ser humano, cuando llegue a estar de pie frente al Trono Celestial, se le formulan varias preguntas. Una de ellas es: ¿tzipita li'Ieshuá? (¿tuviste esperanza? ¿haz anticipado la salvación de D”s? - Talmud Shabbat 31sonrisa
A simple vista, parecería tratarse de la esperanza por la redención total que ocurrirá con la venida del Mashíaj. Sin embargo, no se reduce a esa creencia únicamente. La asistencia Di-vina es ilimitada, y en todo momento y coyuntura, debemos saber que absolutamente todo depende de ella.

En la Haftará de Parshat Pinjas, el profeta Eliahu, que había luchado toda su vida en pos de la supervivencia espiritual de Israel, se encuentra en el Monte Sinaí solo ante una Revelación Di-vina singular. Izevel la reina, había mandado matar a todos los profetas genuinos y había importado a los sacerdotes del Ba’al para inculcar a los judíos dicha adoración. Eliahu logró reunir a todos los judíos del reino de Israel ante el Monte Carmel y demostrarles la Autoridad Única de D”s. Pero la situación no cambió (Melajim I 19:4). Eliahu ya sentía que no podía más: “kano, kineti” - he celado por Ti, pero los judíos permanecen tercos en su idolatría.
La respuesta de D”s no se hizo demorar: “Ve y nombra a Elishá” - si Eliahu ha perdido la esperanza de que Israel habría de modificar su actitud, ya no era la persona indicada para guiarlos.

En Parshat Pinjas, la Torá nos cuenta que las hijas de Tzlofjad pidieron a Moshé que se les diera la porción que hubiera correspondido a su padre fallecido en la tierra de Israel.
Rash”í (Bamidbar 26:64) comenta en este contexto que la proximidad de su pedido en los pasajes de la Torá con la mención de que no habían sobrevivido los hombres que desconfiaron de la posibilidad del ingreso del pueblo a la tierra de Israel, es para demostrar la diferencia de actitud entre los hombres y las mujeres. Mientras los primeros pedían: “Pongamos un líder y volvamos a Egipto”, las mujeres reclamaban: “¡dénos una parcela en la tierra prometida”.

La carencia de confianza es parte de la humanidad desde sus albores: la propia serpiente insinuó a Javá (y a Adam): “¿por qué D”s prohibió el consumo de este árbol? - ¡¿no será tal vez que no quiere que el hombre Le haga ‘competencia’?!” (Bereshit 3:5, Rash”i).

Sabemos que la confianza “no se compra”. Se adquiere con las demostraciones reiteradas de honradez y honestidad.
Cuando una persona confía en otra, lo hace - en realidad - en la creencia que el ser humano puede - y debe - emular a D”s y ser recto.

La confianza en las personas no es “en reemplazo” a D”s. En 1929, el mundo vio desmoronarse las bolsas de comercio de una manera sin precedentes. El Jafetz Jaim, en su momento, explicó que la especulación y el modo exagerado de fiarse en papeles, había sido en desmedro de la Confianza en el Creador, Quien provee el sustento de cada ser humano.

Claramente, nos habituamos a declarar culpable antes que inocente, a quienquiera del que tengamos la más mínima sospecha.
Las situaciones que vivimos en ciertos países con claros abusos de autoridad, impunidad y arbitrariedad, lograron hacer que se pierda la convicción en la Autoridad genuina, de D”s y de quienes tratan de hacer las cosas bien.

La confianza existe en los diferentes niveles y es un factor crítico para la subsistencia de la humanidad: la confianza en D”s, en uno mismo, y quienes lo rodean.
Como en tantas oportunidades más, encontramos cómo la Torá nos ayuda a corregir las actitudes erradas que asimilamos en un mundo que parece haber perdido la brújula

parashah: Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando se repite la mentira

Parashát Pinjás, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando se repite la mentira
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 12 de July de 2006, 01:32
 Parashát Pinjás
CUANDO SE REPITE LA MENTIRA


por Rav Daniel Oppenheimer

No debería estar escribiendo sobre este tema. No obstante, y dada la repetida publicación en los medios de artículos que intentan “demostrar” la falta de autenticidad Di-vina de nuestra Torá, creo necesario y útil traer a la luz este texto a fin de proteger a aquellos ingenuos que al oír la palabra “profesor” o “universidad” creen que están tratando con algún erudito que sabe de qué está hablando.
 
Bajo distintos títulos, encontré en los diarios traducciones del exterior que hablan de nuevas “polémicas” interpretaciones y de nuevas biblias “revolucionarias” (como si hubiesen “descubierto la pólvora”). El común denominador de estos textos, es que en todos se cuestiona la validez de los eventos que se describen en la Torá, los cuales – según los autores – no coinciden con sus propias presunciones de la historia y de los descubrimientos arqueológicos que ellos alegan corresponder a las épocas comprendidas por la Torá. Asimismo, en los EEUU, se acaba de publicar “una Torá nueva” bajo el nombre “Etz Jaim” (¡qué ironía!) que sigue esta misma vía de impugnación a lo aceptado tradicionalmente de modo universal.
 
Ante todo, quiero que esté bien establecido que no estamos hablando de nada menos que uno de los principios elementales sobre el cual se apoya todo nuestro credo. Este es el punto fundamental: que nuestra Torá es íntegramente de origen Di-vino, uno de los trece principios codificados por Maimónides - es esencial para aceptar la validez de nuestra existencia como judíos.
 
Para quienes no conocen la historia reciente del pueblo judío, les será útil saber que este alegato no es nuevo. La premisa de la Di-vinidad y Autoría Única de la Torá, fue desafiada – en su versión moderna - durante el siglo XIX por alemanes protestantes. Primero Wilhelm de Wette, Eduard Reuss, Karl Graf y, el más conocido: Julius Wellhausen. Sobre sus teorías se creó la denominada “critica bíblica” que intenta cuestionar el fundamento del que estamos hablando. Asimismo, ya existieron en épocas anteriores otros que les precedieron. La inmensa mayoría de ellos eran no-judíos, pero se sumó a ellos Benedict (Baruj) Spinoza, quien fuera puesto en Jerem (excomulgado) por los Rabanim holandeses de la época.
La motivación detrás de los pronunciamientos de estos “estudiosos liberales” tenía por cierto un tinte anti-judío y antisemita. Esto no escapó al resto de las tantas maneras en que los gentiles intentaron menospreciar y descalificar al judaísmo.
 
La postura judía tradicional fue y es clara: el rechazo total . Uno de los grandes Sabios del comienzo del siglo pasado que se ocuparon de responder y demostrar la mentira y el error en cada uno de los puntos expuestos, fue el Rav David Tzvi Hoffmann sz”l – director del Seminario Rabínico de Berlin. Sistemáticamente refutó todas las supuestas pruebas ofrecidas.
 
Sin embargo, en varias oportunidades me encontré con muchachos que habían escuchado balbucear a algunos de estos “profesores” que se adjudican tales “conocimientos” (lamentablemente el auto-odio de algunos judíos es tal, que engañan con falacias en sus “seminarios rabínicos” a jóvenes ignorantes que ni siquiera saben leer correctamente un versículo en hebreo) y les consulté acerca de si tales profesores habían completado el estudio del Talmud, o aunque sea un solo tratado del Talmud - desde su comienzo hasta el final, aunque sea una sola hoja de Talmud – para ser quién para opinar. Obviamente que no estudiaron ni saben de Torá desde sus fuentes – salvo su propia fecunda retórica – que transmiten como si fuera una “verdad revelada” y utilizan para confundir.
Ud. se preguntará: ¿porque poner mayor énfasis en las conjeturas de la crítica bíblica creada y diseminada por protestantes, que en nuestra versión tradicional? ¿Por qué preferirían ellos enarbolar la bandera de los antisemitas por encima de la creencia de sus abuelos y la enseñanza de los Sabios de todas las épocas?
 
Escuchemos la siguiente historia:
El Rav Jaim de Volozhin sz”l, Rosh Ieshivá de aquella ciudad a comienzos del siglo XIX, tuvo un alumno que dejó de observar la Torá, se permitió influenciar por las tendencias de moda de la época, y viajó a Alemania para estudiar en los seminarios que estaban en boga en aquel momento. De regreso a la ciudad natal, fue a visitar a su antiguo maestro. El Rosh Ieshivá lo vio cambiado y le preguntó el motivo. El alumno preparado para este desafío, retrucó a su maestro con una serie de preguntas sobre el judaísmo tradicional. Después de terminar su lista de cuestionamientos, R. Jaim le inquirió: “Qué ocurrió primero: tu cambio de conducta – o estas preguntas que me acabas de formular?” El alumno respondió que su cambio de conducta había precedido, a lo cual R. Jaim dictaminó: “Pues entonces no tienes preguntas sino pretextos!” (en Ivrit: “im ken en lejá she’eilot, ki im terutzim”).
El motivo que más empuja a estos “seminaristas” a seguir en la difusión de este material es la simple razón que una Torá sin Di-vinidad absoluta les “permite” manipular como más les convenga.
 
Uno de los errores más corrientes de los historiadores, lo constituye el intento de entender los eventos históricos extrapolando los parámetros de la política actual a la que ellos pertenecen. Así también pretenden interpretar la historia judía sugiriendo que los dirigentes judíos crearon el marco histórico apropiado para obligar al pueblo a obedecer una serie de leyes que son las que están en la Torá. En breve: La Torá – alegan - se creó por la conveniencia de así poner imponer las ideas de unos pocos, al igual que – frecuentemente - la legislación de este siglo.
 
Obviamente que el error es evidente: La gente del pasado “no masticaba vidrio”. ¡¿Acaso aceptarían con tanta facilidad la versión de que debían obedecer una ley tan compleja, minuciosa en el detalle y exigente en sus castigos como lo es la Torá, si no creyeran firmemente en la veracidad de la historia que la fundamenta?! Aceptaríamos, acaso, que todos estos nuevos deberes les hayan sido transmitidos a sus abuelos de modo tan dramático, como relata la Torá la Revelación de Sinaí – y que sus padres recuerden haberlo recibido de sus padres?
 
Una de los “pilares” sobre los cuales se basa la “nueva” hipótesis, sería la falta de evidencia de los sucesos contados en la Torá. (P.ej.: no se encontraron los envases descartables del Man que comieron nuestros abuelos en el desierto...)
Cuentan que en cierta oportunidad dos personas discutían sobre el pasado glorioso de su país. Uno de ellos mostró unos piolines que descubrió bajo la tierra y quiso demostrar con eso que sus antepasados habían conocido el telégrafo. Su contendiente le replicó con tono de superioridad: “En mi país no encontré nada – eso demuestra que se usaba telefonía inalámbrica...”
¿Qué queremos significar con esto?
Pues que independientemente a que efectivamente existen pruebas arqueológicas que corroboran la versión tradicional de la Torá, esta no requiere apoyo. No obstante, la postura misma de medir la autenticidad de la Torá con parámetros ajenos, demuestra – de parte de quienes así lo hacen – un disposición de ver con superioridad todo lo que sea foráneo por sobre lo propio. ¿Por qué debería tener más fuerza la supuesta existencia de pruebas arqueológicas por sobre el firme testimonio de padres a hijos transmitido por milenios en miles de hogares?
 
Un ministro de propaganda - enemigo contemporáneo de los judíos, decía que “si se repite una mentira suficientes veces, la gente la terminará aceptando como si fuera verdad”.
No me cabe la menor duda, que – del mismo modo en que todas las ideas foráneas al judaísmo cayeron con el tiempo por sí solas – estas conjeturas se perderán en el tiempo y nadie se acordará de ellas. No obstante, en el interín, el engaño ocasiona víctimas enviar muchos inocentes que por desconocimiento de sus propias fuentes caen en esta perfidia.
 
Los judíos somos un pueblo que, entre tantas cosas recibió la enseñanza de sus padres de cuestionar para poder aprender más. Quien participó de una clase de Talmud, podrá confirmar lo que estoy diciendo. Pero somos también un pueblo que – una vez que encontró la verdad – está dispuesto a dar su vida por sus convicciones. Lo que acabamos de volver a afirmar respecto al carácter Di-vino de la Torá, no es simplemente una polémica intelectual. Es la base de todo. Es lo que da autenticidad a nuestro judaísmo. Es lo que nos convierte en pretendientes genuinos sobre la tierra de Israel.
No estamos dispuestos a que tomen la convicción heredada y la desechen por “incómoda”.
 

ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de roberto meites - Tuesday, 11 de July de 2006, 21:36
 

Shalom a todos

Quiza entre adestiempo pero lei las respuestas y se me genera una duda.

Sabemos que el Zohar esta escrito en Arameo, utiliza las letras hebreas , la pregunta es la pronunciacion es identica igual?

se puede pronunciar aunque no sepamos si esta bien  o mal pronunciado?

por que veo que reiteran que con  solo  scanear las palabras comenzaremos a atraer luz.

saludos

Roberto


11 julio 2006

ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de Gabriel Contreras - Tuesday, 11 de July de 2006, 21:31
 

Gracias querido Rav, por su pronta respuesta

En lo personal no domino el Hebreo, pero es un gran reto, poder estudiar los textos sagrados en su escencia original, iremos aprendiendo primero Di-s.

gracias nuevamente y le envío mis bendiciones.

shalom


ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 11 de July de 2006, 19:52
 Shalóm, Gabriel,
sin duda, toda aproximación al texto sagrado aporta a quien se aproxima algo de la energía peculiar y de la Luz que la sabiduría guarda. la contemplación de la forma de las letras es, en sí misma, un fundamento de la "meditación" hebrea.
no obstante, la pronunciación del texto en voz alta hace la verdadera diferencia; porque el habla es por su propia naturaleza instrumento de creación, y de modificación de la realidad.
Sea Voluntad de Hashém que logremos estar a la altura que nos habilite a atraer "shéfa", el fluido sagrado de Luz, hacia nuestra realidad.
con brajót,

daniEl

ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de Gabriel Contreras - Tuesday, 11 de July de 2006, 17:37
 

Shalom Rav.

Respecto a leer sin comprender la lectura del texto, comprendo que los codigos mismos son los que nos conectan con la luz del Boré Olam, sin embargo mi duda es, si es necesario pronunciar la fonetica de las palabras o solo basta con pasar la vista sobre los codigos, mi duda reside en que aca se maneja un concepto de "Scannnear el Texto".

Esperando su respuesta...

shalom u´brajot.


ZOHAR_ES: El primer shiúr en vivo de nuestro curso de Cabaláh

El primer shiúr en vivo de nuestro curso de Cabaláh
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 10 de July de 2006, 22:56
 Shalóm, Javerím!
Barúj Hashém, hemos completado con gran alegría el primer shiúr en vivo de este curso, con una peculiaridad especialmente feliz: estábamos, al mismo tiempo, rodeados de javerím que concurrieron a nuestro hogar en Carmiel a estudiar con nosotros, y rodeados de otros muchos javerím que ingresaron al Beit-Midrásh virtual a compartir la oportunidad de crecimiento venciendo la distancia.
Nuestra felicidad es inmensa, por la oportunidad de dar que todos vosotros nos habéis brindado. Y esperamos que la brajáh se extienda a partir del esfuerzo de todos quienes buscan sin miedo aventurarse en la verdad de la Toráh.
Por lo pronto, a disposición de todos la grabación del shiúr, benditamente coloquial, que compartimos hoy (basta clickear sobre la flecha de "play"):

<!-- function ca(x){for(i=0;i<document.forms["l"].elements.length;i++){var j=document.forms["l"].elements[i];if(j.type=="checkbox"){j.checked=x;}}}function ac(){var x=false;for(i=0;i<document.forms["l"].elements.length;i++){var j=document.forms["l"].elements[i];if(j.type=="checkbox"){x=x||j.checked;};if(x){break}}return x;}function pf(x,y){if(!y){y=ac()}if(y){document.forms["l"]["y"].value=x;document.forms["l"].submit();}}//-->
Introduccion
81.85 MB · MP3

Aguardo vuestros comentarios y sugerencias y, como siempre, la alegría fraterna de nuestra reunión continua.
con brajót,

daniEl

10 julio 2006

ZOHAR_ES: Re: Hoy, a las 19:30 hs. de Israel, primera clase en nuestro nuevo ciclo

Re: Hoy, a las 19:30 hs. de Israel, primera clase en nuestro nuevo ciclo
de Antonio Cordero - Monday, 10 de July de 2006, 21:31
 

Muy buenas tardes estimado Rabino, primero que nada mis más sinceras felicitaciones por estar de nuevo al aire después de una no muy dulce espera. Ha sido para nosotros una grande alegría poder escucharlo y disfrutar de sus enseñanzas. Gracias HaShem que tiene tanta misericordia de nosotros y permite todas estas cosas. Esperamos poder deleitarnos con los Shiur muchas veces más.

Tengo una interrogante, nos dijo usted que las almas de Israel están atentas de nuestras plegarias. Mi duda es: ¿Son dependientes ellas de nuestras peticiones? ¿En qué medida les afectan o les benefician nuestras peticiones? y, finalmente, ¿De qué manera nos ayudan?

Muchas gracias y bendiciones.

ZOHAR_ES: Hoy, a las 19:30 hs. de Israel, primera clase en nuestro nuevo ciclo

Hoy, a las 19:30 hs. de Israel, primera clase en nuestro nuevo ciclo
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 10 de July de 2006, 09:53
 Shalóm, Javerím!
Con gran alegría vengo a recordarles que hoy lunes, cuando sean las 19:30 hs. en Israel (recién ingresando al día 15 de Tamuz, aniversario de la elevación del alma del Or HaJaím HaKadósh), nos juntaremos a compartir una primer sesión en nuestro curso de Introducción a la Cabaláh.
La cita es, para quien pueda llegar, en nuestro hogar, en la calle HaPalmá"j 6/6, Ramat Rabin, Carmiel. Para quienes no puedan desplazarse hasta aquí, estaremos también, be'ezrat Hashém, en directo, en la sala principal de nuestro Beit-Midrásh virtual. Una vez completado el encuentro, la versión grabada de la clase quedará disponible para todos desde el web, en formato MP3.
Sea Voluntad de Hashém que atraigamos brajáh por el esfuerzo compartido en amor y apego a la Verdad de la Toráh.
con brajót,

daniEl

09 julio 2006

IeshivahNet: EL PARARRAYOS

EL PARARRAYOS
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 9 July 2006, 08:20 PM
 

EL PARARRAYOS

extracto traducido del libro "HaMahapáj" (en hebreo) de Rav Zamir Cohen - Traducción: daniEl I. Ginerman (pronto, el libro completo, a disposición en nuestra librería be"H)  

Todos conocemos el rostro que aparece en los billetes de 100 dólares americanos; se trata de Benjamin Franklin (1706-1790), científico e inventor, y uno de los líderes destacados en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos; el hombre cuya firma aparece sobre los más importantes documentos en la fundación de Estados Unidos, tales como la declaratoria de independencia y la Constitución: en señal de reconocimiento a su gran obra, su imagen fue eternizada sobre el billete americano de más alto valor, tras que muriera, a edad anciana y rodeado de honor.

Uno de sus más importantes y útiles inventos es el pararrayos: una barra de hierro que defiende a una casa del impacto de los rayos, por medio de atraer el rayo hacia sí. Franklin arribó a este importante invento tras haber descubierto que el rayo no es otra cosa que un derrame de electricidad, lo que probó por medio de una experiencia difícil y riesgosa que realizó en el año 1752, con un barrilete que izó hacia las nubes en medio de una tormenta.

Estos detalles sobre la biografía de Franklin aparecen en toda enciclipedia promedio.

¿Y cuál es la verdad? ¿Acaso el pararrayos no estaba en conocimiento de ningún hombre hasta que fue inventado, hace unos doscientos años, por Benjamin Franklin?

¿O acaso los sabios del pueblo que recibió la Toráh en Sinai, sabían también ésto?

Y he aquí que en la Toséfta (1), que fue escrita por los sabios de Israel hace unos... ¡2.000 años!, distinguen nuestros sabios entre "actividades místicas" que no tienen explicación natural, y que hallan origen en los "caminos del pueblo Emorí" -brujería y supersticiones-, que están prohibidas por la Toráh, y acciones naturales, que inciden sobre la Naturaleza de modo explicable, que están permitidas.

Así, por ejemplo, se indica que está prohibido apoyar astillas sobre el asa de la olla con el objeto de que la cocción no se desborde -tal como hacía en dicho tiempo el pueblo Emorí-, porque dicha acción no tiene explicación natural. Pero está permitido poner astillas de árbol de frutilla dentro de la cocción para apurar su cocción -y quien lo haga no incurrirá en la adopción de los "caminos del Emorí"- puesto que dicha acción apresura efectivamente la cocción, y lo hace de modo explicable por medio de las leyes naturales (2).

También se dice allí que no se debe apoyar una barra de hierro entre los pollos si el objetivo que se persigue es asegurar su crecimiento y desarrollo, porque la utilidad de dicha acción no es explicable naturalmente, y por consiguiente, está incluida en la prohibición de actuar de acuerdo a "los caminos del Emorí". Pero si se yergue entre los pollos una barra de hierro con la intención de protegerlos de los rayos, está permitido: ¡porque dicha acción sí tiene explicación de acuerdo a las leyes de la Naturaleza!

Así dice la Toséfta:

"Poner una barra de hierro entre los pollos forma parte de los caminos del Emorí -de brujería y superstición-... Pero si es para proteger de los rayos, está permitido".

He aquí que el pararrayos se halla mencionado explícitamente en las palabras de los sabios de Israel, ¡hace 2.000 años!

La pregunta verdaderamente importante que nos debemos plantear y reflexionar, no es quién inventó el pararrayos, sino: de no haberse difundido hasta ahora el descubrimiento de Franklin, ¿cómo reaccionaríamos ante estas palabras de nuestros sabios, que dicen que una barra de hierro puede defender del impacto de un rayo... y no como una "protección sobrenatural" sino en el marco de las leyes de la Naturaleza? ¿No quedaríamos perplejos, y no nos referiríamos acaso con recelo a la Halajáh que nos parecería ocupándose de temas que no tienen (sálvenos Hashém de pensarlo) relación con la realidad?

Y más aún: ¿cómo nos referimos algunos a otras palabras de nuestros sabios, cual las citadas más arriba en relación a cómo apresurar la cocción del modo permitido, y todas las demás instrucciones halájicas cuyo sentido aún no nos es completamente claro?

 

Fuentes y Notas:

1. Toséfta, Tratado de Shabát cap. 7

2. Y revisa allí, que también está escrito que no se debe poner trozos de vidrio dentro de la cocción, como hacían algunos con el objeto de apresurar la cocción. Y aún cuando esta acción no tiene parte de los "caminos del Emorí" porque admite explicación natural, está prohibida por el peligro en que pone a quien habrá de comer la cocción.


ZOHAR_ES: Zohar Pinjás - El Sentido de estas Vidas (Si supieras el número que ganará la lotería, ¿comprarías una fracción o el billete entero?)

Zohar Pinjás - El Sentido de estas Vidas (Si supieras el número que ganará la lotería, ¿comprarías una fracción o el billete entero?)
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 9 de July de 2006, 19:31
 Zohar Pinjas El sentido de estas Vidas

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype
No. 39 - Parasha't Pinjás - Tamuz 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "
La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente
"

* para recibir o no recibir semanalmente esta publicacio'n *

A partir de mañana por la noche, 15 de Tamuz (10 de Julio), comenzamos una nueva etapa be'ezrat Hashem en nuestro estudio de Cabalah, para atraer la GueUlah: cada lunes, a las 19:30 horas de Israel, nos reunimos en Carmiel en la calle HaPalma"j 6/6, barrio Ramat Rabin, a estudiar y aprehender la sabiduría íntima de la Torah. Los shiurim seran transmitidos en simultáneo a través del Beit-Midrash virtual, y su versión grabada quedará disponible para todos en el sitio web del Curso. Es imprescindible inscribirse para tener acceso a todo dicho material. Y por favor, si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de nuestra Comunidad de Torah

Esta edicio'n esta' consagrada a la elevación del alma de Dror Matslíaj ben-Sarah z"l y a la completa Teshuváh de quienes le amaron; a la preservación del soldado hebreo Guil'ád ben-Javáh con vida y salud y a su pronta liberación de manos de sus perversos captores y su re-unión en libertad y Teshuváh completa con quienes ama; a la pronta y completa reposición de Feivel ben-Edith y Mordejái ben-Ester en cuerpo y alma junto a todos quienes les aman, en Teshuváh plena iluminada por Shalóm.

del Zohar Pinjás:
Si supieras el número que ganará la lotería, ¿comprarías una fracción o el billete entero?
El Sentido de estas Vidas

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

Para nuestro estudio de hoy, hemos seleccionado un fragmento del Zohar en que se resumen revelaciones de Moshéh Rabéinu a Rabi Shim'ón Bar-Iojái. Nos hallamos en el Zohar Pinjás, hoja216b, y el tema de que aquí se trata debe llamarnos a una reflexión profunda, capaz de doblegar al miedo y a la duda, y guiarnos a atraer Luz de Verdad a nuestras vidas.

Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada de Rav Daniel Frish z"l. Paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que todas las opacidades que nos impiden ver y actuar en dirección al máximo Bien desaparezcan, y de pronto nuestros ojos libres recuperen la capacidad de discernir entre lo bueno y lo malo, entre lo bajo y lo Alto y ya no nos engañemos, y nos hallemos entonces todos juntos abocados a la más alta enmienda cuya fuerza despierte Rajamím -Misericordia- en el Firmamento para concedernos la completa GueUláh, redimidos del mal por mano del Mashíaj, pronto, ya en estos días, Amén.

זוהר פנחס דף רטז ע"ב

אותם שלא ידעו את סוד הגלגול, והם רואים אנשים שלא חטאו כלום, ואין להם שום טובה בעולם הזה רק צרות ויסורים (...)

Quienes no conocen el secreto de los ciclos (el secreto de las encarnaciones de las almas, que vuelven a la vida para enmendar lo que no enmendaron -o lo que dañaron- en vidas anteriores), ven a hombres que no han cometido pecado alguno, y que aún así, no tienen bien alguno en este mundo, sino sólo desgracias y sufrimientos... (ésto es: el secreto de las encarnaciones determina que las almas retornen a nuevas vidas para enmendar vidas anteriores, y por consiguiente lo que les sucede en esta vida no forzosamente es consecuencia de lo que ahora mismo hacen o viven, sino que puede ser consecuencia de acciones u omisiones de vidas anteriores: quien ignora ésto, no puede comprender como alguien que no ha cometido pecado, resulta tener una vida desgraciada).

לכן אומרים כי בנים חיים ומזונות אינם תלוים בזכות של קיום התורה והמצוות, אלא הם תלויים במזל שנולדו בו.

Y está dicho que los hijos, el tiempo de vida y el sustento material no están sujetos al mérito que emana del cumplimiento de la Toráh y las mitsvót, sino que dependen del signo bajo el que cada quien haya nacido (de los condicionamientos astrales determinados por las circunstancias del nacimiento).

והרי ראינו לאברהם אבינו שראה במזלו שאינו עתיד שיהיה לו בן, עם כל זה הקב"ה שינה את מזלו, כי הקב"ה הוציא אותו החוצה כדכתיב "ויצא אותו החוצה ויאמר הבט נא השמימה וספור הכוכבים", וביארו חז"ל דאמר ליה הקב"ה: צא מהסתכלותך בכוכבים ומזלות, שראית במזלות שאינך עתיד להעמיד בן...

Mas he aquí que vimos el caso de Avrahám nuestro Padre, que vio en su signo (puesto que dominaba la astrología) que no estaba destinado a tener un hijo, y HaKadósh Barúj Hu cambió su signo. Porque Hashém lo sacó afuera, como está escrito (Bereshít -Génesis- 16:5): "Y lo sacó afuera y le Dijo: Contempla hacia el cielo y cuenta las estrellas", y explicaron nuestros sabios que le Dijo HaKadósh Barúj Hu: Sal de tu contemplación de las estrellas y las constelaciones, sal fuera de la limitación que viste en tu signo, según la cual no tendrás un hijo.

והעלהו למעלה מהכוכבים ואמר לו הבט נא השמימה וספור הכוכבים, ויאמר לו כה יהיה זרעך, כי אין מזל לישראל המקיימים את התורה.

Y lo elevó encima de las estrellas (le hizo notar que su destino podía estar por encima de las limitaciones impuestas por los astros), y le Dijo "contempla hacia el cielo y cuenta las estrellas", y le Dijo entonces: "así de abundante será tu descendencia". Porque no hay signo (no hay limitaciones astrales) para Israel (para quienes suscriben el Pacto), que cumplen y dan existencia a la Toráh.

בוא וראה, כל הנבראים שבעולם טרם שניתנה התורה לישראל, היו תלוים במזל, ואפילו בנים חיים ומזון.

Ven y mira: todas las creaturas del mundo, hasta que la Toráh fue entregada a Israel, estaban sujetas al signo; y los hijos, el tiempo de vida y el sustento material estaban incluidos en esta sujeción.

אבל אחר שניתנה התורה לישראל, הוציא אותם הקב"ה מן החיוב של הכוכבים והמזלות (...).

Pero luego que fuera entregada la Toráh a Israel, HaKadósh Barúj Hu los sacó (los redimió) de esa sujeción a las estrellas y las constelaciones.

ולכך כל העוסק בתורה בטל ממנו החיוב של הכוכבים ומזלות, והיינו אם לומד את התורה כדי לקיים מצוותיה.

Y por consiguiente, todo quien se ocupa en Toráh, se anula de sobre él la determinación de los astros; ésto es cierto, claro está, para quien estudia Toráh con el objeto de cumplir las mitsvót (o sea, de permitir y propiciar que la Toráh incida sobre su vida real).

ואם אינו עוסק בתורה כדי לקיים את המצוות, נחשב לו כאילו לא עסק בתורה, ולא נתבטל ממנו החיוב של הכוכבים והמזלות

Pero quien estudia Toráh sin intención de cumplir con las mitsvót, es como si no se ocupara en la Toráh en absoluto, y por consiguiente, permanece sujeto al dictamen de los astros.

Porque ciertamente las estrellas, las galaxias y las constelaciones, en el misterioso dibujo que describen en el Universo y en su complejo y delicado sistema de energías que fluyen y mudan e inciden unas en otras, expresan una determinación en el diseño de nuestro destino. Que sea una, y no otra, la energía astral reinante en el momento de nuestro nacimiento, está llamado a incidir sobre la vida entera.

Mas hay una salvedad: no estaremos bajo la jurisdicción de los astros, si sabemos investirnos de una jurisdicción superior a ella. Si nos aferramos a la Toráh, a la Ley (y Plan) de la Creación toda, a la revelación exclusiva de todos los fines y las causas y los caminos que les conectan, no podremos estar ya sometidos a ninguna ley inferior (tal como decimos que no hay libertad mayor que la de quien se llama "siervo del Creador", porque ese no podrá jamás someterse a la voluntad de hombres). Y a diferencia del "sino" que determinan los astros inapelablemente, la Toráh nos indica los caminos, respeta nuestra libertad de elegir, nos enseña qué consecuencias se desprenderán de cada opción, y nos apoya y sostiene en el camino que elijamos, como está escrito (Bamidbar Rabá 20:12): "Por el camino que el hombre desea recorrer, por ese mismo es llevado".

La enseñanza es inmediata: podemos elegir someternos a los poderes "bajos", llevar vidas sujetas a la "arbitrariedad natural" de los astros y de los hombres, y llegar azarosamente a donde dicho camino lleva. Pero también podemos -y he aquí la maravilla- formarnos como parte del sistema superior de la Toráh, afinar cada músculo y cada instante en la sintonía de la Verdad, apegarnos al Creador y solazarnos con esfuerzo en el deleite más excelso. El código está en nuestras manos; la maravilla, en la experiencia de teclear estas letras que me enseñan y me forman. La opción vital es la de cada uno.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
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