 | Re: Parashát Nóaj, por Gal Einai: Del arcoiris de Nóaj al prisma de Newton |
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25 noviembre 2005
parashah: Re: Parashát Nóaj, por Gal Einai: Del arcoiris de Nóaj al prisma de Newton
Kolót: CONSECUENCIAS DEL MULTICULTURALISMO: Se abre la veda de la mujer musulmana - por Robert Spencer
 | CONSECUENCIAS DEL MULTICULTURALISMO: Se abre la veda de la mujer musulmana - por Robert Spencer | ||
CONSECUENCIAS DEL MULTICULTURALISMOSe abre la veda de la mujer musulmanaPor Robert Spencer
Un sij, por ejemplo, puede beneficiarse de la suspensión de un arresto durante tres días si el funcionario que le detiene lo hiciera mientras está leyendo sus escrituras sagradas –práctica que requiere 50 horas y que no puede ser interrumpida–. Y los maridos musulmanes que golpean a sus esposas tienen que ser tratados de modo un distinto al consignado para otros casos de violencia doméstica por una cuestión de sensibilidad cultural. "En incidentes tales como la violencia doméstica –dice el manual–, la policía necesita tener un cierto grado de conocimiento de las tradiciones, estilo de vida y hábitos de los musulmanes". El texto ha sido publicado, como era de esperar, en el estado australiano de Victoria, donde a finales del año pasado dos pastores cristianos fueron víctimas de las nuevas y pérfidamente elásticas leyes de odio religioso. Fueron encontrados culpables de vilipendio a los musulmanes por crímenes tales como citar versos del Corán que, obviamente, los mahometanos de Victoria preferían que los no musulmanes desconocieran. La censura de la libertad de expresión ya era bastante mala; ahora, la distribución del manual preocupa a Joumanah el Matrah, del Consejo de Bienestar de la Mujer, porque las mujeres están en peligro: "La implicación –explicaba– es que una tiene que ser más tolerante con la violencia contra las mujeres musulmanas, pero deberían recibir la misma protección. La policía no debería aconsejar a otros funcionarios que sigan este tipo de protocolos. Sólo puede traerles perjuicios". Los maridos musulmanes, por supuesto, pueden señalar el pasaje 4:34 del Corán para justificar la violencia contra la esposa: "(…) las mujeres buenas son por lo tanto obedientes, protegiendo lo oculto como Alá lo ha protegido; y [en cuanto a] esas por las cuales temes la deserción, amonéstalas, y abandónalas en el lecho y pégalas (…)". Este castigo ha llegado a ser inculcado culturalmente: el Instituto de Ciencias Médicas de Paquistán ha determinado que, hoy, más del 90% de las esposas paquistaníes han sido golpeadas, apaleadas, o sido víctimas de abusos sexuales, por ofensas como haber preparado una comida insatisfactoria. Otras fueron castigadas por no dar a luz un varón.  Si el policía de Victoria va a tolerar tal comportamiento por parte de los musulmanes con el argumento del multiculturalismo, incluso aunque contravenga el Derecho australiano, con certeza tendrá que tolerar también muchos otros. Después de todo, la ley islámica permite, asimismo, la poligamia. Los gobiernos occidentales europeos ya han cerrado los ojos ante los acuerdos polígamos entre musulmanes, y los británicos hasta han considerado legalizar la poligamia, con propósitos fiscales. ¿La permitirá también el estado de Victoria? ¿Cerrará los ojos la policía de Victoria ante los ladrones cuyas manos hayan sido amputadas según el pasaje 5:38 del Corán? Ese versículo es claro: "En cuanto al ladrón, tanto varón como mujer, amputa sus manos. Es la recompensa por sus propias obras y el castigo ejemplar de Alá. Alá es poderoso y sabio". Mahoma es igualmente claro en que cualquiera que abandone el Islam tiene que ser asesinado. ¿También vacilará la policía de Victoria, o incluso rehusará investigar, ante los casos de asesinato si la víctima es un apóstata del Islam? Esta aprobación indirecta de la violencia contra las esposas en Australia ha arrojado nueva luz cruda sobre la bancarrota del multiculturalismo relativista. ¿La violencia contra la esposa es intrínsecamente errónea? Evidentemente, en el estado de Victoria, no. De hecho, es dudoso que los doctos miembros de la Oficina de Asesoría Multicultural piensen que las categorías morales tienen alguna relevancia en el mundo moderno. Aun así, si algo aprobado por un gran número de personas y convertido en ámbito cultural no puede ser condenado, entonces los Aliados no tenían motivo para oponerse a la Alemania nazi, o para condenar a Hitler. ¿Antisemitismo criminal? Bien, sí; pero, verá usted, tenemos que ser sensibles a las tradiciones, estilo de vida y costumbres de los nazis. No todos los maridos musulmanes son violentos con sus esposas, y el que la Oficina de Asesoría Multicultural conceda carta blanca a quienes lo son, en lugar de denunciar inequívocamente la práctica, es condescendiente e irresponsable. Es la misma irresponsabilidad condescendiente que rehúsa desde el principio confrontar los elementos del Islam que utilizan los terroristas de la yihad para justificar la violencia por temor a ofender a los musulmanes moderados –y socavando, así, cualquier posibilidad de que los moderados sinceros puedan hablar abiertamente en favor de la reforma del Islam–. ¿Por qué deberían hablar, si no hay nada que necesite ser reformado? La locura del estado de Victoria revela, por lo demás, una debilidad profunda en la defensa de Occidente frente a la yihad global. Esto amenaza con convertirse no tanto en un choque de civilizaciones como de barbaries. Una parte afirma determinados valores, que son, en una palabra, monstruosos: la subyugación de la mujer y de los no musulmanes, la desaparición de la libertad de credo, etcétera. Pero el otro bando no afirma ningún valor en absoluto, y se opone a ese gran torbellino sólo con un vacío intelectual y moral por el cual ningún comportamiento se sale de las normas, sin que importe lo atroz que sea. ¿Qué bando ganará? Bien, la naturaleza aborrece el vacío. Pero no tiene que ser así como concluya todo. Es el Occidente judeocristiano el que ha dado al mundo las grandes ideas de igualdad de todos en dignidad y derechos, libertad de credo, santidad del individuo, todo lo cual sería barrido por los yihadistas. En lugar de barrer por ellos, como el estado de Victoria parece determinado a hacer, quizá quienes aprecian esos valores se unan algún día en su defensa. Pero se está haciendo tarde, muy tarde. |
parashah: Parashát Jaiéi-Saráh, por Gal Einai: La vida perfecta de Saráh
| Parashát Jaiéi-Saráh, por Gal Einai: La vida perfecta de Saráh | ||||||||||||||||
| No title B"H Para ver en nuestro portal www.dimensiones.org 766#8) 21 de Jeshvan 5766 - 23 de Noviembre de 2005 Rabino Itzjak Ginsburgh Director del INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL Presenta: LA DIMENSION INTERIOR La Porcion Semanal de la Tora: Jaie Sara El mes de Jeshvan, La letra del mes. Melodias compuestas por el rabino Ginsburgh, para traer inspiracion durante la lectura del mensaje de esta semana: Audio Gal Einai <><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><> Este mensaje semanal esta dedicado a Natan (Charly) y Ruth Yabo por el nacimiento de su primera hija 19 de Jeshvan 5766 Capital Federal, Argentina que crezca para la Tora, la Jupa y las Buenas Acciones <><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><> La Perasha de la Semana El primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su significado profundo. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado profundo de la edad de Sará, el lapso de vida más perfecto y abarcador, y el mensaje que esos años tienen para nosotros. 127 Años: El Significado Revelado Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7 años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7. 127 Años: El Significado Interior La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10, corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer judía era de mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14: Si un hombre lo merece, Los últimos 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos emotivos del corazón, amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y humildad. Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut, "inter inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida a las demás. El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusión, y como resultado de su elevación, los niveles superiores brillan en mayor grado que los inferiores. El versículo de la edad de Sará ilustra bellamente este punto como veremos a continuación. Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo número elevado a la potencia 0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusión de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma no interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bien permanece sólo. Esta presencia si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera potencia. A nivel de 100, keter, hay una dimensión adicional de inter inclusión, siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay una dimensión adicional de luz en la corona supraconciente en relación a las facultades de la mente, y diez veces más luz en estas que en las emociones del corazón. La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma brillan a todos los niveles con inter inclusión perfecta. La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la Torá. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versículo, la oculta y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado de la edad de Sará bajo el prisma de ambas interpretaciones del versículo. La Nulificación del 100 En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma. La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visión de la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún por sus pecados. La Pureza de los 20 Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces si, la persona es responsable por sus pecados. Sará era pura a los 20 años como una mujer de 20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más bien de los poderes del alma maduros y consumados. La Belleza de los 7 Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como una niña de 7. Fue la primera matriarca, por lo que emulándola podemos aspirar a ascender a los niveles consumados de anulación, pureza y belleza de tenía su alma. Los 127 Añosde Sará:
Sitios recomendados Encuentre su Centro de Cabala y Jasidut en el Mundo Los Beit Jabad www.chabad.org/centers/default.asp?AID=6268 BRIT IOSEF ITZJAK, Brit Mila (circuncision) para bebes, ni#os y adultos en Israel y el Mundo Entero www.brityossefyitzchak.com Jasidut Jabad: www.jabad.org.ar Libros de Jasidut y Cabala: www.kehot.com.ar Compra de libros y judaica por internet: http://www.clubhebreodellibro.com Para participar de un nuevo proyecto. Estudiar y Compartir Tora: Ieshivah.Net EduPlanet.Net KolTorah:Net Ayuda a mujeres con embarazo no deseado (proximamente en castellano): Organizacion Efrat www.efrat.org.il Noticias de Israel y de Am Israel www.elreloj.com Estudio de las Leyes Judias http://www.shuljanaruj.com/index.asp http://www.gushkatif.net/ Informacion sobre productos y companias kosher: www.todokosher.com Informes de Tora y Ciencia de discipulos del rab Ginsburgh (en ingles) www.torahscience.org Como es el Beit Hamikdash? www.kehot.com.ar/mikdash/index1.html Compra de Libros de judaismo por internet: Libreria Judaica Libros de Tora, Cuentos y mas: www.bneisholem.com.ar Benei Noaj - Justos Gentiles (USA-Florida): http://www.noahide.com/es/index.html Contestando a los misioneros: http://groups.msn.com/ExJudiosMesianicos Ayuda a presos en USA: www.aleph-institute.org Libreria Maimonides en Venezuela y Miami: sefarad@bellsouth.net www.libreriamaimonides.com Ph:305-931-1831 || Fx:305-932-7005 Informacion Importante si viaja a Buenos Aires (alojamiento, sitios de interes, actividades culturales), www.selfcatering.com.ar Para ver el Kotel en Vivo: http://switch5.castup.net/cuplayer.asp?customer=kotel&source=3 Shabat Shalom ! ! ! Jaim Mates FrimCon el deseo de la Inmediata y Completa Redencion, Mashiaj now!! Director del Departamento Habla Hispana del Instituto Gal Einai de Israel The Lubavitcher Rebbe St. 252/9, Safed 13200, Israel. Tel: 04 6920530 (fuera de Israel, reemplace el prefijo 04 por 972-4) Email: spanish@inner.org Web: www.dimensiones.org |
23 noviembre 2005
parashah: Parashát Vaierá, por Rav Menajem Abdeljak: La luz al fondo del túnel
| Parashát Vaierá, por Rav Menajem Abdeljak: La luz al fondo del túnel |
| Parashát Vaierá por Rav Menajem Abdeljak Estimado lector: feliz de volvernos a reencontrar por este medio, quiero pedirle disculpas por la discontinuidad que afectó a esta publicación este último mes. Esto se debió a problemas principalmente técnicos. Y espero con la ayuda de Hashem poder empezar un nuevo ciclo sin obstáculos. Estamos leyendo Jumash Bereshit, el manual práctico de todo Iehudí. En este libro se puede encontrar en cada palabra enseñanzas y recomendaciones que nos transportarán a través del sendero transitado y acreditado por nuestros antepasados. Cuando leemos sobre las puestas a prueba de Hashem para con nuestro padre Abraham, queda en evidencia su convicción y su lealtad hacia su creador. ¿Tienen todos los túneles luz al final? ¿Cómo se ve? ¿Podremos nosotros verla? ¿Existe alguna receta para poder vislumbrarla? Con sólo observar detenidamente algunos de los detalles de la “Akedat Isjak – la prueba en la cual Hashem le pide a Abraham sacrificar a su hijo preferido Isjak”, podremos aprender el secreto de nuestro gran patriarca. Ya antes del nacimiento de Isjak, Hashem le prometió a su padre que el mismo sería origen de una gran nación y un pueblo elegido. Sin embargo, al momento de esta prueba, Isjak aún no estaba casado. Nuestros sabios en el Midrash nos dan a entender que la principal prueba que implicaba para Abraham sacrificar a su hijo era la aparente contradicción entre este pedido y la promesa de instaurar desde Isjak un gran pueblo. Más aún se agudiza la supuesta contradicción. Cuando Abraham divisa el sitio donde debía erguir el Altar para su hijo, la Torá dice lo siguiente: “Vaisá Abraham et enav vayar et hamakom merajok – y alzó Abraham sus ojos y divisó el sitio a lo lejos”. Este lugar que Abraham estaba viendo, era el mismo que sobre él iba a ser construido el Bet Hamikdash por la descendencia de Isjak. ¿Y cómo podía ser todo esto real si Isjak estaba a punto ser sacrificado? Sin embargo, en este mismo versículo podemos hallar la repuesta. La Torá puntualiza: “Merajok – a lo lejos”, él tuvo la capacidad de ver algo que aún estaba a la distancia, algo completamente remoto. Él vio, con su convicción, que todos los planes de Hashem tienen un buen final. En esto no le quedaban dudas. Y en realidad vemos que luego de atravesar valientemente esta prueba, Hashem le comunica el nacimiento de Rivká, la futura mujer de Isjak. O sea, que justamente luego que él actúa íntegramente, sin cuestionarse qué será de la descendencia prometida a Isjak, recibe la noticia de que ya esto estaba contemplado en el plan Divino. Rabí Natán de Breslev, el gran discípulo de Rabí Najman, se vio involucrado en una oportunidad en una discución contra un judío incrédulo que negaba la existencia de un creador al mundo. En un momento dado, Rabí Natán exclamó exasperado: ¿Cómo me vas a querer negar algo que yo he visto? ¡Yo he visto a D-ios! Ante tal afirmación, su adversario desistió y aceptó su posición. Más tarde le preguntaron sus discípulos ¿porqué aseveró algo que no era cierto? ¿O acaso realmente había visto a Hashem? A lo que él respondió: “Yo creo en él y creer es mucho más que ver”. Y agregó: el profeta Iejezquel dijo (Iejezquel 1:1): “Niftejú Hashamaim Vaer`e Mar`ot E-lohim – se ha abierto el cielo y he visto visiones celestiales” Las iniciales de esta frase Alef, Mem. Vav, Nun y He, forman la palabra Emuná - fe. La fe es equivalente a una visión divina a cielo abierto. Con esta fe, con una fuerte convicción en la bondad de Hashem, con una clarividencia sobre la benevolencia del creador, no hace falta ver el desenlace para saber que todo estará en orden. No es menester esperar hasta el final. Podemos desde este mismo instante descansarnos en sus favores y en la mejor solución a todas nuestras cuestiones. Todo esto ocultó la Torá en: “vayar et hamakom merajok – y vio el sitio a lo lejos”. Indicándonos con esto que a pesar de estar aún lejos de cumplirse la promesa de Hashem sobre su descendencia, Abraham ya pudo ver “el sitio”, o sea el Bet Hamikdash que los nietos de Isjak construirían. |
22 noviembre 2005
parashah: Parashát Jaiéi-Saráh, por Rav Daniel Oppenheimer: La ida de un grande
| Parashát Jaiéi-Saráh, por Rav Daniel Oppenheimer: La ida de un grande |
Parashát Jaiéi-Saráh LA IDA DE UN GRANDE por Rav Daniel Oppenheimer La siguiente extraordinaria historia fue relatada por el Rabino Ia’acov Zaretzky del Kollel (casa de estudios superiores de Torá) “Jazón Ish” de Bnei Brak: “Él había crecido en el pueblo polaco de Lejovitch y estudiaba en el Jeider (“escuelita”) local. Cuando tenía once años, un día el Jeider recibió la visita de un muchacho que parecía tener no más de 25 años. El muchacho estaba en camino a la Ieshivá de Kletzk y tenía que cambiar de tren en Lejovitch. Dado que tenía varias horas de demora entre su tren y el próximo, decidió visitar el Jeider local. Pidió permiso al maestro para examinar oralmente los conocimientos de los chicos, lo cual le fue concedido de inmediato. La prueba fue una experiencia estimulante: Varios niños demostraron que tenían una mente muy aguda y respondieron correctamente las difíciles preguntas. A continuación, el forastero preguntó al maestro acerca de dónde los muchachitos seguirían sus estudios después de culminar el Jeider, para lo cual ya no faltaba mucho. Meneando la cabeza, el maestro respondió que lamentablemente el pueblo no poseía un lugar de estudio más avanzado y que los padres no tenían intención de enviarlos a estudiar a otro sitio. Al terminar el Jeider, cada niño recibiría aprendizaje relacionado con algún oficio del cual viviría, y – con cierta ilusión – seguiría manteniéndose dentro de la observancia dedicando parte de su día al estudio de la Torá. El joven estudiante se mostró muy apenado por la situación. ¡Estos muchachitos auguraban tanta grandeza - y ahora se les iban a cortar las posibilidades siendo ellos tan jóvenes! ¡Había que hacer algo al respecto! Miró su reloj. Quedaba aún tiempo hasta la partida de su tren. Pidió al maestro que convocara a los padres de los alumnos para una reunión de emergencia en el Jeider. En la reunión, el visitante explicó a los padres cuán impresionado había quedado con los conocimientos de sus hijos. Estos jóvenes recién comenzaban a florecer y ya mostraban un gran potencial. ¡Qué trágico sería si su estudio de Torá queda truncado a esta altura! El joven ofreció a los padres ocuparse de encontrar una ubicación en una Ieshivá Guedolá (una institución de estudios superiores). Solamente pedía su consentimiento al respecto. Seis de los padres consintieron a la propuesta del joven. Tomó sus nombres, trató ciertos temas y salió corriendo al tren. Cada uno de los seis muchachos fue a estudiar a una Ieshivá y tuvo éxito en sus estudios, convirtiéndose cada uno en un Talmid Jajam, siendo el Rabino Ia’acov Zaretzky uno de ellos. ¿Y quién fue el joven visitante que hizo posible esto? Nada menos que quien luego sería el Rosh Ieshivá de Ponevitz: Rav Eliezer Menajem Man Shach sz”l, uno de los líderes máximos del pueblo judío quien acaba de fallecer esta semana. Esto ocurrió a comienzos de los años ’80. Por cierto problema que aquejaba a un muchacho el Rav Shach se comunicó con una persona en Ierushalaim para que atienda al joven. Dado que se trataba del día anterior a Bedikat Jametz, la noche en que los judíos debemos revisar la casa para cerciorarnos que no haya Jametz en nuestra posesión, el Rav Shach se disculpó y le explicó la urgencia del tema a este individuo. El señor entendió y respondió que con gusto recibiría al muchacho aquella misma noche, indicándole la hora en que debía llegar. “Bien” - respondió el Rav Shach – “entonces estaremos allí hoy a la noche”. “¿Estaremos?” – preguntó el buen hombre “¡No querrá insinuarme que Ud. acompañará al joven hasta Ierushalaim en la noche de Bedikat Jametz!”. “El muchacho está muy preocupado y creo que será conveniente que lo escolte” – respondió nuevamente el Rav Shach. “Disculpe por lo que voy a decir, pero estoy únicamente motivado por la salud del Rosh Ieshivá” – insistió la persona – “pero cuando abra la puerta hoy a al noche quiero ver solamente al joven”. Rav Shach no respondió. Cuando llegó la hora convenida, el muchacho golpeó la puerta del buen hombre, quien se sintió aliviado que estaba solo. Conversó varias horas con él brindándole la asistencia que estaba a su alcance. Satisfecho, el joven se retiró. Al día siguiente, una persona del barrio se le aproximó y le preguntó: “¿Qué pasó en tu casa anoche?” “¡Nada especial! - ¿por qué preguntás...?” “Pues lo vi al Rosh Ieshivá (al Rav Shach) caminando ida y vuelta en las inmediaciones de tu casa por varias horas. No me animé a preguntarle qué es lo que pasaba...” Una historia más: A pesar de su avanzada edad, el Rav Shach decidió participar de un funeral de una persona anciana en Bnei Brak. El sepelio se llevó a cabo bajo a lluvia, y Rav Shach acompañó a pie hasta el cementerio. Uno de los alumnos le preguntó al Rosh Ieshivá por qué le pareció necesario hacer un esfuerzo tan importante en su estado precario de salud, siendo que podía haber cumplido la Mitzvá yendo en automóvil. Cuando Rav Shach era joven, debido a algunas circunstancias, no estudió en una Ieshivá por cierto lapso de tiempo y prosiguió sus estudios en una pequeña sinagoga que quedaba lejos de su hogar. Comía cuando alguna de los habitantes generosos del pueblo lo invitaban a su hogar, y si no, se contentaba con conseguir algo de pan. Sin embargo, peor que el hambre era el frío, que, si bien de día lo toleraba por la concentración y diligencia que aplicaba al estudio, de noche, se tornaba muy intenso y padecía en los bancos duros y helados sobre los cuales intentaba descansar. La pequeña estufa no alcanzaba a entibiar el lugar y frazadas eran un lujo inalcanzable en aquellas épocas. Un buen día, una persona se acercó y le dio un saco con el cual se pudo proteger cubriéndose de noche y dedicarse a sus libros con más atención de día. Esa era la persona a quien honró al participar en el funeral de aquel día lluvioso. (Historias extraídas de “Shabbos Stories” Artscroll/Mesorah) He traído a su lectura tres historias acerca de un líder de nuestro pueblo. Desde nuestro humilde ángulo, es difícil reconocer la altura de aquellos que no han derrochado ni desperdiciado su precioso tiempo en vanidades, tanto en momentos de paz como en época de guerra. Difícilmente podamos acercarnos a reconocer su estatura. No obstante, narré las historias que están más cercanas a nuestra vida, y que podemos intentar emular. Aquellas que se relacionan con la vida cotidiana y muestran el sentimiento de responsabilidad hacia la educación de los jóvenes, la demostración de solidaridad con el problema ajeno y el agradecimiento por aquellos que han hecho algo por nosotros. Los medios, siempre ávidos de noticias que “hagan títulos”, no escatiman esfuerzo al crear y proyectar imágenes tremendistas donde no las hay. ¿Y por qué no? Necesitan vender cada día algo nuevo. ¡Qué más exótico y misterioso que un nonagenario dirigiendo un partido político de ultra-ortodoxos, fanáticos y extremistas! En un mundo en el cual tantos se pelean por “figurar” o para lograr espacio publicitario en los medios, en una sociedad que se parece más a un canibalismo irracional donde el más poderoso consume al más débil, les cuesta creer a los consumidores diarios de esa clase de “información”, que exista realmente gente que se escapa del uso de la fuerza y quienes, como el Rosh Ieshivá, solo “abre la boca” cuando está en juego el honor de la Torá, de quienes la estudian y de quienes la practican, huyendo de todo lo que pudiera traerle honores, provecho propio o “ganancias” materiales. Quien conoció al Rav Shach, o, por el caso haya estado cerca de cualquier Rosh Ieshivá, sabrá claramente qué falsa, ignorante y mal-intencionada es la imagen mediática. Sea en el ámbito individual o comunitario, los líderes genuinos del pueblo de Israel, están atareados y absortos en estudiar, enseñar y resolver las innumerables cuestiones y dificultades que se les presentan. ¿Es ocasionalmente necesario manifestarse abiertamente respecto a temas de dominio público? Aquellos que saben callar, guardar silencio y medir sus palabras, son los más escuchados cuando deben hablar, aun sin los medios. Existe desafortunadamente una tendencia frecuente a deificar a los maestros o a otros seres queridos que uno idealizó en vida. No es ese el objetivo de este escrito. Los modelos que seguimos son aquellos que, siendo “de carne y hueso” al igual que nosotros y con los mismos “riesgos espirituales” con los que tenemos que lidiar nosotros, convirtieron su vida en una trayectoria de santidad y abnegación y de ese modo, se convirtieron en un ejemplo a seguir. |
parashah: Parashát Jaiéi-Saráh, por Rav Daniel Oppenheimer: Toráh o Ficción
| Parashát Jaiéi-Saráh, por Rav Daniel Oppenheimer: Toráh o Ficción |
Parashát Jaiéi-Saráh TORÁ o FICCIÓN por Rav Daniel Oppenheimer “Y el rey David estaba anciano... y lo cubrieron con vestimentas, mas no sentía calor”. (Melajim I 1:1 - Haftará de Jaié Sará) ¿Por qué la ropa no abrigaba al rey David? Porque muchos años antes, cuando estaba siendo perseguido por el rey Shaul, en cierto momento en que este dormía, David se le acercó y le cortó una punta de la túnica para luego enseñársela y demostrarle que él no le guardaba rencor, aludiendo a que si realmente lo hubiese deseado, David tenía a su alcance matarlo fácilmente. De todos modos, el acto de cortarle la ropa le fue considerado a David como un desprecio por la vestimenta (posiblemente hubiese sido suficiente con quitarle un botón...). Si a Ud. le parece exagerada la consecuencia de un acto aparentemente tan trivial como el corte de la ropa en circunstancias tan difíciles como estar siendo perseguido por el rey (posiblemente Ud. esté pensando que hoy acostumbramos despreciar bastante más que meramente “la punta de la túnica”...), entonces preste atención a esta otra instancia de un acto “sutil” del rey David que tuvo repercusiones trágicas. Avshalom se rebeló contra su padre David. Este debió huir con un puñado de hombres para salvar su vida. Mefiboshet descendiente de la diezmada familia del rey Shaul, protegido de David, no pudo escapar porque era rengo. Su esclavo y sirviente, Tziva, fue ante David y falsamente acusó a Mefiboshet de haberse plegado a la rebelión para recuperar el status de la familia de Shaul. David, enojado con Mefiboshet por lo que acababa de escuchar de Tziva, le prometió regalarle los campos de Mefiboshet a él. Aun cuando David recuperó el trono y conoció la verdad (Que Mefiboshet no lo había traicionado), dividió los campos de Mefiboshet entre su dueño original y Tziva, el embustero, para cumplir con su promesa . Salió una voz Di-vina y exclamó: “Tú (aceptaste la difamación de Tziva y) repartiste el campo de Mefiboshet, D”s dividirá tu reino entre (tu nieto) Rejavam y Ieravam ben N’vat”. Detengámonos un momento para contemplar el terrible desenlace de lo que sucedió. El pueblo de Israel se dividió y terminó perdiendo diez de sus doce tribus... a manos de los Asirios como resultado de una actitud equivocada de David quien admitió como verdadera la acusación de Tziva. ¿Ud. se pregunta por qué?, porque David, al igual que nuestros patriarcas (Avraham, Itzjak y Ia’acov) no eran personas comunes y ordinarias. Cada actitud por parte de ellos fue medida cautelosamente con el máximo rigor de la Justicia Di-vina. ¿Por qué? Porque escalaron por los senderos que los acercaron a lo Di-vino y en la dimensión espiritual que lograron, sus actos tienen una repercusión mayor. Nuestra matriarca Sará, vivió menos años de los que tenía destinado por haber dicho a su marido: “que juzgue D”s entre mi y entre ti”... (Bereshit 16:5) pues no se debe invocar la Justicia, sino la Misericordia Di-vina. Ia’acov vivió menos años de los que tenía asignados, por haberse manifestado anciano y quejarse ante el Faraón que “sus años fueron pocos y malos”. (Bereshit 47:9) Iosef, a su vez, falleció de modo prematuro por haber callado cuando sus hermanos y los intérpretes hablaban de su padre Ia’acov como “tu esclavo, nuestro padre” (Bereshit 44:27) sin objetarles la expresión. Moshé perdió la oportunidad de ingresar en la tierra de Israel solo por haber golpeado la piedra en lugar de hablarle y se le acusa de “rebelde”, “falto de fe”... (Bamidbar 20:12) ¡justo a Moshé! Ahora bien, estamos tan acostumbrados a que los “astros y estrellas” como así también los “dignatarios” de los países, elegidos democráticamente o pertenecientes a las dinastías monárquicas, de nuestra época y los de la historia, llevaron en su mayoría una vida promiscua, tal como la idealizaron los griegos en su mitología de los habitantes del Olimpo (en los cuales reflejaron sus propios deseos e instintos descontrolados), que nos cuesta un buen rato entender que aquí no estamos hablando de novelas, sino de “tzadikim” (personas sagradas). Y cuando nos referimos a “tzadikim” no estamos hablando de ángeles incorruptibles, sino de seres humanos, de carne y hueso que tuvieron las mismas oportunidades espirituales que posee cualquiera de nosotros - y las aprovecharon al máximo. Es por eso, que la Torá se detiene a relatarnos los detalles de sus vidas, pues se convirtieron en ejemplos de conducta para nosotros. Es así que nuestros Sabios nos dicen que “todo aquel que afirma que David pecó, está equivocado”. A lo cual explica el Rabino Eliahu Dessler sz”l en Mijtav Me’eliahu que los Sabios nos quisieron dar a entender que los “pecados” de estos personajes santos del Tana”j no deben ser interpretados en su forma de lectura literal, pues D”s (Quien fue extremadamente riguroso con ellos, como ya lo hemos visto) toma sus deslices y los muestra en la Torá totalmente ampliados porque se trata de quien se trata, y juzgados frente a la Perfección y Objetividad Di-vina, tomaron una dimensión substancialmente magnificada. ¿Por qué? Pues porque nosotros tenemos la blandura de juzgar al otro de acuerdo a las hipocresías subjetivas propias, considerando como “exagerado” a aquel que actúa con mayor exigencia moral que la nuestra, y “corrupto” aquel que se anima a ser peor que nuestra propia forma de vivir. Mas ante D”s, Quien es el bien absoluto, todas estas escalas de valores relativas y fluctuantes no existen. Y a los “tzadikim” legendarios se les computa cada acción microscópica tal como se refleja ante el potencial que tenía aquel “tzadik”, y no por haber sido simplemente “mejor que los demás”. Sin embargo, tristemente, hoy se puso de moda crear imágenes falsas de nuestros patriarcas y modelos del TaNa”J. Por desconocimiento de lo que nos transmitieron los Sabios (lo cual no se justifica) o simplemente para distorsionar la historia con “interpretaciones” nos quieren despojar de nuestros “tzadikim”. Obviamente, se trata de autores que no creen que realmente existan hoy o en algún momento hayan existido “tzadikim”. Reconocer la existencia de personas auténticamente santas, obliga a pensar que uno mismo también debería aspirar a serlo... Encontramos, pues, novelas pasionales (inventadas) acerca de David, Shlomó, Shimshón... que no reflejan en absoluto la tradición judía. Si fuera verdad como aquello que proponen estos autores, que se sienten con el derecho de criticar a Sará como aquella “que fomentó la pelea entre hermanos” pues ¿por qué bendecimos a nuestra hijas para que sean como Sará, Rivká...? Si Itzjak quedó “sin iniciativa propia a partir de la Akeidá”... ¿por qué lo consideramos patriarca y mencionamos en los rezos tres veces al día “D”s de Itzjak”? Si David “se sacó la corona” y vivió una vida como la quieren pintar... ¿por qué D”s le promete que su simiente seguirá reinando a Israel para siempre? ¿por qué nuestros abuelos desde tiempo inmemorial siguen recitando esos versículos de los Salmos con semejante reverencia? ¿Porqué el Mashíaj es su descendiente? No da el espacio de este fascículo para terminar de explicar todo el significado de lo que fue, por ejemplo, el rey David. Basta, sin embargo, con afirmar que para conocer la historia de verdad - y no la ficción - se debe tomar las fuentes tradicionales en mano y sentarse a estudiar. ¡Pues, estudiemos! |
parashah: Parashát Jaiéi Sará, por Rav Pynchas Brener: Crecimiento interno y comportamiento a seguir
| Parashát Jaiéi Sará, por Rav Pynchas Brener: Crecimiento interno y comportamiento a seguir |
| Jayei Sará - Crecimiento interno y comportamiento a seguir por Rav Pynchas Brener 26/11/2005 La Torá omite los detalles del desarrollo espiritual del primer patriarca Avraham. Capítulos atrás se nos informó que había recibido el mandato Divino de Lej Lejá: el instructivo de abandonar el hogar de sus padres para fundar una nueva nación en una Tierra Prometida que le sería mostrada. Hay quienes dicen que Lej Lejá era un imperativo para que el patriarca se conociera a sí mismo y la dirección del viaje era Lejá: “a tí mismo”. ¿Cuál sería la misión de esta naciente nación? La respuesta inmediata es que tendrá que ser Or LaGoyim, una luz para las naciones. ¿Cómo logrará este cometido? La respuesta será dada a través de las narrativas de Bereshit, la revelación en el Sinai y la conquista de la Tierra Prometida después del Éxodo de Egipto. A mediados del siglo XIX, Rabí Israel Salanter creó el movimiento Musar, cuyo propósito era la búsqueda de la perfección ética del individuo. Uno de sus muy citados dichos es: “En el comienzo quise perfeccionar el mundo y, como la tarea era muy difícil, decidí ocuparme de mí mismo”. Meses atrás, Rabí Yehudá Amital, de la afamada Yeshivá Har Etzion de Israel, utilizó esta cita para proponer lo contrario, una tergiversación utilizada por muchos: “En un principio decidí perfeccionarme y como era una tarea muy difícil, decidí emprender el mejoramiento del mundo”. No hay duda de que existen ejemplos de individuos y sociedades que siguen el dictamen atrevido de Amital, quieren cambiar el mundo y las credenciales que muestran se resumen en la incapacidad de producir un cambio sustantivo en su sociedad. En el caso del patriarca se planteaba la doble tarea: el cambio individual —o sea, su transición de la idolatría que había observado en el hogar paternal al monoteísmo—, y la misión de propagar este mensaje al resto de la Humanidad. El Talmud recoge el testimonio de Rabí Akivá cuando se le cuestiona acerca de por qué Dios no había creado al hombre ya circunciso, si su deseo era la práctica de la circuncisión. De acuerdo con Rabí Akivá, el mundo que Dios creó no es perfecto, ni tampoco lo es el ser humano. La tarea del hombre es mejorar el mundo y perfeccionarse a sí mismo. Por lo tanto, la práctica del Berit Milá sirve para recordar que la persona tiene esta tarea por delante, debe trabajar sobre sus emociones e intelecto, y doblegar sus pasiones para tonificar su alma y espíritu. El nombre del patriarca, que en un principio se llamó Avram, sufre una transformación con la adición de la letra “he” y se convierte en Avraham: Av hamón goyim, el padre de multitudes. Ahora su nombre señala el norte de una misión de carácter global; su interés será la Humanidad, a la cual tiene que llevar el mensaje de la existencia de un solo Dios. El caso de la primera matriarca es similar. En un principio, su nombre era Sarai. La terminación con la letra “yod” —que en hebreo significa posesión— alude tal vez a su tarea de purificar su propio ser, centrarse en el desarrollo espiritual de su persona. Cuando un sustantivo es transformado con la letra “yod” al final, quiere decir “mío”, tal como en el caso de la palabra “shulján” y “shuljaní” (“mesa”, y “mi mesa”, respectivamente). El nombre de Sarai también cambia: se suprime la “yod” al final, y se sustituye por la “he”. De esta manera, su nombre se transforma en Sará, para convertirse simbólicamente en Em hamón goyim, la madre de multitudes. La tarea de los patriarcas tenía la doble vertiente: el ingrediente personal y la misión universal. Está claro que para ser “Or LaGoyim”, una luz para las naciones, se requiere primero el mejoramiento personal, el crecimiento espiritual del individuo para que, a través de su comportamiento y enseñanzas, pueda ser un factor transformador de la sociedad. |
21 noviembre 2005
Kolót: "Los protocolos de los viejos sabios de Sión": Un nuevo documental explora "protocolos" antisemitas
| "Los protocolos de los viejos sabios de Sión": Un nuevo documental explora "protocolos" antisemitas |
 19/11/2005 ¿Sabía que Pepsi significa "Pay Every Penny Support Israel" o "Paga cada centavo para apoyar a Israel"? ¿O que Rupert Murdoch es judío?. Esas son tan sólo dos de las declaraciones más descabelladas pronunciadas por extremistas políticos y ciudadanos comunes en un nuevo documental que examina de cerca a la madre de todas las conspiraciones, "Los protocolos de los viejos sabios de Sión". tomado de http://www.itongadol.com.ar/shop/detallenot.asp?notid=12627 (Reuters).- "Los protocolos" fue un falso documento que pretendía contar los detalles de una conferencia de judíos de finales del siglo XIX en la que deliberaron acerca de los planes para derrocar al cristianismo. La invención apareció en primero Rusia en 1905 y rápidamente se convirtió en una defensa clásica del antisemitismo. Este año cumple su centenario con todas las señales de captar nuevos partidarios, gracias a los avances en la difusión electrónica del siglo XXI. "En algún momento pensé que el humor era tal vez la mejor manera de trata el tema", dice desde su casa en Nueva York Marc Levin, director de la nueva película, quien tiene más de 25 documentales y largometrajes en su haber. Sin embargo, Levin se sintió desalentado cuando se enteró de que se había hecho una adaptación de "Los protocolos" para la televisión egipcia y que ésta había aparecido en un periódico árabe en Nueva Jersey, EEUU. Convencido entonces de la idea de hacer un documental serio, el director se encontró con que muchos judíos con quienes él habló acerca del proyecto le advirtieron que sólo fomentaría más odio. "Su primera reacción fue, 'Tienes que quemar ese libro. Debes enterrarlo. Lo último que debes hacer con él es un documental'", dijo Levin. PONER EN EVIDENCIA LOS RUMORES Levin, en cambio, se salió de ese camino para poner en evidencia muchos de los rumores antisemitas que tienen sus orígenes en "Los protocolos" y que han sido acogidos por un amplio espectro, desde supremacistas blancos a nacionalistas negros. El largometraje, titulado "Protocolos de Sión", se estrenó el mes pasado en pequeñas salas en Nueva York y Los Ángeles y será emitido en primavera por el canal de cable HBO. Los críticos cinematográficos han elogiado al director por enfrentarse a personas que llaman a las radios, a jóvenes palestino-estadounidenses y a agitadores de la vía pública, incluyendo a un negro estadounidense en Manhattan que preguntó: "¿No saben que 33 centavos de cada botella de Pepsi que compran va a Israel?". El director viajó al complejo de la Alianza Nacional de Virginia Oeste, una organización neonazi cuyo líder, Shaun Walker, manifestó que el magnate mediático australiano Rupert Murdoch era judío. Murdoch, de más está decir, no es judío y algunos observadores sugirieron que Levin sólo está ayudando, al darle una voz en su película, a propagar afirmaciones descaradas como esa. Un estudio reciente, a comienzos de 2005, halló que el porcentaje de personas con ideas antisemitas ha bajado. |
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