23 setiembre 2009

Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏

VIDEOS SOBRE LA PARASHA HASHABUA Y YOM KIPUR

http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/haazinuvideo.htm

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/yom.html

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/arrep2.html

HORARIOS DE ACTIVIDADES PARA YOM HAKIPURIM 5770 DOMINGO 27/08/09 KAPAROT : 1: 00 PM MINJA Y SEUDA HAMAFSHEKET : 4:30 PM KAL NIDRE: 5:25 PM REZO DE ARVIT DE YOM KIPUR : 5:45 PM LUNES 28/08/09 SHAJARIT Y MUSAF : 8:00 AM ESTUDIO DEL TRATADO YOMA : 2 :00 PM MINJA: 4:00 PM NEILAH : 5:15 PM ARVIT : 6:15 PM HAVDALAH Y BIRKAT HALEVANA: 7:00 PM Mayor informacion sobre lugar y costos : 300-470-2779.

Conozcamos las tefilot de Iom Kipur!

Kol Nidrei, Musaf , Neila, Izkor... conozca las plegarias de Iom Kipur y un breve detalle de su significado...

Víspera de Yom Kipur:

Kol Nidrei
El servicio de Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los pergaminos de la Torá, recitando el Kol Nidrei y volviendo a poner los pergaminos de la Torá en el Arca.
Kol Nidrei, la plegaria que inicia el día santo de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. No es realmente una plegaria del todo, sino una declaración.
Kol Nidrei trata de las promesas, los votos y otras clases de compromisos verbales comúnmente hechos en el curso del año. La Torá es muy estricta en cuanto al cumplimiento de la palabra dada y no cumplir un voto es considerada una ofensa seria.
Kol Nidrei, que significa "todos los votos", anula la naturaleza vinculante de tales promesas por adelantado. Uno declara que todos los votos y promesas hechas en el futuro son inválidos, y como para asegurarse, los votos son "absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos, no vigentes, sin efecto."
En Iom Kipur cuando la esencia del alma es totalmente revelada, expresamos nuestra actitud real hacia las imperfecciones que podrían deslizarse en nuestra conducta el año que viene. Así son denegadas y declaradas insignificantes.

Servicio Vespertino
El servicio vespertino consiste en Medio -Kadish, Shema, la Amidah y las plegarias de conclusión.

Día de Yom Kipur
Servicio Matutino
El servicio matutino consiste en lo siguiente: las plegarias de la mañana, el Shema, la Amidah, la lectura de la Torá, el servicio de Izkor, el servicio de Musaf, la bendición sacerdotal.

Lectura de la Torá
La lectura de la Torá es sobre el servicio solemne en el Templo Sagrado en el Día de Expiación, conducido por el Alto Sacerdote mismo. Éste era el único día del año en el que se le permitía al Alto Sacerdote entrar al Sagrado de los Sagrados a ofrecer incienso y a rogar en representación del pueblo judío.

Servicio de Izkor
El servicio de Izkor es recitado por aquellos que han perdido uno o ambos padres. Los demás salen de la sinagoga hasta la conclusión del servicio de Izkor; la razón de ello es pedir una larga existencia para los padres que están con vida.
El Yizkor es más que un servicio de recordación, es un tiempo para que los parientes de los difuntos se conecten con las almas de sus seres amados a un nivel más profundo. La tradición es que durante el servicio de Yizkor, las almas de los difuntos descienden del cielo y se unen con sus seres queridos.

El Servicio de Musaf
En breve: El servicio de Musaf consiste en la Musaf Amidah, la repetición por parte del cantor de la Amidah, la avodah - un recuento del servicio de Yom Kipur en el Templo Sagrado, y la bendición sacerdotal.

Bendición Sacerdotal
A los sacerdotes, o kohanim, descendientes directos de Aarón, el Alto Sacerdote, se les ordena bendecir al pueblo judío con una bendición triple. Se acostumbra cumplir con este deber durante el servicio de Musaf en los días de festival. En la preparación para la bendición, los sacerdotes se quitan sus zapatos y los Levitas ritualmente se lavan sus manos, y luego se agrupan al frente o por la pared oriental de la sinagoga.
Durante la bendición, uno no debe mirar a los Sacerdotes directamente ya que la Providencia Divina descansa en ellos. Se acostumbra que los hombres se cubran sus ojos con sus chales de oración, y que las mujeres miren hacia sus libros de plegarias.
Después de la bendición, se acostumbra agradecer a los Sacerdotes con las palabras Yishar Koaj.

Tarde:
En breve: El servicio de la tarde consiste en la lectura de la Torá, la plegaria de amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, la recitación de Avinu Malkenu (Nuestro Padre, Nuestro Rey).
Lectura de la Torá
La lectura de la Torá habla de la pureza de la vida judía. La Torá nos advierte no imitar los actos inmorales de los egipcios y los cananitas, "que la tierra no os vomite por haberla contaminado, como vomitó a las naciones que había antes de vosotros."

La Haftorah
Leemos todo el Libro de Yona. Contiene un mensaje oportuno sobre la importancia del arrepentimiento y la plegaria. Si la maldad puede hacer que la tierra vomite a sus habitantes, el arrepentimiento puede hacer que un pescado deposite a Yona de vuelta a tierra firme y lo devuelva a la vida. Uno nunca debe desesperarse. La plegaria y el arrepentimiento llevan de la oscuridad a la luz, de las sombras del la muerte a una nueva vida.

Noche:
Neilah, el Servicio de Conclusión.
En breve: El servicio de conclusión consiste en las plegarias de Apertura, la plegaria de Amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, Avinu Malkneu (Nuestro Padre, Nuestro Rey), la Declaración de nuestra fe y el toque del Shofar y las plegarias de cierre.
Neilah significa "cerrar la puerta". Al acercarse el final del día de Yom Kipur y sellarse nuestro futuro, le pedimos a D-os que acepte nuestro sincero arrepentimiento y nuestras nuevas resoluciones, y que Él nos selle en el Libro de la Vida, dándonos un nuevo año repleto de cosas buenas y felicidad. El Arca permanece abierta durante todo el servicio de Neilah, lo que significa que las puertas de la plegaria en el cielo están totalmente abiertas para nosotros en este momento.

Plegarias de cierre
El ápice del servicio, la cumbre emocional, es cuando pronunciamos versos proclamando a D-os como nuestro D-os, todos juntos. Está escrito que cuando recitamos el primero de los tres versos, la Shema, todo judío debe tener la intención de entregar su alma para la santificación del nombre de D-os, y esta intención será considerada como si hubiésemos de hecho resistido la prueba para santificar el Nombre Divino.

Kaparot, la víspera de YomKipur

1. Se suele hacer Kaparot la víspera de Kipur, se degüella un pollo para cada miembro de la familia, gallos para los varones y gallinas para las hembras. Un solo gallo basta también para toda la familia.

2. Antes de Shejitá, se revolea el pollo sobre su cabeza y se dice la fórmula que se traduce así: "Este pollo viene en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón; este pollo va a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible." No se puede pretender que esta acción tenga el efecto de un verdadero perdón, pero si somete su naturaleza animal a la voluntad de Di-s y se piensa que, en vez del pollo, uno mismo merece la muerte por causa de sus pecados, esta Teshuvá será ciertamente recibida por el Todopoderoso.

3. Hay que escoger un Shojet experto y sinceramente religioso, pues si por causa del ritmo acelerado de la Shejitá en ese momento, ésta no se realizara, en vez de efectuar una acción expiatoria, se añadiría una grave trasgresión.

4. Se suelen ofrecer las Kaparot a necesitados, o aun mejor rescatarlas con dinero que se distribuye a los pobres.

Reconciliación la víspera de YomKipur

1. Las faltas cometidas hacia el prójimo no se perdonan a menos que el culpable repare el daño causado y pida excusas. Si el ofendido no quiere disculparse, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a tres personas con él, y reiterar esta solicitación si es necesario. Si después de tres veces el ofendido sigue rehusando disculparle, no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a diez personas ante las cuales declarará: Cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehúsa perdonarme.

2. Si el ofendido es su Maestro o su Rabino, debe seguir insistiendo tantas veces que sea necesario hasta obtener perdón.

3. El ofendido no debe de ser cruel, sino aceptar rápidamente las excusas sin guardar rencor. Sin embargo, si aquel le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarle.

4. Si el ofendido falleció, va a su tumba acompañado de diez personas y declara: pequé contra Di-s y contra esta persona.

5. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de Kipur, hay que besar la mano de su padre y de su madre y pedirles perdón. Es un deber sagrado hacerlo y el que se abstiene es llamado pecador, pues desprecia el honor de sus padres. Si la Torá ordenó disculparse del prójimo la víspera de Kipur, esto se aplica con más razón al deber de los hijos hacia sus padres. Maridos y mujeres deben igualmente pedirse perdón mutuamente por cualquier contrariedad ocurrida entre ellos. El discípulo tiene también obligación de pedir perdón a su maestro.

Kol Nidrei

La oración de apertura de Iom Kipur es el Kol Nidrei la "anulación de los votos", que se realiza en el crepúsculo de la víspera de Iom Kipur.

El servicio de Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los rollos la Torá, recitando el Kol Nidrei y luego devolviendo los rollos de la Torá al Arca

El Kol Nidrei, es la oración que anuncia el día sagrado de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. Irónicamente, no es realmente una oración en absoluto, sino más bien una declaración. Una declaración en la que nos referimos a las promesas, votos y otras clases de compromisos verbales comúnmente hechos en el curso del año. La Torá impone exigencias estrictas en cumplimiento de la palabra, y no cumplir un voto es considerado una falta grave.

El Kol Nidrei, que significa "todos los votos", anula la naturaleza vinculante de tales promesas por adelantado. Uno declara que todos los futuros votos y promesas no son válidos, al declarar que todos los votos son "absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos y sin valor, no en vigor vigente".

En Iom Kipur cuando la esencia del alma es totalmente revelada, expresamos nuestra verdadera actitud hacia las imperfecciones que puedan entrar a nuestro comportamiento, el año entrante. Por lo tanto las negamos y declaramos insignificantes.

El servicio de la Noche que sigue Kol Nidrei consiste en el medio Kadish, el Shema, la Amidah, el Al Jet la confesión de los pecados, y oraciones especiales adicionales (piutim), que se dicen sólo en la noche de Iom Kipur.

Muchos tienen la costumbre de recitar todo el Libro de Salmos después del servicio de la noche.

Servicio de la Mañana

El servicio de la mañana ("Shajarit") Consiste en lo siguiente: las oraciones de la mañana, el Shema, la Amidah, la lectura de la Torá, el servicio de Izkor, el servicio de Musaf y la bendición sacerdotal.

Lectura de la Torá
La lectura de la Torá es sobre el servicio solemne en el Santo Templo en el Día de la Expiación, dirigida por el mismo Sumo Sacerdote. Este era el único día del año en que el sumo sacerdote tenía permitido entrar en el Santo de los Santos a ofrecer incienso y orar en nombre del pueblo judío.

Servicio de Musaf

El Servicio de Musaf – (se celebra inmediatamente después del servicio de la mañana) consiste en la Amida de Musaf, La repetición de la Amida por el Jazan, la Avodá - la historia del servicio de Iom Kipur en el Templo Santo - y la bendición sacerdotal.

La bendición sacerdotal
A los sacerdotes, o Kohanim, descendientes directos de Aaron, el Sumo Sacerdote, Se les ordena bendecir al pueblo judío con una triple bendición. Es costumbre de cumplir este deber durante el servicio de Musaf en los días festivos. En preparación para la bendición, los sacerdotes deben quitarse los zapatos y los levitas ritualmente les lavan las manos, luego se reúnen en la parte delantera o la pared oriental de la sinagoga.

Durante la bendición, uno no debe mirar directamente a los sacerdotes ya que la Presencia Divina descansa sobre ellos. Es habitual que los hombres cubran sus ojos con sus Talit (chales de oración) , y las mujeres a miren en sus libros de oración.

Después de la bendición, es costumbre dar las gracias a los sacerdotes con las palabras, Iashar Koaj.

Servicio de la Tarde

El servicio de la tarde consiste en la lectura de la Torá, la Amida, la repetición de la Amida, el Avinu Malkenu (" Padre Nuestro, Rey Nuestro ").

Lectura de la Torá: La lectura de la Torá habla de la pureza de la vida judía. La Torá nos advierte que no sigamos en las formas inmorales de los egipcios y cananeos nativos.

El Haftará: Leemos el Libro de Jonás. Contiene un mensaje oportuno sobre la importancia del arrepentimiento y la oración. Si el pecado puede causar que la tierra vomite a sus habitantes, el arrepentimiento puede causar que el pez deposite a Jonás en tierra firme y lo devuelva a la vida. Uno nunca debe desesperar, la oración y el arrepentimiento transforman la oscuridad en luz, la sombra de la muerte en una vida nueva.

Servicio de Cierre

El servicio final consiste en la oración de apertura (Ashrei) , la Amidá, la repetición de la Amida, Avinu Malkenu (Padre Nuestro, Rey Nuestro), la declaración de nuestra fe y el toque del Shofar y las oraciones de clausura.

Neilah significa "cerrar la puerta". Cuando el sagrado día de Iom Kipur llega a su fin, y nuestro futuro está cerrado, nos dirigimos a Di-s para que acepte nuestro arrepentimiento sincero y nuevas resoluciones, y que Él nos selle en el Libro de la Vida, nos otorgue un nuevo año lleno de bondad y felicidad. El Arca permanece abierta durante todo el servicio de Neilah, lo que significa que las puertas del cielo están abiertas a nuestras oraciones y súplicas.

Oraciones de Clausura
El vértice del servicio, el pico emocional, es cuando pronunciamos versos proclamando a Di-s como nuestro Di-s, todos juntos. Está escrito que cuando recitamos el primero de los tres versos, el Shema, cada judío debe tener la intención de entregar la vida para la santificación del nombre de Di-s, esta intención es considerada como si efectivamente hubiese superado la prueba de santificar el Nombre Divino.

Esto es seguido por la declaración de la unidad de Di-s, "Di-s - Él es el único D-is" - En primer lugar recitado en el monte Carmelo por el profeta Elías. Este último verso se repite siete veces en la forma más ardiente. Entonces se hace sonar el shofar en un sonido largo y el servicio de Neilah termina con la oración:

´´El año próximo en Jerusalén``

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5213/jewish/La-Gua.htm

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

"(...) La fe, como dijimos antes, es otra parte integrante más de la vasija a través de la cual podemos recibir la abundante generosidad de D-os. Esa vasija la formamos con nuestro rezo. Al rezar, estamos demostrando fe de que nuestras plegarias tienen sentido. Y cuando se materializa para aceptar esa respuesta, pues nuestras plegarias fortalecieron nuestra fe, y nuestra fe fortaleció nuestras plegarias. Muchas veces la gente es bendecida con regalos del cielo repntinos, pero al no haberlos esperado, desperdician la oportunidad de aprovecharlos. Otras veces, el regalo puede resultarles demasiado grande: no cuentan con una vasija lo suficientemente grande como para contener esas bendiciones, y su buena suerte se pierde por el camino. Estos son ejemplos de generosidad que se pierde o se aplica mal, ya sea porque la persona destinada a recibirla es pobre en la plegaria o en la fe o en ambas. Pero con fe, uno puede tener confianza de que todo va a resultar bien, de que los problemas se van a solucionar... ¡y de que lo bueno puede llegar a ser todavía mejor!

'Cuanto más reza la persona, más respuestas ve a sus plegarias. Esto en sí mismo fortalece su fe y le da fuerzas para rezar más, lo cual, a su vez, fortalece sus plegarias, lo cual le causa un sentido mucho más grande de satisfacción. Después de todo... '¡vi la respuesta a mis plegarias!'"

("TESORO DE DONES INMERECIDOS"; Página 36).-

"Cierta vez una persona le preguntó al Rebe qué prácticas debía utilizar para acercarse al Santo, bendito sea. El Rebe le dijo que estudiara ciertos temas de Torá. Cuando la persona contestó que no tenía la habilidad de aprender tales temas, el Rebe le respondió que mediante la plegaria uno puede lograr lo que sea. Con la plegaria uno puede adquirir todo el bien así sea en el estudio o en la habilidad de servir al Santo, bendito sea, en la santidad o en todo otro bien que pueda existir en todos los universos espirituales.

'Cierta vez dijo el Rebe, 'Si una persona puediera volver de la muerte y orar, de seguro que oraría con todas sus fuerzas." (Likutey Moharan, II, 111)

("MEDITACIÓN, FUERZA INTERIOR Y FE"; 'Expansión del Alma'; Página 42 y 43).-

"Durante los Días Tremendos (Iamim HaNoraim) es muy bueno poder llorar como un niño, dejando de lado toda sofisticación. Simplemente llora delante del Santo, bendito sea - llora por las enfermedades de tu corazón, por los dolores y las llagas que sientes en tu alma. Llora como un niño ante su padre. Entonces serás digno de un hermoso etrog. Cuanto más llores más hermoso será el etrog que puedas conseguir para Sukot (Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 87)."

("CONSEJO"; 'FESTIVIDADES - ROSH HASHANA'; Punto 11; Página 190).-

"Cualquiera sea el mal y el sufrimiento que debas pasar, D-os no lo permita, si contemplas el objetivo final, el propósito de D-os, no sentirás sufrimiento alguno. Por el contrario, al mirar el propósito de este sufrimiento estarás pleno de alegría por tanto bien. Porque el propósito final es completamente bueno, una total unidad. Y la verdad es que no existe mal alguno en el mundo: todo es bueno."

("EL JARDÍN DE LAS ALMAS"; Página 24).-

Agradecemos a los Javerim de

http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov

Estudio de Torah y Jasidut
En Barranquilla
Todos los martes a las 7:15 PM.

Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).

JUEVES 7:15 PM (NUEVO ESPACIO DE ESTUDIO)

Estudio sobre Halajot (leyes y tradiciones judias)

Segùn los dictamenes del Gran Posek de nuestra Generaciòn

Maran Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a

LEYES DE YAMIM NORAIM

( YOM HAKIPURIM)

Para más Información :
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בס"ד

PARASHAT HAAZINU

( Prestad oídos)

SHABAT SHUVAH

Libro Devarim / Deuteronomio (32:1 a 32:52)

Haftará de la Semana:
Comunidad Sefaradí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Mijá / Miqueas 7:18-20

Comunidad Ashkenazí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Yoel / Joel 2:11-27
Mijá / Miqueas 7:18-20

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam Toba
Netanel Ben Sara

Sebastián Ben Rujama
Zevulón ben Alicia

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha

Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana

Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT Y YOMKIPUR en Barranquilla, Colombia

Fecha Hora

Viernes, 25 Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:36

Shabat, 26 Septiembre, 2009 Shabat concluye: 18:24

Víspera de Iom Kipur

Domingo, 27 de Septiembre, 2009 Encendido de velas a las: 17:35

Lunes, 28 de Septiembre, 2009 La Festividad termina: 18:23

Jueves, 9 de Octubre, 2008

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Resumen de la Parashá

Deuteronomio 32:1-32:52

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida.

Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Di-s "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al Di-s que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" -- y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Di-s "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Di-s será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

La parashá concluye con la instrucción de Di-s hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"

Enfoques sobre la Parashá

Tres Alabanzas

En la canción de Haazinu Moshe indica las alabanzas particulares del pueblo judío, y entre otras cosas dice: "los encontró en una tierra desierta". La explicación sencilla del versículo es que Di-s encontró al pueblo judío en el desierto. Sin embargo, es difícil decir esto, ya que Di-s no encontró al pueblo en el desierto, sino mucho antes, en Egipto.

Por eso Rashi explica de la siguiente manera: "A ellos los encontró fieles en la tierra desierta, porque recibieron Su Torá y Su reinado y Su yugo, cosa que no hicieron Eisav e Ishmael". Es decir, es una alabanza especial del pueblo judío, que Di-s los encontró fieles a El en el desierto, y la misma está compuesta de tres partes: 1) Su Torá, 2) Su reinado y 3) Su yugo.

Esta alabanza expresa el hecho de que el pueblo judío no se comportó como Eisav e Ishmael que, cuando Di-s les propuso aceptar la Torá, primero preguntaron qué estaba escrita en ella y la respuesta no les satisfizo, por lo que se negaron a recibirla. Por el contrario, los Hijos de Israel mostraron una fe total en Di-s y aceptaron recibir la Torá en forma de "Haremos y escucharemos". Por esto los alaba Moshe: " los encontró en una tierra desierta".

Como dijimos, esta alabanza está compuesta por tres partes, donde la primera es que " recibieron Su Torá". Esto se refiere al estudio de Torá en forma de esfuerzo. También está incluida la observancia de las Mitzvot racionales, que tienen una explicación intelectual.

Un nivel superior de alabanza del pueblo judío es que "recibieron Su reinado". Aquí se revela en una forma más profunda la fe en Di-s, ya que el pueblo judío está listo para recibir el reinado de Di-s y observar Sus preceptos como decretos del Rey, sobre los cuales no se hacen preguntas.

Un nivel superior aún es que "recibieron Su yugo". Aquí se simboliza una entrega absoluta a Di-s. Con la aceptación del reinado solamente, la persona no subordina los detalles de su vida particular hacia el rey, sino que sólo acepta cumplir sus preceptos en lo referente al país. Sin embargo, cuando recibe el yugo del rey, significa que se volvió un sirviente, con lo que subordina toda su vida al rey.

Esta es la alabanza del pueblo judío: no solamente aceptaron la Torá de Di-s, sino que también Su reinado, incluida una anulación total a los mandatos Divino, y, más aún, aceptaron Su yugo y se hicieron sirvientes en todo lo que respecta a sus vidas.

En mérito de esta alabanza Di-s se unió al pueblo judío en forma de "los encontró" - como dice el versículo "los encontró en una tierra desierta". Así como una persona se alegra cuando encuentra algo, así Di-s se alegra con el pueblo judío. Y a cambio también nos da algo "encontrado" - la Redención final y completa, sobre la cual está escrito "Encontré a David mi sirviente", rápido en nuestros días.

Escuchar y Oír

Parashá para Chicos

Haazinu significa "Escuchen". Moshe le pide al cielo y a la tierra que sean testigos, diciendo "Escuchen los cielos... y oiga la tierra".

Muchas generaciones después, el profeta Ishaiahu también llamó al cielo y la tierra para hacer de testigos. Ishaiahu dice: "Oiga el cielo y escuche la tierra".

¿Cuál es la diferencia entre las palabras de Moshe y las de Ishaiahu?

Moche llama a los cielos a escuchar y a la tierra a oír, mientras que Ishaiahu llama a la tierra a escuchar y a los cielos a oír. Escuchar significa que las personas comunicándose están cerca. Oír se aplica cuando está lejos. Nuestros sabios explican que Moshe estaba en un nivel muy alto, más cerca del cielo que de la tierra. Entonces, cuando habló a los cielos dijo "escuchen" y a la tierra de dijo "oí".

Ishaiahu estaba en un nivel inferior. El le habló a los cielos desde más abajo y dijo "oí", mientras que a la tierra le dijo que "escuche".

La parashá Haazinu siempre la leemos en el Shabat anterior o posterior a Iom Kipur. En este momento podemos "Buscar a Di-s cuando está cerca, llamarlo cuando está próximo". Durante estos días, cada judío es como Moshe, cercano a HaShem. Esto nos segura que El escuchará nuestras plegarias y nos dará un año lleno de bendiciones y felicidad.

Tomado de www.jabad.com

"Ha'azinu..." (Devarim 32:1)

Asi como todas las notas en un acorde, y todas las voces e instrumentos en una orquesta se juntan para formar un solo sonido, asi también toda la creación canta en armonía para proclamar la Unidad de Di-s. La Parashá de Ha'azinu está escrita en forma de una canción, para recordar al Pueblo Judío que toda la Creación resuena en armonía con sus acciones.

(Rabí Gedalia Schorr)

"Oye, Oh cielos, y yo hablaré; y la tierra escuchará las palabras de mi boca" (Devarim 32:1)

Cuando una persona reza, se siente humilde, pequeña e insignificante. Cinco minutos más tarde, cuando entra a su oficina, es una persona totalmente diferente, tratando con las personas en el mundo material de cada día. En otras palabras, no es suficiente decir "Oye, Oh cielos, y yo hablaré"; sino tambien "y la tierra escuchará las palabras de mi boca"- ¡lo que la persona habla a los Cielos, él mismo tiene que escuchar en este mundo, en la tierra, y actuar de acuerdo a eso!

(Rabí Shlomo Zobin)

Nuestros Sabios dicen "Aquél que teme a los Cielos será escuchado por el hombre". Esto es lo que este versículo nos enseña: "Oye, Oh Cielos, y yo hablaré..." - Si los Cielos van a oir lo que yo digo, "la tierra escuchará las palabras de mi boca" - aquellos en la tierra también escucharán mis palabras.

(HaAdmor Rabi Abraham Yaacob de Sadigora)

"Que mi enseñanza caiga como lluvia..." (Devarim 32:2)

Las palabras de la Torá son como lluvia. Así como la lluvia cuando cae, aparentemente no deja ninguna huella en las plantas, y solo después cuando el sol emerge de las nubes y brilla en la tierra, vemos los resultados de la lluvia - así también son las palabras de Torá. Aunque en el momento de escucharlas su influencia no puede ser detectada, a través del tiempo sus efectos aparecen.

(Rabí Bunim de Peshishe)

"Que Mis enseñanzas caigan como lluvia, que Mis palabras fluyan como el rocío" (Devarim 32:2)

Una tormenta violenta. Se oye el bramido del viento. La lluvia azota el suelo. Parece como si la tierra se partiera en dos por la tempestad. Y aun así si no fuera por esa tormenta, la tierra no podría dar frutos. Porque si solamente el rocío regara el suelo, el calor del sol quemaría y chamuscaría las semillas.

Unicamente si las lluvias tempestuosas riegan el terreno, el rocío cumplirá con su tarea de hacer surgir los brotes florecientes.

Lo mismo ocurre con la Torá. Si el individuo se esfuerza en el estudio de la halajá, impregnándose de la metodología y el torrente de lógica talmúdica, aunque le parezca que está luchando con un diluvio, con el tiempo hará que surjan flores de increíble belleza.

Tal vez se sienta desolado, acosado por la tempestad...

No obstante, los frutos de sus labores también comprenderán las partes más esotéricas de la Torá: el "rocío" de la Agadita: las enseñanzas homilíticas. Ellas florecerán en sus manos.

Sin embargo, si solamente se ocupa del "rocío" de la Torá, entonces, con el "sol" abrasador, o sea, con las brillantes luces del cinicismo secular, su adquisici¢n de Tor se marchitar y morirá, pues le faltan las lluvias profundas que nutren las raíces.

(Basado en el Netziv, oído de boca de Rabí Pinjas Kantrovitz)

Shabat Shalom.

Se acerca Iom Kipur

Shabat Shuba

El Shabat que acaece entre Rosh Hashaná y Iom Kipur recibe el nombre de "Shabat Shuba" -Shabat del retorno-.
Esta denominación se debe a la Haftará (trozo selecto de los libros de los profetas que se lee tras la culminación de la sección semanal de la Torá) de esa semana. Pues la misma comienza con las palabras "Retorna -Shuba- Israel hasta El Eterno tu Di-s". (Parparaot la Torá)
A modo introductorio diremos que la lectura de la "Haftará" de instauró por causa que en tiempos de antaño fue sentenciado un cruel decreto en perjuicio del pueblo de Israel. El mismo incluía la prohibición de practicar la lectura de la Torá. Los dirigentes espirituales de la época evaluaron la situación y decidieron sustituir este vacío por un trozo de los libros de los profetas cuyo contenido se asemeje a la sección semanal de la Torá que corresponde a esa semana. (Mishná Berurá 284: 1)
Al implantar esta enmienda de emergencia, los sabios concordaron en emplear para la lectura de la Haftará, el mismo sistema utilizado para la porción semanal de la Torá. Esto equivale a decir, serían llamados siete individuos, quienes recitarán la bendición anterior y posterior a la lectura. Asimismo, cada uno leerá al menos tres versículos, como es la ley para la lectura de la Torá.

Como consecuencia, los siete convocados leían por lo menos un total de veintiún versículos.

Cuando el decreto que prohibía leer la Torá fue abolido, la lectura de la Haftará no fue suprimida. Siguió vigente y se acostumbra hasta el día de hoy, haciéndoselo tras la lectura de la Torá. Igualmente, se trata de no disminuir de veintiún versículos, tal como otrora.

LA HAFTARÁ DE LA SEMANA

La "Haftará" que se lee esta semana presenta una singularidad realmente curiosa, no tiene ningún vínculo con la porción semanal de la Torá. Solo se relaciona con el móvil de la fecha, es decir, con el "Shabat del retorno", que se encuentra en medio de los diez días de arrepentimiento que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.

Esta relación es posible porque la palabra Shuba representa retorno y a su vez arrepentimiento. De esta manera, se relacionan los diez días de arrepentimiento con el retorno hacia El Eterno.

CARACTERÍSTICAS DE ESTE DÍA

El "Shabat Shuba" orienta a la predisposición y preparación de todo Israel para el Día del Perdón -Iom Kipur-. Por tal razón la gran multitud estila en este Shabat, luego del mediodía, ingresar a las Sinagogas y casas de estudio para escuchar las disertaciones de los líderes espirituales de cada comunidad. Ellos, tonificando lo requerido para este día, ofrecen mensajes que despiertan a la multitud de su letargo espiritual. Los estimulan a tomar decisiones de mejorar sus conductas personales y perfeccionar sus modales, tanto frente a su prójimo, como ante el Creador del universo. (Parparaot la Torá)
Es de carácter concluyente ingresar al Sagrado día de Iom Kipur con la preparación espiritual adecuada. Debido a ello, el relevante papel protagónico que cobran estas disertaciones anunciadas, las cuales aportan una gran ayuda para lograr tal preparación.

UN CASO EJEMPLAR

Rabí Iaakov Krantz, conocido popularmente como "El predicador de Dubna", era un erudito capaz y dotado de condiciones innatas para llegar a lo más recóndito de las personas y despertar sus corazones y almas.
Este sabio era sumamente respetado, y su fama se expandió por las congregaciones de Israel que residían en Rusia y Polonia. Su nombre circulaba libremente y estaba en boca de muchos. Era conocido como el "padre de los disertantes". Sus exposiciones eran recibidas con cariño por los eruditos y el grueso de la población por igual.
En cierta ocasión "el predicador de Dubna" visitó una Sinagoga de 'gente descarriada' en la ciudad de Berlín. Este acontecimiento tuvo lugar durante el "Shabat Shuba", y fiel a su estilo, al culminar la plegaria, el erudito subió a la tarima para derramar frente a los presentes su apasionante disertación surgida del corazón. El mensaje brindado casi siempre incluía normas de conducta, relatos alusivos, y consejos de ética y moral.
El sabio dio inicio a su discurso y comenzó a expresarse como habituaba en las demás ocasiones. Promediando la disertación, presintió algo extraño, sus palabras no eran recibidas por el público con anhelo y fervor. No despertaban en ellos sentimientos austeros y deseos de mejorar sus conductas. Intuyó que los oyentes no prestan atención a sus palabras, demostrando una clara falta de interés.

El "predicador de Dubna" decidió recortar su mensaje, culminando con la siguiente parábola: Shloime el herrero vivió toda su vida en una pequeña aldea. Cada jornada para encender su fragua requería un enorme esfuerzo personal de su parte. Necesitaba soplar insistentemente, forzando y exigiendo sus pulmones hasta lograr el fuego necesario para su labor. Lo mismo sucedía cuando pretendía elevar la llama.
Un día, este herrero visitó la ciudad y adquirió allí un fuelle, que con su ayuda es posible aumentar el fuego sin esfuerzo. El hombre se alegró en gran manera y regresó de inmediato a su vivienda portando el preciado hallazgo. Llegó a su casa y sin perder tiempo se dirigió a la principal herramienta de trabajo que poseía, la fragua.

Una vez posicionado, comenzó a arrojar aire mediante el fuelle que adquirió, deseando encender el fuego. Las expectativas previas eran indescriptibles, aunque grande fue la sorpresa cuando advirtió que pese a que accionaba con reiteración la herramienta adquirida, el fuego no aparecía.

El individuo, totalmente sorprendido, decidió revisar su adquisición para ver si encuentra alguna falla, pero para su gran desazón, la misma se hallaba en perfecto estado. A posteriori, se abocó a analizar paso a paso que es lo que pudo haber sucedido. Finalmente, tras un exhaustivo análisis, decide que lo han estafado y viajará a la ciudad con el fin de presentar el reclamo pertinente.
El hombre marcha decidido, y llega hasta el negocio en el cual compró la pieza. Se acerca hasta el mostrador y se queja por lo que le han vendido y no funciona.
El vendedor escucha atentamente el reclamo, y tras unos instantes de reflexión sugiere al herrero: Digame una cosa, ¿encendió usted la llama piloto antes de arrojar aire con el fuelle?
En ese momento el individuo se percató de su error. Obvió un detalle esencial. La herramienta no le funcionaba porque olvidó encender una llama piloto.

Así acontece también con vosotros –concluía el "predicador de Dubna" su disertación en Berlín-, hace ya una hora que estoy parado sobre la tarima, y soplo con todas mis fuerzas. Sin embargo ¿de qué sirve el aire que exhala mi espíritu cuando no contáis con una llama piloto encendida?"
MORALEJA

La idea resultante de esta parábola indica con suma precisión la tarea a emprender para cumplir con la labor que nos fue encomendada por El Eterno de encender a nuestro prójimo apagado.
Primero debe encenderse una chispa vital. Luego, con un par de soplidos seguramente gozará de un alma vivificada y radiante, pudiendo llegar a niveles trascendentales.
Además, también él mismo podrá encender otras almas que se están apagando, y seguro que todo esto nos beneficiará también a nosotros. Quién hace algo por su semejante y logra que este retome la buena senda, se le considera como que verdaderamente ha formado a esa persona.

Para certificarlo observemos lo declarado en el Pentateuco (Génesis 6: 9): "Esta es la genealogía de Noe, Noe fue un varón recto e íntegro en su generación, con Di-s anduvo Noe".

Al hacerse un preámbulo a la genealogía de Noe, lo más lógico sería que a continuación el versículo enumere a sus hijos y nietos. Sin embargo, curiosamente el texto comienza alabar la actitud de Noe.

¿A qué se debe esto?. Enseña que lo principal de la genealogía de los hombres rectos consiste en sus buenas acciones. (Rashi)

LAS MUJERES

Aun es posible pensar que el rol de las mujeres no cobra el mismo protagonismo que el de los varones, siendo el de ellas secundario, al ser que la Torá encomendó al hombre más preceptos que a las mujeres. Este hecho puede inducir a figurarse, que las damas pierden posibilidades en este aspecto y los nacidos con sexo masculino están por sobre ellas.

Para disipar esta hipótesis fue escrito: (Éxodo 19: 3): "Así dirás a la casa de Jacob". Esta encomendación tiene como destinatarias a las mujeres. Resulta que Moshé recibió la ordenanza de transmitir en primer orden a las mujeres los principios de los capítulos y demás enseñanzas breves que pueden comprender.

¿Por qué fue ordenado enseñar a las damas en primer orden?. Es porque ellas envían a sus hijos al colegio, y atraen sus corazones a través de palabras dulces para que estudien con alegría. Asimismo los cuidan para que no cesen en su aprendizaje de la Torá. Sumado a ello, les transmiten la necesidad de respetar los preceptos desde la infancia.

Resulta que las mujeres rectas son la causa del estudio de la Torá y el temor de El Eterno. Además, cuando regresan los maridos de su labor, cansados y exhaustos, les recuerdan la necesidad de destinar y conservar un tiempo estable y predefinido al estudio de la Torá, y logran que vayan a la casa de estudio pese a la fatiga.

Por lo tanto, la mujer debe dar siempre el buen ejemplo. Ya que además de todas las satisfacciones que puede obtener en este mundo por la influencia lograda en sus hijos y esposo para que transiten por el camino del bien, cuando le toque devolver su alma al Creador, las buenas acciones que realizarán sus hijos que dejó aquí en la tierra y que educó correctamente, se le contabilizarán a esa madre como que ella misma está haciendo esa buena obra. SE le considerará como si estuviera viva y cumple todos los preceptos. (Reshit Jojmá, Derej Ertetz la nashim)

Resulta que ya sea hombre o mujer, niño o anciano, uno debe esforzarse al máximo posible en cumplir la mayor cantidad de actos positivos que esté a su alcance. Pues además de lo mencionado, los mismos se convierten en un depósito a cobrar en el mundo venidero, donde podrá disfrutarse plenamente de todo lo logrado aquí con sudor y esfuerzo.

Asimismo es menester encender todas las almas posibles, y alentar a los individuos a que retomen el camino del bien. Pues nuestro Padre espera hasta el último momento que retornemos hacia El. Y si nosotros somos el medio para que uno de Sus hijos lo haga a través nuestro, el bien que generaremos con esto sobre nosotros y nuestras familias será incalculable.

Tengan todos un Día de Iom Kipur en el que las plegarias sean aceptadas y merced a ello recibamos un año de abundancia y paz, donde no escuchemos ya de guerras, pobreza ni conflictos de ninguna clase. Que sea este finalmente el año en el cual El Eterno con Su gran misericordia nos envíe Su recto redentor para que nos saque del exilio en el que nos hallamos inmersos y nos devuelva a la Tierra Prometida con el Santo Templo y la ciudad de Jerusalén reconstruidos y podamos acercar nuevamente las ofrendas gratas a nuestro Creador.

Tamado de:
http://www.judaismovirtual.com/festividades/f.shabat_shuba.php

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IeshivahNet: saludo recomendable segun la halaja y cabala

Gracias al amo del universo y creador de los vivientes y aun unos dias despues para todos y cada uno de los que estan en esta pagina web y estaran: LESHANA TOBA TIKATEBU VETEJHATEMU LEALTAR LEJHAYIM TOBIM ULSHALOM.

Son los deseos de or villarruel, a cada alma del pueblo de yisrael.

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parashah: RABI_57_Haazinu_5770

Rabbi_57_5770_Haazinu.pdf

Shalom javerim vejaverot:

En este Shabat Shuvá tenemos la parashá HAAZINU...tambien tenemos en el boletín JINUJ uno guía especial para IOM KIPUR que estará comenzando el domingo 27 de Septiembre.

Queremos desearles que puedan tener un buen decreto, y sean sellados para bien y para paz.

¡SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ, 5770!

Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

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parashah: BOLETIN_73_Haazinu_5770

BOLETIN_73_5770_Haazinu.pdf

Queremos desearles que puedan tener un buen decreto, y sean sellados para bien y para paz.

¡SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ, 5770!

Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

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parashah: Re: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

	Re: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO de yosef hernandez - Tuesday, 22 de September de 2009, 23:23
	Estoy completamente de acuerdo con usted HaRav. Mostrar mensaje anterior \| Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

todá DaniEL,todá por la advertencia, te lo agradezco pues me parece muy desleal para la comunidad de Torá por parte de quien lo a enviado sin tu, o vuestro consentimiento, aprovecho la ocasión para desearte un Felicisimo Año Nuevo y desearte de todo corazón que Hassem Bendito te colme de Bendiciones por tu gran amor y entrega hacia todos los que te seguimos. Un fuerte abrazo. Trini

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parashah: Re: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

ésto es publicidad comercial, y es un acto completamente inapropiado spamear a la Comunidad de Torah con este mensaje inserto por todas partes, al tiempo que se induce a todos los javerím a error puesto que no se dice que en realidad se pretenderá cobrar por lo que aparentemente se ofrece de buena fe.
no recomendamos por ahora participar de algo de este modo promocionado, e invito al promotor a dirigirse a nosotros en privado, informarnos de lo relativo a la calidad y procedencia de los contenidos que ofrece (para asegurarnos no sólo de la probidad del contenido, sino de que no haya riesgo de "guezel" en la oferta), y conversaremos juntos si es correcto u no que los mismos sean promocionados en la Comunidad de Torah, así como bajo qué condiciones hacerlo llegado el caso.
con brajót,

daniEl

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22 setiembre 2009

IeshivahNet: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

Shalom queridos javerim y respetables javerot, shaná tová umetuká.

Les comunico que ahora se puede descargar un curso completo de hebreo que incluye, 31 lecciones, ejercicios respectivos, vocabulario con más de 1,000 palabras.

La dirección es http://es.geocities.com/benesefardim/

CONTENIDO DEL CURSO:
-Alfabeto
-Pronunciación
-Escritura
-Vocales
-Medias vocales
-Maqef
-Complemento Directo
-Daguesh forte
-Sheva
-Acentos
-Méteg
-Letras débiles
-Mápiq
-Sílabas
-Letras guturales
-Artículo definido
-Preposiciones
-Conjunciones
-Derivación
-Género
-Número
-Adjetivos
-Uso Atributivo
-Uso Predicativo
-Pronombres sujeto
-Pronombres demostrativos
-Sustantivo segolado
-Relación constructa
-sufijos con preposición
-Sufijos con sustantivo
-Verbos:
Fuerte
Perfecto
-Oración verbal
-Oración interrogativa
-Numerales
-Identificar y traducir verbos perfectos
-Imperfecto yusivo
-Imperfecto cohortativo
-Imperfecto con Vav
-He direccional
-Sufijo pronominal
-Negativos
-Prohibiciones
-Infinitivo constructo
-Infinitivo absoluto
-Participios
-Synopsis de verbos
-Participios
-Synopsis de verbos
-Puntuación
-Conjunción
-Relación coordinada
-Verbos débiles
-Formas débiles de los verbos acentuados
-Verbos Ain-Gutural
-Verbos Lamed-Gutural
-Verbos Lamed-Alef
-Verbos Lamed-Jé
- Verbos Pe-Nun
-Verbos Ain-Vav/Ain-Yod
-Verbos Pe-Vav/Pe-Yod
- Verbos Doble Áin
-Amplísimo vocabulario que será una ayuda indispensable para su trayectoria en el aprendizaje del Hebreo y en sus estudio diario de la Torá.

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parashah: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

Shalom queridos javerim y respetables javerot, shaná tová umetuká.

Les comunico que ahora se puede descargar un curso completo de hebreo que incluye, 31 lecciones, ejercicios respectivos, vocabulario con más de 1,000 palabras.

La dirección es http://es.geocities.com/benesefardim/

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Compatibilidades de un Judio Conciente

23 setiembre 2009

Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏

Barranquilla: PARASHAT HAAZINU, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR 5770: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏‏

Resumen de la Parashá

Deuteronomio 32:1-32:52

Tres Alabanzas

Escuchar y Oír

IeshivahNet: saludo recomendable segun la halaja y cabala

parashah: RABI_57_Haazinu_5770

parashah: BOLETIN_73_Haazinu_5770

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22 setiembre 2009

IeshivahNet: CURSO DE HEBREO DE 31 LECCIONES COMPLETO

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