Barranquilla: 2da Parte. PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!!

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2da Parte. PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!! de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 25 de February de 2010, 05:54

"El Eterno de Israel no mentirá ni se arrepentirá" Rav Ioram Eliahu Nos enseñaron nuestros sabios: "¿Dónde está insinuada Ester en la Torá? Está escrito 'pero Yo ciertamente habré ocultado Mi rostro (haster astir, en hebreo) en ese día' (Dvarim 31:18)" (Julin 139). Explica el Admo"r (director de una corriente jasídica) de Salonim en su libro "Netivot Shalom" (Purim, Pág. 12) que ese profundo ocultamiento del rostro de D's en la época de Mordejai y Ester tuvo su expresión en el hecho que incluso ellos mismos no podían acercarse a D's e implorar por Am Israel (el Pueblo de Israel). Y esa es la intención de nuestros sabios en esa cita que mencionamos, "porque el principal decreto era que Su rostro fuese escondido, que no los dejen llegar frente al Rey". Como dijo Ester: "Y yo no fui llamada a presentarme ante El Rey ya hace 30 días" (Ester 4:11). Nuestros sabios nos enseñaron que en todo lugar en la Meguila que es mencionado "El Rey", está insinuando a D's - El Rey de los reyes. En la época de Ester había un terrible ocultamiento del rostro de D's, hasta tal punto que en este mundo fue decretado exterminar a todos los judíos. E incluso a los tzadikim (justos) de esa generación – Ester y Mordejai – no los dejaron llegar al Rey para rogarle. Y por ello, Ester dice: "Y si será que me pierda, que me pierda" (Ester 4:16). Me perderé ya sea en el plano material, como en el espiritual. De esa forma ella expresa su sensación, como si ella hubiese sido apartada totalmente de D's. ¿Y cómo se transforma semejante situación, se le da un giro de 180 grados, de forma que se logra la salvación? Explica el autor del libro "Netivot Shalom" que eso lo logró Mordejai, que tenía confianza absoluta y estaba convencido que algo así no puede ocurrir, "porque Israel es el Pueblo Elegido, incluso en la peor situación. Porque la elección del Pueblo Elegido es por las almas kdoshot (santas) de Israel, no por sus cuerpos. Y la kdushá y nivel de las almas de Israel no depende de nada… porque el vínculo 'Yo soy Tu D's' (Shmot 20:2) es un vínculo continuo y eterno, sin límite ni fin". Y por ello, Mordejai tenía la certeza que ese decreto será abolido, y le dijo a Ester "alivio y salvación vendrá para los judíos por otro lado" (Ester 4:14), porque "tenía confianza absoluta en el vínculo entre Am Israel y D's, cuando la voluntad Divina es que nadie se pierda, y siempre, en toda situación, todo judío puede regresar a D's". Así también explica las palabras de Ester cuando dijo "Mi D's, mi D's, ¿por qué me has abandonado?" (Tehilim 22:2). Cuando se dirigió a hablar con Ajashverosh, en su palacio lleno de ídolos, la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) la abandonó, después de haber juntado a todo Am Israel y ayunado tres días. Y si a pesar de todo eso la Shjina la abandona, tal parece que nada puede ayudar, y ya no hay esperanzas. En ese momento Ester tuvo fe en que no puede ser que D's la abandonó totalmente, y dijo: "Mi D's, mi D's, ¿por qué me has abandonado?" – es decir, ¿por qué me parece como si me hubieses abandonado?. Le estaba totalmente claro que no puede ser algo así, porque si realmente la hubiese abandonado un solo momento, habría dejado de existir. Y de momento que pasó esa prueba, y no perdió la esperanza incluso en ese duro momento cuando la Shjina la abandonó, se abrieron los portones de la salvación, y fue evidente que se trataba sólo de una prueba, y todo el mal decreto se convirtió en salvación. "Y de momento que lograron pasar la prueba del doble escondido (haster astir), fueron merecedores de una doble salvación y de niveles que no hubo en los milagros anteriores, que dominaron a sus enemigos – lo que no pasó ni en Egipto. Y recibieron nuevamente la Torá, con amor y buena voluntad, como nunca antes se había dado". Y agrega y nos enseña el Admo"r de Salonim que ese es el milagro de Purim para todas las generaciones. "Toda generación tiene su propio 'escondido'. Y los días de Purim alumbran las almas de Israel en todas las generaciones y en todo lugar, porque 'D's no abandonó a Su pueblo' (Tehilim 94:14)". Entonces, la principal labor del día kadosh de Purim es en el aspecto de la fe y confianza en D's. E incluso si vemos que Am Israel se encuentra en un nivel muy bajo, semejante a lo que sucedió en la época de Purim – cuando se arrodillaron frente al ídolo y disfrutaron del banquete del malvado Ajashverosh (Meguila 12) – teniendo fe en elevado nivel del vínculo y la cercanía con D's a Su pueblo, en toda situación, se hacen merecedores en toda generación de la abundancia del recibimiento de la Torá de buena voluntad, de convertirlo todo para bien, de salvación y consuelo – de los que seremos merecedores de verlos pronto, en nuestros días. http://www.alumbrar.org/beahava.html Pobre Purim. Se ha convertido en el carnaval judío, un día de jolgorio, tomar y disfraces. Pero es mucho más que eso.   Purim es la festividad a escondidas. Uno tiene que sondear debajo de la superficie para encontrar la dimensión espiritual que yace oculta. De hecho, los disfraces y las máscaras están diseñados para acentuar la situación oculta esencial de este día.   Este tema de ocultación se encuentra en el nombre de la heroína de Purim. "Ester" deriva de la raíz s-t-r, que en hebreo significa "escondido". En la Torá (Deuteronomio 31:18), Dios le dice a Israel: "Yo ciertamente esconderé (hastir astir) Mi rostro de ti". Los sabios ven esta frase como una sutil sugerencia del ocultamiento de Dios durante el tiempo de Ester.   Toma a Ester misma. Nadie a excepción de Mordejai sabía quién era ella en realidad. Hasta el Rey Ajashverosh es mantenido en la oscuridad. "Ein Ester maguedet moledeta", dice la Meguilá en 2:20. "Ester no reveló sus orígenes…" Éste es el tema del día: nada está revelado.   Nota también el linaje de los protagonistas de la historia de Purim. Es el linaje del ocultamiento. Mordejai y Ester son descendientes de la matriarca Rajel. Rajel, la madre de Yosef, es la esencia misma del ocultamiento y de la disimulación. Cuando ella fue sustituida por su hermana Lea en el casamiento con Yaakov, ¿Por qué Rajel no lloró y protestó por la injusticia? La respuesta es, porque hacerlo hubiese humillado a su hermana. Rajel sabía cómo ocultar cosas, incluyendo su amarga desilusión.   El hijo de Rajel, Yosef, también es un maestro del ocultamiento. Sus cualidades esenciales de santidad están escondidas de sus hermanos, quienes no reconocen su grandeza, ya que él la esconde efectivamente. Y cuando los hermanos descendieron a Egipto 22 años después, de nuevo fallan en reconocerlo, porque ahora está oculto detrás de sus ropas reales. El Talmud (Sotá 10) acentúa las cualidades para esconder de Yosef cuando declara que, en el caso de la esposa de Potifar, Yosef santificó el nombre de Dios en privado, a escondidas. Y Saúl, del mismo linaje de Yosef, al no sentirse merecedor de formar parte de la realeza de Israel, se esconde entre las vasijas cuando lo buscan para que se convierta en Rey.   Por lo tanto, es muy adecuado que Ester y Mordejai, que provienen del mismo linaje, también hagan su trabajo de salvación de forma tranquila, secreta y oculta.   Hasta Dios está escondido en la historia de Purim.   Hasta Dios está escondido en la historia de Purim. Revisa la Meguilá de principio a fin, no encontrarás ninguna mención de Su nombre. ¿No es extraño ésto en un libro bíblico? Lo más cerca que estamos de una referencia a Dios es cuando Mordejai le dice a Ester que la redención para los judíos vendrá de makom ajer, "otro lugar".     Para remarcar la ocultación de Dios, toda la historia parece ocurrir por casualidades, eventos fortuitos y coincidencias, ¡Todo lo que la Torá nos dice que el mundo no es! En la Meguilá, el rol de Dios está oculto. Su mano es invisible. La Reina Vashti simplemente se rehúsa a aparecer en el banquete real; el Rey casualmente se deshace de ella y busca una nueva reina; Mordejai está casualmente en el lugar correcto en el momento correcto para hacer fracasar el plan en contra de la vida del Rey; el Rey tiene casualmente una noche de insomnio y sus cortesanos le recuerdan que Mordejai salvó su vida; Hamán está casualmente en la cámara de la reina cuando el Rey entra. Incluso la fecha en la que los judíos serán exterminados es determinada por el azar: hipil pur hu hagoral, "ellos hicieron un pur, que es la lotería…" (Ester 3:7) y es este "pur" lo que le da el nombre a la festividad. Todos esos ecos de aleatoriedad y casualidad sugieren solamente la mano conductora de Dios.     Hasta el milagro de Purim es oculto. Contrástalo con el milagro de Janucá. Allí, el aceite que es suficiente para un día dura ocho, lo que es un nes niglá, un milagro abierto que todos pueden ver. Pero el milagro de Purim en donde todo el pueblo judío es salvado de la destrucción, es un milagro oculto, un nes nistar. La mano de Dios que intercede es invisible. Podría ser fácilmente descrito como casualidad, al igual que todo el resto de la historia.   Gradualmente comenzamos a entender el rol de las máscaras en la historia de Purim. Toda la liberación del pueblo judío está encubierta. Es una historia envuelta en un camuflaje, escondida detrás de un disfraz, oculta detrás de una máscara.   Hasta las extrañas resoluciones del Talmud (Meguilá 7b) que nos ordenan tomar alcohol en Purim ad de lo yadá, "hasta que no sepamos diferenciar entre el maldito Hamán y el bendito Mordejai", son parte del tema de ocultamiento. La resolución del Talmud es muy extraña. Nuestra tradición es, después de todo, una tradición que aborrece la ebriedad. Somos un pueblo racional, que opera en base al discernimiento, al análisis, todas cosas que caen en la categoría de dáat, conocimiento. Pero en Purim se nos pide que nos intoxiquemos y ocultemos nuestro elogiado dáat hasta el punto de ad delo yadá, "hasta que no haya dáat", e ingresemos a un universo en el que la realidad no tiene significado, y entendamos que no es nuestro intelecto lo que guía el mundo sino Dios con el suyo.   Hay otra ocultación en Purim. Ésta es la festividad más física de todas. La comida festiva de Purim, los regalos de comida, tomar en exceso, son todas cosas que tienen que ver con el cuerpo. Y por contraste, ¿cuál es la festividad más espiritual de todas? Es obviamente Iom Kipur. Nuestras formas de observar estos dos días son diametralmente opuestas. Pero al examinar más de cerca percibimos que las dos están muy relacionadas, en una manera oculta pero muy real. El nombre oficial de Iom Kipur es Iom HaKipurim, que literalmente significa: "un día como Purim". Ésto es asombroso. ¿Yom Kipur es como Purim? ¿Cómo puede ser?   Puede ser porque Purim y Iom HaKipurim son reflejos exactos el uno del otro. Iom Kipur es arrolladoramente espiritual, y Purim es abrumadoramente físico. Pero en ambos días debemos servir a Dios completamente, con nuestros cuerpos y con nuestras almas.   La lección es clara: Dios puede ser servido no solamente en la solemnidad de un Iom Kipur, sino también en el jolgorio de Purim. Dios está presente no solamente en el arca abierta de Iom Kipur, cuando la espiritualidad parece tan cercana; sino también en la comida y bebida de Purim, en donde la espiritualidad parece tan remota. Es un desafío mucho más grande recordar a Dios en medio del jolgorio que recordarlo en medio de la solemnidad. Beber y festejar, y recordar al Autor de todo: éste es el gran desafío de Purim, posiblemente un desafío más grande que el de cualquier otra festividad.   Purim es la festividad a escondidas. Pero el mensaje no tiene que estar oculto a nuestros ojos. http://www.aishlatino.com/h/pur/a/85191187.html MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA http://www.youtube.com/watch?v=7_l7nytp--E http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/tetzave.html Guía de Purim 1) Escuche la Meguilá Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, la noche del sabado , 27 de febrero de 2010, y por segunda vez durante el día de Purim, el 28 de febrero de 2010. Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga! 2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim) Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres. Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim, 28 de febrero de 2010. La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá. 3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot) En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos. En el día de Purim, el 28 de febrero de 2010, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente. 4) Coma, beba y sea feliz Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida. -- TENEMOS A SU DISPOSICIÒN, AL MEJOR PRECIO DEL MERCADO Y DE CALIDAD PREMIUM POLLOS KASHER ''SHEJITA HALAK - BEIT YOSEF'' SHOJET : RABINO MOSHE SHLOMO YERUSHALMI informes: 300-4702779 POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a. En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN: http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla    Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Las obras  de este Rabino estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Tomo: 1 Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado. Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados. Celebra con nosotros un Purim diferente, un Purim Único, un Purim que Marcara Historia…. Por Primera vez en Barranquilla. 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Barranquilla: PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!!

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PERASHAT TETZVAVEH- SHABAT ZAJOR - TIEMPOS DE LUZ Y DE VERDAD - JAG PURIM SAMEAJ!!!!! de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 25 de February de 2010, 05:52

בס"ד PARASHAT TETZAVE -SHABAT ZAJOR- (Ordenarás) Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10 Maftir para SHABAT ZAJOR : (Devarim -Deuteronomio-  25:17-19) Haftará PARA SHABAT ZAJOR : Shmuel I 15:1-34 En el Shabat anterior a Purim, la Haftará que se lee para la Parashat Zajor es Shemuel I 15:2-34. EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS La segunda de las Cuatro Parashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa "Recuerda". La Torá nos dice "Recuerda lo que Amalek les ha hecho en el camino, cuando salieron de Egipto". En el Shabat Zajor nosotros cumplimos con la mitzvá de "destruír el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos" leyendo esta sección de la Torá. Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek - Hamán. La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: El Rey Shaúl fue ordenado aniquilar a Amalek, pero fracasó en matar a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, pudo engendrar un hijo, y fue de este niño que Hamán era descendiente. PARASHAT ZAJOR El Shabbat previo a Purim (el próximo Shabbat) se sacan dos rollos de la Torá del tabernáculo para dar lectura a los mismos. En el primero se lee la porción semanal, y en el segundo se da lectura a la  porción que reza "zajor asher asá leja Amalek" –recuerda lo que te hizo Amalek-, por ello se denomina comúnmente  a esta porción Parashat Zajor. En opinión de la mayoría de los comentaristas la lectura de la Parashat Zajor es un precepto activo de la Torá. Y teniendo en cuenta que a los efectos halájicos es necesario concentrarse al cumplir un precepto positivo en el cumplimiento del mismo (Shuljan Aruj cap. 60 inc. 4), es preciso poner especial atención cuando se oye esta Parasha en cumplir con el precepto de recordar lo que hiciera Amalek al pueblo hebreo y su exterminio. Asimismo el oficiante debe concentrarse en hacer que su lectura exima a los oyentes del cumplimiento de este precepto. Si por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga para oír la Parashat Zajor en Shabbat, se concentrará en cumplir este precepto al llegar a la porción semanal de Ki Tetze, la cual incluye a la Parashat Zajor, y debe pedirle al oficiante que también él se concentre en hacerlo cumplir con su precepto al leer. Existe divergencia entre los comentaristas si la mujer está obligada a oír la Parashat Zajor o no. En opinión de la obra Hinuj y otros comentaristas, las mujeres se hallan exentas de la obligación de oír esta Parasha, pues el sentido de la misma es recordar el acoso de Amalek para perseguirlo y exterminarlo, lo cual no es función propia de las mujeres, la guerra y no se hallan encomendadas llevarla a  cabo. Por ello, según estas opiniones, las mujeres no están obligadas a oír la Parashat Zajor (por supuesto no existe distinción entre las mujeres comunes y las soldadas que eventualmente toman parte en la guerra, pues la Torá no encomendó a las mujeres exterminar a Amalek, ya que la guerra no es naturalmente parte de la femineidad). Sin embargo, de acuerdo a la opinión de muchos otros comentaristas las mujeres están obligadas a oír Parashat Zajor (y así es la costumbre en la mayor parte de las comunidades). Por ello, aquellas mujeres que adoptan una actitud más estricta y concurren el Shabbat a oír esta Parasha, convocan sobre sí la bendición celestial. La mujer que posee niños pequeños y no puede dejarlos en la casa solos, puede eximirse de oír esta Parasha. En la actualidad, en muchos lugares suelen sacar una Torá especialmente para leer la Parashat Zajor para las mujeres, y después de la Tefilá o en la tarde, pueden concurrir a oír la lectura de la Parashat Zajor mientras sus esposos u otros hijos cuidan de los pequeños. Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de:  MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A. Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr Kalman Shamai Ben Dina Sr Iosef Ben Avraham Avinu   Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana Sra Jaya Bat Shira Sra Maria Barrerio Sra Mijal ruby Bat Marlen Sra Hanna Bat Malka Paula Tzofiah Bat Leah   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L   Hatzlaja beKol Maase Yadenu:   Asher Amram  Ben Avraham * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali, Colombia Bogotá: Fecha Hora     Viernes, 26 Febrero, 2010 Encendido de velas a las: 17:52 Shabat, 27 Febrero, 2010 Shabat concluye: 18:41     Barranquilla: Fecha Hora     Viernes, 26 Febrero, 2010 Encendido de velas a las: 17:51 Shabat, 27 Febrero, 2010 Shabat concluye: 18:41       Cali: Fecha Hora     Viernes, 26 Febrero, 2010 Encendido de velas a las: 18:02 Shabat, 27 Febrero, 2010 Shabat concluye: 18:51   Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol   El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19). Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto. Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Isra Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación "Deoraitá", es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor Resumen de la Parashá El Todopoderoso dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer aceite de oliva puro para encender las luces del candelabro (menorá), que debía estar encendida continuamente en el Santuario.  Aharón y sus hijos Nadav, Avihú y Eleazar, nombrados por el Eterno como sacerdotes (Cohanim), tenían a su cargo, entre otras tareas, el mantener encendida la menorá.  Sus vestimentas eran especiales según las indicaciones de Hashem.  Estas debían ser confeccionadas por especialistas.  Las vestiduras de Aharón el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), se distinguía sobre las de los demás, como ser que el efod que debía ser de oro, celeste, púrpura y carmesí, y de lino.  Sobre dos piedras de ónix, que se colocaban sobre las hombreras, debían grabarse los nombre de las doce tribus. El pectoral tenía doce piedras, entre ellas rubí, topacio, ágata, zafiro, diamante, y que cada una llevaría grabado el nombre de una tribu.  Se debían colocar en cuatro hileras de tres piedras cada una. Aharón fue vestido como indicó el Eterno y presentado por Moshé y ungido con aceite, y luego el resto de los Cohanim. Por otra parte, el Todopoderoso señaló sacrificios que debían ser llevados al Santuario, y que los Cohanim recibirían en sus manos, para luego tomar las partes del animal sacrificado, como su carne, su sangre, su sebo, y realizar distintas ceremonias con ellas.  Todos estos rituales se repetían diariamente, los siete días de la semana. Tomado de: http://www.mesilot.org/esp/resumen/tetzave.htm "CATIT", ¿ACEITE BATIDO? Comienza nuestra perasha: "...y ordenarás a los hijos de Israel que tomen para tí aceite de oliva puro, exclusivo para el encendido, y con él encenderás la vela que permanecerá siempre encendida..." El "Or Hajaim" nos explica, de acuerdo a las palabras del "Zohar Hakadosh", que hablamos aquí sobre las cuatro "redenciones" del pueblo de Israel. De la primera fuimos salvados por el mérito de Abraham Avinu, de la segunda, gracias a Itzjak Avinu, de la tercera, gracias a Iaacov Avinu, y la cuarta, la que buscamos y esperamos y llegará seguramente muy pronto, de la que seremos redimidos por el mérito de Moshe Rabenu. Por eso Moshe ordenará a los hijos de Israel, porque Moshe Rabenu será "Rey", y este es el motivo por el cual la salvación se hace esperar tanto, porque Moshe Rabenu, para ser el Rey, está esperando un pueblo que se ocupe exclusivamente de la Tora, por eso está escrito "y tomarás para tí", no como en la perasha pasada, perashat Teruma, que dice "tomarás para Mí", tomarás para tí, vendrán y te traerán la Tora, te traerán "aceite de oliva". Es sabido, nos cuenta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, que la "oliva", nuestra "aceituna", es algo amargo, si no lo más amargo que hay, por supuesto, en su estado natural, si sacamos una aceituna del árbol y le damos una "mordida", podemos estar una semana tomando "petel" sin que se vaya la amargura de la boca. Pero si a esta aceituna la trituramos, extraemos su aceite, no hay aceite mejor, más dulce que el aceite de oliva, tomarán para tí aceite de oliva, y a la Tora se la compara con el aceite de oliva, porque así es la Tora al principio, como la aceituna, amarga, porque no entendemos nada, es difícil. Pero cuando la persona se "exprime", se rompe la cabeza para entender, invierte su tiempo, ahora se convierte en el aceite, es lo más lindo y lo más dulce que existe en el mundo... No, no, nos dice el ietzer, no intentemos entender, no estudiemos con las explicaciones para poder comprender, no busquemos "entrar", y nosotros, si nos entregamos al estudio, veremos ¡qué dulce!, al punto que después de entrar, ya no nos deja salir... Continúa el "Or Hajaim", no solamente aceite de oliva, sino puro, la Tora es pura, no alcanza con estudiarla, como dijeron Jazal: el que estudia Tora para no cumplirla, es mejor para él no haber nacido, ¿por qué? Porque en este estado la persona ya estuvo antes de nacer, cada bebé antes de nacer estudió toda la Tora en el vientre de su madre, sin poder cumplirla!!! Ahora después de nacer la persona pretende hacer lo mismo pero ¡teniendo la posibilidad de cumplir!!!, ¿para qué naciste, querido? Y tampoco estamos hablando del que estudia para "negar", jas veshalom, a la Tora o del que estudia simplemente para engrandecerse, para que lo llamen "rabi", desde luego que esto tampoco se puede llamar "puro". Y el versículo nos dice que tenemos que estudiar con una intención pura, leshem shamaim, pero eso tampoco es suficiente, el aceite debe ser puro y además "catit", ¿qué es catit?, pregunta el rab Levinstein. Buscando en algunas traducciones "importantes" de la Tora al castellano, encontramos que traducen "catit" como "batido" (¿?). Pero eso no es lo que dice Rashi, en la explicación del versículo. Rashi dice que al exprimir la aceituna, al machacarla con el mortero, la primera gota que sale es absolutamente líquida, sin ninguna partícula del fruto, eso es catit, la primera gota, pura, exclusiva, que sirve para encender la vela eterna, si tiene alguna partícula, el aceite también es puro, pero ya no es catit, y tiene muchas otras aplicaciones, pero no es apta para el encendido de esta vela. Para nuestro asunto, el del estudio, la palabra "catit" tiene dos implicancias. La primera, como ya adelantamos, requiere una entrega total al estudio, por supuesto, para cumplir con lo que estudiamos, y por el mismo hecho de estudiar. Siempre resulta útil recordar cómo nuestros jajamim se brindaron hacia la Tora, el Jazon Ish, por ejemplo, así contaba el rab Shmuel Greineman, cuñado del Jazon Ish. En Vilna, hubo un tiempo en que el Jazon Ish estudiaba en la casa de rabi Shmuel. Un día, se escuchó del cuarto donde estudiaba el Jazon Ish un tremendo golpe, entraron y vieron al Jazon Ish "derrumbado" en el suelo. ¿Qué pasó?, le preguntaron. No había pasado nada grave, simplemente que el Jazon Ish estudiaba hasta que se le terminaban las fuerzas, sólo dejaba de estudiar cuando sentía que tenía nada más que la fuerza suficiente para llegar desde el "stender" hasta la cama, y ese día calculó mal la distancia, y no llegó hasta la cama!!! En el camino entre el stender y la cama se cayó, porque quedó sin fuerzas!!! Eso es "catit"... Ya en Bnei Brak, en una ocasión lo encontraron durmiendo sin almohada. La almohada estaba en el piso. Y, desde luego, cuando se despertó le preguntaron por qué no levantó la almohada para dormir más cómodo. Dijo: "Si hubiera tenido fuerzas para levantar la almohada no me hubiera acostado!!!". Catit... Eso es entregarse, pero hasta el final. El "Noda Iehuda" no dormía en la cama durante los días de semana... Nuestros jajamim, los grandes jajamim, dieron "todo" por el estudio de la Tora, estudiaron y estudiaron, en medio de una terrible pobreza, y no pararon de estudiar. Ninguna otra cosa existía para ellos, solamente el estudio de la Tora. Escribió Rabenu Iaacov, el "Baal Haturim", en las leyes de Shabat, que si una persona no tiene para pagar los gastos del almacén, ¿qué hará en Shabat? Que "transforme" el Shabat en un día de semana (no comprando cosas para honrar el Shabat cuando no puede pagar) en lugar de "pedir" caridad, en lugar de necesitar ayuda de la gente. ¿A qué llaman transformar el Shabat en día de semana? Anda al puerto, compra algunas sardinas, cómelas con un poco de aceite, y listo... Pero esto no es tan simple, hay leyes que indican cuándo y cómo se puede hacer esto y cuándo no. Rabenu Iaacov, se encontraba en una situación económica muy comprometida y quería saber si entraba o no dentro de esta categoría. Mandó una carta con la pregunta a su padre, el "Rosh", Rabenu Asher ztz"l y "no tuve una respuesta completa". El hijo no recibió la respuesta que esperaba, ¿qué intentó decir? Muy simple, si un hijo le dice al padre que no tiene plata para los gastos de Shabat..., lo más lógico es que si el padre tiene un poco de plata, le envíe algo de dinero al hijo para ayudarlo, esa es una respuesta "completa", si el hijo no recibió una respuesta "completa", es porque el Rosh estaba en el mismo estado de pobreza que su hijo, y tampoco tenía plata para los gastos de almacén y tampoco para ayudar con algo a su hijo... Esto es catit, ya entendimos el primer sentido de la palabra, dale todo a la Tora, hasta el final, y la Tora te dará todo... Pasemos a la segunda implicancia de la palabra "catit". Humildad, no pobreza, sentirse humilde, llamémoslo para entender "bajo perfil", recato, no intentar sobresalir, eso es humildad, la persona que estudia puede sentir un "orgullo" que puede hacerle daño, y si no estudió no tiene razón para sentirse orgulloso. Ocurrió con un matrimonio, que el marido quería comprar un auto, pero no un auto de esos que solamente echan humo, un auto que "camine", de esos, y comenzó a discutir con la esposa que trataba de convencerlo de que no compre un coche demasiado ostentoso. -Pero yo quiero, lo necesito, argumentaba él. -Te van a envidiar, te van a hacer el "mal de ojo", le decía la mujer... Hasta que el marido fue a preguntarle al rab Steiman Shlita, y le puso todos los argumentos suyos y de la esposa sobre la mesa. El Rosh Ieshive le preguntó: decime, ¿tú sabes todo el Shas (todos los tratados del Talmud) de memoria? -No, le contestó. -¿Un tratado de memoria? -Tampoco. -¿Un capítulo de memoria? -No. -Entonces anda y cómprate lo que quieras, ¿quién te va a envidiar si no sabes nada?!!! Aunque de todas formas, hoy en día hay mucha gente que se enorgullece de cosas vanas, de cosas por las cuales no hay de qué sentirse orgulloso, simplemente son "engaños" al orgullo, y de estos engaños hay muchos. Cuenta el rab Reuben Karelinstein Shlita sobre los "basureros". Hoy en día es todo automático, ni necesitan ensuciarse, aprietan dos botones y el camión levanta los tachos y los vuelca dentro del camión. Pero antes, la cosa no era tan fácil, el camión no tenía botones, era un camión común y corriente, había una persona abajo y otra arriba del camión (más precisamente arriba de la montaña de basura), ¿quién tenía el trabajo más difícil? Aparentemente, el de abajo, que tenía que hacer el esfuerzo para tirar la basura hacia arriba, donde estaba esperando su compañero. Pero, por otra parte, el que estaba arriba no tenía que hacer tanto esfuerzo, pero estaba "con las manos en la masa", más exactamente con los pies, en la basura, no era lo que podemos llamar placentero... Un día estaba el de abajo lanzando las bolsas, una tras otra, con el calor de Bnei Brak, y unos chicos empezaron a reírse de él. El hombre, sin dudar, se dirigió a los niños y les dijo: ustedes no van a creer, pero si quiero, en un "chic chac", cambio el lugar con mi compañero, no lo hago porque no necesito honores... Y, en verdad, se le permite a los jajamim tener orgullo de lo que estudiaron, solamente, cuando se puede llamar que estudiaron. El problema es que hoy, aparece uno que estudió dos renglones y ya se infla de orgullo, cuando otros, que nadie sabe cuánto y cuánto estudiaron y no les se ve una "gota" de orgullo, al revés, se mantienen en la más grande humildad. Contaron sobre un muchacho, que después de haber estudiado un poco, se había inflado bien, hasta el punto que cada vez que le presentaban una posible candidata para ser su esposa, la rechazaba de inmediato... Y decía, no tienen vergüenza, tratar de presentarme una chica así, que no esté para nada a mi altura... Y así siguió, hasta que cumplió los treinta y dos años y todavía seguía soltero... El rab de la Ieshiva se acercó para aconsejarlo: tienes que trabajar seriamente sobre tu humildad, si seguís con ese orgullo no podrás casarte... Y el muchacho comenzó a estudiar cómo ser más humilde, y se corrió la voz en la ciudad sobre la seriedad con que encaró el mejoramiento de sus cualidades. Se le acercó una persona que hacía dos años había intentado presentarle una chica, para ver si ahora, que había estudiado mejor, existía la posibilidad de formalizar la unión. El muchacho, al ver que intentan presentarle una chica que ya había rechazado le dice al "casamentero": ¿Cómo no sentís vergüenza? Si cuando yo era orgulloso, la chica no era apta para mí, ahora, QUE ADEMAS SOY HUMILDE, menos que menos que puede ser apta!!! Pero la Tora nos exige ser "catit", el que quiera que la Tora penetre hasta las "entrañas", que sea humilde, y la Tora va a entrar... ¿Por qué se comparó la Tora con el agua? Así como el agua sale de un lugar alto y se dirige a uno más bajo, también la Tora, por eso "catit" significa que la persona sea humilde, y cuanto más humilde, más Tora podrá adquirir. Y el versículo dice "catit", y después continúa y dice "lamahor", para la luz, ¿cuál es la luz? Si nosotros estudiamos, con una intención pura, con entrega total, y además con humildad, esto traerá luz al mundo. Prosigue el rab Levinstein contando (hace tres años): estuve hace dos semanas en un casamiento y se me acerca una persona y me dice: ¿ves a ese hombre?, te puede contar una historia increíble... Y como yo siempre busco historias, fui a hablar con él y le pedí que me cuente el relato. Había una pareja que se casó, en cierto país, pasó un año, dos, siete, pasaron diez años, lo alenu, y no podían tener hijos. Después de los diez años, decidieron subir a la tierra de Israel, todo el mundo sabe y es algo que Rashi escribió, que la tierra de Israel "ayuda" a tener hijos. Por un motivo o por otro, problemas familiares, etc., el viaje se fue demorando y pasaron otros diez años... Después de veinte años de casados, llegaron a la tierra de Israel. Y siguió pasando el tiempo y los hijos no llegaban. El que relata, el rab Segal, contó, al paso, que él mismo fue a ver a un gran rab para pedir una bendición para ellos, y el rab le dijo que no tenían que desesperar, tendrían hijos!!! Un día, veintitrés años después del casamiento, tres años en Israel, un comerciante iehudi que conoce al matrimonio llega a Israel, se encuentra con el hombre, un gran amigo, se saludan, y el hombre le dice, nosotros, Baruj Hashem, esperando la "salvación". El comerciante, asombrado, le pregunta: ¿todavía tienen la esperanza de tener hijos? -Seguro, seguimos intentando... -No lo puedo creer, ya basta, ¿para qué seguir intentando? Veintitrés años intentando, no podrán tener hijos!!! Este "amigo", no fue con la intención de martirizarlo, solamente, como buen amigo, quería mostrarle la realidad, que se acostumbren, lamentablemente, hay matrimonios que no pueden tener hijos. De vuelta en su casa, el comerciante le contó a su esposa sobre el encuentro. -Pero sos un animal, ¿cómo pudiste decirle semejante cosa? ¿quién dijo que no pueden tener hijos? ¿Y si tienen? -¿Y si tienen?, repreguntó el comerciante, si tienen dejo todas mis ocupaciones, me radico en Israel y me siento en una Ieshiva a estudiar todo el día!!! Hace tres semanas en la casa del rab Segal hubo un "Shalom Zujer", y no sólo eso, nacieron mellizos, un varón y una nena, veintitrés años después del casamiento!!! ¿Nu? Hay un hijo, ¿y ahora qué? Hay una promesa, y hay que cumplirla!!! El comerciante vuelve a Israel y va directo a ver al rab Jaim Kanievsky Shlita, le dice, Rebe, así y así pasó, ¿qué tengo que hacer? ¿Qué tienes que hacer? Cierra tus negocios, sube a Israel y siéntate a estudiar, ¿dónde está la pregunta? Pero, Rebe, puedo enviar a alguien en mi lugar, pongo a una persona a estudiar todo el día, y le pago un buen sueldo de por vida, así dicen, anda con el Jajam, él te va a "abrir una puerta", te va a solucionar el problema... Dijo el rab Jaim, escucha, ¿quién sabe?, ¿quién sabe si los bebés que nacieron, este gran milagro se debió exclusivamente a tu promesa de estudiar todo el día? Una promesa como esta hay que cumplirla sí o sí!!! Si vos estudias traerás LUZ al mundo, todo el mundo se ilumina con la luz de los que estudian. Para pensarlo... En su mayoría, extraído de una charla del rab Shlomo Levinstein Shlita http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1575&group_id=31 Moisés Desaparece Por Yanki Tauber La Torá consiste de cinco libros, subdivididos en 54 "Parshiot". Comúnmente son llamados "Los Cinco Libros de Moisés". A primera vista, el nombre parece de alguna manera mal aplicado. Es verdad que Moisés los transcribió, y además es verdad que es el personaje principal de la narración; ¿Pero no es la Torá de Di-s? Similarmente el Talmud se asombra por el llamado del profeta (Malaji 3:22) "Recuerden la Torá de mi siervo Moisés". ¿Es entonces la Torá de Moshé? Si lo es, dice el Talmud "Porque él dio su vida por ella, es llamada por su nombre". Moisés no es mencionado en el primer libro, Bereshit (Génesis). Tiene sentido —no había nacido todavía. La palabra "Moisés" aparece sólo unas pocas veces en el quinto libro, Devarim (Deuteronomio). Esto también es comprensible —todo Devarim es un discurso de 37 días de duración que Moisés dio ante el pueblo de Israel antes de fallecer. A través de las once Parshiot de Devarim oímos su voz hablando —"En ese tiempo Di-s me dijo…", "Y luego marchamos…" (En contraste, el resto de la Torá está escrito en tercera persona —"Y Di-s habló a Moisés…", "Y Moisés ascendió a la montaña…", etc.). En los otros tres libros, el nombre "Moisés" aparece muchas veces en cada Parshá —a menudo docenas de veces en una sola página. En cada Parshá, excepto una: la sección de Tetzavé (Éxodo 27:20-30:10) no incluye una sola mención del nombre de Moisés. El comentario del Baal HaTurim sobre la Torá explica este fenómeno como consecuencia de algo que Moisés dijo a Di-s en el momento del pecado del Becerro de Oro. Cuando el pueblo de Israel traicionó su pacto con Di-s justo 40 días después de recibir la Torá en el Monte Sinaí., Di-s le dijo a Moisés que planeaba destruir a la nación que se había desviado y construir un pueblo nuevo y mejor de los descendientes de Moisés. Moisés rogó y argumentó a favor del pueblo, diciendo finalmente a Di-s: "Ahora, si Tú perdonas su pecado… Pero si no lo haces, bórrame del libro que has escrito" (Éxodo 32:32). Es por esto, dice el Baal HaTurim, que falta el nombre de Moisés en la Parshat Tetzavé. Sin embargo, quedan algunas cosas por comprender: a) Finalmente, por supuesto, Di-s no destruyó al pueblo de Israel y no borró el nombre de Moisés de la Torá. ¿Entonces por qué fue sacado el nombre de Moisés de Tetzavé? ¿Es una especie de castigo o "consecuencia" de sus audaces palabras, o hay algún significado más profundo para su parcial realización? b) ¿Qué estaba tratando de obtener Moisés? ¿Fue una especie de "amenaza" para forzar la mano de Di-s? ¿Hay alguna manera por la que la desaparición del nombre de Moisés de la Torá salvara al pueblo de Israel? C) ¿Por qué, de todas las 54 Parshiot de la Torá, es Tetzavé la que pierde el nombre de Moisés? ¡En realidad el relato del pecado de Israel y el "ultimátum" de Moisés aparecen en la siguiente Parshá, Ki Tisá! El Zohar habla de Di-s, la Torá y el pueblo de Israel como "tres vínculos interconectados uno con el otro… cada uno consistente de un nivel sobre un nivel, oculto y revelado". ¿Qué son esos niveles "ocultos" y revelados" de los que habla el Zohar? Los maestros jasídicos explican que hay dos niveles por los que Di-s, Israel y la Torá están interconectados. Uno es el nivel "revelado", la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Di-s es infinito e inconocible, y nosotros somos finitos y seres mortales. Pero Di-s nos dio Su Torá, decretando que en ella se invistiera Su sabiduría y voluntad; cuando estudiamos la Torá y cumplimos sus preceptos, nos conectamos con Di-s. En un nivel más profundo, sin embargo, la conexión va de otra manera: Las almas de Israel son las que vinculan la Torá con Di-s. En este nivel, el alma es una chispa de la esencia Divina, y la Torá es el producto de esta unidad. Di-s, como es a Sí Mismo, está más allá de poseer un "sabiduría" o "voluntad"; las adquiere sólo como un medio para expresar Su intrínseca relación con nosotros. En otras palabras, en el nivel "revelado", un pueblo judío que rechaza la Torá, Di-s no permita, pierde su conexión con Di-s. En el nivel oculto, es la Torá la que "necesita" que nosotros estemos conectados con el Todopoderoso. (Por lo tanto hay versículos y Midrashim que describen al pueblo judío como "hijos" de Di-s —una relación de hijos con su padre deriva del hecho de que él o ella es una extensión del ser del padre. En otros lugares vemos la Torá como la fuente de nuestro vínculo, como el Midrash que describe a la Torá como "hija" de Di-s y a Israel como "yerno del Rey"). Ahora podemos comprender qué logró Moisés al insistir que Di-s "borre su nombre" de la Torá. El "nombre" de una persona es el ser que presenta al mundo, más allá del cual yace un ser más profundo y central que trasciende toda denominación y descripción. Por lo tanto, nuestros Sabios nos dicen que "toda la Torá es los nombres de Di-s" —es decir la manera en que Di-s se hace conocer por nosotros. Cuando Di-s le dijo a Moisés que el abandono de la Torá por parte de Israel había destruido el vínculo con Él, Moisés comprendió que esto quería decir que Di-s ahora se estaba relacionando con ellos en el "nivel" de Su nombre —la dimensión "revelada" de su vínculo, en el que la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel. Él supo que para salvar al pueblo de Israel debía evocar su relación "oculta" con Di-s —el vínculo intrínseco que ninguna trasgresión podía conmover. Por lo tanto le dijo a Di-s: "Borra mi nombre de la Torá". La Torá es mi vida, estaba diciendo Moisés. Además es la sustancia de mi relación con el pueblo que amo; Yo soy su maestro, el trasmisor de Tu sabiduría a ellos. Pero mi vínculo principal con ellos va aun más profundamente. Tan es así, que deseo borrar mi nombre de la Torá, todo el tiempo que defino mi rol en sus vidas como su fuente de Torá, su abandono de la Torá significa que ya no estoy conectado con ellos. Los actos de los justos tienen un interesante efecto en Di-s —hacen que Él actúe de la misma manera. Las palabras de Moisés provocaron que Di-s del mismo modo asumiera Su "oculta" y "sin nombre" relación con Su pueblo —el vínculo que trasciende la Torá, y que es realmente la fuente y razón de ser de la Torá. (Por lo tanto, en el análisis final, Moisés no sólo salvó al pueblo de Israel —también salvó la Torá). La Parshat Tetzavé sirve como un glorioso monumento al gran acto de Moisés y a lo que obtuvo. Pues mientras su "nombre" está realmente ausente de la Parshá, su esencia sin nombre la impregna más que su nombrada ausencia. Esto puede verse en la primera frase de Tetzavé, que registra las palabras de Di-s a Moisés: "Y ordenarás a los hijos de Israel…". En la primera palabra de la Parshá —veatá, "y tú" —está Moisés. No por su nombre sino por el "tu" que trasciende su nombre. ¿Por qué Tetzavé? El 7 de Adar —fecha del nacimiento y de la muerte de Moisés —siempre cae cerca de esta semana en que se lee Parshat Tetzavé en el ciclo anual de lectura de la Torá, haciendo de ella la semana más adecuada en la cual introducirse al quintaesencial "tú" de Moisés. Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/635789/jewish/Moiss-Desaparece.htm   YO NO SE POR QUE   Recordá lo que te hizo amalek en el camino… lo que te ocurrió en el camino…   (Devarim 25,17-18)   ¿Por qué la Tora nos muestra la existencia de la casualidad, usando la expresión: lo que te ocurrió en el camino? Y cuando habla del pueblo de amalek lo describe como un pueblo que no teme al Bore Olam, dice Rashi que describir a amalek como un pueblo sin temor a Hashem resulta extraño, ¿acaso sobre un caníbal se dice que no tiene Irat Shamaim?   En la guerra contra amalek está escrito que cuando Moshe levantaba sus manos, Israel vencía, y cuando las bajaba… se fortalecía amalek (Shemot 17,11) ¿Las manos de Moshe eran los soldados del ejército? En esa guerra Moshe le dice a Iehoshua bin Nun que elija hombres (Shemot 10,9), y allí Rashi explica: hombres justos, se ve difícil, ya que necesitamos otro milagro de Januca para que los justos triunfen (reshaim beiad tzadikim, los malvados en manos de los justos).   Para contestar estas preguntas veremos en el Midrash Raba (Ester 7), la carta que aman envía a las ciento veintisiete naciones del reino. Shalom para todos, sin límites. Es sabido por todos ustedes, que hay un hombre entre nosotros, que no nació en nuestra tierra, sino que es descendiente de la nobleza (de reyes), también descendiente de amalek, y es uno de los hombres más importantes y poderosos de la generación. Su nombre es aman (todo esto lo escribió él mismo, y le pide a todos que lo sepan, el más grande de la generación se llama aman). El nos hizo una pregunta simple y pequeña sobre un pequeño pueblo que vive entre nosotros (para exterminar a un pueblo se habla de un asunto simple, sin importancia). Un pueblo despreciado por todos los pueblos porque se creen inteligentes y superiores a los demás, y lo demuestran con la maldición hacia todos los pueblos que está siempre en sus bocas. ¿Quieren saber cuál es la maldición con la que nos maldicen? Hashem gobernará por siempre y echará a los pueblos de su tierra (Tehilim 10,16), y también afirman que Hashem cobrará venganza de los pueblos y que será como un reproche… (Tehilim 149,7) (prueba de que Israel quiere solamente el mal de los demás).   Además, es un pueblo que no sabe reconocer ni agradecer las bondades que les hacen, hasta pueden renegar de quien les hizo bien. Miren lo que le hicieron al pobre faraón. Cuando ellos bajaron a egipto, el faraón los recibió con los brazos abiertos, con una sonrisa de punta a punta, y les dio lo mejor de la tierra de egipto para que puedan vivir allí, y los alimentó en los años de hambre que azotaron a todo el mundo y les dio para comer los mejores frutos de la tierra (este es un ejemplo de cómo se escribe la historia! No fue Iosef Hatzadik el que alimentó al faraón, a todo el pueblo de egipto y a todo el mundo en los años de hambre, sino que fue el faraón, en persona, el que tuvo la idea, la llevó a la práctica y administró los granos guardados!!!) El faraón les dio la posibilidad de construir allí sus ciudades (no estamos hablando aquí de trabajos forzados, de ninguna manera, sino que fueron proyectos de construcción muy importantes, como la construcción de palacios, y el faraón, con toda la bondad de su corazón, pretendió cumplir con el importante precepto de "recibir invitados", por eso invitó a los iehudim para que tengan el honor y también la prioridad para encargarse de la construcción de los palacios del faraón).   Y todo este maravilloso recibimiento no fue suficiente para este pueblo tan desagradecido, que desvergonzadamente le pidió al faraón que le permita salir al desierto para alabar a Hashem, en un camino de tres días, y después volverían a sus ocupaciones… No sólo eso, pidieron a sus vecinos oro, plata y prendas de vestir a modo de préstamo, y con el oro, la plata, y las mejores vestimentas de todos los vecinos, cada iehudi cargó varios burros que también eran de ellos, hasta que literalmente vaciaron egipto, y más tarde desaparecieron…   Cuando el faraón escuchó que los iehudim se escaparon, corrió detrás de ellos para devolver el dinero a sus dueños. ¿Qué le hicieron? Había entre ellos un hombre llamado Moshe ben Amram, que hacía brujerías con su bastón a tal punto de debilitar a todo el ejército. Le dio un golpe de bastón al mar hasta partirlo, y todos los iehudim cruzaron el mar pisando suelo seco, dentro del mar, hasta que todos pasaron.   Y YO NO SE cómo pasaron, ni cómo se secó el agua (resulta sorprendente como aman, sabía de la partición del mar, sabía que los iehudim pasaron por lo seco, lo que no sabía es cómo "sucedió" todo eso. Y lo más sorprendente, es que aman escribe esta carta para 127 países, una carta escrita con elegancia, donde de pronto pone que no sabe, ya que a veces es mejor reconocer, pero eso está bien si pasa una vez, todos pueden considerar así que se trata de una persona humilde. Pero, como veremos, son muchas las veces que aman afirma no saber).   A continuación, el faraón entró al mar con todo su ejército para recuperar el dinero de su pueblo, y YO NO SE cómo los empujaron dentro del mar y ahogaron a todos en el fondo del mar, sin recordar el bien que el faraón les hizo. Vemos qué clase de desagradecidos son!   ¿Y qué le hicieron después a amalek, el papá de mi papá? Está escrito: Y fue amalek a luchar con Israel en Refidim (Shemot 17,8). ¿Qué hizo entonces Moshe? Tenía un alumno, llamado Iehoshua bin Nun, muy cruel que no tenía piedad por nada ni nadie. Ese Moshe le dijo: elegí hombres para pelear contra amalek, y YO NO SE si los hombres eran brujos o fuertes guerreros. ¿Qué hizo ahora Moshe? Tomó el bastón en su mano y YO NO SE qué hizo con él, porque cuando los pueblos se enfrentaron YO NO SE cómo se debilitó tanto amalek, hasta que los sobrevivientes apenas pudieron escapar de sus manos.   Más tarde aparecieron sijon y og, los reyes más fuertes de la tierra, tan fuertes que ninguna creación, ningún pueblo se atrevía a enfrentarlos, hasta que llegó el pueblo de Israel y YO NO SE cómo los mataron. Después los enfrentaron los reyes de midian y YO NO SE cómo murieron… Y así siguió aman escribiendo su propia historia…   Muy interesante resulta comprobar que aman lo sabía todo, la partición del mar, las guerras con sijon y og, la guerra con amalek, lo único que no sabía era cómo "ocurrían" las cosas. Pero esa falta de conocimientos no le impidió mandar su carta a las ciento veintisiete naciones y mostrarle a todos que no sabía cómo ocurrían las cosas… ¿Por qué mostrarle a todos que no sabía? Porque esa es la forma de actuar de amalek. ¿De algo que pasó llegar a la conclusión de que existe un Bore Olam? No y no! Eso fue algo que pasó hace seis mil años y por única vez en la historia. Pero ahora todo es casualidad, algo que "ocurrió". Puede ser que YO NO SE cómo pasó, pero una cosa segura es que no existe ningún D-s.   La guerra contra amalek fue la guerra de la fe en Hashem y su supervisión particular, por eso eran necesarias personas justas para una guerra como ésta. Cuando Moshe levanta sus manos, los iehudim entregan su corazón al Bore Olam, y por eso triunfan, porque es la victoria de la fe. La Tora muestra que el defecto de amalek es no tener Irat Shamaim, porque todo es un desprendimiento del no temer, como el atribuir todo a la casualidad.   Rab Shlomo Levinstein Shlita. Esh Dat 5759 http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1575&group_id=31 Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_79_TETZAVEH_5770

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RABI_79_TETZAVEH_5770 de Abishai Lamus - Wednesday, 24 de February de 2010, 20:20

Rabbi_79_5770_Tetzaveh.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana este Shabat tiene por nombre Shabat Zajor, donde estaremos leyendo aparte de la porción semanal de la Torah, la Parashat Zajor, por ellos estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Tetzaveh.   Este jueves es el Taanit Esther y le recordamos ir apartando la ofrenda en recuerdo del medio shekel, y este motzae shabat es nuestra fiesta de Purim donde estaremos  haciendo la lectura de la Meguilat Esther así como también el domingo en la mañana.  Recordemos celebrar con mucha alegría, manifestando nuestro agradecimiento y loor por los milagros recibidos.   Con muchas brajot,   Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto