"El Eterno de Israel no mentirá ni se arrepentirá"
Rav Ioram Eliahu

Nos enseñaron nuestros sabios: "¿Dónde está insinuada Ester en la Torá? Está escrito 'pero Yo ciertamente habré ocultado Mi rostro (haster astir, en hebreo) en ese día' (Dvarim 31:18)" (Julin 139). Explica el Admo"r (director de una corriente jasídica) de Salonim en su libro "Netivot Shalom" (Purim, Pág. 12) que ese profundo ocultamiento del rostro de D's en la época de Mordejai y Ester tuvo su expresión en el hecho que incluso ellos mismos no podían acercarse a D's e implorar por Am Israel (el Pueblo de Israel). Y esa es la intención de nuestros sabios en esa cita que mencionamos, "porque el principal decreto era que Su rostro fuese escondido, que no los dejen llegar frente al Rey". Como dijo Ester: "Y yo no fui llamada a presentarme ante El Rey ya hace 30 días" (Ester 4:11). Nuestros sabios nos enseñaron que en todo lugar en la Meguila que es mencionado "El Rey", está insinuando a D's - El Rey de los reyes. En la época de Ester había un terrible ocultamiento del rostro de D's, hasta tal punto que en este mundo fue decretado exterminar a todos los judíos. E incluso a los tzadikim (justos) de esa generación – Ester y Mordejai – no los dejaron llegar al Rey para rogarle. Y por ello, Ester dice: "Y si será que me pierda, que me pierda" (Ester 4:16). Me perderé ya sea en el plano material, como en el espiritual. De esa forma ella expresa su sensación, como si ella hubiese sido apartada totalmente de D's.
¿Y cómo se transforma semejante situación, se le da un giro de 180 grados, de forma que se logra la salvación? Explica el autor del libro "Netivot Shalom" que eso lo logró Mordejai, que tenía confianza absoluta y estaba convencido que algo así no puede ocurrir, "porque Israel es el Pueblo Elegido, incluso en la peor situación. Porque la elección del Pueblo Elegido es por las almas kdoshot (santas) de Israel, no por sus cuerpos. Y la kdushá y nivel de las almas de Israel no depende de nada… porque el vínculo 'Yo soy Tu D's' (Shmot 20:2) es un vínculo continuo y eterno, sin límite ni fin". Y por ello, Mordejai tenía la certeza que ese decreto será abolido, y le dijo a Ester "alivio y salvación vendrá para los judíos por otro lado" (Ester 4:14), porque "tenía confianza absoluta en el vínculo entre Am Israel y D's, cuando la voluntad Divina es que nadie se pierda, y siempre, en toda situación, todo judío puede regresar a D's".
Así también explica las palabras de Ester cuando dijo "Mi D's, mi D's, ¿por qué me has abandonado?" (Tehilim 22:2). Cuando se dirigió a hablar con Ajashverosh, en su palacio lleno de ídolos, la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) la abandonó, después de haber juntado a todo Am Israel y ayunado tres días. Y si a pesar de todo eso la Shjina la abandona, tal parece que nada puede ayudar, y ya no hay esperanzas. En ese momento Ester tuvo fe en que no puede ser que D's la abandonó totalmente, y dijo: "Mi D's, mi D's, ¿por qué me has abandonado?" – es decir, ¿por qué me parece como si me hubieses abandonado?. Le estaba totalmente claro que no puede ser algo así, porque si realmente la hubiese abandonado un solo momento, habría dejado de existir. Y de momento que pasó esa prueba, y no perdió la esperanza incluso en ese duro momento cuando la Shjina la abandonó, se abrieron los portones de la salvación, y fue evidente que se trataba sólo de una prueba, y todo el mal decreto se convirtió en salvación. "Y de momento que lograron pasar la prueba del doble escondido (haster astir), fueron merecedores de una doble salvación y de niveles que no hubo en los milagros anteriores, que dominaron a sus enemigos – lo que no pasó ni en Egipto. Y recibieron nuevamente la Torá, con amor y buena voluntad, como nunca antes se había dado".
Y agrega y nos enseña el Admo"r de Salonim que ese es el milagro de Purim para todas las generaciones. "Toda generación tiene su propio 'escondido'. Y los días de Purim alumbran las almas de Israel en todas las generaciones y en todo lugar, porque 'D's no abandonó a Su pueblo' (Tehilim 94:14)". Entonces, la principal labor del día kadosh de Purim es en el aspecto de la fe y confianza en D's. E incluso si vemos que Am Israel se encuentra en un nivel muy bajo, semejante a lo que sucedió en la época de Purim – cuando se arrodillaron frente al ídolo y disfrutaron del banquete del malvado Ajashverosh (Meguila 12) – teniendo fe en elevado nivel del vínculo y la cercanía con D's a Su pueblo, en toda situación, se hacen merecedores en toda generación de la abundancia del recibimiento de la Torá de buena voluntad, de convertirlo todo para bien, de salvación y consuelo – de los que seremos merecedores de verlos pronto, en nuestros días.

Pobre Purim. Se ha convertido en el carnaval judío, un día de jolgorio, tomar y disfraces. Pero es mucho más que eso.

Purim es la festividad a escondidas. Uno tiene que sondear debajo de la superficie para encontrar la dimensión espiritual que yace oculta. De hecho, los disfraces y las máscaras están diseñados para acentuar la situación oculta esencial de este día.

Este tema de ocultación se encuentra en el nombre de la heroína de Purim. "Ester" deriva de la raíz s-t-r, que en hebreo significa "escondido". En la Torá (Deuteronomio 31:18), Dios le dice a Israel: "Yo ciertamente esconderé (hastir astir) Mi rostro de ti". Los sabios ven esta frase como una sutil sugerencia del ocultamiento de Dios durante el tiempo de Ester.

Toma a Ester misma. Nadie a excepción de Mordejai sabía quién era ella en realidad. Hasta el Rey Ajashverosh es mantenido en la oscuridad. "Ein Ester maguedet moledeta", dice la Meguilá en 2:20. "Ester no reveló sus orígenes…" Éste es el tema del día: nada está revelado.

Nota también el linaje de los protagonistas de la historia de Purim. Es el linaje del ocultamiento. Mordejai y Ester son descendientes de la matriarca Rajel. Rajel, la madre de Yosef, es la esencia misma del ocultamiento y de la disimulación. Cuando ella fue sustituida por su hermana Lea en el casamiento con Yaakov, ¿Por qué Rajel no lloró y protestó por la injusticia? La respuesta es, porque hacerlo hubiese humillado a su hermana. Rajel sabía cómo ocultar cosas, incluyendo su amarga desilusión.

El hijo de Rajel, Yosef, también es un maestro del ocultamiento. Sus cualidades esenciales de santidad están escondidas de sus hermanos, quienes no reconocen su grandeza, ya que él la esconde efectivamente. Y cuando los hermanos descendieron a Egipto 22 años después, de nuevo fallan en reconocerlo, porque ahora está oculto detrás de sus ropas reales. El Talmud (Sotá 10) acentúa las cualidades para esconder de Yosef cuando declara que, en el caso de la esposa de Potifar, Yosef santificó el nombre de Dios en privado, a escondidas. Y Saúl, del mismo linaje de Yosef, al no sentirse merecedor de formar parte de la realeza de Israel, se esconde entre las vasijas cuando lo buscan para que se convierta en Rey.

Por lo tanto, es muy adecuado que Ester y Mordejai, que provienen del mismo linaje, también hagan su trabajo de salvación de forma tranquila, secreta y oculta.

Hasta Dios está escondido en la historia de Purim.

Hasta Dios está escondido en la historia de Purim. Revisa la Meguilá de principio a fin, no encontrarás ninguna mención de Su nombre. ¿No es extraño ésto en un libro bíblico? Lo más cerca que estamos de una referencia a Dios es cuando Mordejai le dice a Ester que la redención para los judíos vendrá de makom ajer, "otro lugar".

Para remarcar la ocultación de Dios, toda la historia parece ocurrir por casualidades, eventos fortuitos y coincidencias, ¡Todo lo que la Torá nos dice que el mundo no es! En la Meguilá, el rol de Dios está oculto. Su mano es invisible. La Reina Vashti simplemente se rehúsa a aparecer en el banquete real; el Rey casualmente se deshace de ella y busca una nueva reina; Mordejai está casualmente en el lugar correcto en el momento correcto para hacer fracasar el plan en contra de la vida del Rey; el Rey tiene casualmente una noche de insomnio y sus cortesanos le recuerdan que Mordejai salvó su vida; Hamán está casualmente en la cámara de la reina cuando el Rey entra. Incluso la fecha en la que los judíos serán exterminados es determinada por el azar: hipil pur hu hagoral, "ellos hicieron un pur, que es la lotería…" (Ester 3:7) y es este "pur" lo que le da el nombre a la festividad. Todos esos ecos de aleatoriedad y casualidad sugieren solamente la mano conductora de Dios.

Hasta el milagro de Purim es oculto. Contrástalo con el milagro de Janucá. Allí, el aceite que es suficiente para un día dura ocho, lo que es un nes niglá, un milagro abierto que todos pueden ver. Pero el milagro de Purim en donde todo el pueblo judío es salvado de la destrucción, es un milagro oculto, un nes nistar. La mano de Dios que intercede es invisible. Podría ser fácilmente descrito como casualidad, al igual que todo el resto de la historia.

Gradualmente comenzamos a entender el rol de las máscaras en la historia de Purim. Toda la liberación del pueblo judío está encubierta. Es una historia envuelta en un camuflaje, escondida detrás de un disfraz, oculta detrás de una máscara.

Hasta las extrañas resoluciones del Talmud (Meguilá 7b) que nos ordenan tomar alcohol en Purim ad de lo yadá, "hasta que no sepamos diferenciar entre el maldito Hamán y el bendito Mordejai", son parte del tema de ocultamiento. La resolución del Talmud es muy extraña. Nuestra tradición es, después de todo, una tradición que aborrece la ebriedad. Somos un pueblo racional, que opera en base al discernimiento, al análisis, todas cosas que caen en la categoría de dáat, conocimiento. Pero en Purim se nos pide que nos intoxiquemos y ocultemos nuestro elogiado dáat hasta el punto de ad delo yadá, "hasta que no haya dáat", e ingresemos a un universo en el que la realidad no tiene significado, y entendamos que no es nuestro intelecto lo que guía el mundo sino Dios con el suyo.

Hay otra ocultación en Purim. Ésta es la festividad más física de todas. La comida festiva de Purim, los regalos de comida, tomar en exceso, son todas cosas que tienen que ver con el cuerpo. Y por contraste, ¿cuál es la festividad más espiritual de todas? Es obviamente Iom Kipur. Nuestras formas de observar estos dos días son diametralmente opuestas. Pero al examinar más de cerca percibimos que las dos están muy relacionadas, en una manera oculta pero muy real. El nombre oficial de Iom Kipur es Iom HaKipurim, que literalmente significa: "un día como Purim". Ésto es asombroso. ¿Yom Kipur es como Purim? ¿Cómo puede ser?

Puede ser porque Purim y Iom HaKipurim son reflejos exactos el uno del otro. Iom Kipur es arrolladoramente espiritual, y Purim es abrumadoramente físico. Pero en ambos días debemos servir a Dios completamente, con nuestros cuerpos y con nuestras almas.

La lección es clara: Dios puede ser servido no solamente en la solemnidad de un Iom Kipur, sino también en el jolgorio de Purim. Dios está presente no solamente en el arca abierta de Iom Kipur, cuando la espiritualidad parece tan cercana; sino también en la comida y bebida de Purim, en donde la espiritualidad parece tan remota. Es un desafío mucho más grande recordar a Dios en medio del jolgorio que recordarlo en medio de la solemnidad. Beber y festejar, y recordar al Autor de todo: éste es el gran desafío de Purim, posiblemente un desafío más grande que el de cualquier otra festividad.

Purim es la festividad a escondidas. Pero el mensaje no tiene que estar oculto a nuestros ojos.

http://www.aishlatino.com/h/pur/a/85191187.html

MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA

PARASHA HASHAVUA
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http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/tetzave.html

Guía de Purim

1) Escuche la Meguilá

Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, la noche del sabado , 27 de febrero de 2010, y por segunda vez durante el día de Purim, el 28 de febrero de 2010.

Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá

En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga!

2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)

Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.

Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim, 28 de febrero de 2010.

La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos.

En el día de Purim, el 28 de febrero de 2010, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.

4) Coma, beba y sea feliz

Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida.

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POLLOS KASHER
''SHEJITA HALAK - BEIT YOSEF''

SHOJET : RABINO MOSHE SHLOMO YERUSHALMI
informes: 300-4702779

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

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Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Las obras de este Rabino estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1

Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM

Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.