24 noviembre 2006

parashah: Toldot

Toldot
de Patricia Starkloff - Friday, 24 de November de 2006, 02:04
 

BS"D

Toldot

Di-s nos da herramientas, carácter, naturaleza, entorno.

Cada uno de nosotros, de los seres que habitamos este mundo, lleva dentro de sí inscripta "la misión" que Di-s espera que cumplamos.

Eisav tenía su misión, él era primogénito y eso significaba mucha responsabilidad, significaba verdadero liderazgo y servicio al Todopoderoso. Eisav desechó la primogenitura, la despreció, él despreció el trabajo que Di-s había puesto en sus manos.

Cuando el ser humano arroja a la basura su responsabilidad, debe saber que también está perdiendo su privilegio; y esto fue lo que le sucedió a Eisav, él rechazó su tarea y Di-s le quitó el premio.

Por otro lado, cuando alguien asume una responsabilidad mayor que la que le corresponde, cuando alguien se ocupa de algo que supera su tarea inicial, cuando alguien hace algo de mayor responsabilidad, desde el Cielo le enviarán, no sólo la ayuda y las herramientas que necesita para la tarea, sino también un regalo por el trabajo "extra" asumido con amor.

Esto es lo que hizo Iaacov. Iaacov asume su tarea y la de su hermano y justamente, porque se hace cargo de ambas tareas, es llamado con dos nombres Iaacov e Israel, se casa con cuatro mujeres y es el padre de doce hijos, las doce tribus que conforman Am Israel.

Iaacov, nuestro Patriarca, asumió el rol que su hermano Eisav había rechazado, y recibió como recompensa, ser el heredero de todo lo que Di-s había prometido a su abuelo Abraham.

Obviamente asumir este rol, no fue gratis, Eisav lo odió.

Eisav sigue odiando, porque aquel que se traiciona, que se boicotea a sí mismo, termina odiando y envidiando a los que se mantienen fieles a su esencia.

Y Eisav tiene celos, cuando nosotros, los descendientes de Iaacov, aceptamos la tarea que Di-s nos encomienda, Eisav quiere clavarnos "los colmillos".

¿Pero acaso Iaacov y Eisav podrían convivir en paz?

El Rebe explica que Iaacov tenía un caracter "perfecto", ya desde el vientre materno, era un tzadik. Eisav, era distinto, tenía el potencial para conquistar, para hacer de su ímpetu y su fuerza el camino del baal teshuvá, de aquel que debe refinar y pulir su carácter en el pensamiento, en el habla y en la acción.

Cada uno tiene talentos asignados desde el Cielo, y la tarea consiste en madurar, embellecer y actualizar día a día, el servicio a Di-s.

El Alter Rebe explica que hay dos tipos de placer para Di-s. El primero, consiste en utilizar el vigor y poder de la luz, para hacer el bien. Éste es el trabajo de los Tzadikim. El segundo, consiste en transformar lo amargo en dulce, y la oscuridad en luz y éste es el trabajo de los Baalei Teshuva. La analogía es la de alimentos, que desde su "nacimiento" son dulces y placenteros, (como los hombres justos), y por otra parte, aquellos alimentos ácidos, agrios o amargos, que son condimentados, macerados, y preparados de tal manera, que culminan siendo una delicia para el paladar (los retornantes).

Por esto todavía Di-s espera por Eisav, espera por ese hijo rebelde.

Di-s espera que el Eisav que habita escondido dentro de nosotros, tome sus pasiones, sus ambiciones, sus "fuegos" y prepare un manjar de Teshuvá para Él.

¿Cuál es la enseñanza para nosotros?

Iaacov y Eisav viven en una constante contienda.

¿Qué hacemos con esas voces luchando y aturdiendo nuestras decisiones?

El Iaacov que llevamos dentro, aquella voz que es fiel a la tarea que vino a cumplir, debe enfrentarse y debe luchar contra las manos peligrosas de Eisav. Es una lucha intensa. Cotidiana.

Nuestra Divinidad debe educar y re-utilizar el poder y la energía de nuestro "cazador" indómito.

Nuestra rebeldía, nuestro cinismo, nuestra fuerza, deben ser encauzados.

Eisav no debe ser aniquilado, sino que debemos transformar su salvajismo en la conquista y elaboración de sabores intensos y exóticos, para Di-s.

Dicen los sabios, si el "malvado" (el mal instinto) te ataca, tráelo al beit ha Midrash (la casa de Estudios).

Cuando tomamos toda la barbarie de Eisav y la traemos al camino de la Torá, cuando nos refinamos pero conservando nuestro espíritu apasionado y creativo, entonces, y sólo entonces Iaacov y Eisav están en paz, nos hacemos merecedores de ver a Mashiaj, y nuestro sueño de Gueulá, se vuelve una realidad palpable.

Que acontezca hoy, Amén.

Shalom uBrajá

Patriicia (Deborah) Starkloff


parashah: Parashát Toldót, por Gabriel ben-Israel - "¡Mozo! Un plato de lentejas y la cuenta, por favor"

Parashát Toldót, por Gabriel ben-Israel - "¡Mozo! Un plato de lentejas y la cuenta, por favor"
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 24 de November de 2006, 02:00
 Parashát Toldót, por Gabriel ben-Israel
"¡Mozo! Un plato de lentejas y la cuenta, por favor"

para LaHoja 114, desde Kiriát Sefer

22 noviembre 2006

parashah: Reflexión sobre parashát Toldót, por Jana Simon

Reflexión sobre parashát Toldót, por Jana Simon
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 22 de November de 2006, 16:44
  REFLEXION SOBRE PARAHAT TOLDOT
por Jana Simon

 
(Rivka Imeinu estaba esperando mellizos. El profeta le dijo "Dentro de ti hay dos Naciones" (Genesis 25-23) los fundadores de dos grandes Naciones:, Yaakov, padre de los Judios y Esav el padre de la nacion de Edom. Sabemos por la tradicion que algunos Edomitas fueron a Italia y que los patricios Romanos fueron descendientes de Esav, lo que quiere decir que los 
 
Hijos de Esav fueron los arquitectos de la civilizacion occidental. La profecia tambien dice "el hijo mayor servira al menor". Nos esta el mundo occidental sirviendo? Como?
 
 Edom nos odiaba, Roma nos conquisto, y se dice que todos los que mas nos odian son descendientes de Esav. Es un hecho de la vida Judia que Esav odia a Yaakov despues de todo Amalek era el nieto de Esav, pero por otra parte la Tora manda a los Judios al finalizar sus 40 anos en el desierto, a no atormentar al Edomita porque son nuestros hermanos , apesar de que a la vez se nos mande a destruir a Amalek. Al final va a haber una reconciliacion y debemos tener esperanza en el futuro.
 
 El midras nos ensena que la palabra "dos Naciones" se deletrea con una yud en vez de una vav, que se puede pronunciar "shney geyim" dos hombres de poder, que el Midrash dice que eran el Emperador Romano Antoninus y Rabbi Yehuda Hanasi (el principe).
 
 Cuando Antoninus subio al poder abolio todos los decretos anti-semiticos y incluso le dio a Rabbi Yehuda una guardia personal romana. Gracias a Antoninus los sabios pudieron componer la Mishna que es la base de nuestras vidas hasta hoy. Este es un ejemplo, dice Rabbi Miller (Artscroll Series) de Yaakov y Esav trabajando juntos. Antoninus no es el solo caso, pero si fue el ejemplo ideal y cuando el Mashiaj venga este ideal sera realizado y Esav cumplira con su mision de ayudar a Yaakov.
 
 Tenemos hoy a un Antoninus? Seguro que tenemos a un monton de Esavs, las Naciones Unidas, los intelectuales Ingleses pasando leyes y boicots contra nosotros. Donde esta el que nos ayuda? A pesar de que dije la semana pasada que nuestra solucion territorial no esta en manos de Bush sino de nuestras buenas acciones, America hoy, sede de grandes Yeshivas, esta cumpliendo con la mision de Esav.
 
 El periodico Yediot Achronot nos dice esta semana que estudiantes de una Yeshiva al Norte de Israel reciben sus diplomas en computacion firmados por Bill Gates el fundador de Microsoft. No es solo Bill Gates que esta cumpliendo con su mision, cada vez que usamos equipo de video o de television para producir Tora Shiurim o un " wordprocessor" para componer Sefarim, Esav nos esta ayudando, todos los nuevos descubrimientos cientificos tienen el proposito de llevarnos a un mundo mejor en el pueda brillar la Tora, las Mitzvot y la nobleza de caracter. Gracias Internet.
 
 Mi braja de esta semana es que usemos todo lo que el mundo occidental, hijo de Esav, nos ofrece para el bien (hay quien esta en contra del Internet por el mal uso que se puede hacer de el), y para traer al Mashiaj, Beesrat Hashem, en nuestros dias.
 
 Shalom Ubraja desde Jerusalen. Jana Simon

21 noviembre 2006

ZOHAR_ES: Re: Zohar Jaiéi Saráh 5767 - Ni aún el más alto de los hombres estará entre tú y el Creador en tu plegaria

Re: Zohar Jaiéi Saráh 5767 - Ni aún el más alto de los hombres estará entre tú y el Creador en tu plegaria
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 20 de November de 2006, 23:15
 Shalóm, Javerím!
Hace apenas hora y media completamos, en casa y en el Beit-Midrásh virtual, nuestro feliz estudio semanal en el libro del Zohar, correspondiente a parashát Jaiéi-Saráh. Be'ezrat Hashém, la grabación en video estará disponible tanto en el sitio del curso como en es.Carmiel.net en el correr de las próximas horas. Entretanto, b"H, la grabación en MP3 se encuentra ya a disposición de todos, clickleando el botón de "play" a continuación:

Zohar Jaiéi-Saráh: Shiur en vivo, Rosh Jodesh Kislev 5767   play

Deseo para todos un Jodesh Tov, lleno de Luz, de felicidad y de kedusháh, y espero esta labor que amamos desarrollar os sea grata.
con brajót,

daniEl

20 noviembre 2006

contextos: Re: La caricia, de Lévinas

Re: La caricia, de Lévinas
de emanuel cohen - Monday, 20 de November de 2006, 19:54
 la busqeda es la escencia en la caricia, para Levinas es importante recalcar que el proceso o desarrollo de nuestra humanidad este intimamente ligado a nuestra manera de crear (busqedas) entre nosotros. leamos cuando dice ''ese porvenir sin contenido" por qe  Dis" en su infinita sabiduria y misericordia nos dio jarut/jerut.,la ley/ la liertad,solo nosotros podemos escoger la via del bien o una vida de incautos, la cual es una sin conocimiento de la tora(en mi opinion), asi mas qe amor o placer, levinas puede estar sugiriendo en esta lectura qe asumamos el reto de la libertad con el Otro, libertad que esta inscripta en la ley cuyo origen no es la autoafirmacion sino la apertura. "el unico hombre verdaderamente libre es el qe estudia la torah."Pirqei Avot VI,2 shalom y un abrazo a todos los javerim.

19 noviembre 2006

ZOHAR_ES: Zohar Jaiéi Saráh 5767 - Ni aún el más alto de los hombres estará entre tú y el Creador en tu plegaria

Zohar Jaiéi Saráh 5767 - Ni aún el más alto de los hombres estará entre tú y el Creador en tu plegaria
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 19 de November de 2006, 17:36
 

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype
No. 48 - Parasha't Jaiéi Saráh - Jeshván 5767 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "
La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente
"

Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, Y EN VIDEO, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo

del Zohar Jaiéi-Saráh:
Ni aún el más alto de los hombres estará entre tú y el Creador en tu plegaria


Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

Grande es el celo de la Toráh respecto de todo riesgo, por mínimo que parezca, de incurrir en idolatría. Y sabe la Toráh que, aún donde todas las raíces son sagradas y las chispas de Luz se exhiben poderosas y sin máscara, la tentación idolátrica puede despeñar al hombre a los abismos oscuros que le alienarán del Creador.

Hemos elegido un corto fragmento del Zohar Jaiéi Saráh hoja 132b, en que Rabi Shim'ón nos explica el extremo de este celo sagrado: el hombre debe experimentar irAh -reverencia numinosa- hacia su Rav, su Maestro y guía; debe seguirle en cuanto él dictamine y tomar su halajáh por Toráh misma. Mas también para esta irAh hacia el Maestro hay un límite... no sea cosa que uno se confunda, y experimente hacia el Maestro hombre algo que está reservado exclusivamente para el Creador Uno a que todo se remite.

Traducimos y explicamos desde la traducción explicada arameo-hebreo por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que aprendamos y atrevamos a nuestras vidas la enseñanza contundente y sutil con que Hashém nos honra, y a través de ello avancemos en el Tikún -en la enmienda propia, de nuestro mundo- y así atraigamos GueUláh completa, pronto ya en estos días, Amén.

זוהר חיי שרה דף קלב ע"ב

ועתה מפרש הטעם למה אין להתפלל אחורי רבו, ואמר:

Y explicará entonces Rabi Shim'ón la razón por la que no debe un hombre elevar su plegaria parado detrás de su Rav; y así dijo:

בוא וראה, כי פירשו חז"ל שלא יתפלל אדם אחורי רבו, ולמדנו הטעם כמה דכתיב (דברים ו,יג) "את ה' א-להיך תירא": מלה "את" בא לרבות ולכלול שצריך לירא מרבו כמורא השכינה.

Ven y mira: explicaron nuestros sabios de evocación bendita, que no debe orar un hombre detrás de las espaldas de su Rav (o sea, cuando su Rav se halla elevando su propia tefiláh adelante suyo, de modo tal que si el discípulo levanta la mirada, es a su Rav a quien ve).

Y estudiamos que está escrito (Devarím -Deuteronomio- 6:13): "A Hashém tu E-lokím temerás" (y en el original hebreo, la partícula "Et" /Alef-tav/ que traducimos por "A", viene a enseñar un alcance extra del texto que le sigue). La palabra "Et" acude a aumentar el alcance de la irAh, al punto de incluir que debe el discípulo experimentar irAh respecto de su Rav (su Maestro y su Guía que abreva de la Toráh sus enseñanzas), y la irAh que experimenta respecto de su Rav es tal como la irAh ante la Shejináh (ante la Presencia Revelada de Hashém).

ויראת התלמיד היא רבו. לכן, בשעת התפלה, לא ישים מורא רבו לפניו, אלא מוראו של הקב"ה לבדו ולא מורא אחר, ולכן לא יתפלל אחורי רבו שלא יתעורר לירא ממנו.

De tal modo, la irAh del discípulo (ese temor sagrado que diseña los cercos e impone los límites, y concatena responsabilidades) está identificada con su Rav (es hacia él que el discípulo experimenta la forma más inmediata de irAh).

Por consiguiente, a la hora de elevar su plegaria, no pondrá sobre sí la irAh respecto de su Rav (ésto es: quitará de sobre sí esa primer forma de irAh para que la dirección de la tefiláh sea clara, dirigida única y exclusivamente hacia lo Alto y nunca a punto alguno por debajo del Creador). Sino que única y exclusivamente la irAh hacia HaKadósh Barúj Hu estará en él, y ninguna otra. Y por tanto, no orará parado detrás de su Rav, para que la reverencia y el temor que experimenta hacia él no se manifieste precisamente en la tefiláh, que ha de ser experiencia de conexión íntima y exclusiva del hombre con el Creador.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
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