 | Re: Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Mi primer maestro (premio y castigo) |
shalom a todos. Como padre que soy considero que esta parasha debe ser leida, (la debo de leer yo) muy frencuentemente, porque su lectura me ha abierto los ojos al hecho de educar a mi hija lo mejor que este en mi mente y en mi corazón. Lo cual es ciertamente muy, pero que muy dificil de lograr. baruj ha-shem. |
06 enero 2006
parashah: Re: Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Mi primer maestro (premio y castigo)
parashah: Parashát Vaigásh, por Rav Pynchas Brener: La transformación de Ioséf
 | Parashát Vaigásh, por Rav Pynchas Brener: La transformación de Ioséf |
Vayigash La transformación de Yosef por Rav Pynchas Brener La narración de los eventos cruciales que ocurrieron entre los hijos de Yaacov es el tema fundamental de los últimos capítulos del libro Bereshit. De esta manera se dibuja el nacer de un nuevo pueblo que surgirá de la descendencia del tercer patriarca. Hay varios personajes claves en esta narrativa, pero por el momento, sobresale la figura de Yosef que demostró cómo es posible sobreponerse a obstáculos que aparentaban ser imposibles de vencer. De la condición esclava a la que fue sometido inicialmente en Egipto, Yosef escala a la más alta posición en la corte del faraón. Salen a relucir las características sobresalientes de su carácter que el anciano Yaacov había reconocido desde su juventud cuando le compró el Ketónet pasim, la túnica que lo distinguiría como líder de los hermanos. Sin embargo, al repasar los primeros años de la vida de Yosef, encontramos a un joven muy centrado en sí mismo, preocupado de su apariencia física. Se podría argumentar incluso que las historias acerca del comportamiento negativo de sus hermanos tenían el propósito único de permitir que Yosef destaque por encima de los otros miembros de la familia. ¿Cómo se transforma este joven tan ensimismado en un líder, un estadista capaz de señalar el camino que la nación egipcia debe seguir para superar la crisis provocada por la hambruna? Yaacov Haber sugiere que la personalidad de Yosef sufre una metamorfosis existencial en la prisión egipcia. Aunque había rechazado los avances amorosos de la esposa de Potífar, Yosef probablemente había dado algunos indicios para que la mujer se atreviera a seducirlo. Una vez en la cárcel, Yosef seguramente pasó por un período de auto análisis, de introspección en las profundidades de su alma: ¿Por qué había producido tanto odio en el corazón de sus hermanos? ¿Por qué se encontraba ahora en una cárcel rodeado de criminales? De acuerdo a Haber, Yosef concluye que el motivo de su desdicha es una falla en su personalidad. Piensa solo en su bienestar personal y se despreocupa de los demás. Es inconsiderado con los demás, no reflexiona acerca de cuál podría ser la reacción de los hermanos después de escuchar el contenido de sus sueños. Solo importaba su propia gloria. Yosef pasa por una transformación profunda cuando se encuentra en la cárcel sin esperanza alguna de escape. Por primera vez escucha a los demás. Atiende a los “sueños” de otros. Esta vez quienes sueñan son el copero y el panadero del faraón. En lugar de soñar y dar rienda suelta a su imaginación como en antaño, Yosef se convierte en el intérprete de los sueños de otros. Hecho que lo conduce a interpretar el sueño del faraón porque el copero recuerda que un joven hebreo había interpretado correctamente su sueño mientras estaba en la cárcel. Cuando Yosef descifra el sueño del faraón como un aviso divino acerca de siete años de abundancia que serán seguidos por siete años de escasez, Yosef demuestra su preocupación por la suerte de los habitantes de la región. Le sugiere al faraón un plan de almacenamiento para los excedentes de los alimentos de los años de las “vacas gordas” que puedan servir al pueblo durante el largo período de hambruna. Al reunirse finalmente con Binyamín, su hermano de padre y madre, lo abraza mientras ambos lloran. ¿Por qué lloraron? De acuerdo al Midrash, Binyamín lloró por la destrucción del Templo de Shiló que siglos más tarde será ubicado en las tierras de Yosef, mientras que Yosef llora por la doble destrucción del Beit HaMikdash que se ubicará en Yerushaláyim, ciudad que estará incluida en la porción que recibirá Binyamín en la división de la tierra. Las lágrimas no brotaron por su destino personal sino por la suerte que acarreará al hermano. No se debe olvidar que el segundo Beit HaMikdash fue destruido debido a Sinat Jinam, el odio gratuito que se produce cuando la persona solo piensa en sí misma y deja de preocuparse por el bienestar del prójimo. El día que Yosef notó que el reo a su lado, el copero del faraón, tenía una apariencia distinta que revelaba una gran preocupación y le preguntó: ¿Qué te pasa? El día cuando percibió la angustia de otra persona, comenzó la transformación de Yosef, hecho que dio inicio a una nueva etapa en su vida que le permitió asumir el liderazgo de una nación, ya que el faraón dejó en sus manos el destino del pueblo egipcio. |
parashah: Parashát Vaigásh, por Rav Menajem Abdeljak: Todo lo que baja, sube
| Parashát Vaigásh, por Rav Menajem Abdeljak: Todo lo que baja, sube |
Parashát Vaigásh Todo lo que baja, sube por Rav Menajem Abdeljak La historia comienza a complicarse. Grises nubes se avecinan sobre el futuro del pueblo Judío. Llega el momento en el cual Iaakob Abinu debe descender a Mitzraim. El patriarca, emblema de la verdad y la pureza, debe sumergirse en el reino por excelencia de la idolatría y morada de toda impudicia. Ante tal amenazadora situación, Hashem le dice: … no temas de descender a Egipto... Yo descenderé contigo a Egipto y también te subiré de allí (Bereshit 46:3,4) Estas palabras, como introducción al primer exilio del Pueblo Judío, contienen un mensaje vivo y vigente para todos los exilios. Lo generales y lo individuales, los reales y los ficticios. En la vida experimentamos permanentemente dos estados, de avance y de retroceso. A veces nos toca vivir éxitos y mejorías, mientras que otras, fracasos y desilusiones. Si lo queremos sintetizar, diríamos que atravesamos ascensos y descensos. Isaac Newton sostenía que en la creación todo lo que sube baja. Sin embargo, el propio Creador no está de acuerdo con él. Usted se sorprendería de donde saco semejante afirmación. Estoy convencido que luego de leer estas líneas coincidirá conmigo. Al comienzo del Jumash Shemot, cuando la Torá cuenta la idea del Faraón de esclavizar al los hijos de Israel, el Pasuk lo parafrasea: “Vamos a pensar qué hacer con él por si acaso se aumenta…y subirá de la tierra” (Shemot 1:10). El Midrash dice: “siempre que Israel llega al más bajo nivel, suben” Y sobre esto cita el Midrash a David Hamelej en Tehilim (44:25,26). “Porque nuestra alma está humillada hasta el polvo, nuestro cuerpo está postrado hasta la tierra. Levántate para ayudarnos y redímenos en aras de tu bondad” Cuando llega a la tierra, al polvo, llega el momento de la salvación. El mismo principio podemos apreciar en Meguilat Ejá, aquel compendio de lamentaciones escrito por Irmiyáh Hanabí por la destrucción del Bet Hamikdash: Y mi alma se alejó de la paz, me olvidé del bien. Y dije: Expiraron mis fuerzas, y mi esperanza en Hashem. Esto recapacitaré en mi corazón, por lo tanto esperaré. Por la misericordia de Hashem no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias. Nuevas son cada mañana, etc. (Ejá 3). El final del anochecer es exactamente cuando comienza a amanecer. Veamos cómo funciona esto. Hashem le dijo a Iaakob “Yo descenderé…y te subiré”. Bajamos de la mano de Papá, entonces subimos también con su apoyo. La dificultad de emerger surge de la falta de conciencia y fe al momento de la caída. Imagínese al borde de una piscina. Alguien lo empuja y cae de cabeza al agua. ¿Cómo reacciona? Seguramente se enojaría. Y quizás se privaría de salir por miedo a ser empujado nuevamente. A mí una vez me lo hicieron y me gustó mucho. Salí con una sonrisa y en el fondo, créame, quise que me lo vuelva a hacer. ¿Sabe por qué? Era mi papá. Me estaba enseñando a nadar. Quiero compartir con usted una anécdota. Es muy dura y tal vez no sea lo mejor para la mesa de Shabat, pero es necesario estudiar de las actitudes de nuestros Tzadikim. Quiera Hashem que ningún Iehudí tenga que atravesar cosas como estas, sin embargo, estas vivencias extremas nos enseñan a enfrentar nuestras adversidades en cualquier orden. Rabí Iekutiel Halbershtam, el Admur de Kloizenburg, era sobreviviente del holocausto nazi. Al subir a Eretz Israel no terminaron sus penurias. A los pocos años, uno de sus hijos perdió la vida de manera repentina. Al recibir la triste noticia, el Rebe se mostró muy afligido. Sin embargo, horas más tarde, incluso en el mismo funeral, se lo veía completamente tranquilo. Los Jasidim, imposibilitados de comprender de donde extrae el Rebe tanta fuerza ante tan terrible dolor, hicieron coraje y le pidieron que les explique lo que estaban viendo. Y así lo explicó el Admur: Un hombre iba por la calle cuando siente un golpe en sus espaldas. Muy enojado se volteó dispuesto a reaccionar como merece este perverso. Grande fue su sorpresa al ver que se trata nada más y nada menos que su propio padre quien lo saludaba con una palmada en el lomo. –Papá, exclamó alegremente, ¿Cómo estás? Lo mío fue igual, finalizó el Rebe, cuando recibí la noticia quede inmovilizado, pero luego me percate que fue Papá quien me golpeó, entonces me tranquilicé. Volvamos a Iaakob Abinu. Cuando llega a Egipto y se encuentra con Iosef, luego de veintidós años de separación, se abrazan fuertemente. Sobre ese momento nos cuenta la Torá: “Y unció Iosef su carro y vino al encuentro de Israel su padre a Goshen; y se mostró a él, y se echó sobre su cuello, y lloró sobre su cuello largamente” Solamente Iosef lloró. ¿Y Iaakob? Cuando creyó haberlo perdido, más de dos décadas atrás, parecía que no lo iba a tolerar, el dolor era literalmente insoportable. Durante todos los años de su ausencia estuvo de duelo por él. Ya ahora… ahora que se encuentran ¿Qué lo tenía tan abstraído que no le salía el llanto? Nuestros sabios nos enseñan que estaba recitando Keriat Shemá. Sí, aquello que recitamos casi automáticamente a diario, encontró oportuno Iaakob hacerlo en éste momento tan especial. Shemá Israel, esa declaración milenaria que llevamos a todos los recónditos del planeta, es lo único que considera acertado decir al pisar suelo egipcio. Hashem le prometió volverlo a subir de allí, es cierto. Pero para subir con Hashem hay que descender también junto a él. Hay que reforzar permanentemente la fe, la confianza en Hakadosh Baruj Hu, la inamovible convicción sobre su supremacía y su exclusividad a decidir qué y cuándo es bueno para nosotros. Entonces, emergeremos fuertes y renovados de las dificultades y convertiremos las contrariedades en enseñanzas de vida. Cuando baja lo suficiente, comienza a subir. Siempre de la mano de Hashem. SHABAT SHALOM |
parashah: Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Mi primer maestro (premio y castigo)
| Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Mi primer maestro (premio y castigo) |
Parashát Vaigásh MI PRIMER MAESTRO (Premio y castigo) por Rav Daniel Oppenheimer ¿Se acuerda Ud. quién fue su primer maestro? A ver... en la escuela primaria. No. En Jardín de Infantes...No nos referimos a aquel maestro. El primero de todos. ¿Sabe Ud. quién fue? Siéntese bien. Fue y es D”s mismo. “¿Cómo?” – dice Ud. “¡D”s es D”s y un maestro es un maestro! ¿Qué tienen que ver uno con el otro?” Intentemos analizar las cosas juntos y luego iremos a los ejemplos. Le aclaro ya, que si bien intentaré simplificar las ideas para facilidad del lector, ciertos conceptos son ciertamente complejos para quien no está acostumbrado a esta línea de pensamiento. D”s creó al ser humano libre. Es decir que si bien D”s domina todo lo que sucede en el universo, no inhibe al hombre de que intente hacer y deshacer como crea correcto o como le plaza. No obstante, el hombre tiene como objetivo elegir el bien, y su vida debe consistir .n esta búsqueda. ¿Cómo puede llegar el ser humano a conocer lo que está bien? ¿No corre el riesgo de elegir todo lo que contradiga la voluntad de D”s? La respuesta radica en que D”s oportunamente le dijo a Adam y a Noaj cuál debe ser su conducta. También a los judíos les dio las órdenes y les transmitió frente al Monte Siani qué está bien para ellos y qué está mal. Sin embargo, a fin de que las personas puedan elegir solas este camino, sin inhibición, D”s no se manifiesta abiertamente, sino que oculta Su existencia. De este modo, pueden recibir luego la recompensa por la dificultad que tuvieron al optar por lo deseado en razón de que estaban expuestos a escoger lo opuesto. De ser ostensible la presencia de D”s, el ser humano no tendría la opción de obrar mal y, por ende, no podría recibir recompensa por actuar bien. Esta sería entonces la “dificultad” o el desafío que nos propone D”s: conducir al ser humano libre, sin abrumarlo con Su Presencia manifiesta y guiarlo para que éste seleccione y prefiera el bien. (Para profundizar más este tema, recomiendo la lectura del libro “Si tu fueras D”s” del Rabino Arye Kaplan sz”l) Veamos ahora el aspecto educativo del ejemplo que D”s nos dio mediante Su conducta con los seres humanos, cuyo testimonio nos transmite la Torá y cuyos ejemplos podríamos poner en práctica en nuestra vida cotidiana. Pues los padres y los docentes, tenemos un desafío similar a D”s. Queremos y debemos educar a nuestros hijos y a nuestros alumnos en el camino correcto, pero no podemos obligarlos a que hagan lo que les decimos. Es nuestra gran aspiración que sigan el camino que les marcamos, aun después de que hayan dejado nuestra área de control. A la vez, junto con el amor que sentimos por ellos, queremos inculcarles reglas claras de disciplina. ¿Cómo podemos manejar una tarea tan compleja? D”s mismo nos dio varios ejemplos en la Torá, algunos de los cuales pasamos a analizar. El tema que deseo analizar con Uds. hoy, es el del premio y del castigo – en particular este último. Siendo que como padres, aplicamos este recurso con frecuencia (a mi parecer personal y de acuerdo a lo que leí en ciertos textos, exagerada), es bueno estudiar el modo en que nuestro Padre lo aplica con los seres humanos. En este caso, debemos ocuparnos de las situaciones previas a que se encare el supuesto "crimen" con el malhechor, de la forma de dirigirse al implicado, y de las circunstancias posteriores al castigo. Comencemos señalando que en la medida en que se pudiera evitar la aplicación de una pena, es importante considerarlo como último recurso. D”s esperó para aplicar el castigo 120 años desde su decisión de que la humanidad que había creado Lo había decepcionado. Habían llegado al punto de “no retorno”. El diluvio era inminente. Noaj había trabajado largos años en medio de las burlas de la gente, construyendo el arca. Los animales de todos los confines del mundo ya estaban congregados dentro del arca, como así también acopiado todo el alimento que serviría de subsistencia para ellos y para Noaj con su familia para la duración de un año. ¿Ya estaban echadas todas las cartas? Aún no. “Y fue la lluvia sobre la tierra” (Bereshit 7:12). Explica Rash”í que aún cuando comenzó a llover, no se trataba de un diluvio. Esa lluvia podía ser un aguacero de bendición. Hasta el último momento, D”s esperó para que el castigo anunciado no se convirtiera en realidad. Después del gran diluvio de la época de Noaj, la humanidad cayó en falta nuevamente permitiéndose ser mal guiada por el demagogo Nimrod. Comenzaron a construir una torre enorme con el objetivo de desafiar a D”s (ver el Ajdut # 48 “Un pueblo unido...” y 206 “Qué hay detrás de los ideales?” por más detalles sobre este tema). Nuevamente D”s debía intervenir. Sin embargo, ¿cuántas veces pensamos que sabemos exactamente lo que está sucediendo, tomamos decisiones... para luego enterarnos de que estábamos equivocados? D”s quiso darnos una lección al respecto: antes de involucrarse, dijo que: “y bajó D”s a ver...” (Bereshit 11:5). Estas mismas palabras se utilizan en la Torá cuando D”s habla con Avraham y le avisa lo que está por suceder antes de destruir la ciudad de Sdom: “debía bajar y ver...” (Bereshit 18:21). Primer paso antes de aplicar el castigo: No acuses antes de tener la certeza de que realmente ocurrió aquello de lo cual se le acusa (que estaba conciente al actuar, sabiendo claramente lo que debía hacer o dejar de hacer, conociendo lo severo de su acto y actuando con premeditación) Moshé, al enterarse que D”s iba a castigar al pueblo por haber fabricado el becerro de oro, buscó toda clase de argumentos atenuantes para morigerar lo severo del pecado (Shmot 32:11). ¿No será que el oro y la plata que les regalaste en demasía al salir de Egipto fue lo que provocó que llegaran a esta situación”? (Talmud Brajot 32.) Sigamos. Tanto Adam como Caín desobedecieron el mandato Di-vino: En el caso de Adam esto sucedió cuando comió del árbol que no debía. En cuanto a Caín, mató a su hermano. Los que estamos acostumbrados a reacciones inmediatas (“actuar en caliente”), hubiésemos respondido de inmediato y con dureza ante estos crímenes. A D”s no Lo apura nadie. Él sabe que es contraproducente rechazar la actitud equivocada del malhechor de este modo, y comienza el diálogo conversando de manera suave. Dado que todos podemos llegar a errar, el objetivo consiste en que intentemos resolver el error por nuestra propia cuenta, sin intervención ajena y reconociendo nuestra responsabilidad en lo hecho. A Adam, D”s le preguntó: “¿Dónde estás?” (Bereshit 3:9). A Caín le cuestionó: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” (Bereshit 4:9) ¿Por qué razón D”s habló de esta manera? “Para entablar con ellos diálogo” (Rash”í). Es decir: para no confundirlos y para que puedan reflexionar y corregir solos y reparar lo que habían hecho. Solamente aquel que tiene en mente lo mejor para su hijo, o para su alumno puede mantener la calma al barajar la conversación. D”s castigó al pueblo de Israel por haber desconfiado de Él y de la promesa de llevarlos a la tierra de C’na’an. El pueblo lloró y aun así no mereció entrar a la tierra. Recién sus hijos entrarían, mientras que ellos – casi toda la generación - morirían en el desierto. Su perspectiva era ciertamente tétrica. En el versículo siguiente D”s les enseñó Mitzvot que se aplicarían recién cuando sus hijos ingresarían a la tierra de Israel. Aunque ellos no llegaran a verla, tenían la perspectiva de enseñar las Mitzvot a sus hijos para que ellos sí las cumplieran (Bamidbar 15:2). “Aun si hablas con ellos en tono severo durante el juicio (para conocer la verdad), cuando los litigantes se retiran habiendo aceptado el fallo, deben ser considerados en tus ojos como si fueran santos” – dice el Pirkei Avot (Cap. 1:8) Esto se aplica también en nuestra vida doméstica. No es fácil permanecer cariñoso y afectivo durante el proceso del castigo. Cuesta mucho dar ánimo y aliento en esos momentos críticos – que es cuando más el hijo lo necesita, pues el hijo duda de su éxito en batallar en el futuro para poder cumplir con lo que debe hacer y así complacer a su padre. Duda también si es que su padre lo querrá, después de todo. Una vez que Adam y Javá escucharon el dictamen de D”s y las derivaciones que sufrirían a consecuencia de haber comido del árbol que no debían, tuvieron que disponerse al nuevo orden de cosas. Sin embargo, quedaba una cuestión adicional por resolver: Adam y Javá sentían vergüenza por su desnudez. Los delantales que se habían puesto en un primer momento para cubrirse, resultaban inadecuados para la vida que seguía. Debían ahora abastecerse de ropa. Pero... ¿de dónde? Inmediatamente D”s proveyó de ropa a Adam y a Javá (Bereshit 3:21) a pesar que ellos habían sido los causantes de esta privación que sufrían, pues “Su misericordia es sobre toda Su creación...” (Tehilim 145:9) ¡aun si ésta pecó! El pueblo de Israel perdió a muchos de sus integrantes en el desierto a causa de sus rebeliones en contra del modelo de vida que Moshé enseñaba por orden de D”s. Después de quedar reducido en su cantidad, D”s (Quien conoce perfectamente el número de judíos y no necesita un censo) mandó contar al pueblo como un pastor cuyo ganado ha sido atacado por una jauría de lobos. Esto queda ratificado en esta segunda enseñanza que pasamos a explicar: Hace ya dos mil años que estamos viviendo en el exilio, siendo desterrados repetidamente de un país a otro, acusados de muchos cargos inverosímiles, masacrados y humillados. Muchas veces nos preguntamos: “¿Y dónde está D”s? ¿Por qué no nos ayuda?” Nos sentimos solos, expiando angustiados nuestros errores. Y verdaderamente: ¿Dónde está D”s? Los Sabios responden a esta pregunta en varios sitios: “D”s sufre con nosotros” (Ieshaiahu 63:9). Rash”í (Shmot 3:2) explica que esa es la razón por la cual D”s se le apareció a Moshé en un arbusto (simbolizando que compartía el sufrimiento del pueblo de Israel .esclavizado por los egipcios). ¿Y nosotros? ¿somos capaces de sufrir junto al hijo y al alumno rebelde cuando lo debemos castigar? ¿Podemos sentir empatía por él, por lo que le está pasando? Escuchemos, pues, las palabras del sabio Jazón Ish sz”l, quien instruyó a que “la sanción se debe realizar con un sentimiento profundo de dolor”. No nos apresuremos a castigar al hijo o al alumno sin conocer profundamente el tema, tratemos de iniciar el diálogo con tranquilidad, de mantener el afecto, de afligirnos junto a él y luego de alentarlo para que pueda restablecerse en el futuro. Estas líneas de conducta son válidas a la hora de establecer una sanción, sin detallar aquí qué clase de sanción es la adecuada, lo cual requiere ser considerado en un capítulo aparte. La Torá sintetiza la actitud con la que D”s educa al pueblo de Israel , comparándola con el ejemplo de un padre que encamina a su hijo (Devarim 8:5). ¿No es un mensaje que nos transmite la Torá, que lo que se espera de nosotros es emular a D”s, tomarLo como modelo? Hemos tratado aquí una de las circunstancias más conflictivas de la educación: los castigos. La aplicación de éstos jamás produce placer - ni al que los debe suministrar, ni al que los debe recibir – pero representan uno de las capítulos más delicados de la educación. |
parashah: Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: No soy el único
| Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: No soy el único |
Parashát Vaigásh por Rav Daniel OppenheimerNO SOY EL UNICO En las ocasiones anteriores nos concentramos en aclarar conceptos relacionados con la prohibición de avergonzar a otro y lo pernicioso de enorgullecerse con lo que no es auténtico o no le corresponde a uno. El deber del judío es exactamente lo opuesto. No sólo que no se debe vanagloriar uno mismo, ni “creérsela” que por haber hecho algo meritorio, uno ya ha cumplido con toda su tarea en términos de la estima que se le debe a los demás, sino que, por lo contrario, uno debe procurar permanentemente lograr reconocer el valor positivo en la tarea que desarrollan las otras personas y respetarlas por ello. En hebreo el término para describir esta actitud es “kavod” y la obligación es: darle “kavod” a los seres humanos. ¿Cómo se traduce “kavod”? Puede ser “honor”, “dignidad” o “respeto”. Nosotros vamos a utilizar estos términos en forma indistinta, a pesar que, posiblemente, ninguno de ellos sea la traducción acabada del concepto. Importante será no equivocar la actitud fundamental de honrar a otra persona, con la grave prohibición de adular, es decir: decirle loas con el objetivo de “quedar bien” con aquella persona o para pedirle favores. El lisonjero, no honra a las personas, sino que busca, en su egoísmo, encontrar el beneficio que puede obtener de cada persona y de cada situación. Lamentablemente es más común toparse con la segunda modalidad que con la primera. Dada la similitud en la manera de manifestarse del adulón y del que genuinamente honra a las personas, podemos decir, quizás, que la diferencia la hemos de descubrir en cuanto analicemos la intención por la cual se le está dando honor al prójimo, y el calibre de la manera de dirigirnos a ella , en comparación al trato que le damos a los demás. Este, como otros temas similares, dependen totalmente de la voluntad de auto-conocimiento que tenga la persona. Pero, volviendo al tema: ¿De dónde nace la dificultad en reconocer lo bueno en el otro? ¿Por qué nos cuesta tanto? En la Mishná de Pirkéi Avot (Cap4:1) se cuestiona: “¿quién es respetado?” Y responde: “Quien respeta a los creados”. No está claro cómo la respuesta satisface a la pregunta. ¿Qué relación existe, acaso, entre el respeto que se le brinda a otros, con el respeto que se recibe de terceros? Aparentemente, la Mishná nos quiere enseñar algo importante. Las personas que buscan que los demás los honren, actúan con altanería pensando que eso les traerá más reconocimiento de la gente. Sin embargo, el renombre es un obsequio Di-vino, y una persona que hoy cae en gracia a la gente, puede perder esa estima repentinamente de un día al otro. La estima tiene su manera de llegar a las personas que menos la buscan. Aquel que no desprecia a nadie, sino que respeta a las personas de manera universal por el solo hecho de ser “creados” por D”s, esa persona está, en realidad, rindiendo homenaje a D”s Quien creó a los seres humanos. D”s, en devolución, Lo respeta a él. (Sidur de R.Sh.R. Hirsch sz”l) Para ponerlo de modo figurativo: Quien mira a los demás subido sobre una escalera (es decir, desde una estatura que no es la propia), ve a todos chiquitos... Quien los mira parado en el suelo, los ve “normales” y humanos. La modestia, entonces, nos permite aproximarnos al aprecio debido a terceros. Consecuentemente, surge lo siguiente: el respeto que se le brinda a otros, trae aparejada, en correspondencia, una visión objetiva de si mismo. Esto, a su vez, quita el deseo desmedido de ser respetado por otros y permite a la persona crecer auténticamente. Al alcanzar este punto, la persona es, merece ser y demuestra ser realmente digna y respetable. De la lectura superficial de la Mishná, surge, sin embargo, una pregunta más: ¿Acaso es importante ser respetado? La respuesta es: No. Uno no debe buscar el reconocimiento de los demás. “Quien busca el honor, el honor huye de él; quien le escapa, el honor lo persigue”. Le preguntaron al Jafetz Jaím: Si quien lo busca, no lo logra, y a quien le corresponde, le escapa... ¿quién recibe, entonces, verdadera honra? A lo cual respondió: “En algún momento todos dejamos de correr. Al fallecer, el reconocimiento auténtico sobrepasa al que lo merece”. (Etica del Sinaí 4:1de Irving M. Bunim, de Ed. Iehuda) En la Parshá de Vaigash encontramos a Iosef, virrey de Egipto, que recibió a sus hermanos con sus familias en época de hambruna y luego aplicó una ley compleja y de gran envergadura en su puesta en práctica: Mudó a todos los habitantes de Egipto de una ciudad a otra (teniendo en cuenta la importancia de mantener el equilibrio de las distintas profesiones y oficios en la sociedad de cada pueblo). Y todo esto, ¿para qué? A simple vista, dado que todos vendieron sus campos a Par’ó (Faraón) a cambio de pan, esto era una señal visible y contundente que se habían convertido todos en arrendatarios de Par’ó, y no en dueños de sus campos. Sin embargo, Rash”í (47:21) nos hace saber que existía otra razón para todo esto. Iosef no quería que a alguno se le ocurriera despreciar a sus hermanos y sus familias llamándolos “extranjeros”, pues desde ese momento todos los ciudadanos se habían convertido en “extranjeros” en su propio país natal. Hasta tal punto, cuidó Iosef el honor de sus hermanos. La siguiente historia ocurrió en Ierushalaim hace unos cuantos años. R. Zalman, un experto en Etroguim solía ser molestado por cientos de personas anualmente en los días previos a Sucot para que examinara sus respectivos Etroguim y les diera una opinión acerca de su Cashrut (no cualquier Etrog es casher, pues debe reunir muchos requisitos halájicos). El pequeño Aharon Katzenellenbogen había recibido, a su vez, un Etrog de su papá y quería, “como los grandes”, que R. Zalman, quien estaba corriendo en aquel momento a la Mikve, observara también su Etrog. R. Zalman no podía. “Es tarde” - le dijo al niño, “y estoy seguro que tu padre, quien es un gran sabio, eligió lo mejor para vos” - agregó mientras seguía corriendo. Aharon, un poco decepcionado, volvió a casa. Temprano a la mañana siguiente, se escuchó un golpe en la puerta de R. Avraham Moshé, papá de Aharón, quien estaba estudiando en la Sucá antes de ir a Shajarit. Muy asombrado vio al anciano R. Zalman: ¿A qué se debe esta visita tan temprano? - preguntó sorprendido. ¿Está tu hijo Aharón?- preguntó R. Zalman. Inmediatamente el papá despertó a su hijo: “Aharón, Aharón, levántate, tenés una visita especial!” Cuando Aharón vio al huésped, se ruborizó: “Pero Ud. Había dicho ayer que el Etrog estaba bien!”. “Correcto” - respondió R. Zalman - “pero no lo debiera haber afirmado sin mirar. El problema fue que estaba muy apurado... ¿Puedo verlo ahora?” Aharón se mostró orgulloso. “Hermoso” - contestó R. Zalman - “es mucho mejor de lo que yo hubiera imaginado! ¿Quizás estás dispuesto a canjearlo por el mío?” Aharón sonrió: “No gracias! Quiero usar el que me compró mi papá. De todos modos, no era lo mismo para mí, sin su aprobación” Mientras el niño volvía satisfecho a su habitación, el papá no terminaba de maravillarse por la sensibilidad que mostró R. Zalman a su hijo. Mientras éste se retiraba, le comentó al papá: “Un niño también es una persona”. (Around the Maggid’s table - Rabbi Paysach Krohn) Respetar al prójimo no es algo abstracto, ni tampoco significa adularlo. Es simplemente (o no tan simple...) apreciar lo bueno en él, valorarlo tal como es y ponerse en su lugar a pesar de las posibles diferencias entre los dos, empezando por los que están más cerca de uno. A partir de esa actitud, luego vendrá el amor y preocupación por su bienestar, pero a nada se llega si no existe la estima en primer término. |
parashah: Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Viejos... son los trapos
| Parashát Vaigásh, por Rav Daniel Oppenheimer: Viejos... son los trapos |
Parashát Vaigásh por Rav Daniel Oppenheimer"VIEJOS" - SON LOS TRAPOS Es una expresión conocida, y la gente la usa cuando habla de las personas mayores en forma despectiva. Lo cual no significa de ninguna manera que cuando se hable con otras palabras más presentables cambie la idea en su esencia. P.ej., en los medios se trata con frecuencia el tema de la "clase pasiva", lo que tampoco sería un término que halague a los mayores. Lo que sí nos están diciendo es, en términos productivos, que existen personas (los ancianos) que ya no "rinden", sino que sólo "consumen" y, por lo tanto, no son activos. Para la mentalidad de la sociedad que nos rodea, entonces, la vida podría ser dibujada como una curva en la cual los niños van educándose y creciendo hasta llegar a una edad madura. En estos años los jóvenes se van preparando "para la vida". De algún modo, la sociedad considera que este es un grupo que debe ser protegido ("en este país, los únicos privilegiados son los niños") brindándosele educación y oportunidades, en algunos casos. Más tarde, cuando ya pasó "los mejores momentos de la vida" va decreciendo en su capacidad de generar bienes y "le debe dejar el lugar a los más jóvenes". En el mejor de los casos, la clase activa se preocupa (por solidaridad o para prever su propio futuro) que no les falte a sus mayores en sus necesidades básicas de comida, vivienda y salud. De todos modos, en raras ocasiones se los tiene en cuenta para considerar valiosa su opinión. En los peores casos, como ocurrió con los nazis, la Sonderbehandlung se ocupó de eliminar a todos aquellos que sufrían de enfermedades mentales o de sufrimientos crónicos (aparte de todas las demás atrocidades). De una manera u otra, la vejez es considerada un mal necesario y, si se pudiera evitar, terminando la vida en la plenitud de la fuerza y de la energía, cuánto mejor. ¡Qué distinto que es todo esto al pensamiento de la Torá! Sr. lector: relájese y escuche nuevamente cómo la Torá siempre revoluciona nuestra manera de pensar. Cuenta el Midrash (Bereshit Rabá 65:4), que nuestros patriarcas solicitaron a D"s que nos regale la vejez y la fragilidad que la acompaña. Lejos de verlo como algo negativo, la debilidad que antecede en muchos casos a la muerte, fue un pedido expreso a D"s para que la persona se pueda retirar de esta vida terrenal en forma ordenada. Dado que la muerte (que en realidad debiera ser vista como algo cercano y factible) es vista como un factor remoto - para uno mismo, el ser humano tiende a no pensar que le puede tocar en cualquier momento y dejar las cosas dispuestas y organizadas para su posterior ausencia. Es verdad. También rezamos como el rey David (Tehilim 71:9) "no me abandones al momento de mi ancianidad...", lo cual puede significar, entre otras explicaciones, que la inconsistencia física de la vejez no redunde en la merma de la sabiduría adquirida a lo largo de los años. Tal como escribimos en números anteriores, el dolor y el sufrimiento en si, no son un valor. Sí cumplen, en cambio, un rol educativo en nuestra persona. En el caso de la vejez, un objetivo sería, pues, ocuparse de ciertas cosas que no se hizo en la juventud. "Y recuerda a tu Creador en tu mocedad..." nos advierte Kohelet (Eclesiastés 12:1). La Teshuvá óptima es aquella que se realiza cuando la persona está aún en su plenitud de fuerzas y cuando la tentación está aún en todo su vigor. Así lo dictamina el Ramba"m. Sin embargo, si uno tiene la oportunidad, nunca es tarde. Uno nunca se vuelve "pasivo", de acuerdo a la Torá. Volvamos a nuestros patriarcas para aprender algo más para nuestras propias vidas. Ia'acov extraña a su querido hijo Iosef de una manera tal, que quienes no tuvimos que atravesar el dolor que sufrió Ia'acov en todos los años de soledad, no podremos comprender jamás. Apenas escucha que Iosef está vivo y que, en medio de la corrupción moral egipcia, se mantuvo y educó a sus hijos en las enseñanzas que recibió de su padre, se apresta para ir a verlo personalmente. Ia'acov comienza a viajar y se detiene en Be'er Sheva para ofrendar Korbanot al Todopoderoso, Quien le permitió vivir ese momento, junto a su familia. En el sueño profético que ve a la noche, Ia'acov entiende que no sólo va a ver a su hijo y salvar a su familia de la terrible hambruna que atrarviesa el país, sino que se está dirigiendo y dando comienzo al exilio de Egipto. De ahí en más, los hijos "cargaron" a su padre en el remanente del viaje. Ia'acov ve lo que sus hijos - en su deseo de sobrevivir la "crisis económica" - no ven. Si bien, al momento de haber llegado a Egipto, tenían bien claro que su visita al país era de carácter temporario ("lagur ba'aretz banu"), el tiempo hizo lo suyo. Ia'acov vivió su vida en Egipto (VaIeshev) en forma provisoria, mientras que su familia se asentó y echó raíces (VaIeajazú) en el lugar. Pasaron unos años. Iacov estaba cerca de su muerte y Iosef trajo a sus hijos para que el abuelo los bendijera. Ia'acov colocó sus manos sobre las cabezas de los jóvenes cruzándolas. Su derecha posó sobre la cabeza de Efraim, el menor. La izquierda sobre Menashé, el mayor. Iosef creyó que su padre se había equivocado y trató de cambiar las manos del padre. "Iadati, bni, iadati" (supe, mi hijo, supe), respondió Ia'acov. "Sé mucho de lo que Tú desconoces" (Bereshit Rabá 97:6). El Talmud considera de vital importancia la sabiduría de los mayores en numerosos lugares. "Dijo R. Shimón ben Eleazar: Si los ancianos te indican demoler y los jóvenes construir, ¡demuele!..." (Meguilá 31  . Ia'acov, a su vez, no tuvo la visión de su padre Itzjak, cuando éste era anciano: "y lloró por él” ( por Ia'acov, que hacía duelo por la desaparición de Iosef) - su padre (Itzjak -quien conocía el paradero de Iosef, pero sentía que no se lo podía informar a Ia'acov).El cuerpo puede ya estar endeble. La fuerza lentamente lo abandona. La robustez de la juventud está ausente. Sin embargo, vemos que de acuerdo a la Torá, la ancianidad es la edad de oro, si la persona acumuló sabiduría en el transcurso de su vida. "Dijo R. Shimón ben Akashiá: La mente de los ignorantes, a medida que envejecen, se vuelve más turbia. Pero los Sabios de Torá, a medida que maduran, su sabiduría se va asentando" (final de la Mishná Kinim). Los años no vienen solos - dice la gente. Todo depende de la inversión que haya habido en ellos - dice la Torá. Sin embargo, a veces, la cosa puede ser al revés. "No mires el envase, sino lo que contiene", dice Rabi en Avot (4:20). Puede también ocurrir que el joven bebiera su conocimiento de la fuente de lo añejo (la experiencia), mientras que el anciano haya pasado su vida en forma totalmente vacía...A su vez, los sabios nos advierten de no perder el respeto por un anciano que por circunstancias de enfermedad, se tornaron seniles y perdieron la frescura de su saber. Simbólicamente, lo expresaron: Tanto las Lujot (tablas de la ley que bajó Moshé del Monte Sinaí) enteras, como así también las primeras rotas, estaban colocadas en el Arca del Bet HaMikdash. La preocupación por la vida de los ancianos aun en circunstancias desfavorables y de mucho dolor, también responden a este modo de pensar. Mientras hay vida, hay oportunidad. Si físicamente, o aun mentalmente, el ser humano está limitado, su espíritu no caducó. En más de una oportunidad encontré que la prensa habla en tono despectivo cuando llegan noticias que en Israel consultan temas de importancia nacional con los Rabbanim y Roshé Ieshivot. Para la prensa son "ancianos monogenarios" más bien parecidos a los "Ayatolas" extremistas de los musulmanes y la consulta, en el mejor de los casos, sería una "cábala" de buena suerte. Nada que ver. Ningún Rosh Ieshivá impone su autoridad en la vida de la gente. Son las personas de Torá que saben consultar con sus mayores quienes por su estudio tienen una visión más profunda y abarcativa de los acontecimientos de la vida. La tecnología puede avanzar y el mundo puede parecer distinto desde lo superficial. En lo íntimo, sin embargo, la esencia del desafío humano, no se modifica. Se requiere una mirada sabia para poder trascender la cáscara y ver las cosas en su tamaño real. Una vez más, vemos cómo la Torá nos enseña a vivir la vida distinta a nuestro entorno. Cuesta mucho desprendernos de las ideas de moda. Los años no vienen solos. Dependen de nuestra inversión. |
04 enero 2006
Kolót: Finkielkraut: el nuevo antisemitismo y la muerte de Europa
| Finkielkraut: el nuevo antisemitismo y la muerte de Europa | ||
EN EL NOMBRE DEL OTROFinkielkraut: el nuevo antisemitismo y la muerte de EuropaPor Lucrecio
Y un intento de apuntar lo verdaderamente serio. Que el nuevo antisemitismo tiene componentes que lo diferencian por completo de sus predecesores, del nazi-fascista en particular. Y que este "antisemitismo que viene" está monstruosamente identificado con aquello que Europa exhibe como sus más mitificados valores: el humanitarismo, el antirracismo, el pacifismo, el progresismo de salón en el cual han venido a morir los entusiasmos revolucionarios de hace cuarenta años. Para que semejante delirio pueda funcionar se precisa una coartada en dos etapas. El desplazamiento semántico, primero, de las viejas fobias sobre un nuevo nombre: sionismo; la asimilación, de inmediato, de ese nombre con una forma universal y particularmente horrenda del racismo: es el paradigma fijado en Durban por la asamblea de las benévolas ONG, que fija el antisionismo como objetivo prioritario de las luchas antirracistas y humanitarias. Jon Juaristi, en su breve pero pertinente prólogo, recuerda la fórmula de Bebel, "el antisemitismo es el socialismo de los imbéciles". Y concluye que "podría recobrarse esta definición tan exacta para el antisemitismo contemporáneo, siempre que cambiásemos una palabra: el antisionismo es el humanitarismo de los imbéciles". Y, en efecto, lo que más llama la atención en el análisis muy fino que Finkielkraut efectúa de este nuevo antisemitismo que hace estragos, bajo el disfraz apenas creíble del antisionismo, es la interiorización de una pulsión autodestructiva esencial: la que lleva a la mala conciencia europea a asumir como propios los tópicos más delirantes y más inconmensurablemente reaccionarios del Islam de los ulemas y de los asesinatos en masa de infieles.  Si Francia tiene un interés de laboratorio en la gestación de ese nuevo antisemitismo es porque allí todos los elementos se dan en un perfecto solapamiento y ocultación. Los restos, casi arqueológicos, del viejo antisemitismo fascista, representados por una figura política en alza, Le Pen, enrarecen y enmascaran el presente. Histrión ascendido al primer plano de la política francesa merced a la apuesta suicida en favor de su promoción por parte de un François Mitterrand que veía en él un decisivo factor de división electoral de la derecha frencesa. Mitterrand logró, en efecto, alzarlo sobre una base electoral estable; sólo que esa base se forjó no a costa de los previstos votos de la derecha clásica, sino de los de las periferias obreras tradicionalmente comunistas y, en menor medida, socialistas. Le Pen es un factor de fuerte confusión. Amenaza, sí. Pero también coartada. Su antisemitismo es violento y primario; pero su propia ranciedad limita sus marcos de expansión social. Paradójicamente, el verdadero peligro antisemita se ha gestado, en estos años, en el ámbito mismo de la reacción humanitarista y antilepeniana. Cuando la prematuramente senil extrema izquierda francesa no halló ya más elemento de combate específico que el de la identificación con los sectores en función de cuyo rechazo había ascendido el Frente Nacional: la inmigración musulmana. Y esa identificación sólo podía cristalizar a través de su único aglutinante político: un antisemitismo exasperado y explícitamente homicida, que se proclamaba a sí mismo, y por encima de todo antiisraelismo y antiamericanismo, más militar aún que militante. Hay un pasaje terrible en el libro de Finkielkraut. La carta que el autor recibe de una autocomplacida izquierdista que arremete contra los judíos franceses que se manifestaban contra el antisemitismo el 7 de abril de 2002: "He tenido que ver a la policía –escribe la escandalizada y humanitaria interlocutora–registrar a las personas que querían romper el cortejo de banderas israelíes que jóvenes excitados con kipas azules y blancas enarbolaban, seguros de su santo derecho. En el mismo lugar, un pequeño moraco de apenas diez años gritaba a sus compañeros visiblemente asustados que lo retenían: ¡Si por lo menos tuviera un kalachnikov, ya les enseñaría yo a ésos! Y yo sabía que me sentía más cerca de la verdad de este pequeño desvalido que de todos los jóvenes que triunfaban de autosuficiencia y de pasión despreciativa e ignorante bajo sus kipas blancas y azules".  Finkielkraut sabe –y cualquiera hoy que no quiera cerrar los ojos debería saber– que es infinitamente más horripilante hoy el planteamiento de la humanitaria izquierdista que se conmueve ante el noble deseo musulmán de matar a tiros a los judíos en cualquier parte del mundo –y ello aun cuando lo formule un niño de apenas diez años– que las viejas monsergas racistas y patrioteras de un Le Pen, ya cascajo muerto. Porque "el pequeño desvalido en cuestión no ha cogido aún el kalashnikov. Según todo pronóstico, él no lo hará y se quedará en estado de provocación verbal. Esta perspectiva, sin embargo, no es verdaderamente tranquilizadora, pues el idioma que oye a su alrededor y que empieza a articular es el idioma del islamismo y no el del progresismo. La lucha de clases no le dice nada, la yihad le fascina. Sus héroes son las figuras religiosas, no los iconos revolucionarios: Saladino más que Espartaco o que el Che Guevara. Vive en otro universal, y lo que le hace rabiar, de ahora en adelante, no es el yugo del capitalismo ni el del imperialismo sobre los proletarios de todos los países, sino la humillación de los musulmanes del mundo entero. Condicionado a padecer a Israel como una carga o un mordisco en la carne del Islam, no es ni siquiera antisionista: allí, aquí, en cualquier lugar, los judíos, a sus ojos y en sus palabras, son judíos y nada más". La tragedia es que Europa ha consumado ya la transferencia. Incapaz de hacer frente a la oleada letal del islamismo, la izquierda europea se deleita en la identificación con sus verdugos. Hace de la explícita declaración de guerra a muerte contra los infieles, que el yihadismo proclama, un fantástico objeto de autoculpabilización. Ese Otro amenazante no puede ser un monstruo, tiene que ser sólo la voz pura de la justicia que, al fin, castiga nuestras culpas. "El Otro es angelical, el Otro es inocente, y si no lo es, si tiene propósitos infames, si se comporta como enemigo declarado, siempre lo es en legítima defensa; si comete actos reprobables, lo hace por reacción al espíritu de la reacción". Pulsión suicida, literalmente alucinada, que cristaliza en la paradoja que Finkielkraut subraya: "Bautizados que rechazan al cura y militan por el velo islámico en la escuela". Europa se muere. Lo sabemos desde hace ya algún tiempo. Y está dispuesta a poner el cuello ante quien quiera degollarla: al fin, le da lo mismo. Y a tachar de genocida a todo aquel que ose siquiera tratar de defenderse. Europa se muere. El Islam es sólo su instrumento. Y el nuevo antisemitismo, su síntoma más preciso. |
03 enero 2006
IeshivahNet: Con el permiso del Jajam DaniEl Comparto esta fuente de estudio 2 parte
| Con el permiso del Jajam DaniEl Comparto esta fuente de estudio 2 parte |
Continuacion de ser una mujer judia. ****EL PECADO EN EL GAN EDEN**** Poco después de la creación de la mujer, la serpiente se le acerco en el Gan Eden. Le pregunto ¿no te dijo Elohim que no comieses de todo arbol del Eden? Bereshit 3:1. De hecho, Eloah solo le habia prohibido a Adam comer la fruta del arbol. La serpiente uso esta provocadora observación como pretexto para entablar conversación con ella (Rashí). Ella le contesto que le estaba permitido comer de cualquier arbol del Gan Eden con excepción del que se encontraba en el medio. Eloah le advirtió que si ella comia del arbol o lo tocaba moriria con seguridad. A pesar de que la mujer indico que el tocar el arbol le estaba prohibido, Eloah solo le prohibido comer de sus frutos, no el tocarlos. La serpiente contesto: “con seguridad no moriras” Bereshit 3:4. La empujo entonces hacia el arbol y vio que nada le ocurrio al tocarlo Bereshit rabba 19. pasando por una diversidad de razonamientos personales, que serian muy complicados enunciar aquí, Java empezó a dudar de la veracidad de la palabra de Eloah. Comenzo entonces a convencerse que pecar no traeria consecuencias negativas. Esto es el paradigma de cómo opera la tentacion. Nos dice que si hacemos algo malo, no tendremos nunca un castigo temible. La serpiente siguió provocando a Java diciéndole que la verdadera razon que Eloah tenia de prohibirle el comer de la fruta era: “que el dia que tu la probaras, tus ojos se abririan y serias como Elohim, conociendo asi la esencia del bien y del mal” Bereshit 3:5. Con este argumento, la serpiente apelo el deseo que tiene la mujer de adquirir sabiduría, creatividad, e independencia de Eloah. Java vio la fruta deseo la fruta prohibida como el deseo a la vista (taava laenaim) Bereshit 3:6. penso que esa fruta la haria semejante a Elohim en su omnisciencia (Rashi). El ahnelo de Java por adquirir conocimiento, creatividad y placer fisico, cosa que fruta alguna seria capaz de proveer, marco el inicio de su decadencia. Al comer la fruta prohibida, permitio que los impulsos de ir en contra de los designios de Eloah, se internalizara en ella Bereshit rabba 14:4. Otra interpretación nos dice que peco pensando que al comer la fruta, y asi internalizar una inclinación negativa, podria eventualmente vencerla y asi lograr una mayor grandeza espiritual. En tanto la inclinación negativa no formaba parte de el, su desarrollo espiritual no se consideraba un logro (rab Dessler) Según una y otra exposición, substituyo su propio juicio, y tomo decisiones basadas en lo emocional en vez de acatar lo que Eloah deseaba de el. Nuestros sabios sugirieron varias frutas como posibles frutas prohibidas, ninguna de ellas es una manzana (Rashi sobre sanhedrin 70:b). cada una de ellas simboliza cierta cualidad que Adam y Java esperaban adquirir al comerla. Por ejemplo: algunos dicen que esa fruta era el trigo, que simboliza el conocimiento. Esto significa que Adam y Java pensaban en la sabiduría como principal cualidad que adquiririan al comer la fruta prohibida Bereshit rabb 15:7. Los higos también han sido sugeridos. Esto simboliza que Adam y Java buscaban placer fisico. Los higos son un alimento que la gente come solo por su sabor (Contrariamente al trigo, que comemos principalmente por su valor nutritivo) por ello, los higos simbolizan el deseo de obtener gratificación fisica Bereshit rabba 15:17. ****LA PRIMERA MUJER DESPUES DL PECADO**** Cuando la primera mujer comio la fruta prohibida, permitio que su deseo fisico gobernara su faceta espiritual inmortal, precipitando inevitablemente su muerte. De haber encausado, el hombre, su deseo fisico de servir a Eloah habria permanecido inmortal (Shabbat 55b). El hombre y la mujer haciendo uso de su energia fisica para fines no comunes con las necesidades del alma inmortal, quedarian sujetos a las limitaciones del cuerpo. Al desconectar su cuerpo con el servicio total del alma, fueron objetos de las limitaciones del mundo fisico que moririan inevitablemente, como muere todo lo físico. Adam deseaba fervientemente, mantener el vínculo con su esposa, y no podia imaginar una vida eterna sin ella. No habia ninguna otra mujer con quien casarse, y no podia entender como Eloah crearia otra pareja para el por eso accedio comer la fruta que su mujer le dio. Es de hacerse notar que la idea que tiene otra religión tiene del pecado original, no posee nada en comun con la vision que el judaísmo tiene de lo acontecido en el jardin del Eden. La Tora dice que Adam y Java mantuvieron relaciones sexuales antes de cometer el pecado de la fruta prohibida (Rashi). Las relaciones sexuales eran consideradas deseables y buenas. Fue después de comer la fruta prohibida que el sexo se podia usar para lujuria y pecado, y solo bajo esas circunstancias se considero negativo. Antes del pecado Java no experimento los nueve meses de gestacion cada vez que mantenia relaciones sexuales con Adam, estaba destinada a dar a luz un niño enseguida. Sus hijos Caín y Hebel nacieron de esa forma antes del pecado (Rashi sobre Bereshit 4:1; Bereshit rabba 22:4). Fue solo después del pecado de Java que el nacimiento y la crianza de un niño se convirtieron en lo que hoy conocemos. ****LA REACCION DE ELOAH SOBRE LA DESOBEDIENCIA A SU MANDAMIENTO**** Al pecar el hombre y la mujer transfieren la censura de su comportamiento a otros, Eloah los “maldijo”, asi como a la serpiente, con “maldiciones” a cada uno. Estas “maldiciones” no fueron en forma alguna expresión de venganza, esto no representa como Eloah opera. Cada vez que Eloah castiga, tiene como medio educar a la persona, asi como proveer el vinculo con el cual el o ella pueda rectificar sea cual fuera su error. Este fue el caso de la primera mujer. Cuando la Tora dice que Eloah la “maldijo”, significa en realidad que su existencia fisica fue cambiada. Los diez cambios que la afectaron tenian como proposito ayudarla a rectificar lo que daño con su pecado. Con un status establecido después del pecado, estos cambios significaban la mejor forma de ayudarla a vivir productivamente y reparar asi el daño causado. Ya que la mujer fue creada para ser compañera. De Adam en el perfeccionamiento del mundo y ya que ella oriento mal su potencial, tenia que aprender a corregir este aspecto de ella misma. Estos castigos fueron considerados maldiciones por que daban la sensación de malestar y podrian conducirla a equivocar y descuidar su espiritualidad de no entenderlos apropiadamente. Todos estos cambios, directa o indirectamente interfieren en la union con su esposo, ya que fue su manipulación inapropiada, la que la llevo a estimularlo a pecar. Los cambios operados en Java atañen a todos sus descendientes ya que a ellas les corresponde cumplir la mision que Java no completo. Todo ser humano tiene como tarea perfeccionar el mundo por que la primera pareja no lo llevo a cabo. Asi como cada mujer ha absorbido el rol de Java (y los hombres el de Adam), estan todas sujetas a los cambios y limitaciones que Java y (Adam) trajo al mundo. Al mismo tiempo, se le ha otorgado a la mujer judia, unos mandamientos especificos cuya observancia les permita devolver al mundo la espiritualidad perdida después del pecado. ****LOS DIEZ CAMBIOS QUE ELOAH OCASIONO EN LA MUJER**** Cuando Eloah cambio a la primera mujer, altero su ser fisico y el dolor paso a formar parte de muchas de las experiencias sexuales, de embarazo y del parto. “Eloah le dijo aumentare en gran medida tu dolor y tu trabajo (de parto). Con dolor parirás los niños y tu pasion pertenecera a tu esposo y el te dominara” Bereshit 3:16. Los diez cambios que hava experimento (y todas sus descendientes) fueron (Eruvin 1000b). 1. La mujer tendria ciclos menstruales, que serian molestos. Antes de esto Java no tenia ciclos menstruales. 2. La primera experiencia sexual de una virgen seria dolorosa. 3. El criar los niños causaria angustia incluyendo la necesidad de alimentarlos, vestirlos, limpiarlos y cargarlos hasta que ellos logren independizarse. Las madres tendrian siempre la preocupación de no ver crecer a sus hijos en la forma deseada. 4. La mujer sentiria un enorme pudor en su cuerpo. 5. La mujer se sentiria incomoda durante los nueve meses de gestacion tiempo atrás, un niño nacio después de cada acto sexual. 6. El parto seria doloroso. 7. Se le prohibiria a la mujer de desposar a dos hombres. 8. La mujer ahnelaria sexualmente a su esposo cuando este se encontrara de viaje. 9. La mujer tendria deseos sexuales por su esposo, pero le seria emocionalmente difícil pedirle el tener relaciones. La mujer desearia a su esposo aun a pesar del dolor causado por el embarazo y el parto (Najmanides sobre Bereshit 3:16. 10. La mujer desearia permanecer en casa. Estos cambios no significan una descripcion exacta de lo que la mujer deberia perseguir, mas bien serian el punto de partida que ayudaria a corregir y perfeccionar adecuadamente las habilidades que posee la mujer para la educación. Asi, a pesar de lo doloroso que pueda resultar el ciclo menstrual, el embarazo, el parto y todo lo demas, no siginifca esto que la mujer no pueda tratar de aliviar su dolor. El estar conciente de todos estos inconvenientes y dolores realiza su sensibilidad para utilizar la habilidad de dar vida como vehiculo por crecer y hacer crecer espiritualmente. En general, estos cambios avivan el conocimiento de su potencial para educar y de cómo puede hacer mal uso de ello. Por ejemplo: Java uso su habilidad de persuasión para inducir a Adam al pecado. Ya que Java era la personificación de todas las almas hembras que existirian por siempre, sus descendientes hembras tendrian el rol de corregir los errores que ella cometio, los cambios ayudarian a asegurar que la mujer rectificaria el fallo de Java, y asi de llevar al mundo de vuelta al Pardes (paraíso). Entendido asi, los cambios estimulan a la mujer a utilizar sus poderes en educar mas que inducirla a lo contrario. ****EXPLICACION DE LOS CAMBIOS**** Estos cambios han sido interpretados por nuestros sabios, por ejemplo: interpretaron la idea de que los padres encontrarian doloroso criar a los hijos, mas alla de todo dificultad fisica y emocional que obviamente acarrea la educación de los niños. Ellos sugieren que la crianza de los hijos puede resultar dolorosa para los padres por que los niños reflejan las deficiencias de los padres, y sea cual sea las contradicciones o los defectos de carácter que los padres reflejen, seran absorbidos e imitados inevitablemente por los hijos. Una de las cosas mas dolorosas para los padres es ver la conducta de los hijos moldearse de acuerdo a la que ellos hacen y no a lo que predican. Esto obliga a los padres a vencer sus propias razones negativas para asi mejorar tanto las vidas de los hijos como para la suya propia. Otro de los aspectos angustiantes para la mujer en la educación de los hijos, es convertirlos en lo que ella desea. Las madres deben admitir que no pueden controlar la vida de sus hijos. Esto las obliga a reconocer como punto central la intervención y proteccion de Eloah, y como sin su ayuda los hijos no pueden prosperar. Cuando Java comió el fruto prohibido, quiso progresar por si misma y ayudar a Adam sin incluir a Eloah. La ansiedad que genera la educación de los niños puede estimular a la mujer a acercarse más a Eloah e incluirlo en todas sus empresas. ****LA SEXUALIDAD DE LA MUJER**** Nuestros sabios interpretan la subordinación de la mujer al hombre con el hecho de que ella desea sexualmente a su marido pero es incapaz de pedirle intimidad sexual (Rashi sobre Bereshit 3:16). Esta idea refleja el conocimiento de Eloah, basado en las acciones de Java, de que una personalidad predominante sexual no seria conductivo para el crecimiento espiritual de la mujer. Por ello, EL hizo esos cambios de manera tal que la nueva mujer fuese mas perfecta de lo que Java fue inicialmente. Una. ****LOS CAMBIOS EN EL HOMBRE**** Asi como la mujer fue objeto de diez cambios diferentes, el hombre tambien lo fue. Estos cambios fueron. 1. Fue creado originalmente mas alto de lo normal como reflejo de su grandeza espiritual. Su estatura fisica fue reducida para asi reflejar su declive espiritual. 2. Sentiria debilidad después de cada eyaculacion. 3. La tierra se tornaria zarzas espinas. 4. Ganar el sustento de la vida seria ahora angustioso para el hombre. 5. El hombre tendria que comer hierba del campo (cuando Adam oyo que comeria del mismo pasto que su ganado, rogo a Eloah, y la siguiente maldición sustituyo a esta). 6. El hombre comeria el pan con el sudor de su frente. 7. Adam perdio la extraordinaria belleza inicial que Eloah le otorgo (esta belleza original era una manifestación fisica de su belleza espiritual). 8. La serpiente perdio sus manos y sus pies y no siguió cumpliendo con su rol de sirviente eficaz del hombre. 9. Adam fue expulsado del gan Eden y perdio su status de amo y señor del mundo. 10. El hombre siendo polvo, al polvo habria de retornar. Fue destinado a morir y ser enterrado. Todos los cambios operados en Adam interfirian con su habilidad de mantener una union constante a su esposa. Por ejemplo, el hecho de afanarse para ganar el sustento lo alejaba de su esposa. Todo lo contrario de lo que Eloah habia dispuesto en un principio proveyendole el alimento sin esfuerzo humano alguno. Esto ademas lo mantenia agotado por lo que no estaba en capacidad de mantener relaciones maritales tan frecuentes como el podria desear (rab David kohen). Cuando el hombre interpreta estos cambios apropiadamente, llega a elevarse para comprender que Eloah es el que dirige. Por ejemplo, cuando se trabaja para el sustento, se debe tener presente que todo éxito financiero depende de lo que Eloah conceda. ****CUANDO LA MUJER FUE LLAMADA JAVA POR PRIMERA VEZ**** Solo después que Eloah delineo todos estos cambios para la primera mujer, su nombre fue cambiado por Java, Adam la nombro Java porque “ella es madre de toda vida” hasta entonces, se le nombraba como “la mujer en el pináculo de su espiritualidad”, Ha-Isha. Antes de que ella trajera la muerte al mundo, el objetivo primordial y la naturaleza de la mujer no eran las de ser madre. Era de ser participe de Adam en el perfeccionamiento. Después del pecado. La maternidad se convirtió en su rol principal. En vez de traer muerte, podria criar al hombre para lograr vida fisica y espiritual. Después del pecado su nuevo rol fue el de ser “madre de toda vida”, ya que la mision de la humanidad se traslado a generaciones futuras. Java también significa “conversación” Java fue creada para ser participe de su Esposó. Ella dirigio erróneamente su don de ayuda, asi como su don de palabra, incitando a su esposo al pecado. Nuestros sabios relatan que la mujer fue dotada de un potencial liguistico superior al del hombre para asi crear vinculos con personas capaces de educar y corregir al mundo. Asi toma sentido el hecho que después del pecado la mujer tuviera nuevo nombre para asi reflejar sus nuevos potenciales con los que podria recitificar el mundo. ****IMPLICACIONES PARA LOS DESCENDIENTES DEL PRIMER HOMBRE Y LA PRIMER MUJER**** El primer hombre y la primera mujer poseian ellos las almas de todas las personas que existiran por siempre. Asi como cada una de ellas poseia una alma unica, seria igual para cada uno de sus descendientes. La naturaleza de toda alma es desear los madamientos de Eloah. Eloah nos dio cuerpos como vehiculos fisicos para ejecutar sus mandamientos. Cuando hacemos un mandamiento (Mitzva), que represente al deseo de Eloah, traemos su Sagrada Presencia a nosotros. Es asi como podemos conectarnos activamente a Eloah, haciendo mitzvot. Traemos valores espirituales u divinidad al mundo a traves de nuestras acciones. Únicamente nuestros pensamientos no son suficientes para esto, por que necesitamos concretizar la realidad a un mundo tangible en el que vivimos. Logramos esto por medio de la accion, y no del pensamiento o sentimiento. Subsecuentemente al pedazo de Adam y Java, cada uno de sus descendientes heredó la tarea de rectificar el pecado cometido por sus progenitores en el paraíso. Como las generaciones pasaban y esta tarea no era llevada a cabo, la mision de rectificar, el pecado fue eventualmente transferida al pueblo judio en el momento en que acepto la Tora. Es nuestro deber traer la presencia divina al mundo material, tanto nos sea posible. El hombre con un comportamiento adecuado corrige el error de Adam, y la mujer haciendo uso correcto des su libre albedrío logra corregir el de Java la Tora nos enseña como lograr ambos. Ya que la naturaleza de Adam y Java era ligeramente diferente, el hombre y la mujer poseen roles algo diferente en la tarea de traer mayor santidad al mundo. Estos roles y conductas trataremos mas adelante. ****Lilith**** La literatura feminista se refiere con frecuencia a Lilith como la contrapartida de Java. Lilith es una mujer descrita en un texto nombrado el libro del jubileo. Se hace nuevamente mencion de lilith en el texto conocido como el abecedario de ben Sira. La historia relata que Eloah creo a Adam y a Lilith al mismo tiempo, del polvo de la tierra. Lilith no queria ser compañera de Adam, asi que huyo de el. Entonces Eloah creo una segunda esposa para Adam que estaria dispuesta a ser su compañera. La leyenda de Lilith no refleja la mayor corriente del pensamiento judio. Las fuentes en que aparece principalmente reflejan ideas sectarias y no son casi nunca usadas para derivar una ley judia. Las sectas que escribieron estos textos, desaparecieron hace mucho tiempo, y sus ideas fueron rechazadas por la corriente principal del judaísmo. Ver Yeshayahu 34:14. se menciona a Lilith como un ser entre las bestias de presa y los espiritus que asolaron la tierra el dia de la venganza. Por otra parte el Talmud hace varias referencias a Lilith (Eruvin 100b; Nidda 24b; Bava Batra 73b; Shabbat 151b) es una mujer demonio de la noche con rostro humano, pelo largo, y alas (hay tambien muchas variedades de hombres y animales demonios). Estas referencias talmudicas no describen los origenes del concepto de Lilith. ****ATRIBUTOS DE ELOAH CONCEPTOS CABALISTICOS**** Ya que somos mortales y por lo tanto limitados en nuestras percepciones, no podemos entender la esencia de Eloah.Y en el supuesto caso de que podamos entender, y conocer quien y que es Eloah, lo hacemos basados en como EL actua en nuestro mundo. Las formas en las que EL “actua” se categorizar en diferentes emanaciones Divinas ( SEFIROT ) o atributos positivos que EL manifiesta en nuestro mundo. Existen siete emanaciones: este es su orden 1- Misericordia, 2- Fuerza, 3- Belleza, 4- Triunfo, 5- Gloria, 6- Fundamento y 7- Realeza. 2. GUEVURA 1. JESED
3. TIFERET
5. HOD 4. NETZAH
6. YESOD
7. MALJUT
Del mismo modo que Eloah es poseedor de estos atributos, El nos ha dotado, en cierta medida de comparables potenciales que podemos desarrollar cuando queramos emular el atributo divino de Misericordia, podemos lograrlo cuando visitamos a un enfermo, dando caridad al pobre, ofreciendo una dote a novios pobres, reconfortando a los dolientes y asi sucesivamente. Podemos emular su atributo de fuerza ejerciendo entereza moral, alejandonos del pecado y venciendo nuestras malas inclinaciones. Hacemos gala del atributo del la belleza cuando integramos el mundo fisico con el espiritual. Manifestamos fundamento (yesod) canalizando nuestras energias sexuales en forma constructiva. Esto incluye el crear y sostener una relacion positiva con el cónyuge y ser leal. Asi como Eloah creo energias positivas que deja fluir al mundo. EL tambien creo energias negativas. Estas van paralelas a los atributos positivos. Lilith es la energia sexual negativa que va paralela a la energia sexual positiva. Por ejemplo, cuando alguien le es desleal a un amigo o corrompe la relacion amorosa del matrimonio y la amistad, el o ella orienta equivocadamente la energia sexual, entonces el resultado es Lilith. Esto es una explicación metafísica de lo que es Lilith. Una explicación mas filosófica las historias que describen la creación de Lilith demuestran que Eloah creo al hombre con la libertad de elegir el camino apropiado o de orientar en forma equivoca sus potenciales sexuales. Cuando Lilith rehusó canalizar su sexualidad de manera que pudiera elevar la union del hombre y la mujer, el plan divino fue estorbado. En este contexto, Lilith es la caracterización del rechazo de la mujer en canalizar sus energias sexuales para complementar las de su cónyuge. Cuando estas energias están mal orientadas, la pareja no logra expresar la union metafísica de sus atributos divinos. Desde el punto de vista virtual, Lilith es la expresión de los deseos del ego luchando contra el plan maestro que Eloah dispuso para el mundo. Es por eso que Lilith no puede ser tomada como modelo para la mujer judia. La rebelión de Lilith no fue una mera lucha por independizarse del hombre a la búsqueda por lograr la igualdad de sexo, ella mas bien rechazo el plan divino, por lo que necesita ayudar a traer al mundo a su pretendida meta. Se rebelo contra el creador, quien la trajo aquí con un proposito critico. La unión de un hombre y una mujer esta supuesta a reflejar la imagen Divina de Eloah. En la literatura cabalística, se describe a Eloah con un aspecto masculino y femenino. El aspecto masculino de Eloah es un antropomorfismo que describe como Eloah se presenta cercano a nosotros (inmanente) a pesar de que en esencia trasciende todo cuanto podemos entender a fondo. EL especto de Eloah es conocido como el “Sagrado EL, Bendito Sea”. El aspecto femenino de Eloah es el que nos permite percibir la experiencia de la presencia divina. Este aspecto es conocido como Shejina Nuestra tarea en la vida es hacernos receptivos a la manifestación de la presencia de Eloah en el mundo. Esto significa que debemos actuar de forma que LE permita darnos y nos permita sentirLo, asi como convertirnos en receptáculos para la presencia Divina. En este sentido, la fuerza masculina de providencia es el aspecto de Eloah que actua sobre el mundo. La fuerza femenina es la que nos permite ser receptivos de Su poder, una mujer debe ser receptiva a las emanaciones Divinas y el dar de su esposo para asi crear una imagen Divina en sus relaciones matrimoniales. Cuando esta lista para ambas la presencia Divina, puede entonces complementar el proposito de la existencia del hombre. Solo cuando se apropian de sus respectivos roles, pueden cumplir el proposito de Eloah al crearlos. |
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