 | Re: parashat Noaj, por Malcah Canali |
B''H Shalom, acogiendo la buena idea de Funambular en el Ciclo del Año Judío, también copio yo de nuevo el texto del comentario de Malcah con la esperanza de que no salgan los símbolos raros y sea más fácil de leer. Aunque mañana toca Lej Leja, no deja de ser interesante el texto sobre la familia. Shabbat Shalom Mañana vamos a estudiar a Nóaj, es decir a Noé y veremos la historia del diluvio. Es la primera porción que leemos después de la Creación del mundo. Y se refiere a una persona, no a un pueblo, sino solamente a una persona. Es definido como un "hombre justo en su generación", que era una generación terrible. D.os mira en la tierra y queda asqueado. Ve a un hombre justo en medio de toda la degeneración que hay alrededor suyo, y este hombre justo es Nóaj. Se consuela, porque el nombre de Nóaj, que se escribe Nun Jet, es la raíz del verbo consolar. La tierra se había llenado de corrupción y violencia... es un cuadro que, lamentablemente, no nos cuesta imaginar hoy en día... ¿Qué le va a decir a este hombre? Pues que está harto y que va a destruirlo todo. Y le ordena que construya un arca para todos los inocentes, los animales, y para él y su familia. Entonces, hay que meditar en que cuando todo va mal, el hombre justo tiene un refugio en la familia, debe ocuparse en construir un barco, un arca que va a flotar sobre las aguas del diluvio, que viene a limpiar la tierra. El refugio se implementa metiendo a su familia y a sí mismo en el arca que se construye en su alma. Hay que amar a la familia, no preguntarse si la famila merece o no merece este amor, sino amarla, es un amor incondicional. Porque D.os no le dice a Nóaj: "voy a hacerle un examen a tu familia, a ver si es tan buena como tú"... ¡No!, le dice "entra con tu familia en el arca". Ese es el mensaje, la familia hoy en día, es denostada por algunos algunos, que se llaman a sí mismos "modernos" o "progresistas". La familia hoy en dia está pisoteada, insultada, y juzgada continuamente, como si fuera algo de lo que hubiera que huir, pero D.os dice lo contrario, toma a tu familia y protégela, porque os vais a salvar todos juntos. Que El Eterno te bendiga y te guarde, que vuelva su faz hacia tí y te sea benevolente y te de la paz. Shabbat Shalom¡
Malcah |
19 octubre 2007
parashah: Re: parashat Noaj, por Malcah Canali
Barranquilla: Re: Horarios
 | Re: Horarios |
BS''D Shalom con todo gusto aqui te detallo el cronograma de las actividades semanales de nuestra Comunidad. Martes...... 7:00 pm. Estudio del Tratado de Berajot. Miercoles..... 7:00 pm. Clases de Hebreo Jueves....... 7:00 pm. Estudio del Libro Mesilat Yesharim ( Senda de los Justos) del Rabino Moshe Jaim Luzatto ZTZ''L Viernes...... 7:00 pm Kabalat Shabat y Arvit de Shabat Shabat....... 8:00 am. Shajarit, Lectura de la Torah, Musaf y Kidush ......... 4:00 Pm Minja, Sija, Arvit y Havdalah Brajot Kol Tuv Asher. |
parashah: Parashat Lej-Lejá, por Malcah Canali - La Herencia
 | Parashat Lej-Lejá, por Malcah Canali - La Herencia |
B''HDe Malcah para la Quebutzah Comentario a la parasha "Lej Leja" 20 de Octubre de 2007 8 de Jeshvan de 5768
LEJ LEJÁLA HERENCIApor Malcah Canali
La exhortación negativa que el Eterno utiliza para dirigirse a Avram (que será Abraham ulteriormente) tiene un tono bondadoso y paternalista innegable: No temas, Avram" es ciertamente el modo más expresivo de sosegar un alma que la Presencia Divina en una visión podría llenar de pavor, pero no deja de ser una orden. El resto del versículo es explicativo: "Yo te amparo, tu premio es muy grande"
Si lo pensamos un poco, llegaremos a la conclusión de que este simple hemistiquio del primer versículo del capítulo 15 de Bereshit resume toda la Torah. A lo largo de capítulos enteros del Pentateuco, y por el órgano de Moshé, el Eterno lo repetirá hasta la saciedad: "Si me obedecéis yo os protegeré y os colmaré de bienes, nada tendréis que temer". Pues bien, en hebreo, este imperativo: "No temas" se dice : "Lo Tirah". Son dos palabras cuyas letras suman 511, como las de "Torah".
La coincidencia es asombrosa y abre unos horizontes inesperados. En efecto si la ausencia de temor es Torah, es evidente que la expresión "No temas" lejos de referirse únicamente al santo temor que embarga al ser humano frente al Todopoderoso, se refiere también al temor de no ser amparado frente a las contingencias de la vida, o sea al miedo. En esta perspectiva, si el "no temer" es Torah, el "temer" es "no Torah", es pecado. Dicho en términos más familiares y cotidianos: el miedo engendra el pecado que siempre se fundamenta en la desconfianza.
Incluso nuestros primeros padres, en el Gan Eden dieron libre curso a un apetito frívolo porque se dejaron inducir por la serpiente a desconfiar de la palabra del Eterno que les había advertido: "si coméis de este fruto, moriréis". Hubo desconfianza, miedo de ser engañado.
Vemos pues que en el mismísimo arranque de nuestra historia en tanto que pueblo hebreo, cuando el Todopoderoso está a punto de anunciar al futuro patriarca la descendencia que éste tanto desea, el mandamiento primordial que le impone es "no temerás".
De hecho, una reflexión, por rápida que sea, nos mostrará que se suele pecar por miedo a carecer de medios de subsistencia, de seguridad, de prestigio, incluso de cariño (los psicólogos, psiquiatras y psicoanalistas están acostumbrados a detectar estos temores detrás de las actitudes delictivas o desviadas). También existe el miedo a la soledad y al abandono que genera conductas tiránicas, manipuladoras y corruptas así como la formación de bandas violentas que se dedican a generar el miedo en la sociedad, creando así un círculo infernal.
Naturalmente, la lista que acabo de hacer no es exhaustiva. Está destinada a mostrar el papel del miedo en los comportamientos pecaminosos, nada más.
Ahora también hemos de subrayar que, reflejo del Santo Temor que se le debe al Todopoderoso y cuya orden "No temas" sólo anula en su aspecto pavoroso, existe entre los humanos un temor reverencial a quienes, de una forma u otra están encargados de hacer cumplir las leyes del recto proceder y de la honradez. El miedo al castigo es su sano y lógico derivado: "si pecas porque tienes miedo sin motivo, puede que luego, lo tengas con motivo".
Estábamos hablando de temor reverencial. Es evidente que este se refiere ante todo a los padres. Como lo acabamos de mencionar, en el capítulo que nos ocupa, Avram pide descendencia y el Eterno le promete una tan innumerable como las estrellas del cielo. De hecho, sin esta promesa, ninguna orden divina tendría sentido para él y la promulgación de la Torah resultaría superflua. Lo que da un significado a la vida de un pueblo es el hecho de perpetuarse. Y aquí es donde aparece en el texto la palabra "heredar" que indica la transmisión de algo a los hijos para que lo disfruten una vez muerto su padre.
Avram expresa su desconsuelo, que no su amargura; ya le conocemos un poco, la amargura no forma parte de su paisaje afectivo, expresa su profundo pesar en estos términos: "estoy sin hijos, es el intendente de mi casa quién me heredará". Difícilmente se puede manifestar la pesadumbre por la mayor decepción que existe en esta vida: no tener hijos, de modo mas resignado, sencillo y conmovedor.
Avram estima muchísimo a Eliécer, le encarga misiones de confianza, le tiene a su lado en momentos cruciales, y le va a dejar su herencia, pero no es hijo suyo, no es de su sangre, no es simiente suya y esto, para un hombre que ha obedecido sin parpadear a la orden dada por el Eterno de abandonar su tierra, un hombre que había creído la promesa:"Haré de ti una gran nación" tiene que ser muy duro.
En aquel preciso momento se produjo el milagro. El Eterno renovó su promesa centrándola en el verbo heredar.
En los idiomas románicos el concepto de herencia está etimológicamente ligado al verbo adherir, o sea a la noción de inseparabilidad entre padres e hijos, y por consiguiente, de continuidad. En hebreo, el verbo "yarash" tiene un contenido semántico más fuerte que radica en la idea de poder. Lo que el padre hebreo transmite a sus hijos, no es sólo riqueza, también es poder. Quizás esta energía que encierra "yarash" sea fundamental en la vida nómada, porque el patriarca ha de ser un jefe. Su heredero, su yoresh debe asumir el poder, en suma, ser un "yoresh" -´etzer (un principe heredero).
Por otra parte, la palabra "yarash" está compuesta por las letras yod, resh, shin, que son las mismas que las de la palabra yashar, que significa "derecho, recto, justo" cuando es adjetivo y "enderezar, encaminar" cuando es verbo. Esta temurah (permutación de letras) es realmente elocuente. Significa que la transmisión hereditaria se debe hacer según las normas de la rectitud, de la honradez más absoluta y que el heredero debe ser alguien revestido de estas cualidades. Toda herencia entraña una enorme responsabilidad porque, como ya hemos visto, garantiza la continuidad familiar y nacional.
La herencia también, al ser el legado que los muertos dejan a los vivos, anula el poder de la muerte. Contrariamente a las afirmaciones, a mi entender, algo apresuradas y superficiales de eminentes sociólogos que tienden al ateismo, los muertos no son la nada, no han dejado de ser al exhalar su último suspiro. Perviven en la herencia que dejan a sus sucesores, sea ésta herencia genética, herencia cultural, religiosa, por supuesto, o herencia de caudales y poder. Los muertos, además de vivir en una dimensión que les acerca a la Presencia Divina siguen conviviendo con sus herederos. Es esta una prueba, entre otras, de que la muerte es más una apariencia que una realidad.
A continuación, el Todopoderoso, satisfecho por la fidelidad de Avram que cree en la promesa renovada, le anuncia que él también va a ser heredero, heredero de la tierra de Canaan. Con la expresión: "te saqué de Ur de los Caldeos para darte esta tierra en herencia" no sólo se sella la relación de padre a hijo mayor que une a Avram con Hashem sino de la tierra a formar parte del poder de Avram y de su futura descendencia. Nuestra tierra será santa porque la heredó nuestro patriarca directamente de la prodigalidad divina. Ella alienta nuestra energía, siempre miramos hacia Jerusalem cuando recitamos las bendiciones 14 y 15 de la amidah cotidiana diciendo: "Mora (¡oh Señor!) en medio de tu ciudad, según lo que dijiste… "y haz florecer pronto el retoño de tu siervo David…"
Eretz Israel es nuestra herencia bendita y para disfrutar de ella siempre, hemos de ser muy honrados y rectos. Esta es la merced que pedimos al Eterno y que, de seguro, nos concederá porque nuestra súplica está llena de confianza y rebosa esperanza. |
Barranquilla: Horarios
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Shalom Ubraja Asher por favor regalame el horarios de las actividades de la comunidadad Toda raba. Shaul rueda |
IeshivahNet: Re: Los científicos prueban -acaso sin querer- el mecanismo hebreo de la Hitbodedút
 | Re: Los científicos prueban -acaso sin querer- el mecanismo hebreo de la Hitbodedút |
muy bueno, exelente pagina la conoci hoy,,, espero que sigan posteando estos textos tan interesantes. desde argentina lo mejor, |
parashah: Parashat Lej-Lejá, por Gabriel ben-Israel - Para que el pedido llegue, hay que escribir bien la dirección
| Parashat Lej-Lejá, por Gabriel ben-Israel - Para que el pedido llegue, hay que escribir bien la dirección |
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18 octubre 2007
parashah: Parashat Lej-Lejá, por Rav Mordejai Cortez
| Parashat Lej-Lejá, por Rav Mordejai Cortez | |||||||||||||||||||||||||||
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contextos: Re: Auschwitz
 | Re: Auschwitz |
| Este infierno no se puede olvidar, porque no se debe repetir. |
16 octubre 2007
Barranquilla: Avraham – la raíz de la nación - el mes de Jeshvan mucho mas de lo que esperabas-
| Avraham – la raíz de la nación - el mes de Jeshvan mucho mas de lo que esperabas- | ||||
BS''D
Sinagoga Netzer Israel SHABAT LEJ LEJA
Nuestro patriarca Avraham es la raíz de Israel – que es definido como un pueblo. Su innovación es ser la raíz de un pueblo - y no el ser un tzadik (justo). Hubo personas justas en la humanidad que lo antecedieron, y también posteriores a él. Por ejemplo, "Noaj era hombre justo en su generación" (Bereshit 6:9). Janoj, Shem y Ever – todos ellos eran personas justas. Personas individuales justas hay en todo el mundo: La innovación con la elección Divina de Avraham, es que ahora se está por comenzar a formar un pueblo justo. Un gran pueblo, en el plano de su nivel espiritual. Tomado de : www.alumbrar.org
LA ENERGIA DE JESHVAN
1) Introduccion
Akrav-escorpion es el nombre hebreo para el signo de Escorpio, y su nombre en arameo es Jeshvan (en algunas fuentes tambien es llamado Marjeshvan) Las letras del nombre Jeshvan (Jet-shin-Vav-Nun) son semejantes a las de la palabra jeshvon (que significa ´cuenta´ en hebreo), simbolizando las cuentas que la persona deberia hacer durante este mes en lo profundo de su alma. El juicio ocurrido durante el mes anterior de Tishrei/Libra puede conducir a una persona a un nivel superior si las oportunidades para arrepentirse y retomar el camino verdadero fueron utilizadas. O bien la persona puede descender a un nivel aun mas bajo que el que antecedio al tiempo del juicio (del mes de Tishrei). El trabajo de este mes es determinar con honestidad cual ha sido nuestra experiencia personal durante los meses previos de Elul/virgo y Tishrei/libra y decidir como perfeccionarnos a partir de ella. En definitiva es un mes en el cual tenemos la posibilidad de manifestar toda la inspiracion y elevacion de Tishrei en nuestra vida cotidiana.
Entramos en un mes que, en el calendario hebreo esta desprovisto de Festividades, sin embargo el Talmud seniala cinco fechas que especificamente caracterizan a este mes: - 11 de Jeshvan- Ocurrio la muerte de Rajel, la Matriarca. - 17 de Jeshvan- Comenzo el diluvio en la epoca de Noaj - 7 de Jeshvan- Comenzamos a recitar la plegaria para las lluvias en la Amida (en Israel) - En el futuro, el Tercer Templo sera inaugurado durante el mes de Jeshvan.(D-os quiera se construya pronto) y perdurara por siempre.
Para toda persona que quiera profundizar en el tema, estos cinco acontecimientos son una excelente puerta de acceso a la energia profunda y misteriosa del mes de Jeshvan/Escorpio. A lo largo de esta cronologia queda sugerido el descenso, la ´caida´ a un nivel inferior que el preexistente, sin embargo estudiando con detenimiento cada uno de los eventos podriamos percibir como en cada uno de ellos esta sentada la base para un nuevo ascenso. Es un tiempo en el cual podemos aprender lecciones del pasado y prepararnos para un futuro nuevo.
2) Rajel
11 de Jeshvan (Escorpio), Iortzait de nuestra matriarca Rajel por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judio, que fue esparcido por el mundo. Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y fisico de todos los judios. Rajel es la que rehúsa ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (ver Jeremias 31:14)
El 22 de Jeshvan ha sido declarado el "Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía". A continuación ofrecemos una profunda explicación del simbolismo relacionado con Rajel Imenu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremias: Así dice Di-s: "Una voz es oida en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no estan." Así dice Di-s: "Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera."
Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo dia de Rosh HaShana. Rosh HaShana, el "día de recordación", es el dia en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase "por sus hijos, que no esta", sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses "padres": el mes de Nisan es el "padre" de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año. El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em ("madre"). Este es también el valor de beit hamikdash ("el Templo Sagrado"), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce. El Iortzait de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es el iom haem (dia anual de la madre). Este periodo completo de cuarenta y un dias puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).
Nos enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran"; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel ("la rectificación de Rajel"), reflexionamos que el nombre "Rajel" equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima ("lagrima"). Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas "cósmicas" de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
La palabra "lagrima", 119, equivale numéricamente a la palabra meat ("pequeño" o "poco"). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, "poco a poco" (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa "no en un año…", el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros meritos. El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lagrimas de Rajel. Además, la frase "poco a poco" en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra. Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia "pequeñez", su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestara rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque "tu eres la mas pequeña (meat) de todas las naciones", que nuestros sabios interpretan como: "ustedes se consideran pequeños".
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) "nos sacude el polvo del exilio" meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual. La palabra "sacudir" (mitnaer) puede leerse como "ser rejuvenecido" (la raiz naar significa "joven" y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa "volverse joven nuevamente"). Al derramar dos lagrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.
Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto mas pequeños somos a nuestros ojos, mas grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones). Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales. La palabra "madre" (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaias dice: "Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…", implicando que es el principio "madre" (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como "la madre inferior", la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el mas pequeño) debido a mis propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam ("sabor"), el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.
Amen
Rabino Itzjak Ginsburgh
3) Las lágrimas de Raquel - Rajel
Extraído y adaptado de El Calendario Cabalístico de Ben Itzjak
Durante el mes de Jeshván falleció la matriarca Raquel -Rajel-, la mujer amada de Iaacov -Jacob-. Raquel -Rajel-personifica e clamor por el retorno espiritual y físico de todos sus hijos, y la que se rehúsa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus seres amados [Jeremías 31:14].
Nuestra matriarca Raquel -Rajel- personifica el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de D-os para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las palabras del profeta Jeremías:
Así dice D-os: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Raquel -Rajel- llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está". Así dice D-os: "Gurda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D-os; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice D-os, y os hijos volverán a su frontera".
Recitamos esta profecía como lectura de los profetas -Haftará- en el segundo día del Año Nuevo, Rosh HaShaná. En esta festividad, denominada también Iom HaZikarón, el día de Recordación, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por D-os para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh Hashaná, su hijo José -Iosef- fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Raquel -Rajel- llora, se refiere en particular a su hijo José -Iosef-, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En la Cábala se enseña que los doce meses del año tiene dos cabezas: el mes de nisán es el "padre" de todos los meses del año, mientras que tishrei es la "madre". El shofar de Rosh Hashaná simboliza el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo año.
El valor numérico del nombre Rosh Hashaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em, madre. Este es el valor del nombre beit hamikdash (Templo), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y el construir un santuario sagrado para su familia.
Raquel -Rajel- murió el 11de jeshván, el mes que sigue a tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, valor numérico de la palabra em, madre.
Este periodo completo de 41 días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh Hashaná (que es la suma del 1 al 41, como ya dijimos). El aniversario del fallecimiento de Rajel consuma el nacimiento del año (desde el útero materno, en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, devolviendo en el parto su alma al Creador).
Enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran". Por eso, en la plegaria de la medianoche, conocida como Tikun Rajel (la rectificación de Rajel), reflexionamos sobre que el nombre Raquel -Rajel- equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, lagrima. Así nuestra madre Raquel -Rajel- personifica las dos lagrimas cósmicas de la Shejiná, la presencia inmanente y revelada de D-os en nuestro mundo, que brota de sus ojos y despierta la misericordia. Estas dos lagrimas corresponden a los dos días de Rosh Hashaná ( el pasaje de los profetas -Haftará- que se refiere a Raquel -Rajel- se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto más pequeños somos ante nuestros ojos, mas grandes aparecemos a los ojos de D-os.
Cada lagrima de nuestra matriarca Raquel -Rajel- alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de pequeñez. Alimenta nuestra conciencia con sus lagrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra madre (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaías dice: "Si (im) D-os ha lavado la suciedad de las hijas de Sión", implicando que es la madre (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en la Cábala como la "madre inferior", en la sefirá de Maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de D-os que aparece en ese versículo) quien lava y limpia la suciedad de las hijas de Sión, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Raquel -Rajel- como nutriendo nuestra conciencia desde dentro, y la segunda lavando nuestras almas desde fuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y segundo en reconocimiento de nuestro distanciamiento de Él debido a nuestra propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra pequeñez, meat, se invierte para transformarse en sabor, taam, el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mesías.
4) El puro sentido del olfato
Selección extraída de "Anatomía del alma" escrito por Por Jaim Kramer Con Abraham Sutton. Traducido al Español por Guillermo Beilinson
La inmoralidad también tiene una base en la nariz. Anatómicamente, el sentido físico del olfato está asociado con el lóbulo límbico del cerebro, que es considerado como el lazo de unión entre los procesos cognoscitivos y emocionales, es decir, entre los pensamientos y los sentimientos. Dado que el impulso sexual es indudablemente una de las pasiones más fuertes del hombre, la cual impacta tanto en su mente como en sus emociones, fisiológicamente la nariz y el deseo sexual se encuentra interconectados.
En un sentido espiritual, el Rebe Najmán enseñaa que un sentido puro del olfato sólo puede obtenerse a través de la pureza sexual (Likutey Moharán I, 2:8). Allí donde falta la pureza sexual, la energía espiritual inevitablemente se desvanece. Esto, a su vez, afecta a la nariz, que representa la capacidad de filtrar y separar lo puro de lo impuro, tal como hemos visto.
La conexión entre la nariz y la inmoralidad puede verse en las palabras utilizadas por la Torá para prohibir el adulterio (Exodo 20:13, Lo tinaf, No cometerás adulterio . Comentan nuestros Sabios (Mejilta Itró) que la palabra TiNAF es una comBináción de las palabras TeiN AF (da la nariz), implicando la exhortación: ni siquiera huelas el perfume de [otra] mujer , pues esto lleva al adulterio.
El Talmud (Berajot 43b) enseña que el olfato está íntimamente relacionado con el alma. Esto se basa en la similitud entre las palabras Rúaj (alma; espíritu) y RéiaJ (perfume). El Rebe Najmán observa (Likutey Moharán II, 1:12)que mientras un objeto con olor putrefacto es dejado quieto no emite su terrible hedor, pero cuando se lo mueve, puede comenzar a oler mal nuevamente, y quizás peor aún que antes. De manera similar, si un alma ha pecado, está envuelta en un terrible hedor. Al mover el alma hacia el arrepentimiento, el Tzadik debe saber cómo presentar su amonestación de manera tal que pueda despertarse el perfume natural del alma, pues una amonestación abusiva puede hacer que el alma hieda aún más (Likutey Moharán II, 8:1. En la lucha por la espiritualidad, uno debe buscar el bien y lo agradable, más que las restricciones y otros caminos que pueden desanimar a la persona en su búsqueda de la Divinidad. De esta manera uno alcanzará un nivel de pureza, emanando perfumes fragantes y respirando la belleza de la vida espiritual.
Jaim Kramer
5) La letra del mes, el simbolo y la tribu…
Extraido del Calendario Cabalistico de Noviembre de Ben Itzjack. Editorial Edaf
La letra del mes
Nos referiremos a dos aspectos de la letra del mes, la nun, los cuales sólo en un comienzo se presentan como opuestos aunque al entenderlos notaremos sus puntos en común. En el Talmud la letra nun es asociada con la caída, nefilá. Para entender la enseñanza diremos que el rey David, autor del libro de los Salmos, escribió el salmo 145, conocido como Ashrei, comenzando cada versículo con una letra del abecedario, respetando el orden correcto. De la alef a la tav. Sin embargo, salteó una sola letra: la letra nun. ¿Por qué? Pues la misma está asociada con la caída y el rey evitó entonces nombrarla. No caben dudas que, afectado por el Diluvio, el mundo cayó en el mes de jeshván.
Por otro lado, la letra del mes, la nun, es considerada como la letra del Mesías, de quien está dicho: "Frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)" (Salmos 72:17). La raíz verbal nun significa "reinar". Como sustantivo significa "el heredero del trono" (de nin). Considerando que el mes de jeshván es el octavo mes a partir de nisán, no sorprende que el mismo sea asociado al Mesías, ya que el número ocho refiere a la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete).
Mientras que el "arpa" de este mundo posee siete cuerdas, la del Mesías tiene ocho. Así como el ocho trasciende al siete, el cincuenta (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mesías, la nun "se estira" (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende "por debajo de la línea" hacia las esferas subterráneas de la realidad para tomar la todo abarcadora luz Infinita de Dios. La primera connotación de la letra refiere a la caída (la nun doblada, la nun de este mundo), tiempo en el que la Divinidad está oculta y desterrada. Del número uno al número siete. La segunda connotación de la letra indica los tiempos mesiánicos, o más precisamente quién será el encargado de frenar la caída y mostrar el camino de ascenso espiritual eterno: el Mesías. Representado por el número ocho.
El signo del mes: akrav -escorpión-
Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev -talón- como está dicho: "y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón" (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la "mordedura" perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En pocas palabras, el escorpión representa la caída.
En general, el veneno de la serpiente es caliente, mientras que la del escorpión es frío. El alma del Mesías y su estado permanentemente de consciencia, manifiesta la rectificación definitiva del calor, ardiendo solamente en su amor por Dios, y también del frío, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo. El Mesías es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para transformarla en bien).
Este es el secreto de la ecuación numérica: Mesías - mashiaj - (358) = serpiente - najash (358). El valor numérico de la palabra escorpión, akrav (372) es igual al valor numérico de la palabra Mesías - mashíaj (358, najash) más David, (14) de quien provendrá el Mesías. También es interesante señalar que la letra nun es la número catorce del abecedario, coincidente con el valor numérico de David. Las letras que conforman la raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra serpiente, najash (en jeshvan, la nun está "estirada" y en najash está "doblada").
La tribu del mes
La tribu correspondiente al mes de jeshván es Menashé, el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra "olvidar" (literalmente "saltar, alto y afuera"), Menashé implica el poder del justo (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mesías. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, "alma".
En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente al mes de jeshvan. Está dicho de Moisés: "El es el primer redentor y él es el último redentor" (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a). En su primera vida (como "primer redentor") no alcanzó el "portal 50 del entendimiento" (el entendimiento de Dios Mismo y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mesías, se le dará por siempre el "portal 50", la letra nun de Mesías, el secreto de Menashé (Moshé-nun).
Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue "sepultado" en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos el alma - neshamá - de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mesías y la revelación para todos del "portal 50".
Daniel Ben Itzjak
Tomado de: http://www.tora.org.ar/tema.asp?idseccion=10&idtema=55
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Avraham – la raíz de la nación
