Compatibilidades de un Judio Conciente: Barranquilla: Avraham – la raíz de la nación - el mes de Jeshvan mucho mas de lo que esperabas-

BS''D

Sinagoga Netzer Israel

SHABAT LEJ LEJA

Viernes, 19 de Octubre, 2007	Encendido de velas a las: 5:22 PM
Shabat, 20 de Octubre, 2007	Shabat concluye: 6:11 PM

Avraham – la raíz de la nación
Rav Shlomó Aviner

Nuestro patriarca Avraham es la raíz de Israel – que es definido como un pueblo. Su innovación es ser la raíz de un pueblo - y no el ser un tzadik (justo). Hubo personas justas en la humanidad que lo antecedieron, y también posteriores a él. Por ejemplo, "Noaj era hombre justo en su generación" (Bereshit 6:9). Janoj, Shem y Ever – todos ellos eran personas justas. Personas individuales justas hay en todo el mundo: La innovación con la elección Divina de Avraham, es que ahora se está por comenzar a formar un pueblo justo. Un gran pueblo, en el plano de su nivel espiritual.
Nuestro patriarca Avraham es un "padre de muchos pueblos" (Bereshit 17:5). Es decir, es responsable de toda la humanidad. Esa responsabilidad se expresa en la práctica en forma notoria en el episodio de la destrucción de Sdom: D's le comunica que pretende destruir a Sdom, y Avraham siente que se trata de algo que le incumbe, porque él es "padre de muchos pueblos". Por ello, él se dispone a protegerlos. Esa responsabilidad universal surge en él porque es la raíz de Am Israel (el Pueblo de Israel). Es decir, su responsabilidad para con las naciones, dirigirlas, conducirlas a la salvación, salvarlas de sus problemas espirituales y materiales – es por tratarse del patriarca de la Nación de Israel. Y sólo de esa forma serán bendecidas todas las familias de la tierra.
Hay pensadores judíos que arguyeron que nuestro destino es ser "una luz para los pueblos", y eso se logrará justamente a través de nuestra dispersión entre ellos. Viviendo dispersos podremos influir y lograremos la difusión de la moral del Tanaj ( La Biblia ) dentro de los pueblos. Y se apoyan en el versículo del profeta: "Te pondré como el pueblo de Mi pacto, por luz de las naciones" (Ishaya 42:6). Pero eso es un error, no es esa la intención del profeta. No seremos una luz para los pueblos actuando como individuos particulares dispersos en Preshburg, Johanesburg o Williamsburg. No!.Somos una luz para las naciones, como pueblo. Por supuesto, cuando estuvimos diseminados en la galut (el exilio) – a pesar nuestro, y para nuestra desdicha – hicimos lo que podíamos hacer, y nuestra influencia fue notoria en todo lugar donde habitamos. Pero no es esa la meta: Nuestra meta es alumbrar a las naciones viviendo como un pueblo en nuestra tierra…
La pregunta, es por qué es necesario justamente un pueblo para ayudar a la humanidad?. Por qué debe ser elegido un pueblo entero – incluyendo también a los malvados dentro de él – para ser una bendición para la humanidad?. A primera vista, se puede pensar en una idea más exitosa: Formar una Alianza Internacional de Idealistas – compuesta por nuestro patriarca Avraham y todas las personas buenas y rectas de todo pueblo – y juntos, harán obras de bien para toda la humanidad. También hoy en día es posible formar una alianza de ese tipo. Semejante organización puede tener mucha influencia: Hoy en día existen firmas internacionales con sucursales y fábricas en muchos lugares, cuya influencia a veces es mayor que la de los países. Incluso hubo episodios políticos que fueron decididos por la intervención de firmas de ese tipo!. Entonces, formaremos una organización internacional cuyo cometido será hacer avanzar al mundo en el plano moral!. Seguramente entre las personas idealistas habrá también ricos e influyentes, y con la ayuda de las fuerzas conjuntas actuarán para corregir a la humanidad.
Pero D's no aceptó esa idea. Por qué?. Porque no es gran cosa que haya personas buenas y rectas, cuando cada uno se encierra en su torre de marfil. Lo que es realmente grandioso, es formar unpueblo justo. Un pueblo que actúa como tal, que se ocupa de la industria, de la agricultura y del comercio, que está compuesto por individuos que pertenecen a las capas más elevadas de la intelectualidad, hasta los proletarios más bajos, pasando por todos los niveles intermedios. Esa es la tarea en la que debemos triunfar (Orot, Pág. 104). Unanaciónrecta – eso es lo más difícil, y esa es también la Santificación del Nombre de D's más elevada. Que haya una persona individual justa – que se desconecta de la sociedad y de la historia – es también una tarea respetable, y nada fácil. Pero no es la Santificación más elevada de Su Nombre, como cuando un pueblo entero, un público entero se dirige a la luz de los ideales Divinos. En efecto, es mucho más complejo, pero esa es la tarea.
Esa es la innovación cuando D's le habla a nuestro patriarca Avraham. Hasta Avraham, ese tema no había sido tratado. D's se dirigió a los individuos particulares a través de los Siete Preceptos de los Hijos de Noaj – un llamado a cada uno, para que viva en forma moral. Ahora, con la aparición de Avraham, llega una nueva era para el mundo: Avraham tiene las facultades para comenzar una etapa nueva en la historia. No es por azar, D's le otorgó esas facultades, y le dice: "Y haré de ti una gran nación" (Bereshit 12:2) – tú eres la raíz de una gran nación, que saldrá de tu simiente.
Toda la humanidad se ordena según marcos de pueblos. Por ello, hay que santificar los marcos de vida nacionales, y no sólo la vida de los individuos particulares. Es cierto que al principio la humanidad se componía de familias y tribus, pero a través de cierto proceso evolutivo – que es descrito en Parashat Noaj – se formaron los pueblos. No surgieron todos los pueblos al mismo tiempo: Hay pueblos que sólo se consolidaron en las últimas generaciones, como Italia, o Alemania. Pero de todas formas, la existencia humana en el mundo es en marcos nacionales, y nosotros no desatendemos la correcta consolidación de la vida nacional. De acuerdo a ello, D's le dice a Avraham: "Y haré de ti una gran nación", un gran pueblo. Y la formación de la Nación de Israel será una gran bendición para todo el mundo.

Tomado de : www.alumbrar.org

LA ENERGIA DE JESHVAN

1) Introduccion

Akrav-escorpion es el nombre hebreo para el signo de Escorpio, y su nombre en arameo es Jeshvan (en algunas fuentes tambien es llamado Marjeshvan)

Las letras del nombre Jeshvan (Jet-shin-Vav-Nun) son semejantes a las de la palabra jeshvon (que significa ´cuenta´ en hebreo), simbolizando las cuentas que la persona deberia hacer durante este mes en lo profundo de su alma.

El juicio ocurrido durante el mes anterior de Tishrei/Libra puede conducir a una persona a un nivel superior si las oportunidades para arrepentirse y retomar el camino verdadero fueron utilizadas. O bien la persona puede descender a un nivel aun mas bajo que el que antecedio al tiempo del juicio (del mes de Tishrei).

El trabajo de este mes es determinar con honestidad cual ha sido nuestra experiencia personal durante los meses previos de Elul/virgo y Tishrei/libra y decidir como perfeccionarnos a partir de ella.

En definitiva es un mes en el cual tenemos la posibilidad de manifestar toda la inspiracion y elevacion de Tishrei en nuestra vida cotidiana.

Entramos en un mes que, en el calendario hebreo esta desprovisto de Festividades, sin embargo el Talmud seniala cinco fechas que especificamente caracterizan a este mes:

- 11 de Jeshvan- Ocurrio la muerte de Rajel, la Matriarca.

- 17 de Jeshvan- Comenzo el diluvio en la epoca de Noaj

- 7 de Jeshvan- Comenzamos a recitar la plegaria para las lluvias en la Amida (en Israel)

- En el futuro, el Tercer Templo sera inaugurado durante el mes de Jeshvan.(D-os quiera se construya pronto) y perdurara por siempre.

Para toda persona que quiera profundizar en el tema, estos cinco acontecimientos son una excelente puerta de acceso a la energia profunda y misteriosa del mes de Jeshvan/Escorpio. A lo largo de esta cronologia queda sugerido el descenso, la ´caida´ a un nivel inferior que el preexistente, sin embargo estudiando con detenimiento cada uno de los eventos podriamos percibir como en cada uno de ellos esta sentada la base para un nuevo ascenso.

Es un tiempo en el cual podemos aprender lecciones del pasado y prepararnos para un futuro nuevo.

2) Rajel

11 de Jeshvan (Escorpio), Iortzait de nuestra matriarca Rajel por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judio, que fue esparcido por el mundo.

Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y fisico de todos los judios.

Rajel es la que rehúsa ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (ver Jeremias 31:14)

El 22 de Jeshvan ha sido declarado el "Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía".

A continuación ofrecemos una profunda explicación del simbolismo relacionado con Rajel Imenu.

Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.

En las Palabras del profeta Jeremias:

Así dice Di-s:

"Una voz es oida en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no estan."

Así dice Di-s:

"Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera."

Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo dia de Rosh HaShana.

Rosh HaShana, el "día de recordación", es el dia en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.

La frase "por sus hijos, que no esta", sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.

En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses "padres": el mes de Nisan es el "padre" de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año.

El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em ("madre"). Este es también el valor de beit hamikdash ("el Templo Sagrado"), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.

Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.

El Iortzait de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es el iom haem (dia anual de la madre).

Este periodo completo de cuarenta y un dias puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).

Nos enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran"; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel ("la rectificación de Rajel"), reflexionamos que el nombre "Rajel" equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima ("lagrima"). Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas "cósmicas" de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).

La palabra "lagrima", 119, equivale numéricamente a la palabra meat ("pequeño" o "poco"). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, "poco a poco" (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa "no en un año…", el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros meritos. El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lagrimas de Rajel.

Además, la frase "poco a poco" en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra. Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia "pequeñez", su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestara rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque "tu eres la mas pequeña (meat) de todas las naciones", que nuestros sabios interpretan como: "ustedes se consideran pequeños".

Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) "nos sacude el polvo del exilio" meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual. La palabra "sacudir" (mitnaer) puede leerse como "ser rejuvenecido" (la raiz naar significa "joven" y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa "volverse joven nuevamente"). Al derramar dos lagrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.

Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto mas pequeños somos a nuestros ojos, mas grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).

Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.

La palabra "madre" (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaias dice: "Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…", implicando que es el principio "madre" (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como "la madre inferior", la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.

Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el mas pequeño) debido a mis propias iniquidades.

Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam ("sabor"), el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.

Amen

Rabino Itzjak Ginsburgh

3) Las lágrimas de Raquel - Rajel

Extraído y adaptado de El Calendario Cabalístico de Ben Itzjak

Durante el mes de Jeshván falleció la matriarca Raquel -Rajel-, la mujer amada de Iaacov -Jacob-.

Raquel -Rajel-personifica e clamor por el retorno espiritual y físico de todos sus hijos, y la que se rehúsa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus seres amados [Jeremías 31:14].

Nuestra matriarca Raquel -Rajel- personifica el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de D-os para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.

En las palabras del profeta Jeremías:

Así dice D-os: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Raquel -Rajel- llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está". Así dice D-os: "Gurda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D-os; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice D-os, y os hijos volverán a su frontera".

Recitamos esta profecía como lectura de los profetas -Haftará- en el segundo día del Año Nuevo, Rosh HaShaná. En esta festividad, denominada también Iom HaZikarón, el día de Recordación, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por D-os para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh Hashaná, su hijo José -Iosef- fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Raquel -Rajel- llora, se refiere en particular a su hijo José -Iosef-, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.

En la Cábala se enseña que los doce meses del año tiene dos cabezas: el mes de nisán es el "padre" de todos los meses del año, mientras que tishrei es la "madre". El shofar de Rosh Hashaná simboliza el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo año.

El valor numérico del nombre Rosh Hashaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em, madre. Este es el valor del nombre beit hamikdash (Templo), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y el construir un santuario sagrado para su familia.

Raquel -Rajel- murió el 11de jeshván, el mes que sigue a tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, valor numérico de la palabra em, madre.

Este periodo completo de 41 días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh Hashaná (que es la suma del 1 al 41, como ya dijimos). El aniversario del fallecimiento de Rajel consuma el nacimiento del año (desde el útero materno, en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, devolviendo en el parto su alma al Creador).

Enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran". Por eso, en la plegaria de la medianoche, conocida como Tikun Rajel (la rectificación de Rajel), reflexionamos sobre que el nombre Raquel -Rajel- equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, lagrima. Así nuestra madre Raquel -Rajel- personifica las dos lagrimas cósmicas de la Shejiná, la presencia inmanente y revelada de D-os en nuestro mundo, que brota de sus ojos y despierta la misericordia.

Estas dos lagrimas corresponden a los dos días de Rosh Hashaná ( el pasaje de los profetas -Haftará- que se refiere a Raquel -Rajel- se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).

Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto más pequeños somos ante nuestros ojos, mas grandes aparecemos a los ojos de D-os.

Cada lagrima de nuestra matriarca Raquel -Rajel- alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de pequeñez. Alimenta nuestra conciencia con sus lagrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.

La palabra madre (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaías dice: "Si (im) D-os ha lavado la suciedad de las hijas de Sión", implicando que es la madre (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en la Cábala como la "madre inferior", en la sefirá de Maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de D-os que aparece en ese versículo) quien lava y limpia la suciedad de las hijas de Sión, las almas de sus hijos.

Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Raquel -Rajel- como nutriendo nuestra conciencia desde dentro, y la segunda lavando nuestras almas desde fuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y segundo en reconocimiento de nuestro distanciamiento de Él debido a nuestra propias iniquidades.

Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra pequeñez, meat, se invierte para transformarse en sabor, taam, el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mesías.

4) El puro sentido del olfato

Selección extraída de "Anatomía del alma" escrito por Por Jaim Kramer Con Abraham Sutton. Traducido al Español por Guillermo Beilinson

La inmoralidad también tiene una base en la nariz. Anatómicamente, el sentido físico del olfato está asociado con el lóbulo límbico del cerebro, que es considerado como el lazo de unión entre los procesos cognoscitivos y emocionales, es decir, entre los pensamientos y los sentimientos. Dado que el impulso sexual es indudablemente una de las pasiones más fuertes del hombre, la cual impacta tanto en su mente como en sus emociones, fisiológicamente la nariz y el deseo sexual se encuentra interconectados.

En un sentido espiritual, el Rebe Najmán enseñaa que un sentido puro del olfato sólo puede obtenerse a través de la pureza sexual (Likutey Moharán I, 2:8). Allí donde falta la pureza sexual, la energía espiritual inevitablemente se desvanece. Esto, a su vez, afecta a la nariz, que representa la capacidad de filtrar y separar lo puro de lo impuro, tal como hemos visto.

La conexión entre la nariz y la inmoralidad puede verse en las palabras utilizadas por la Torá para prohibir el adulterio (Exodo 20:13, Lo tinaf, No cometerás adulterio . Comentan nuestros Sabios (Mejilta Itró) que la palabra TiNAF es una comBináción de las palabras TeiN AF (da la nariz), implicando la exhortación: ni siquiera huelas el perfume de [otra] mujer , pues esto lleva al adulterio.

El Talmud (Berajot 43b) enseña que el olfato está íntimamente relacionado con el alma. Esto se basa en la similitud entre las palabras Rúaj (alma; espíritu) y RéiaJ (perfume).

El Rebe Najmán observa (Likutey Moharán II, 1:12)que mientras un objeto con olor putrefacto es dejado quieto no emite su terrible hedor, pero cuando se lo mueve, puede comenzar a oler mal nuevamente, y quizás peor aún que antes. De manera similar, si un alma ha pecado, está envuelta en un terrible hedor. Al mover el alma hacia el arrepentimiento, el Tzadik debe saber cómo presentar su amonestación de manera tal que pueda despertarse el perfume natural del alma, pues una amonestación abusiva puede hacer que el alma hieda aún más (Likutey Moharán II, 8:1. En la lucha por la espiritualidad, uno debe buscar el bien y lo agradable, más que las restricciones y otros caminos que pueden desanimar a la persona en su búsqueda de la Divinidad. De esta manera uno alcanzará un nivel de pureza, emanando perfumes fragantes y respirando la belleza de la vida espiritual.

Jaim Kramer

5) La letra del mes, el simbolo y la tribu…

Extraido del Calendario Cabalistico de Noviembre de Ben Itzjack. Editorial Edaf

La letra del mes

Nos referiremos a dos aspectos de la letra del mes, la nun, los cuales sólo en un comienzo se presentan como opuestos aunque al entenderlos notaremos sus puntos en común.

En el Talmud la letra nun es asociada con la caída, nefilá. Para entender la enseñanza diremos que el rey David, autor del libro de los Salmos, escribió el salmo 145, conocido como Ashrei, comenzando cada versículo con una letra del abecedario, respetando el orden correcto. De la alef a la tav. Sin embargo, salteó una sola letra: la letra nun. ¿Por qué? Pues la misma está asociada con la caída y el rey evitó entonces nombrarla. No caben dudas que, afectado por el Diluvio, el mundo cayó en el mes de jeshván.

Por otro lado, la letra del mes, la nun, es considerada como la letra del Mesías, de quien está dicho: "Frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)" (Salmos 72:17). La raíz verbal nun significa "reinar". Como sustantivo significa "el heredero del trono" (de nin).

Considerando que el mes de jeshván es el octavo mes a partir de nisán, no sorprende que el mismo sea asociado al Mesías, ya que el número ocho refiere a la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete).

Mientras que el "arpa" de este mundo posee siete cuerdas, la del Mesías tiene ocho. Así como el ocho trasciende al siete, el cincuenta (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mesías, la nun "se estira" (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende "por debajo de la línea" hacia las esferas subterráneas de la realidad para tomar la todo abarcadora luz Infinita de Dios.

La primera connotación de la letra refiere a la caída (la nun doblada, la nun de este mundo), tiempo en el que la Divinidad está oculta y desterrada. Del número uno al número siete.

La segunda connotación de la letra indica los tiempos mesiánicos, o más precisamente quién será el encargado de frenar la caída y mostrar el camino de ascenso espiritual eterno: el Mesías. Representado por el número ocho.

El signo del mes: akrav -escorpión-

Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev -talón- como está dicho: "y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón" (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la "mordedura" perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En pocas palabras, el escorpión representa la caída.

En general, el veneno de la serpiente es caliente, mientras que la del escorpión es frío. El alma del Mesías y su estado permanentemente de consciencia, manifiesta la rectificación definitiva del calor, ardiendo solamente en su amor por Dios, y también del frío, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo.

El Mesías es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para transformarla en bien).

Este es el secreto de la ecuación numérica: Mesías - mashiaj - (358) = serpiente - najash (358).

El valor numérico de la palabra escorpión, akrav (372) es igual al valor numérico de la palabra Mesías - mashíaj (358, najash) más David, (14) de quien provendrá el Mesías. También es interesante señalar que la letra nun es la número catorce del abecedario, coincidente con el valor numérico de David. Las letras que conforman la raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra serpiente, najash (en jeshvan, la nun está "estirada" y en najash está "doblada").

La tribu del mes

La tribu correspondiente al mes de jeshván es Menashé, el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra "olvidar" (literalmente "saltar, alto y afuera"), Menashé implica el poder del justo (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mesías. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, "alma".

En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente al mes de jeshvan. Está dicho de Moisés: "El es el primer redentor y él es el último redentor" (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a). En su primera vida (como "primer redentor") no alcanzó el "portal 50 del entendimiento" (el entendimiento de Dios Mismo y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mesías, se le dará por siempre el "portal 50", la letra nun de Mesías, el secreto de Menashé (Moshé-nun).

Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue "sepultado" en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos el alma - neshamá - de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mesías y la revelación para todos del "portal 50".

Daniel Ben Itzjak

Tomado de: http://www.tora.org.ar/tema.asp?idseccion=10&idtema=55

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