Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XLIV
Elúl 5765, Parasha't Ki-Tetsé, desde Jerusalem
Edición dedicada a despertar a los corazones de Israel, a abrir ojos del alma, a derribar a los opresores de Israel y producir la GueUláh
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Cuando salgas a la guerra contra los instintos de tu ego, Hashém pondrá la victoria en tus manos, y descubrirás el valor sagrado y la espléndida luz de lo que llevas contigo
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Lecturas imprescindibles para Ki-Tetsé (Devarim -Deuteronomio- 21:10 a 25:19)
* Matók MiDvásh #24 a b c d e
* Parashát Ki-Tetsé, por Gal Einai
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Ki-Tetsé, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Ki-Tetsé, con fonética, canto y traducción
Bienvenimos a Rav Amram Anidjar, con su comentario a parashát Ki-Tetsé
Nuestra parasháh comienza planteando que "cuando salgas a la guerra sobre tu enemigo", y Hashém ponga al enemigo en nuestras manos, y al cabo de la guerra, "verás entre los prisioneros una mujer de bello aspecto"... Establecido que "la desearás", la Toráh detalla a continuación las normas y condiciones bajo las cuales un hombre de Israel podrá tomar por esposa a una mujer que proviene de un pueblo enemigo, hecha prisionera en la guerra.
En este punto, el Or HaJaím manifiesta un profundo asombro ante la paradoja: has salido a una guerra sagrada, porque debes defender la sacralidad de tu vida y de tu tierra. Ya nos explicó el Ba'al HaTurím sobre la expresión "Ki-Tetsé", "cuando salgas", que está implicada allí la orden de atacar al enemigo que amenaza, y con ello, la prohibición de darle en modo alguno la oportunidad de atacar él para entonces salir a defenderte; porque el riesgo de que se corrompa tu tierra y tu gente es muy alto, y está prohibido correrlo cuando se lo puede evitar. Se pregunta, entonces, el Or HaJaím: si sales a una guerra sagrada, y de modo milagroso -porque siempre somos minoría, y frecuentemente estamos en la posición menos ventajosa a priori- pone Hashém la victoria en tus manos, y con ello te arraigas más profundamente aún en tu tierra y te aferrarás a tu Toráh que se oficia por tus manos en la realidad palpable de cada día... ¿cómo es que inmediatamente, la Toráh viene a tolerar y analizar el caso de que la belleza de una prisionera te seduzca, justo cuando debes acceder a un estado de máximo regocijo y elevación espiritual? ¿Por qué viene la Toráh justo en este punto a regular algo que, dependiendo de tí, no debiera suceder?
El pueblo de Israel tiene la mitsváh de ser "kadósh", sagrado. Ser sagrado implica apartarse, excluirse de lo que atenta contra la luz verdadera. Implica, también (y aquí abriremos una primera puerta en dirección a la respuesta), rescatar las chispas de luz que se hallan envueltas de oscuridad, para consagrarlas también, para darles la oportunidad de ser sagradas.
El Zohar Jadásh (Balák, 53) explica que, tras la transgresión de Adám y su esposa Javáh, muchas almas luminosas se entremezclaron con la oscuridad, con la confusión, con las fuerzas que obstan a la realización de la Toráh sobre la tierra y el advenimiento de la Redención. Estas almas -nos explica el Or HaJaím, citando el Tratado de Sanhedrín 96b- son las que, generación tras generación, acuden a las puertas de Israel y solicitan integrarse a la vida sagrada de la Toráh. Son las almas de los gueréi-tsédek, quienes viniendo desde otros pueblos y culturas, toman para sí la Toráh y la fe de Israel. La historia nos ha mostrado innúmeros casos de "guedoléi 'olám", de los seres más elevados de una generación, entre los guerím que asumen voluntariamente la Toráh para sus vidas, y renuevan en cada generación el "Na'aséh veNishmá", el "Haremos y Comprenderemos" que pronunciamos en Sinai. Entre ellos: Ruth la Moabita, Na'amáh, Shema'iáh y Avtalión, Onkelus, y también en tiempos cercanos, y también en nuestros días, barúj Hashém, los ejemplos abundan y la emoción crece y la fe se refuerza en los corazones judíos con cada nuevo caso de alguien que golpea nuestras puertas con amor, solicitando incorporarse a la familia para edificar juntos la enmienda sagrada que nos enseña la Toráh.
Aprendimos (Kohélet -Eclesiastés- 8:5) que "quien cuida una mitsváh -un precepto sagrado- no sabrá de mal", y ello es especialmente cierto para quien se encuentra en una misión de sacralidad, como lo es preservar la vida, la tierra y la Toráh de Israel. Nos explica el Or HaJaím que quien se encuentra cumpliendo la mitsváh de salir a la guerra contra quienes procuran aniquilar a Israel, y lo hace de acuerdo a todas las instrucciones que provee para el caso la Toráh, accede en esos momentos a un nivel espiritual superior, de especial fusión con la realidad trascendental del Creador, y entonces, le es permitido acceder a una percepción superior, a una percepción espiritual que ve con claridad lo que los ojos físicos no ven.
Dice la Toráh: "y verás entre los prisioneros una mujer de bello aspecto". En el original hebreo, "de bello aspecto" está dicho "iefát tóAr", la misma expresión que leímos en Bereshít -Génesis- acerca de Ioséf el tsadík, que era "ieféh tóAr". Así como en el caso de Ioséf esa belleza debe ser interpretada como la luminosidad que refleja un alma pura, también aquí nos está hablando la Toráh, en realidad, de una mujer cuya alma resplandece, de una mujer que no pertenece íntimamente a esa oscuridad en que vivía y de la que proviene, sino que está destinada desde siempre a una estatura espiritual superior, a una vida sagrada. Entonces, se responde fácilmente la pregunta del inicio: no se trata de que el guerrero victorioso se someta a su instinto y se deje seducir por la belleza exterior de una prisionera.... opuesto a ello, se trata de que el guerrero sagrado arriba a un estado de percepción espiritual, que le permite distinguir un alma pura y luminosa (acaso es por ello que Rash"i aclara, en "mujer de bello aspecto": aún si no es exteriormente bonita). Y cuando la distingue, tiene la mitsváh, la obligación, de rescatarla, y abrir ante ella las puertas de la oportunidad de integrarse por fin a Israel.
Hay una segunda lectura de este caso, que ha de tocarnos a todos de cerca; y nos la provee también el Or HaJaím. Cuando el alma se encuentra en los Mundos Superiores, vive en Shalóm, en plenitud, y no tiene contra qué luchar. Mas cuando desciende a este mundo, al que llega a enmendarse y pulirse, a merecer la completitud y la vida redimida de todo mal, la vida entera es de guerra constante contra las propias inclinaciones al mal, contra la propia mezquindad, contra la propia miopía moral, contra los instintos feroces que despeñan al hombre en la animalidad, contra el deseo egoico de poseer y dominar. El hombre debe luchar permanentemente contra sí mismo, y así aprendimos en Pirkéi Avót 4:41: "¿Quién es poderoso? Quien conquista a su instinto".
De este modo, "cuando salgas a la guerra" contra tu enemigo, refiere al momento en que el alma desciende a la tierra y se dispone a cursar esta vida física llena de desafíos y contratiempos y fuerzas en constante colisión. Vivir esta vida es, precisamente, "salir a la guerra" munidos con el sagrado armamento de la Toráh, para lograr el "tikún", la enmienda plena del alma. Cuando salgas a la guerra, cuando te enfrentes a todas las tentaciones de este mundo y sepas que debes resistir, y ser sagrado, y ser bueno, si realmente te lo propones y empeñas en ello todo tu ser, Hashém te proveerá la victoria y vencerás a "tus enemigos" íntimos, vencerás al mal que se esconde dentro tuyo. Y, como dijimos más arriba, no debes permitirle a tus instintos "golpear primero" para luego salir a defenderte, sino que debes impedir que tengan oportunidad alguna, debes apartarte de la tentación, y aniquilar el mal y la oscuridad de tí para liberar toda tu luz y edificarte pleno y completo.
Entonces, entre la oscuridad que habrás hecho prisionera, serás capaz de descubrir a la "eshet iefát tóAr", a las chispas de luz que se hallaban envueltas en medio de la confusión y la oscuridad. Y descubrirás fuerzas y potencialidades y capacidades en tu interior, que se encontraban al servicio de lo profano, de lo bajo, de lo egoico, cuando en realidad son pura sacralidad en potencia, cuando son herramientas hábiles para la más bella construcción de lo sagrado, y para ello te fueron entregadas. Y cuando las descubras, claro está, las desearás para el bien, y aprenderás a consagrarlas, y las tomarás para tí, para tí que ahora que has vencido en la batalla (en esa batalla que es constante y en la que hay que vencer todo el tiempo), eres sagrado, y eres capaz de consagrar, eres capaz de ensancharte y de crecer y de contagiar, y de incidir en tu mundo interno y externo con luz verdadera, para atraer la pronta GueUláh, la Redención completa para todos, pronto en nuestros días, Amén.
Shabát Shalóm para todos,
daniEl I. Ginerman
Editor
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NO QUEREMOS MAS DEVASTACION, NO MAS OSCURIDAD, NO MAS LAS FUERZAS DEL MAL REINANDO SOBRE ISRAEL. PIDAMOS JUNTOS A HASHEM POR LA PRONTA REDENCION Y LA VICTORIA DE LA VERDAD.
Parashát Ki-Tetsé
A TIEMPO
por Rav Amram Anidjar
En nuestra Parashá hay un versículo muy pequeño, pero muy grande por su contenido, por su mensaje. En él se encuentra el secreto de cómo recibir de Hashém, lo que nos pertenece, a tiempo. Sin inconvenientes y con alegría. La guerra nos explica que hay cuatro causas que provocan que los bienes de las personas disminuyan. Una de ellas es el no pagar a tiempo a los empleados. En la Torá está escrito: “Beiomó Titén Sjaró - En su día, pagarás su sueldo”, de aquí aprendemos la obligación de pagar a tiempo a nuestros empleados. Así también dice nuestra Parashá: “Ki Tadur Lo Teajer Leshalmó - Cuando jures, no demorarás en pagar”, cuando hagas una promesa, no demores en pagarla.
Si pagamos a tiempo, Hashém no demorará en pagarnos a tiempo. En cada Rosh Hashaná, Hashém establece cuánto y cuándo vamos a recibir lo que nos corresponde, pero si nosotros no ayudamos a pagar tiempo nuestras obligaciones, entonces Hashém tampoco lo hará con nosotros. Si pagamos a tiempo, automáticamente estaremos causando que Hashém también nos pague a tiempo.
El Shuljan Aruj establece como una mitsváh, cancelar el sueldo de los empleados, en su día. El Bayit Hayehudi, en nombre de otros legisladores, establece que si un pobre viene a pedir caridad el día en que debemos cancelar los sueldos de los empleados, está prohibido darle de ese dinero al pobre: primero hay que cancelar los salarios y después, si sobra, darle al pobre.
Incluso dice la halajá que primero hay que disminuir de los gastos que hacemos para Shabat, con tal de pagarles a tiempo a los empleados. También está prohibido comprar mercancía nueva, cuando todavía les debemos plata a los proveedores: ese dinero hay que invertirlo en cancelar nuestras deudas pendientes.
Vamos a traer varios ejemplos, en los que nos podemos encontrar día a día. Y para evitar confusiones aclararemos que, como explica Maimónides, la obligación de pagar a tiempo refiere a los judíos y no-judíos por igual.
Cuando se alquila una casa, y los inquilinos establecieron una fecha de pago del alquiler a su dueño, deben cancelar el pago en ese día. Bien sea casa, oficina, tienda, de cualquier forma deben cancelar a tiempo.
Cuando recibimos cualquier tipo de servicio y le decimos a quien nos lo hizo que le cancelaremos otro día. Si lo establecido era eso, entonces no hay problema, pero si no fue así, estaríamos violando esta ley. Pues el empleado estaba contando con ese dinero y ahora que no se lo pagamos, no tiene otra opción que esperar, a lo mejor por vergüenza fue que no nos exigió el pago, o porque nos teme, etc. De cualquier forma si no fue lo pautado, estaríamos incurriendo en la prohibición de no pagar a tiempo.
También esta ley se aplica con los empleados de la fábrica, de la tienda, la señora que limpia la casa, etc.: si establecimos cierta fecha para cancelarles su sueldo, debemos hacerlo sin ninguna excusa.
Siempre hay que actuar así, para que Hashém también nos pague con lo mejor y a su tiempo.
En el Tanaj está insinuado ésto: el rey David fue ungido como rey a escondidas; sólo el profeta Samuel -que fue quien lo ungió- sabía, junto a su familia, que también lo sabía. Esto ocurrió cuando David tenía 28 años, pero recién a los 37 años fue que empezó a gobernar como rey. ¿Por qué se demoró Hashém en llevar a a cabo su designio?
El Tanaj nos cuenta que una vez Ishai, el padre de David, lo mandó al frente de guerra, con el dinero que les correspondía a los soldados de las fronteras. Cuando David llegó a ese sitio vio, a lo lejos, que Goliat estaba gritando y maldiciendo. En ese momento le dio el dinero a un hombre para que se lo cuidara y se preparó para combatir. Cuando triunfó y mató a Goliat, fue invitado a un banquete de agradecimiento a Hashém por el milagro; después de todo ese tiempo, David se acordó del pago de los soldados de las fronteras que todavía no se había hecho efectivo, fue, retiró su dinero y se lo dio a general encargado de los soldados de las fronteras. Debido a que se tardó en pagarles a esos soldados, Hashém se demoró en hacer realidad su designio.
Veamos la diferencia que había entre David y su hijo Shlomó. El libro de reyes nos cuenta que el rey Shlomó, una vez culminada la construcción del Templo y del palacio del rey, fue a donde el rey Dor-Jiram a cancelar sus servicios prestados. De aquí aprendemos lo meticuloso que era Shlomó con el pago a tiempo. Tanto es así, que cuando David le preguntó a Hashém cuándo iba a morir, Hashém le respondió que eso no se lo revelaba a nadie. David le pidió que, por lo menos, le revelara en qué día de la semana moriría; Hashém accedió y le respondió que moriría en Shabat. Cuando escuchó David que moriría en Shabat, le pidió a Hashém que por lo menos fuera un día más tarde, con tal de disfrutar del Shabat. Entonces Hashém le respondió que no podría complacerlo, ya que había establecido que el reinado de Shlomó empezaría un Shabat. A alguien como Shlomó, que tanto se preocupó en pagar a tiempo, no le podía atrasar su reinado, incluso por un día. De este relato podemos ver que Hashém no se demora, ni siquiera un segundo más, en pagarle a quien se comporta de la misma forma como lo hizo el rey Shlomó.
Debemos cuidarnos mucho en pagar a todos a tiempo para que todo lo bueno que Hashém tiene esperando por nosotros, nos llegue a su tiempo, para que el Mashiaj no demore su llegada. Ahora es que entiendo por qué lo llaman Mashiaj Ben David (El ungido, hijo de David), como el hijo de David, Shlomó, que siempre pagaba su tiempo, y por lo tanto Hashém siempre le pagaba a él con bendiciones y abundancias, a tiempo.
Así también nosotros debemos saber que si pagamos a tiempo, recibiremos el Mashiaj a tiempo, y si pagamos antes de tiempo, recibiremos al Mashiaj antes de tiempo. Amén.
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