| Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Resumen de la Parashá - Jaié Sará (Génesis 23:1 - 25:18) Sara murió en Jevrón a la edad de ciento veintisiete años. Abraham, al conocer la mala noticia, volvió rápidamente desde Beer Sheva para guardar duelo y rendirle homenaje. Adquirió el campo y la cueva cercanos de Majpelá a Efrón el hitita, como sepulcro permanente de Sara, y la inhumó allí. Abraham, ahora ya de edad avanzada, estaba ansioso por casar a su hijo Itzjak. Llamó a su leal sirviente Eliezer y le encargó la importante tarea de hallar una compañera adecuada para su hijo. Abraham insistió en que Eliezer jurara que no elegiría una esposa para Itzjak de entre las hijas de los canaanitas. En lugar de ello, debía regresar a la tierra nativa de Abraham y traer de allí una esposa conveniente para su hijo. Eliezer tomó diez camellos, los cargó con los mejores presentes de su amo y emprendió viaje a la residencia de los parientes de éste en Aram Naharaim. Llegó hacia la noche y se detuvo junto a un pozo en las afueras de la ciudad. rogó a Hashem que le permitiera hallar a la muchacha apropiada para Itzjak y continuó con su plegaria al Señor par aque coronara con éxito el método que iba a aplicar. Pediría agua a una joven que estuviera junto al pozo. Aquella que respondiera: "Bebe, que yo también sacaré agua para tus camellos", sería la elegida por Di-s para Itzjak. Antes de que Eliezer concluyera su plegaria, llegó Rivká al pozo y llenó su cántaro. Eliezer corrío hacia ella y le pidió un sorbo de agua. Rivka le dio de beber y luego sacó rápidamente agua pra todos los camellos de Eliezer. Al observar esto, el servidor de Abraham, esperando que sus plegarias hubieran sido escuchadas, le regaló ra Rivká un aro de nariz y dos brazaletes, todos de oro. Eliezer se sintió regocijado al descubrir que Rivká era, realmente, la nieta de Najor, hermano de Abraham. Se inclinó y bendijo a Hashem por este acto de bondad para con su amo. Rivka llevó a Eliezer a su hogar y él contó toda la historia de su viaje. Los familiares estuvieron de acuerdo con esta unión y permitieron a Rivka que viajara a la tierra de Canaan para casarse con Itzjak. Eliezer inundó de regalos a Rivka y su familia. Luego partió llevando a la prometida a Canaan, donde conoció a Itzjak y se casó con él. Abraham tomó otra esposa, K´tura, que dio a luz más hijos. Les dio hermosos regalos como herencia, pero dejó todo lo que poseía a su hijo favorito, Itzjak. Abraham murió a la edad de ciento setenta y cinco años y fue inhumado por sus hijos Itzjak e Ishmael en la cueva de Majpelá. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda, ¡YA LO DIJO NAPOLEON!!! "Y vine hoy a la fuente, y dije…" Explicó Rashi: dijo rabi Aja: son más lindas las palabras del siervo de nuestros padres delante de Hakadosh Baruj Hu, que toda la Tora de nuestros hijos, ya que vemos que el relato sobre la travesía de Eliezer está dicha dos veces en la Tora, mientras que muchas otras cosas que sabemos que son muy importantes, apenas las vemos indicadas con señales... En nuestra perasha, como así en muchas otras del Jumash Bereshit estudiamos la forma en que debemos comportarnos. Vemos las grandes virtudes de nuestros padres, Abraham, Itzjak y Iaacov, que aparecen multiplicadas exponencialmente. Y lo más notable es que encontramos esas cualidades no solamente en nuestros "Avot Hakedoshim", sino también en sus sirvientes, y en todas las personas que los rodean, razón por la cual la Tora vuelve una y otra vez para enseñarnos, y para que entre bien profundo en el corazón de cada uno de nosotros, la forma en que hacían favores, como se dedicaban a sus semejantes, sin que sus necesidades particulares ocupen ningún lugar entre sus prioridades, siempre primero la necesidad de nuestro compañero. Y así escribió rabi Jaim Vital Y todo se debe a que estas cualidades, esta forma de conducirnos, algo básico en nuestra convivencia, no está escrito, no forman parte de los seiscientos trece preceptos que estamos obligados a cumplir, y por ende, queda ahora como responsable nuestra mente, aunque Jazal haya hablado mucho sobre esto, porque son cosas que dan a entender a los demás hasta dónde llega nuestra espiritualidad… Y en nuestra perasha, al investigar sobre las cualidades de Eliezer, podemos aprender muchas de sus grandes virtudes. Rashi nos explica sobre el versículo donde Eliezer le pregunta a Abraham Avinu: ¿y si la que deberá ser la esposa de Itzjak no quiere venir conmigo? Eliezer tenía una hija, y toda su esperanza estaba depositada en que pueda ser la esposa de Itzjak, pero Abraham le aclara: no se puede juntar un maldito con un bendito… Pero nada le importaba a Eliezer, más que servir a su señor, Abraham Avinu, y cumplir su voluntad con todas sus fuerzas. A pesar de pretender que su hija fuera la esposa de Itzjak, si Abraham lo envía a buscar otra esposa para Itzjak en lugar de pensar en su hija, él debe hacerlo, sin que ahora estén por delante sus intereses personales. El tenía la posibilidad de excusarse y argumentar cualquier cosa, y en su regreso, volver sin la mujer para Itzjak, pero igualmente hizo lo que se le ordenó, inclusive estando solo, sin que nadie lo mire ni lo controle. Y no sólo eso, sino que cuando cumplió parte de su misión, cuando vio la Siata Dishmaia Eliezer nos enseña a luchar contra el ietzer hara con calidad, rompiendo las malas cualidades, con lo que se facilita enormemente el cumplimiento de los preceptos y toda la Tora! Cuentan sobre el Gaon de Vilna, que durante una sola noche podía estudiar los tratados de la Guemara de Zevajim y Menajot, tratados muy difíciles ya que tratan en su mayoría sobre los sacrificios que hoy no tenemos debido a la destrucción del Beit Hamikdash que esperamos que se reconstruya muy pronto y en nuestros días… Pero así como en una noche alcanzaba a estudiar dos tratados completos, también le ocupaba toda una noche estudiar la Mishna al principio del tratado de Pea: estas son las cosas que no tienen medida… Nuestros jajamim nos enseñaron: cada uno de nosotros estamos obligados a decir "cuándo nuestras acciones serán como las acciones de nuestros padres, Abraham, Itzjak y Iaacov". Y surge la pregunta ante la gran dificultad: ¿acaso alguno de nosotros puede llegar a la categoría de nuestros Avot Hakedoshim? Hay quienes contestan que seguro que ninguno puede llegar a tener las cualidades de nuestros padres, pero la ambición y la esperanza de llegar siempre deberán estar presentes. Y así dijo Napoleon: un soldado que no aspira a ser general, no podrá nunca ser un buen soldado… Todo iehudi, aunque no pueda alcanzar la categoría de Abraham, Itzjak y Iaacov, debe tener siempre la esperanza, la ambición de llegar a ser como ellos. Otros contestan que la intención de Jazal no fue que debemos llegar a la categoría de nuestros padres, sino que son nuestras acciones las que deberán ser como las acciones de nuestros padres. Y eso suena estar un poco más al alcance, ya que en cuestión de acciones, si nos lo proponemos, podemos llegar a compararlas con las de nuestros padres: podemos recibir a nuestros invitados de buena manera, correr a recibirlos, esperar a que lleguen, acompañarlos en su regreso a sus casas, etc. En cada acción podemos copiar e intentar hacerlas de la misma gran forma en que ellos las hacían. Podrá ser que nuestros pensamientos nunca lleguen a ser tan puros, que nuestro apegamiento al Bore Olam no alcance al de Abraham Avinu, pero poder mejorar nuestras acciones para hacerlas más parecidas a las de ellos, sí podemos… Darje Musar Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1548 Parashat Jayé Sará. Voluntario y Obligatorio. En nuestra parashá encontramos un extenso relato sobre la elección de Rivká como futura esposa de Isaac por medio de Eliézer, el siervo de Abraham. Los sabios comentaron esta extensión no usual: "Dijo Rabí Aja, es más bella la plática de los esclavos de los patriarcas que las enseñanzas de sus hijos; así, lo dicho por Eliézer se extiende en dos o tres páginas, mientras que las normas sobre animales impuros, por ejemplo, y otros conceptos fundamentales de la Torá no fueron enseñados sino a partir de palabras supuestamente superfluas..." Por lo tanto, enseñanzas importantes podemos estudiar de la plática de Eliézer en la elección de Rivká. Eliézer busca una novia que coincida con el modelo de educación impreso en la casa de su amo. Ella debe ser una persona que tenga un comportamiento de amor al prójimo, y no solamente en circunstancias en que este comportamiento le sea demandado, sino que debe ser una bondad activa, una persona que busque cómo ayudar al prójimo incluso más allá de lo que el prójimo solicite. Un comportamiento tal expresará que esta cualidad es algo natural en ella y no una conducta adquirida; esta expresión de la bondad fue aprendida por Eliézer en casa de su maestro, del mismo modo que la fe clara en que el Creador le presentará a la persona adecuada. Cualidades como la fe (emuná) y la bondad (jésed) responderán a las expectativas que el siervo de Abraham aprendió del modo de actuar de su amo. La expresión de los sabios que la plática del siervo es más valiosa que la enseñanza del hijo, es un principio que necesita ser aclarado. La característica que más sobresale en el servicio a Dios expresado por Abraham, más que cualquier otra cualidad, es su entrega y generosidad. Abraham, nuestro patriarca, no sólo es benéfico con los demás cuando se lo piden, sino como consecuencia de una bondad interna y natural que se encuentra en él y que busca aparecer; así todo el sistema que gira en torno a su forma de servir al Creador, no proviene del hecho de que fue mandado a ello, sino de la completitud que poseía en su amor a Dios, como atestigua el versículo: "descendencia de Abraham, mi amado...", completitud en el temor a Dios, como se declara: "ahora se que eres un temeroso de Dios...". La revelación que recibe de la presencia divina es una consecuencia directa de la necesidad de expresión de su voluntad interior de servir a Dios, como continuidad necesaria de este "despertamiento personal" se derivan la revelación divina, las bendiciones, las promesas y los mandatos. En el Talmud, se cuenta sobre LAB Yosef, que era ciego, y acostumbraba decir que si viniese un sabio que le comprobara que un ciego está exento de cumplir los preceptos, haría un día festivo para los sabios, ya que pensaba que era más meritorio cumplir sin estar obligado a hacerlo que cumplir como consecuencia de un mandato. Por lo tanto si existiese un estudio que lo liberara de la obligatoriedad de los preceptos, y aun así los cumpliera podría sentirse beneficiado de un nivel espiritual mayor que el de sus colegas. Sin embargo, cuando escuchó que la opinión de los sabios es diferente y ellos sostienen que "es más meritorio quien estando obligado cumple los preceptos que quien los cumple voluntariamente", cambió de pensamiento y declaró que haría un día festivo cuando le comprueben lógicamente que un ciego está obligado al cumplimiento de los preceptos. El establecer este principio sobre lo meritorio de la obligación por sobre lo voluntario, parece a primera vista un tanto sorprendente: La lógica humana concluirá simplemente que un voluntario, que actúa no como consecuencia de una orden, expresa una grandeza personal mayor que la de aquella persona cuyas acciones están fijadas por patrones externos y obligatorios. Entonces se plantea la pregunta de porqué una conducta obligada es más meritoria que una voluntaria, para responder esta cuestión encontramos dos perspectivas centrales entre los sabios. 1) Una opinión basada en la naturaleza psicológica humana sostiene que una obligación causa en el hombre un rechazo, una abstención de realizar la acción que está obligado a hacer. Los malos instintos humanos suelen controlar las acciones cuando el ser humano sabe que no tiene elección; mientras que la conciencia que al realizar una acción voluntaria será siempre permitido que deje de hacerla, "tranquiliza" a los instintos negativos y así le permite a las fuerzas positivas que tiene la persona que puedan sobreponerse sobre su personalidad. Por lo tanto es más meritorio el hombre obligado, ya que necesita para poder llegar a realizar preceptos o conductas dictaminadas de una fuerza interna suprema lo cual no es necesario en quien actúa voluntariamente, ya que los instintos, que tratarán de llevarlo a que transgreda el mandato, son muy fuertes. Situación interna psicológica que no encontramos en las acciones voluntarias. 2) Otras opiniones explicaron el tema de manera que el mérito del hombre obligado radica en que cumple la voluntad del Soberano, lo cual no ingresa en el marco de las acciones posibles, que pueden ser realizadas o no, sino que se definen como una obligación divina absoluta, por lo tanto quien cumple con la voluntad divina, que es obligatoria y absoluta, es más meritorio que quien cumple aquello que es definido como posible, no siendo algo absoluto ni derivado de un mandato divino. Esta explicación presenta paralelismo con la idea de que la Torá fue necesaria entregarla en el monte Sinaí desde una perspectiva de obligatoriedad, como lo describen los sabios "les puso el monte sobre sus cabezas", es decir que esta necesidad surge de la voluntad divina de proclamar que la entrega de la Torá a Israel no se defina como algo posible, sino que es una ley natural, una obligación absoluta, que proviene de la verdad divina que Dios, Israel y la Torá son una misma cosa; por ende no corresponde que haya desconexión entre estos conceptos. Además la existencia del universo depende de la entrega de la Torá a Israel, por lo tanto es imposible que se exprese la entrega de la Torá como algo posible, voluntario. Los sabios de Israel profundizaron mucho sobre la pregunta central referente a la fe (emuná). Si el conocimiento de los principios de la fe es necesario que provenga del ser humano, como consecuencia de una investigación intelectual que traerá al creyente a la conciencia clara en la veracidad de la fe y de sus principios, o tal vez la fe provenga de una revelación divina, profecía, etc. La principal dificultad de la opinión que sostiene que la fe debe provenir del intelecto es el hecho que conocemos los límites del intelecto humano, y por lo tanto estamos concientes de su incapacidad de dilucidar todos los detalles y principios de la fe. Sin embargo, está claro también que la fe proveniente de una revelación divina, tiene la carencia de ser una impresión externa al creyente, como una obligatoriedad que lleva al creyente a creer y no surge de su espíritu interior, que lo elevaría hasta el nivel de la fe. Por lo tanto, debemos concluir que la fe más excelsa es aquella que se construye sobre una combinación que incluye dentro suyo la fe proveniente de una revelación divina absoluta que no sea definida como algo circunstancial o posible, pero que no rechace el anhelo de identificación interna del creyente con los principios de la fe, la Torá, los preceptos, que surgen del arduo trabajo intelectual humano. El servicio divino que caracterizó a los patriarcas, antes de ser entregada la Torá con su sistema de normas que obliga al creyente a su realización, se definía desde una perspectiva de voluntad, es decir como quien "cumple voluntariamente", como consecuencia de una entrega interna que reconoce el valor de la acción. La fuente de la palabra Torá nos la define como "instrucción", siendo una instrucción sobre las acciones que debemos realizar diariamente, como una guía en nuestras relaciones personales y sociales; siendo así puede ser proclive a llevarnos a un comportamiento artificial, rutinario donde falte la identificación del hombre con ella misma, mientras que la palabra "plática" define una expresión natural, un sentido liberador; en el hablar del ser humano se liberan sus sentimientos, sus perspectivas y sus anhelos, además en su expresión el hombre descubre su mundo interno y externo. La plática de los siervos de los patriarcas es la naturalidad de la conducta vital que aprendieron en casa de sus amos, nuestros patriarcas, aunque en el futuro esta naturalidad se perfeccionará y será fijada como mandato divino y absoluto, no obstante es mucho lo que podemos aprender de esta naturalidad en el servicio al Creador, que es el mensaje vital de los patriarcas. Esta naturalidad ética fue necesario que surgiera como una etapa previa a la entrega de la Torá, como se declara "el buen comportamiento (dérej etertz) se anticipó a la Torá", por lo tanto a pesar que la obligatoriedad en la acción es más meritoria que lo voluntario, la plática de los siervos de nuestros patriarcas es más bella que las enseñanzas de sus hijos. http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=5 ENTIERRO EN LA TIERRA SANTA 
Este es un buen momento para discutir la importancia de ser enterado en la Tierra de Israel.Esto significa una gran ventaja por seis razones: 1.- Cuando una persona muere,su alma deja el cuerpo.Si esto ocurre en la Tierra de Israel,el alma asciende directamente al cielo.La morada del alma se encuentra bajo la Gloria del Trono de D--s(Kise Hakavod).Y hablando en forma espiritual la proximidad de este Trono es mas directa desde la Tierra de Israel.El Templo Sagrado(Beit Hamikdash) que esta en las alturas,tambien tiene una proximidad directa al lugar donde se encontraba el Templo en Jerusalem,y es atravez de ese lugar qu e las almas entran y salen de este mundo. Durante los primeros 12 meses despues de fallecida la persona su alma desciende a su tumba cada Shabat y cada Luna Nueva(Rosh Jodesh),para visitar el cuerpo dentro del cual vivio.Si el cuerpo es enterrado en la Tierra de Israel el alma puede descender y ascender atravez de un camino mas directo sin ninguna demora. Cuando una persona muere fuera de Tierra Santa el alma pasa por muchas dificultades para poder ascender a los cielos.Esta debe rodear los caminos y atravezar todos los Poderes que Denuncian(Mekatreguim) asociados con el malvado Otro Lado(Sitra Ajara).Es como si una persona se encontrara derepente en medio de un ejercito de 10000 guerreros.Esta persona de seguro sufrira una terrible angustia antes de poder atravesar por donde este ejercito esta. Es por esta razon que muchos judios quieren ir a morir a la Tierra Santa,para que sus almas al dejar sus cuerpos lo hagan el linea recta, sin ningun contratiempo.Aquel que es merecedor de morir en Tierra Santa tiene un gran merito.Cuando una persona muere en Tierra Santa inmediatamente despues de su muerte e lalma se va directamente a la Cueva de Majpela y de alli parte al lugar que le corresponde.Ser enterrado en la Tierra de Israel es como ser enterrado bajo el Gran Altar(Mizbeaj),el cual es el punto principal de Templo Sagrado en Jerusalem.Tambien es como si fuera enterrado bajo el Trono de Gloria. 2.-Cuando las personas mueren fuera de Tierra Santa es por la mano de Samael,el angel destructor conocido tambien como el angel de la muerte.Sin embargo cuando una persona en la Tierra Santa es por la mano de Gabriel el angel de la miscericordia.Las unicas exepciones a esta regla fueron Moises, Aaron y Miriam,quienes murieron fuera de Israel pero no fueron dados a Samael. 3.-Si una persona muere en la Tierra de Israel y es enterrada el mismo dia que murio,antes del anochecer,no tiene poder sobre el ninguna fuerza impura. 4.-La agonia de la Tumba(jibut hakever) es peor que la misma muerte.Cuando una persona muere fuera de la Tierra Santa no hay manera de que escape de esta suerte.Sin embargo en Tierra Santa,si una persona es enterrada el viernes despues de la cuarta hora del dia(alrededor de las 10 A.M.)el evita este sufrimiento. Estamos hablando de alguien que vive en Tierra Santa y muere el viernes.Esto es porque la santidad de la Tierra de Israel y la santidad de Shabat se unen para protegerlo. Cuando alguien muere en estas condiciones,quiere decir que no era merecedor de tal sufrimiento.La Providencia se encarga de que la persona muera un dia antes de Shabat.Obviamente si la persona que murio fue pecadora en vida estos dos elementos de santidad no lo protegen de la agonia que pasara en la tumba.Mas bien el solo hecho que esta persona haya muerto en viernes indica que fue una persona virtuosa. Nuestros Sabios piensan que existen un cierto numero de buenos habitos que pueden proteger a una persona de la agonia de la tumba.Estos habitos incluyen el dar caridad, aceptar que lo corrigan,disfrutar el recibir y antender invitados y decir sus oraciones con concentracion(Kavana) sin pensar en nada mas.Sin embargo no es suficiente hacer estas cosas cuando uno tiene la oportunidad, uno debe esforzarse para buscar estas oportunidades.La persona debe cumplirlas de corazon y con toda su alma y no simplemente como una obligacion ya que el cumplimiento sin sentido no protege a la persona de la agonia de la tumba. Cuando una persona muere en jueves sus familiares dan instrucciones para que no sea enterrado hasta el viernes en la tarde para evitar la agonia de la tumba.Esto se ha hecho pero nuestros Sabios dicen que es un error ya que estan violando el mandamiento ,"Su cuerpo no debe permanecer fuera toda la noche"(Deuteronomio 21:23). Obviamente este retraso no va a ayudar para nada a que la persona evite la agonia de la Tumba.Si el no merece este castigo D--s hara que muera en viernes.Si la persona murio el jueves es una se;al de que si merecia el castigo.Quien puede tener el atrevimiento de hacer trucos para evitar el castigo de D--s? Si El lo desea puede castigarlo mas duramente.Mas aun,los sabios solo hablan del caso en que alguien muera el viernes siendo tarde y la persona es enterrada durante el atardecer; solo entonces esta persona puede evitar sufrir la agonia de la tumba.Ellos no estan considerando en que alguien muera por la mañana y deliveradamente se prepare el entierro hasta la noche. Tambien para poder evitar este castigo uno debe ser una persona virtuosa y buena.Si la persona que murio no era asi,el retrasar su entierro lo puede dañar aun mas ya que su juicio sera revisado cuidadosamente en las alturas.Ademas el enterrar a alguien el viernes,ya siendo tarde,solo ayuda cuando la pesona muere en Tierra Santa.Si Alguien fallece en cualquier otra parte, son necesarias las condiciones arriba mencionadas.Si una persona muere el jueves y no es enterrada sino hasta el viernes no solo no la ayudan si no que le causan un daño a la persona fallecida. 5.- Cuando una persona es enterrada fuera de Tierra Santa su carne se descompone y se agusana.Nuestros Sabios dicen:"Un gusano en la carne de un muerto es como una aguja en la carne de un vivo".Esto no sucede en Tierra Santa ya que su suelo es como la lima,la carne de la persona que fallecio no se descompone. 6.-Fuera de la Tierra Santa la persona dos veces.En el momento de la Resurreccion(Tejiyat HaMetim) el alma no puede regrsar al cuerpo a menos que este se encuentre en la Tierra de Israel.Cuando llegue el tiempo de la Resurreccion,D--s mismo abrira las tumbas;esto no sera echo por ningun angel(cf.Ezekiel 37:13). Este acontecimiento no podra tener lugar fuera de Tierra Santa ya que los otros lugares son considerados impuros.Por supuesto esto no significa que las personas que fueron enterradas fuera de Tierra santa no seran resucitadas.Es obvio que muchos Santos grandes han sido enterrados en otras tierras.El significado se lo presentamos a continuacion: El cuerpo del hombre tiene un pequeño hueso( en la base de la nuca) conocido como el Luz.Este hueso no se descompone en la tierra.Este hueso es como la levadura de una masa de pan;de ese hueso se reconstruye el cuerpo.Sin embargo el alma no puede regresar a su cuerpo a menos que este se encuentre en Tierra Santa.Despues de que los cuerpos son reconstruidos D--s les proveera de pasadisos subterraneos atravez de los cuales podran ser transportados hacia Tierra Santa, pero ellos seguiran siendocuerpos sin almas hasta que lleguen a la Tierra de Israel.Solo ahi D--s le permitira a las almas volver a la vida.Este versiculo habla al respecto:" (D--s) dara un alma a la gente en (la Tierra)" (Isaias 42:5). Esto quiere decir que D--s proveera de un alma a los muertos resucitados cuando ya esten en Tierra Santa. De acuerdo a otra opinion, el Arcangel Gabriel llevara los huesos del muerto a la Tierra de Israel y ahi seran resusitados. Mas aun la gente enterrada en la Tierra de Israel sera resucitada antes de aquellos que fueron enterrados en otra parte.Otros sin embargo tienen que ser llevados a la Tierra Santa pr lo que sera retardada su Resurreccion.A este respecto el versiculo dice:"Tu muerte debera vivir,mi cuerpo se levantara,(despierta y canta tu que vives en el polvo)" (Isaias 26:19).(" Tu muerte debera vivir"se refiere al muerto enterrado en Tierra Santa,)mientras "sus cuerpos se levantaran" se refiere a aquellos que fueron enterrados en otra parte.Ellos simplmente se levantaran y sus cuerpos seran reconstruidos;es entonces cuando seran llevados a la Tierra Santa donde les sera entregada el alma que los volvera a la vida. Existe la creencia de que las personas enterradas en la Tierra de Israel seran resicitadas 40 años antes que las personas enterradas en otras partes. Si una persona sepultada fuera de Tierra Santa fue alguien que se procupo y mantubo economicamente(dando lo mejor de si) a un familiar ya sea hombre o mujer,y este oesta persona fueron enterrados en Tierra Santa, esta persona que en vida mantuvo y se preocupo por su familiar, aunque fue sepultada fuera de la Tierra de Israel sera resucitada al mismo tiempo que su familiar que se encuentra en Tierra Santa.Toda recompensa se da en la misma medida que la accion.Esta persona mantuvo economicamente a su familiar para que pudiera vivir en la Tierra Santa,lo cual es considreado igual a liberar a un preso.Por lo tanto esta persona tiene un gran merito y tomara parte en la resurreccion mucho antes que los demas que fueron sepultados fuera de la Tierra Santa. La Razon por la cual las personas sepultadas en la Tierra Santa seran resucitadas antes que aquellos que lo fueron en otra parte es por que los primeros sufrieron mucho mas durante sus vidas.Ellos atravesaron por problemas muy amargos,y aun asi se rehusaron a dejar la Tierra de Israel.Sus Vidas fueron tan amargas que es como si hubieran muerto debido a los problemas,sufrimientos y tiempos dificiles que tuvieron que vivir.Como ellos aceptaron vivgir como si estuvieran muertos durante su vida, se les da un tiempo extra de vida antes de la Resurreccion.La razon por las que estas personas hayan querido seguir viviendo en Tierra Santa a pesar de tanto sufrimiento, es que el vivir ahi es considerado algo tan grande como cumplir con todos los Mandamientos combinados. Esto nos enseña que alguien que fue sepultado en Tierra Santa tien dos ventajas con respecto a la Resurreccion. Primero,sera vuelto a la vida antes que los que fueron sepultados en otras partes.Y segundo se evita la agonia de tener que viajer por los pasajes subterraneos,lo que le provocaria un gran sufrimiento. Tomado del Meam Loez porcion "VAYEJI" Estudiando algunos midrashim
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La muerte de Sara Abraham volvió de Har Hamoria exaltado, dispuesto a comunicarle a Sara las maravillosas noticias acerca de cómo Itzjak había sido atado al altar para ser sacrificado y luego salvado por la palabra de Hashem.
¡Pero! jamás podría contarle esto a su esposa. Cuando llegó a Be'er Sheva, escuchó que Sara fue hacia Jevrón en su busca. Abraham viajó a Jevrón y encontró a Sara muerta. Su regocijo se transformó en duelo. Una vez, uno de los hombres importantes de la ciudad de Kabul invitó a los Sabios al banquete de boda de su hijo. Durante la comida, el padre notó que las botellas de vino en la mesa estaban vacias y le pidió al novio que buscara un nuevo barril de los cuartos de arriba. El hijo subió las escaleras y cuando ingresó al cuarto, una serpiente se deslizó entre los barriles y lo mordió. Cayó muerto. El padre esperó un largo rato que su hijo regresara y como no volvía al banquete, subió él mismo al ático. Encontró al joven tirado entre los barriles, su cuerpo inmóvil. El padre volvió a la comida silenciosamente sin revelar a nadie lo que había ocurrido. Cuando terminó la comida y los invitados querían recitar el birkat hamazón (Bendición para después de la comida), el padre se puso de pie y anunció - No han venido aquí para recitar las bendiciones por los novios, sino para recitar conmigo la bendición por duelo. No han venido aquí para celebrar su matrimonio, sino para acompañarlo hasta su tumba.
No hay felicidad perfecta en este mundo, pues el regocijo puede repentinamente transformarse en tragedia. Hashem dijo - "Ni siquiera a Abraham le he concedido la felicidad completa." Fue bendecido con un hijo a la edad de cien años y sin embargo, estuvo dispuesto al sacrificio de Itzjak con felicidad en el corazón. Luego de dicha difícil prueba, volvió y se encontró con su esposa muerta. Si esto es verdad respecto a los tzadikim, es aun más probable que a los malvados no se les concederán alegrías. ¿Qué ocurrió con Sara en ausencia de Abraham? El Satán, frustrado porque había fallado en obtener la victoria sobre Abraham o Itzjak, se le apareció a Sara. -¿Dónde está Itzjak?- le preguntó.
-Se fue con su padre a estudiar las leyes de los sacrificios- contestó Sara.
-Eso no es verdad, Itzjak mismo es el sacrificio- contradijo el Satán.
-No te creo- exclamó Sara.
Si bien Sara trató de no creerle al Satán, ella estaba de alguna forma afectada por sus palabras. Por lo tanto, dejó su casa y se apuró para ir a la vivienda de Ajiman, Sheishai y Talmai, tres gigantes que vivían en Jevrón y les pidió -Por favor, miren a la distancia, tan lejos como puedan. ¿Ven en alguna parte a un hombre viejo en compañía de su hijo y dos sirvientes? Los gigantes se elevaron a su máxima altura y miraron tan lejos como pudieron ver. -Si- contestaron - vemos a un hombre viejo en la cima de una montaña. Su hijo está atado a un altar y el hombre viejo sostiene un cuchillo en su mano. Sara grito seis veces y su alma partió.
Correspondiendo a los seis gritos de Sara, se nos ordena soplar seis tekiot - sonidos ininterrumpidos del shofar- en Rosh Hashana. ¿Por qué la vida de Sara estuvo destinada a terminar con esta nota trágica, inducida por el Satán? Tanto Abraham como Sara vivieron sus vidas enteras con un único objetivo de servir a Hashem. No hubo un solo momento en sus vidas en el cual no sintieran que estaban en presencia de su Creador. Cuando el Angel de la Muerte se aproximó a Sara para llevarse su alma, encontró su mente morando sobre la shejiná (divinidad) con tal intensidad que no pudo concretar su misión. Entonces tuvo que idear un plan para shockearla con la verdad acerca de Itzjak y distraer sus pensamientos por un momento. Entonces pudo cumplir con su tarea. Nuestros Sabios citan un caso similar: El Rey David estuvo permanentemente inmerso en el estudio de la Torá. Cuando llegó su hora, el Angel de la Muerte carecía de poder para extraer el alma de su cuerpo por su constante apego a la Torá. El ángel, por lo tanto, recurrió a un truco. Voló hacia el jardín del palacio y comenzó a sacudir los árboles vigorosamente. El Rey David se despertó por el sonido y, cuando su mente se alejó de la Torá por un minuto, el ángel le arrebató su alma. La pérdida de Sara enlutó no solo a Abraham y a su servidumbre sino a todos los habitantes de la tierra de Canaan. Su fallecimiento fue sufrido por todos porque el país había progresado por su mérito. Pasó cada uno de sus 127 años con la misma rectitud, aceptando todos los decretos de Hashem con alegría. Aun a la edad de cien, estaba tan libre de pecados como alguien a los veinte (que puede considerarse como limpio de pecados porque una persona a los veinte años no está sujeta al castigo Divino). Sara era la primera de nuestras cuatro matriarcas, las fundadoras de la nación judía. Era una de las siete profetisas conocidas. Las siete profetisas eran: - Sara - Miriam - Debora - Jana - Abigail (la esposa del Rey David) - Julda (quien profetizó a las mujeres en los tiempos en que Irmiahu profetizó a los hombres) - Ester. Abraham elogió a su gran esposa, diciendo -¿Dónde hay otra mujer como tú?
Con la muerte de Sara, la Nube de Gloria sobre la tienda desapareció, la bendición sobre la masa desapareció y la vela que quedaba encendida en la tienda desde un Erev (víspera de) Shabat hasta el siguiente se extinguió. Ella era tan importante que Hashem le habló directamente (Bereshit 18:15), mientras que a las otras profetisas Les habló a través de un mensajero. Ella era una tzadeket de semejante talla que hasta los ángeles estaban a sus ordenes. Cuando ella ordenó al ángel - Golpea- castigó al Faraón y a su servidumbre con sarna.
Cuando el Rey Shlomo compuso la canción de Eshet Jail, describiendo las alabanzas de la Mujer Virtuosa, hacía referencia a Sara. Todos los versos en la canción de Alef a Tav (primera y última letra del alfabeto hebreo) se refieren a ella pues, ella cumplió con la Torá de Alef a Tav.
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Abraham envía a Eliezer a buscar una esposa para Itzjak Abraham ya era un hombre viejo. Sabía mucho de Torá, tenía un control total sobre su Ietzer hará (la inclinación a hacer el mal) y fue bendecido con todas las bendiciones que se le pueden otorgar a un ser humano en este mundo.
Si bien Abraham era viejo, parecía joven. Hasta los tiempos de Abraham, la gente no tenía señales de vejez en su aspecto. Se veían jóvenes hasta su muerte. Como Itzjak se parecía a su padre, no se los distinguía de Abraham. Abraham le dijo a Hashem - Amo del Universo. Si Itzjak y yo entramos a un lugar juntos, la gente no sabe a quien honrar. Si modificas el aspecto del hombre cuando es mayor, la gente sabrá a quien honrar.
-Está bien- contestó Hashem. -Pediste algo bueno. Serás el primero en ver tu pedido cumplimentado. Las señales de vejez aparecieron en Abraham.46 Cuatro factores causan el envejecimiento en un hombre: - El temor - La irritación de los hijos - Una esposa mala - La guerra Encontramos ejemplos de los cuatro casos en el T'naj: - David envejeció por temor, como dice en: (Divrei Haiamim 21:30) "Estaba aterrorizado de la espada del ángel de Hashem" e inmediatamente despues dice: (ibid. 23:1) "y David era viejo". - Respecto de Eli dice: "Y Eli era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos hicieron a Israel". (Shmuel 2:22). Envejeció a causa de la irritación que le causaron sus hijos. - Del Rey Shlomó se decía que sus esposas practicaban la idolatría cuando viejo y él no protestó (Melajim 11:4). Sus esposas idólatras causaron el envejecimiento de Shlomó. - Respecto de Iehoshua dice - "Inició guerras contra treinta y un reyes" (Iehoshua 12:24) e inmediatamente después (ibid 13:1),"y Iehoshua era viejo".
Si bien figura respecto de Abraham que era viejo, ninguna de las causas que figuran arriba le son aplicables - Su esposa le tenía mucha estima, sus hijos continuaron sus costumbres y él fue bendecido con muchas riquezas en este mundo. El envejecimiento de Abraham fue una corona de gloria y honor. Después de la akeidá, Abraham había decidido buscar una esposa para Itzjak, por lo siguiente: Si Itzjak habría sido sacrificado en Har Hamoriá, hubiera muerto sin hijos. Estaba pensado en casar a Itzjak con una de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei, pero Hashem anunció a Abraham en Har Hamoria que la compañera de Itzjak había nacido dentro de su misma familia. Abraham no quiso demorar más su plan de encontrar una esposa para Itzjak. Estaba viejo y el fin se le acercaba.Llamó a su sirviente Eliezer y le dijo - Prométeme por mi brit- milá que no tomarás una esposa Canaanita para mi hijo Itzjak, ni de las siete naciones que moran en esta tierra, ni siquiera de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei. Respecto de todas ellas la Torá en el futuro ordenará: "Pues destruirlos, habrás de destruir" (Devarim 20:17). En su lugar, viaja a Jarán y busca una esposa para Itzjak de entre mi familia. Es verdad que mis parientes son idólatras, pero son potencialmente sagrados y capaces de hacer teshuvá (arrepentimiento).
Cuando Eliezer escuchó estas palabras, un pensamiento de anhelo entró en su mente. ¿Por qué Itzjak no se podría casar con su hija? Es verdad que Eliezer entró a la casa de Abraham como un simple esclavo, pero hacía ya largo tiempo que había superado su posición de sirviente y adquirido la condición de alumno sobresaliente de Abraham que absorbía del manantial de sabiduría de Abraham y lo transmitía a otros. Eliezer era un gran hombre. Al igual que Abraham sabía controlar sus malos impulsos y hasta se le parecía en su aspecto por la nobleza de alma que había adquirido. Su hija, una joven justa, podría ser una candidata adecuada para Itzjak.
Eliezer, con la idea que Itzjak podría casarse con su propia hija, presentó una objeción. -¿Quizás la joven no quiera seguirme a una tierra tan lejana? Abraham, leyendo sus pensamientos lo corrigió - No es como tú lo piensas. Tu hija y mi hijo no son una buena pareja. Tú desciendes de Canaan que fue maldecido, mientras mi hijo ha sido bendecido. Una persona maldecida y una bendecida no pueden unirse. Eliezer, al servir a Abraham fielmente, superó su condición de maldecido a la de bendecido. Por lo tanto, pensó que su hija tambien lo era. Pero Abraham le señaló que había mal interpretado la situación, pues estaba prejuzgando. En realidad, sería mucho mejor para la hija de Eliezer casarse con uno de su clase, pues ella aún pertenecía a la categoría de los maldecidos, ella misma sería infeliz y pasaría su vida en pena si se casara con una persona bendita como Itzjak. -¿Qué pasa si la joven no acepta venir conmigo? ¿Sacaré a tu hijo de Eretz Israel, tu pueblo natal?- preguntó Eliezer.
-No, mi hijo quien fuera elegido para ser sacrificado por Hashem en Har Hamoriá no abandonará la Tierra Prometida- contestó Abraham. -Quiera D-s, cuya fama he proclamado en el mundo envíe Su ángel para asistirte en tu misión. Sin embargo, si la joven rehusa entrar a Eretz Canaan, quedaras liberado de tu promesa y podrás tomar una de las hijas de Aner, Eshkol o Mamrei para mi hijo.
Eliezer prometió lealtad a Abraham y se preparó para su largo viaje a Jarán, cargando diez camellos con las preciosas pertenencias de su amo. Abraham le entregó un documento firmado en el que decía que todas sus posesiones pertenecían a Itzjak. Hashem envió dos ángeles, cumpliendo con el deseo de Abraham de que enviara un ángel para que acompañe a Eliezer. La misión de uno de los ángeles era la de acompañar a Eliezer y la misión del segundo era la de atraer a Rivka hacia el aljibe en el momento justo.
El viaje entre Hebron y Jarán normalmente dura diecisiete días. Cuán sorprendido estaba Eliezer cuando se encontró en las afueras de Jaran en solo tres horas después de partir. Comprendió que Hashem había hecho un milagro al transportarlo tan rápidamente por el bien de Itzjak. Procuró descanso para los camellos cerca de un aljibe y elevó sus plegarias a Hashem. - Hashem, D-s de mi amo Abraham, muestra Tu misericordia por mi amo Abraham permitiéndome cumplir con mi misión hoy. Estoy parado junto al aljibe, pronto las jóvenes de la ciudad vendrán para sacar agua. Permite que la joven a quien le pida de tomar y responda: 'Toma, yo le daré de tomar a tus camellos también', sea la joven que tu has destinado para Itzjak. Eliezer pensó: 'Una joven, suficientemente amable y caritativa para ofrecerme a mí y a los animales de tomar, será compatible con la hospitalidad de la casa de Abraham. Tres personas desafiaron a Hashem en forma tal que Hashem no lo aprobó. - El primero fue Eliezer. El pidió a Hashem - Y que suceda que la joven a quien yo le diga: 'Inclina tu jarra para que yo tome'- diga: 'Toma y le daré de tomar a tus camellos tambien', será la joven elegida para tu servidor Itzjak.
Eliezer no podía estar seguro si aparecería una joven apropiada. Quizás una ciega o inválida pronuncie las fatídicas palabras. Sin embargo, Hashem hizo honor a su pedido y envió a Rivka, una esposa apropiada para la casa de Abraham. - El segundo fue el Rey Shaul. El proclamó - "Quien someta al gigante Goliat será el yerno del rey". (Shmuel 1:17) Esta declaración implicaba un riesgo, podría aparecer un esclavo o un mamzer, salir victorioso en la batalla y reclamar la mano de la hija de Shaul. Pero Hashem respondió airádamente y permitió a David asesinar al gigante y casarse con la hija de Shaul. - El tercero fue el juez Iftaj. Durante la batalla contra Ammon, él prometió: 'D-s, si vuelvo a casa en paz de los Bnei Ammon, sacrificaré en tu honor quienquiera salga primero de las puertas de mi casa para recibirme". (Shoftim 11:31). Siempre existía la posibilidad de que un perro o un cerdo o alguno otro animal impuro saliera. ¿Desearía Hashem a uno de ellos de sacrificio? Hashem lo castigó permitiendo que su hija saliera a recibirlo. ¿Por qué Hashem respondió compasívamente a los pedidos de Eliezer y Shaul mientras que rechazó la promesa de Iftaj?
Cuando Eliezer pidió a Hashem que envíe la pareja de Itzjak, la solicitud misma implicaba que la joven debía poseer una personalidad bondadosa. De la misma forma, Shaul sabía que el hombre que venciera al poderoso Goliat y así trajera la salvación sobre todo K'lal Israel debía ser un hombre de grandes méritos. La condición impuesta hicieron de su pedido un fundamento válido. Por otra parte, la promesa de Iftaj, era temeraria, hubiera sido mejor si jamás la hubiera pronunciado y así, Hashem no la respondió con benevolencia. La tefilá de Eliezer fue respondida inmediatamente. Aún antes de haberla concluido, Rivka salió de su casa. Se mencionan tres personas cuyas tefilot fueron respondidas inmediatamente: - Antes de que Eliezer terminara de rezar, Rivka salió (24:15). - Moshe rezó a Hashem que castigara a Koraj y sus seguidores. Tan pronto como terminó su pedido a Hashem, la tierra abrió su boca y se los tragó vivos (Bamidbar 16:31). - Shlomo rezó a Hashem en la inauguración del Beit Hamikdash y un fuego bajó del Cielo (Divrei Haiamim 27:1).
En efecto, Hashem no solo contestó las tefilot de los tres tzadikim que anteceden al instante, sino que las plegarias de todos los tzadikim son inmediatamente aceptadas por El. http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=548 |
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