11 noviembre 2009

Barranquilla: 2da Parte. PARASHAT JAIE SARA, SHABAT MEBARJIM : Shalom, luz y sosiego.‏

2da Parte. PARASHAT JAIE SARA, SHABAT MEBARJIM : Shalom, luz y sosiego.‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 11 de November de 2009, 22:03
 

 

Rosh Jodesh Kislev

Este shabat Jaie sara, bendecimos el mes de Kislev, este año 5770 Rosh Jodesh Kislev son dos dias empezando el Martes 17 y Miercoles 18 ( Lunes 16 de Noviembre al anochecer )

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Kislev

del Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Kislev

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.

Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.

Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.

En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.

Red_BallB030.gif (916 bytes)Color: azul violeta

Red_BallB030.gif (916 bytes)Letra: samaj.

Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".

La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".

Red_BallB030.gif (916 bytes)Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)

El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.

Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.

Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.

Red_BallB030.gif (916 bytes)Tribu: Benjamín

Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.

De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".

Red_BallB030.gif (916 bytes)Sentido: dormir (sheiná).

El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".

Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).

El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.

El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.

Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".

Red_BallB030.gif (916 bytes)Miembro dominante: el abdomen (kevá).

La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.

Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.

Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).

La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).

En la rectificación de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/kislev/Kislev%2061.htm

Kislev y las festividades

Fuentes: Israel y el Zodiaco. Rab. Glazerson Signs of the Times. Por Gad Erlanger

Una de las formas de aproximarnos a la energia del mes es a traves de la comprension de las Festividades contenidas en cada espacio de tiempo lunar. Comprender que el nacimiento de la luna cada mes marca el inicio de un tiempo nuevo, y darnos cuenta de nuestra absoluta ignorancia al respecto, nos deberia conmover y conducir a indagar en cada tiempo y su mensaje con el objetivo de transformarnos en autores de nuestra propia renovacion en vez de ser pasajeros pasivos de una historia que nos sucede.

Rabi Tzadok Hacohen comenta que el nombre del mes, Kislev, significa confianza y fortaleza interior, tal como lo seniala el versiculo de Job 31:24 "Si hubiera puesto en el oro mi "kisli"/confianza, y le hubiera dicho al oro refinado: tu eres mi seguridad".
Kesel esta relacionada etimologicamente con "kisui" que significa proteger, cubrir.
Segun el sabio comentarista Ibn Ezra, "kesel" tambien significa apoyo, tal como aparece en Proverbios 3:6 "Porque D-os sera tu apoyo/"kisleja". Y de acuerdo a la opinion de Rashi sobre el versiculo citado de Job, "kesel" significa esperanza, tambien vinculada con la palabra "kala"/anhelo grandes esperanzas.

Podemos deducir entonces, que el mes de Kislev nos brinda una oportunidad especial de reforzar la confianza y la fe en D-os, asi como tambien fortalecer la anhelada esperanza de la completa redencion.

Esta conclusion se expresa claramente en la festividad de Januka que se celebra a partir del 25 de Kislev. Este dia marca la victoria de Israel, poseedor de la sabiduria de la Tora, sobre los Griegos, cuya filosofía sigue influenciando al mundo occidental hasta nuestros dias. (Grecia corresponde a uno de los 4 exilios por los que el pueblo de Israel tuvo que atravesar durante su historia: Babilonia, Persia, Grecia y Roma)

El arco, simbolo del mes, se puede interpretar como el signo de la victoria del pueblo judio contra el imperio Greco sirio, tal como esta escrito: (Zajarias 9:13) "Porque incline a Yehuda hacia Mi, cual arco, perfeccione a Efraim, y desperte a los hijos de Zion en contra de los hijos de los griegos, convirtiendoles como espada del valiente." Grecia simboliza el poder negativo y opuesto del arco. El arco griego que simboliza la sabiduria filosofica del materialismo en la cultura griega dirigio su su meta contra el arco de Israel, pretendiendo destruir la fe judia en la Tora.
Los griegos "impurificaron" el Templo, pero no lo destruyeron…
Este intento griego de exterminar la santidad de Israel desperto la revolución Macabea, y mostro la victoria del arco sagrado por encima del arco de la impureza. De acuerdo con los Sabios, la derrota de la cultura helenista y su sabiduria intelectual trajo como consecuencia el despertar y el desarrollo de la Tora Oral entre el seno del pueblo judio. El arco de Yehuda domino y absorbio la sabiduria griega, y se santifico.

El arco iris es el resultado en el cielo de la refleccion de la luz solar sobre las gotas de agua que quedan en la atmosfera. Asi como las flechas de un arco penetran en un material, asi mismo la luz del mes de Kislev penetro y destruyo la cultura helenizante y materialista, una cultura desprovista por completo de sentido trascendente, con el poder de las flechas de los Hashmoneos, triunfando con la emuna (insuficientemente traducido al espaniol como "fe") sobre la impureza (entendida entre otras cosas como "desconexión") durante este mes, y dejando la "huella espiritual" de tal victoria impresa en el mundo.

Es oportuno citar un versiculo de Salmos (40:2-3) que el Sefat Emet relaciona con la esencia de Januka…

"Yo espere pacientemente al Eterno y El escucho mis suplicas. El me saco del tumultuoso y desolado fango (refiriendose al fango de Yavan: Grecia), colocando mis pies sobre una roca, dando firmeza a mis pasos."

El despertar interno, saliendo de las profundidades de la impureza, constituye la luz oculta revelada esencialmente en Januka. Y aquellos cuyos actos e intentos lo ameritan tienen la posibilidad de percibir esa luz dentro de las luces de la festividad.

Tomado de: http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1515

JODESH TOV UMEBORAJ !!! 

Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua

http://www.youtube.com/watch?v=1S5n8qJWTqs 

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/haieisara.html

 

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov
 

"MEDIANTE LA CARIDAD

ALCANZARÁS LA CUALIDAD

DE LA MODESTIA."

   (SEFER HAMIDOT; Página 13)

 

"(...) Cuando Eliézer, el siervo de Abraham, salió a buscar una esposa para Itzjak, expresó sus pensamientos ante el Santo, bendito sea, en una plegaria y dijo, 'D-os, Señor de mi amo Abraham, haz que hoy pueda tener éxito y haz bien a mi amo Abraham' (Génesis 24:12). Afirma el Midrash que dijo, '¡Señor del Universo! Lo que queremos es completar lo que Abraham logró con su plegaria cuando le otorgaste a Itzjak. Ahora completa el acto de bondad y otórgale una esposa para su hijo' (Bereshit Rabah 60:2).

 

'Dice la Torá respecto de Itzjak, 'Itzjak salió a meditar en el campo hacia el atardecer' (Génesis 24:63). Enseña el Talmud que esto alude al hecho de que Itzjak instituyó la plegaria de la tarde (Berajot 26b).

 

Afirma el Midrash que Itzjak se encontraba totalmente inmerso en la plegaria y que Rebeca dijo, 'Este es un gran hombre' de modo que preguntó, '¿Quién es este hombre que anda en el campo y viene a nuestro encuentro?' (Génesis 24:65) (Bereshit Rabah 60:15)."

 

 

("MEDITACIÓN, FUERZA INTERIOR Y FE"; 'EXPANSIÓN DEL ALMA'; Página 16).-

 La persona que tiene dificultades para encontrar su pareja debe recitar la sección de la Torá que trata de los sacrificios del Templo traídos por los jefes de las doce tribus (Números, 7).

 
La formación de posibles parejas para el matrimonio, aunque sólo se haya hablado de ello y nunca se haya hecho realidad, también proviene del Cielo. El sólo hablar de tal unión afecta a cada una de las partes.
 
A través de la plegaria la persona puede cambiar la pareja que le estuvo designada desde el Cielo.
 
("SEFER HAMIDOT", PÁGINA 34).-

 

 

 

Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

 

  http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245

 

  UNETÈ

 

 
Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla


Todos los martes a las 7:15 PM.

Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el

Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una

recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut

(plegaria personal).

 

 

 roflbot9.jpg shabbat shalom image by binkybaby0528

 


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