27 octubre 2006

[Ieshivah.Net] Reflexiones a propósito de Nóaj, y novedades :-)

Shalóm, Javerím:

Seguimos aprovechando el breve receso en la edición de Matók MiDvásh,  para dotar de bases más sólidas y luminosas a nuestra Comunidad de Toráh. Por lo pronto, quien navegue por los diferentes cursos, observará que hay cada vez más shiurím grabados en VIDEO, tanto en español como en hebreo; a la vez, estamos rediseñando algunas secciones, preparándonos para inaugurar algunas nuevas,  y completando la nueva versión de nuestra radio on-demand de Toráh...., cuyo borrador incompleto ya funciona en www.koltorah.net :-)

El desafío de seguir incorporando áreas temáticas y tecnología a nuestra Comunidad de Toráh torna más urgente que nunca arribar a una solución para el déficit crónico que el proyecto sufre; con un servidor enorme completo y otro compartido a su servicio, EduPlanet.Network tiene a disposición general, por ejemplo, más de 50 Gb en archivos de audio y video de clases y conferencias en tres idiomas, y sirvió, sólo en el último mes, más de 500 gigabytes de información. Es una enorme bendición la presencia constante de javerím dentro de la Comunidad de Toráh todos los días, y sentimos profundamente la responsabilidad de poder acogerles y recibirles, y proveerles la oportunidad de estudiar del mejor modo las distintas facetas de nuestra sagrada Toráh, con la tecnología más avanzada dispuesta del modo más eficaz, y con la atención personal y el calor humano de que intentamos dotar siempre a nuestra labor.

Hay más novedades en camino. Muy pronto, con ayuda de Hashém, estaremos inaugurando KolIsrael.TV, que contará puramente con contenidos en video de alta calidad en actualización constante, proveyendo esa verdadera "Kol Israel", la verdadera voz eterna de Israel, del modo en que está llamada a modificar para bien, hoy como siempre, nuestra realidad. El sitio periodístico de Hasbaráh www.KolIsrael.info sigue entretanto creciendo día a día gracias a la excelente gestión de Fabián Spagnoli, y también prepara alguna pequeña sorpresa tecnológica.

Esta semana, parashát Nóaj viene a hablarnos de lo que nos está sucediendo: de cómo opera esa mecánica perversa que hace que los enemigos nos "pierdan el respeto" y se atrevan a atacarnos cruelmente sin temor; hemos referido el tema en nuestro estudio escrito de Zohar, y lo hemos ampliado en nuestra clase semanal de Zohar, disponible en video.

Nos ha llamado la atención que la palabra "Jamás" (jet-mem-samej) que alude al robo y a la expoliación en el hebreo de la Toráh, aparece en nuestra parasháh como factor determinante del Diluvio. La tierra "se ha llenado de Jamás", dice Hashém en la Toráh, y por tanto, es irrescatable: hay que producir un nuevo inicio.

Seguramente, si la humanidad hubiera enmendado su conducta, si hubieran emprendido la Teshuváh, el retorno a la senda del Bien señalada por el Creador, no habría habido Diluvio. Hay un lapso de espera, de suspenso en que nada ocurre, entre que se llenó la tierra de Jamás y que sobreviene el Diluvio; y durante ese suspenso breve, es posible modificar la realidad, es posible evitar que se cumpla la sentencia ya firmada. Es posible salvarse. El Diluvio se llama en hebreo "hamabúl" (hei-mem-bet-vav-lamed), cuyo valor numérico 83 equivale al de la palabra "Jezballah" en la ortografía hebrea más cercana a la pronunciación árabe: hei-zain-bet-Alef-lamed-lamed-hei. Tenemos, entonces, al Jamás que avanza hasta abrir la brecha moral por la que se desencadena el "Diluvio" de Jezballah sobre nosotros. Tras el Diluvio, se halla Irán, cuyo nombre 'ain-iod-reish-Alef-nun tiene el valor numérico del "sheOl", el infierno de la interrogancia, el estado de negación de toda Verdad y de máximo ocultamiento de la Luz.

Como entonces, como siempre, se halla en nuestras manos la opción y a nuestro arbitrio la elección de por qué camino continuará desarrollándose la realidad. Estamos a tiempo del tikún, de la enmienda espiritual que el Shalóm requiere. Cada quien, desde quien es y donde está, tiene un rol en la expansión de Luz de Toráh para producir felicidad, para producir amor y justicia, para producir la GueUláh. Cada quien tiene herramientas en su mano que para dicho objeto le fueron concedidas. Quiera Hashém que sepamos utilizarlas, y que la fuerza nunca nos falte mientras la labor sagrada convoque a nuestras manos.

Mis brajót para todos, y shabát shalóm,

daniEl I. Ginerman


Nóaj (Bereshít -Génesis- 6:9 a 11:32)
* Matók MiDvásh #51 - Libérate de añorar lo que es tiempo de superar
* Zohar Nóaj - El atuendo del alma, y cómo nos volvemos respetables ante toda la Creación / y shiur de daniEl Ginerman en video
* Parashát Nóaj, por Abraham Leib Berenstein - La Unión y el Jésed
* Parashát Nóaj, por Gabriel ben-Israel - El valor de las pequeñas cosas
* Parashát Noaj, por Gal Einai: El Arca de Noé y el Don del Habla Cósmica
* Parashát Noaj, por Gal Einai (1): Del arcoiris de Nóaj al prisma de Newton
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - El ilusionista invitado: El camaleón
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un "Diluvio" de agresiones
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Una cosa maravillosa... ¿de qué color?
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando la fiesta se hace agua
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un pueblo unido jamás será vencido
* Parashát Nóaj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Nóaj, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Nóaj (1), por Rav Shimon Elituv
* Parashát Nóaj, por Rab Amram Anidjar: Bendice nuestros actos
* Parashát Nóaj (1), por Rab Amram Anidjar: Torá y Buenos modales
* Parashát Nóaj, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Nóaj (2), por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Nóaj, con fonética, canto y traducción


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ZOHAR_ES: Zohar Nóaj - El atuendo del alma, y cómo nos volvemos respetables ante toda la Creación

Zohar Nóaj - El atuendo del alma, y cómo nos volvemos respetables ante toda la Creación
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 13:42
 

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype
No. 47 - Parasha't Nóaj - Jeshván 5767 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "
La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente
"

Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las5 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, Y LAS ULTIMAS EN VIDEO, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo

del Zohar Nóaj:
El atuendo del alma, y cómo nos volvemos respetables ante toda la Creación


Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

De entre el profundo y extenso material de estudio que nos ofrece el Zohar en parashát Nóaj, hemos elegido dos temas fundamentales que hacen a la esencia de lo humano. Por un lado, el "tsélem", esa seña de semejanza entre el hombre arquetípico y el Creador mismo, de cuya forma y presencia depende cuán rey y cuán esclavo me tocará ser en la vida. Y en segundo término, la estrategia eficaz para sostener el "tsélem", para asemejarnos al Creador, para inspirar respeto al resto de las creaturas y guiarlas hacia la Redención.

Traducimos y explicamos desde la traducción explicada arameo-hebreo por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que este año completo de estudios compartidos de Zohar que cumplimos esta semana, ascienda al Firmamento cual la más preciosa ofrenda, cual la tefiláh más minuciosamente formulada eleva las máim nekubín, y despierte Rajamím en lo Alto y atraiga buen sustento para nuestra Comunidad de Toráh, parnasáh y salud para todos a quienes bendecimos, y con ello, Shalóm pleno en el tikún de cada quien, y para todos con la GueUláh completa, pronto en nuestros días, Amén.

Nos aproximamos entonces a nuestra primera porción, en el Zohar Nóaj hoja 71a, en la apertura al tema que nos brinda Rav Daniel Frish z"l.

זוהר נח דף עא ע"א

מקדים הרב פריש ז"ל בפירושו ואומר:

להבין מאמר הבא נקדים מש"כ הכתם פז והרמ"ק, כי האדם נברא בצלם א-להים ובעוד שצלם הזה שלם באדם, הנה יהיה מוראו ופחדו על כל הבריות כולם, על הבהמות והחיות והעופות, לפי שהוא דומה לאדם העליון בסוד ודמות פניהם פני אדם, אשר כל הפנים העליונים שהם פני אריה פני שור פני נשר פונים ומשועבדים אל פני האדם, כי הוא המשפיעם ואין להם שפע אלא על ידו, לכן כולם יראים ממנו, וכן האדם למטה כל הפנים התחתונים של כל החיות נזונים על ידו והוא להם לאלוה, לכן כולם משועבדים ונכנעים אליו והוא רודה בכולם, כמ"ש כל שתה תחת רגליו (תהלים ח,ו), אבל כשמשחית האדם מראהו ותוארו מתואר אדם העליון, הוא יורד אל פני אדם בליעל איש און שהוא האדם דקליפה, ואז נמשל כבהמות נדמה, וכל ברואי מטה שולטים עליו כי סר צלמו מעליו, וכמחז"ל (שבת קנא ע"ב) אין חיה שולטת באדם עד שנדמה לו כבהמה, ואמר כי הדור הרע ההוא של דור המבול השחיתו צלמם ברוע מעלליהם, אבל אחר המבול הבטיחם הקב"ה שיחזור להם הצלם א-להים, ומתוך כך יהיה מוראכם וחתכם על כל חית הארץ כבראשונה בתחילת הבריאה, ועוד יבאר ענין שומר תורה לא ידע דבר רע וצלמו לא יסור ממנו ולא ישתנה, וכל רואיו יכירו כי הוא בצלם א-להים ויראו ממנו, ובהפוך העובר על התורה יסור צלמו מעליו, ולא זה בלבד שלא יראו ממנו אלא הוא יתירא מהם. עכ"ל.

Y así dice:

Para auxiliar a la comprensión de lo que sigue, le adelantaremos lo que escribieron el "Kétem Paz" y Rabi Moshéh Cordovero: que el Adám fue creado con el "tsélem" (remotamente traducible por "semblanza") de E-lokím. Y en tanto dicho "tsélem" se halla completo en el hombre, inspirará temor y reverencia a todas las creaturas: a las bestias y a los animales y a las aves; porque el hombre se parece al Adám de los mundos Superiores -tal el sentido secreto de "y la apariencia de sus rostros es rostros de Adám", descripto por Iejezkél-, al cual rinden pleitesía todos los otros rostros Superiores: el rostro de león, el rostro de toro, y el rostro de águila. Porque el hombre es el que incide sobre ellos (ésto es: les da vida) y no tienen otro canal de "shefa" (de fluido vital sagrado) que no sea por su mano. Por ello todos le temen y reverencian. Y así también es el hombre aquí en lo bajo: todos los rostros inferiores de todos los seres vivos reciben alimento por su mano (ésto es: sólo por mérito u demérito del hombre, obtienen prosperidad o miseria todas las creaturas) y él es para ellos amo y deidad. Por ello, todas las creaturas se sojuzgan y someten al hombre y él ejerce su poder sobre todas.

Mas cuando el hombre corrompe su aspecto y lo que le identifica con el Adám Superior, desciende al grado de hombre "beli'ál" (bet-lamed-iod-'ain-lamed; generalmente traducido por vil-despreciable, su significado literal lo dice todo: se compone de las partículas "belí"=sin y "'al"=sobre; ésto es, el hombre "beli'ál" es aquél que nada conoce y a nada se refiere por encima de sí; el hombre desconectado de la realidad trascendental del Creador y del sentido profundo de la vida), o sea que pierde su conexión con la fuente de Luz y se convierte en hombre de "klipáh", de cáscara que obstaculiza la transmisión de la Luz -o sea que deja de ser instrumento de Kedusháh=sacralidad y pasa a ser instrumento de la TumAh=contaminación. Y entonces, se parece a la bestia, y todas las creaturas tienen poder sobre él porque su semblanza (de E-lokím) se ha desprendido de él; y tal como explicaron nuestros sabios en el Tratado de Shabát hoja 151b, ningún animal tiene poder sobre un hombre salvo que vea en el hombre a otro animal (o sea: que el hombre haya perdido la semblanza divina, y por consiguiente, nada le distinga realmente de la bestia).

Y dijo que la generación malvada del Diluvio corrompieron su "tsélem" con la maldad de sus acciones (y se explica que las dos transgresiones fundamentales que corrompen el "tsélem" son las de índole sexual y el robo). Mas pasado el Diluvio, cuando Nóaj -Noé- y sus hijos descendían de la Teváh=arca, Hashém les prometió que el "tsélem" de E-lokím retornaría a ellos, y por consiguiente, volvería su apariencia a inspirar temor y reverencia a todos los animales de la tierra como al inicio de la Creación. Y aún desde estos temas se podrá explicar el principio de "Quien cuida la Toráh no sabrá de mal, y su tsélem no le abandonará y no mudará, y todos quien lo vean reconocerán en él el tsélem de E-lokím y le temerán", y también al contrario, quien transgrede-profana la Toráh, su tsélem se despegará de él, y no sólo las bestias no le temerán sino que él sentirá temor de ellas. Hasta aquí las palabras introductorias de Rav Daniel Frish z"l; de aquí en adelante, traducimos y explicamos desde su traducción arameo-hebreo explicada.

Y así comienza diciéndonos Rabí Aba:

ומתחיל רבי אבא את דבריו לנו:

"ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ ועל כל עוף" וגו', פירושו כי מכאן ולהלאה אחר יציאתכם מן התיבה, תהיה לכם צורת בני-אדם, כי מקודם המבול לא היתה להם צורת בני אדם; ומפרש הא וראה כי בתחלה כתיב (בראשית ט,ו) "בצלם א-להים ברא את האדם", וכתיב (בראשית ה,א) "בדמות א-להים עשה אותו", לכן יראו כל החיות מהצלם א-להים שהיה להם.

Está escrito (Bereshít 9:2) que el temor-reverencia y el miedo que inspirarán los hombres estará "sobre todos los animales de la tierra y sobre todas las aves (...)", etc.; ésto significa que desde ahora en adelante, tras vuestra salida de la Teváh=arca, vosotros tendréis forma de hijos de Adám (o sea, tsélem E-lokím, semblanza divina); porque antes del Diluvio no tenían forma de hijos de Adám. Y observa que al inicio (Bereshít -Génesis- 9:6) está escrito "con semblanza de E-lokím Creó al Adám", y está escrito (id. 5:1) "con apariencia de E-lokím lo Hizo"; y por tanto temerán todos los seres vivos al tsélem E-lokím que hay en ellos.

כיון שחטאו נשתנתה צורתם מאותה צורה וצלם א-להים שהיתה להם, ואז נתהפכו הם לירא מפני חיות היער.

Una vez que pecaron (que se desconectaron de cuanto sostiene al tsélem sobre el hombre), cambió su forma y se perdió de ellos la forma que les daba el tsélem E-lokím, y pasaron ellos a temer a los animales del bosque (que dejaron de temer de ellos por completo).

בתחילה כל הבריות שבעולם היו זוקפות עיניהם ורואות הצורה הקדושה העליונה של האדם ומזדעזעות ויראות מפניו. כיון שחטאו, נתהפכה צורתם בעיניהם של החיות לצורה אחרת, ונתהפך הדבר שבני אדם זעים ויראים מפני שאר הבריות.

Al inicio, todas las creaturas del mundo elevaban sus ojos y veían la forma sagrada superior del Adám, y temblaban y temían ante él. Una vez que los hombres pecaron, se invirtió su forma a ojos de los animales y se convirtió en otra forma, y se invirtió la relación, de modo tal que los hombres pasaron a temblar y temer ante las otras creaturas.

Así también, el mismo esquema funciona en cuanto a cada persona en particular, y en cuanto a la relación entre los distintos pueblos. Cuando Israel se halla unido y con Shalóm interno, conectado con la Toráh que otorga al pueblo el "tsélem" de su singularidad, nadie se atreve a pensar en atacar a Israel con una mínima probabilidad de éxito. Pero cuando Israel se desconecta de la Toráh y profana los prinicipios que han sustentado su vida desde siempre, los enemigos perciben que el tsélem se ha apartado de Israel, y entonces, "nos pierden el respeto" y nos atacan sin cuidado. Hemos desarrollado este tema mucho más ampliamente en el shiur sobre "Zohar Nóaj" que se halla disponible en video en el sitio del curso.

בוא וראה: כל אלו בני אדם שלא חטאו לפני קונם ולא עברו על מצוות התורה, זיו צורה שלהם לא נשתנתה ממראה הצורה העליונה, וכל הבריות שבעולם זעות ויראות מפניו. ובשעה שבני אדם עוברים על מצוות התורה נחלפת צורתם, ואז הם כולם זעים ויראים מפני בריות האחרות, לפי שנתחלפה צורה העליונה שלהם ועברה מהם, ואז שולטות בהם חיות השדה, כי לא רואות בהם אותה הצורה העליונה הראויה להם.

Ven y mira: Todos los hombres que no pecaron ante el Creador y no profanaron las mitsvót de la Toráh, el brillo de su "forma" no se apartó del aspecto de la forma superior, y entonces, todas las creaturas del mundo "tiemblan" ante ellos (porque les inspiran profunda reverencia) y les temen. Y en el momento en que los hombres pasan sobre las mitsvót de la Toráh (las transgreden) su forma se modifica, y entonces todos ellos tiemblan y temen de las otras creaturas, porque se apartó de ellos la forma superior, y entonces los animales del campo ejercen poder sobre ellos, porque no ven en ellos la forma superior que les corresponde (y de la que temen los otros animales).

ועל כן, עתה אחר המבול, שהעולם נתחדש כבתחילה, ברך אותם הקב"ה ברכה זו שנתן להם את הצלם א-להים, והשליט אותם על כל הבריות שבעולם, כמו שכתוב "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ ועל כל עוף השמים בכל אשר תרמש האדמה וכל דגי הים בידכם נתנו", פירוש: ואפילו דגי הים שהם אינם בכלל הפנים העליונים והם לא ניצלו בזכות נח, עכ"ז ניתנו בידי בני אדם.

Y por consiguiente, ahora, luego del Diluvio, cuando el mundo se renueva como al inicio, les bendijo HaKadósh Barúj Hu dándoles y poniendo en ellos el tsélem E-lokím (que se había perdido de ellos), y les dio el poder sobre todas las creaturas del mundo, como está escrito que "vuestro temor estará sobre todo animal de la tierra y sobre toda ave del cielo (...)", etc, y aún sobre los peces: incluso los peces del mar, que no están incluidos en los rostros superiores, y que no por mérito de Nóaj se salvaron en el Diluvio, aún ellos fueron puestos en manos de los hombres.

(...)

Y complementaremos nuestro estudio de hoy con un pasaje del Zohar Nóaj, hoja 71b:

מזוהר נח דף עא ע"ב

(...)

כתוב (בראשית ט,ז) "ואתם פרו ורבו שרצו בארץ ורבו בה". בפסוק הזה ובקודמים לו נתן להם הקב"ה שבע מצוות התורה, שהם השבע מצוות בני נח, להם ולכל הדורות הבאים אחריהם. ר"ל מש"כ (ט,ד) "אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו" הוא אזהרה על אבר מן החי, ומש"כ (ט,ה) "ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש" וגו' הוא אזהרה על שפיכת דמים, ומש"כ "ואתם פרו ורבו" והיינו במותר לכם הוא אזהרה על עריות, ומש"כ (ט,ח) "ויאמר א-להים" לאפוקי אלהים אחרים הוא אזהרה על עבודה זרה, ובכללו ברכת ה', וגם הדיינים בכלל כי הדיינים נקראים אלהים, ומש"כ (ט,ג) "כירק עשב נתתי לכם את-כל", פי' דוקא מה שנתתי לכם והוא שלכם, ולא גזל, הרי שבע מצוות בני-נח, עד שעמדו ישראל על הר סיני וניתנו להם כל תרי"ג מצוות התורה יחד.

Está escrito (Bereshít -Génesis- 9:7): "Y vosotros, reproducíos y abundad, multiplicaos en la tierra y abundad en ella". En este verso y los que le rodean entregó HaKadósh Barúj Hu siete mitsvót de la Toráh, que son las siete mitsvót de los Bnei-Nóaj (hijos de Nóaj), para ellos y para todas las generaciones que vienen tras ellos. Esto es: lo que está escrito (9:4) "Mas la carne con su néfesh su sangre no comeréis" indica la prohibición de comer parte de un animal vivo; y lo que está escrito (9:5) "Y aún vuestra sangre a vuestro néfesh exigiré" etc., indica la prohibición de derramamiento de sangre (asesinato), y lo que está escrito "Y vosotros, reproducíos y abundad" se refiere a los modos en que está permitido hacerlo e indica la prohibición de la promiscuidad y de la sexualidad antinatural; y lo que está escrito (9:8) "Y dijo E-lokím" deja fuera a los "otros dioses" y conduce a la prohibición de toda idolatría; y de él se deriva la brajáh de Hashém; y al mismo tiempo, alude a la mitsváh de constituir un sistema de justicia porque los jueces son apodados E-lokím (porque representan al Dín, al Juicio de Hashém, que recibe el nombre de E-lokím); y lo que está escrito (9:3) "Como el verde pasto les He dado todo", alude a que sólo lo que les ha sido dado y es vuestro, y por consiguiente, deja al guézel=robo fuera de lo permitido. He aquí las siete mitsvót que recibieron los hijos de Nóaj, y no entregó Hashém más hasta que se formaron Israel sobre el monte Sinái, y les fueron entregadas las 613 mitsvót de la Toráh todas juntas, para dar la oportunidad a un Tikún completo a manos de los hombres.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
Call me!

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parashah: Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un pueblo unido jamás será vencido

Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un pueblo unido jamás será vencido
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 11:25
 Parashát Nóaj
Un pueblo unido jamás será vencido

por Rav Daniel Oppenheimer

El “viejo orden” se había modificado ya para siempre. A partir del diluvio, la vida de la gente se fue acortando de manera tal que nadie pudiera ejercer el mando eternamente. Desde ahora, las nuevas generaciones podrían acceder al poder y derrocar a sus mayores antes de corromperse ellas mismas por el mal ejemplo al que se irían acostumbrando con el correr de largos años en que todos los seres humanos se vuelven “realistas” (corruptos). La familia de Noaj se había multiplicado y después de 300 años ya era un verdadero pueblo numeroso - el único que habitaba la tierra - todos viviendo en un solo lugar, todos hablando un solo idioma - el idioma Di-vino. Estaban gobernados por un rey: Nimrod, quien ejercía el poder en forma total. Todos, absolutamente todos, debían responder a su orden. Y era realmente popular. Sus buenas ideas contagiaban a todos los contemporáneos. Repetían sus sloganes. “La unión hace la fuerza...”, “los hermanos sean unidos...”, “un pueblo unido, jamás será vencido”.¡Qué bárbaro, qué hermoso! Sabiendo que la violencia fue el motivo por el cual la generación del diluvio fue destruida, el “nuevo orden” de unión y fraternidad universal vaticinaban un mundo realmente mejor. Fue así que, por orden de Nimrod, se mudaron todos al valle de Shin'ar (Babilonia) y comenzaron a construir una ciudad con una gran torre que debía llegar hasta el mismísimo cielo. ¿Para qué? “...hagámonos un nombre (seamos famosos), para no dispersarnos sobre la faz de la tierra...”. Estemos unidos para no dispersarnos... El versículo no nos cuenta ante quién querían hacerse famosos (no existían posibles adversarios), ni porqué era tan terrible que la gente se dispersara. Ud. se preguntará: ¿Pero... no hay piedras aptas para la construcción en Shin'ar?! No problem. Inventaron el ladrillo. Quemar lo que sea... con tal de lograr su objetivo y construir su torre. Lo cual nos da para pensar. ¿Es importante la unión entre las personas? Pues sí. ¿Por qué? Porque los individuos somos vulnerables y no podemos ayudarnos solos en caso de enfermedad, de soledad, de peligros externos. Mientras que, estando unidos, podemos hacer un frente en común para defendernos y ayudarnos mutuamente. Sin embargo, nada de eso se menciona en el caso de esta gran edificación. Es más, cuando la Torá nos relata acerca de Nimrod que era un “gran cazador delante de D”s...” (¿qué lugar del mundo no es “delante de D”s” y qué tiene que ver el hecho de ser cazador con D”s?), los Sabios ya nos aclaran que su “caza” estaba destinada a “las mentes de las personas”, es decir, que sabía embaucar a la gente con sus ideas monárquicas y esas brillantes y pícaras ideas conducían a confundir a la población para causar una rebelión unificada en contra de D”s.(Rash”í) El Midrash nos describe, a su vez, cómo la gente lloraba por la pérdida de un ladrillo más que por la caída de una persona accidentada en la obra. El individuo no valía. La tecnología, sí. Lo único que valía en aquel momento era el proyecto “unido”.De a poco vamos entendiendo entonces qué es lo que está sucediendo. Un rey logra cohesionar su población para que no se disperse, mediante el slogan de estar unidos y tener fama para luchar en contra de... D”s. ¡Toda la humanidad en contra de D”s! Y que esta vez no haya un disidente al mejor estilo de Noaj que pueda “encontrar gracia en los ojos de D”s”, por lo tanto es importante estar bien unidos y no dispersarse. (Obviamente, solo en la mente de un idólatra, D”s puede ser considerado un “adversario”) Pero Nimrod necesita explicarle a la gente de alguna manera el diluvio y eso no es tarea fácil, pues está en el conciente colectivo de la población. Es más. El propio Noaj y su hijo Shem, testigos oculares del diluvio estaban vivos. ¿Cómo quitar de la gente la lección moral de lo que esto representaba? A tal fin, la “ciencia” hizo lo suyo. Era cuestión de explicar el diluvio en términos racionales y científicos. “Una vez, en cada 1656 años los cielos ceden a la presión del agua acumulada... hagamos soportes al cielo” - decían algunos. Otras teorías anunciaban que desde la torre se podría “abrir los cielos para causar la lluvia” cuando fuese necesario - más garantía que simplemente rezarle a D”s. Seducción a algunos, e intimidación al disidente. Dado que nosotros observamos y estudiamos este evento desde tan lejos, nos cuesta entender que los contemporáneos de Nimrod estuviesen dispuestos a ser engañados con tanta facilidad. Sin embargo, sépalo, querido lector, que la gente tiene esa tendencia. “Para qué pensar yo mismo, si lo puede hacer otro por mí, sin que yo me gaste el cerebro” - es una actitud muy difundida. Al mismo tiempo, se requiere un alto grado de voluntad para ser el único que se opone a los sloganes que están de moda... Para el ciudadano promedio, el facilismo es “seguir la manada” sin cuestionar. Uno ya tiene tantos problemas en la cabeza, que ya no queda lugar para pensar y pelearse con “todo el mundo”...Sólo se opuso una persona. Avraham. Y se “jugó la vida” por sus creencias. De aquel Avraham, salimos nosotros, los judíos... a pesar que a menudo pareciera ser que nos queremos olvidar nuestra condición pensante para mimetizarnos más en nuestro entorno. El resto de sus congéneres contemporáneos perdió nuevamente una oportunidad de crear su vínculo próximo con D”s. La unión hubiese sido buena, si los ideales los hubiesen sido. Como no lo fueron, el castigo fue el obvio. La gran dispersión. Nunca más habrá unión entre los seres humanos, hasta que entiendan que hay un Verdadero Monarca, D”s, sobre todos ellos, que no es un adversario de la humanidad. Entonces podrán gozar nuevamente de un mismo idioma y ser una sola humanidad.

parashah: Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando la fiesta se hace agua

Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando la fiesta se hace agua
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 11:24
 Parashát Nóaj
CUANDO LA FIESTA SE HACE AGUA

por Rav Daniel Oppenheimer

¿Con qué criterio va a votar Ud. a un candidato en las próximas elecciones? Cuando formulo esta pregunta a los interlocutores que me escuchan en distintas circunstancias, la respuesta es invariablemente la misma: “al menos malo”. ¿Qué pasa? –me pregunto - ¿estoy rodeado de “indecisos”? ¿o será que la mayoría de los votantes no confían en ninguno de los candidatos que se presentan para cubrir los cargos gubernamentales? A la pregunta anterior, le agrego otra menos simpática: ¿Por qué, si ningún candidato inspira confianza, no aparece otro (de entre millones de habitantes) que sea realmente bueno? Antes de seguir, quiero que sepa, querido lector, que este problema no es argentino, sino que es común a los población de la mayoría de las democracias (a pesar que se suele creer que el pasto “es más verde” del otro lado del cerco). “Mire” - me contestó alguno - “la política siempre es sucia...”. Otro: “cuando los políticos empiezan son buenos, pero se corrompen con el tiempo, cuando le sienten el sabor al poder...”. Pregunto, entonces: ¿Estamos hablando de gente con principios éticos tan sólidos que se les pierden en el camino? La próxima cuestión sería analizar a quien se puede calificar realmente como bueno. P.ej. ¿entra en la categoría de bueno “quién no mató a nadie”? Si este es nuestro criterio de evaluación, entonces la mayoría de los ciudadanos son “buenos” (porque no son asesinos) y están habilitados para gozar de nuestra confianza..., pero la realidad no es así. El vecino de arriba de mi departamento es una persona muy correcta. Siempre saluda, paga sus expensas puntualmente y nunca coloca su auto en la cochera de manera que pudiera molestar a otro vecino. Cuando lleva a pasear a su perro, pertenece a los pocos que limpian la vereda que su perro ensucia. Es gerente de una de las cadenas más grandes de supermercados. Realmente es muy apreciado en su compañía en la que escaló posiciones “porque la levantó”, haciendo desaparecer a todos los pequeños comercios de la zona. Al mismo tiempo, dado el gran prestigio del que goza, logró que su empresa donara un pabellón en un hospital del barrio. ¿En qué categoría calificaríamos a este modelo de persona exitosa? ¿Es buena persona? Quizás sea oportuno, a esta altura, analizar la Parshá de Noaj y los dos acontecimientos principales que allí se describen. Estos eventos cambiaron la historia de la humanidad radicalmente: el primero fue el diluvio que hizo morir ahogado a todo el género humano que vivía en la época de Noaj (con excepción de Noaj mismo y de su familia) y, posteriormente, la torre de Bavel, en cuyo caso, fue interrumpida la construcción por Hashem y se constituyeron los pueblos e idiomas diseminándose sobre la faz de la tierra. Vamos a detenernos en el primero de ambos: el diluvio. Es inadmisible para la mente del hombre aceptar que D”s destruya a todos los mortales. Si hoy nos cuesta aceptarlo, menos lo querían o podían hacer los contemporáneos de Noaj, (obviamente, pues de otro modo debieran haber modificado su proceder), ni tampoco Noaj mismo podía imaginar que la amenaza de destruir a todas las personas se concretaría. ¿No es D”s, acaso, lo más compasivo que la mente pueda concebir? “Seguramente” - pensaba Noaj, aun después de haber trabajado en el proyecto del arca que lo iba a proteger durante 120 años, y hasta el momento en que el diluvio efectivamente comenzó (Rashi 7:7)- pasando a ser de una persona que había sido respetada por haber inventado el arado (Rashi 5:29) que facilitó la tarea en el campo, a convertirse en el hazmerreír de su generación - “seguramente, esto no debe ser sino una terrible advertencia que nunca se llevará a cabo. Es sólo para asustar a la gente para que se arrepienta. Al final, D”s siempre perdona”. Pero no. Esto no quedó en palabras. D”s ocupó a Noaj en la construcción del arca precisamente durante aquellos 120 años en los que fue objeto de burla y de amenazas de muerte (por parte de sus adversarios), para que las personas que lo rodeaban puedan recapacitar, cosa que no ocurrió. Al final de todos esos años, se les concedió siete días adicionales. Aun entonces, cuando ya comenzó a precipitarse la lluvia, cayó inicialmente en forma de un aguacero que puede terminar siendo una bendición Di-vina. Pero, no pasó nada. La gente no tuvo la voluntad de cambiar.¿Un fracaso? ¿De quién? D”s determinó desde un principio que no obligaría al ser humano a elegir el camino correcto y que Su rol se limitaría a ser Su educador. La total libertad de las personas para elegir su camino moral es, justamente, lo que verifica la imagen Di-vina en ellos. Si toda esa generación obraba mal, pues entonces todo volvería a comenzar a partir de los descendientes de Noaj. El malogro de lo que sucedía, no se puede atribuir a D”s , sino a los seres humanos. El objetivo de los seres humanos - seguir y emular a D”s con sus acciones de bondad - no se modifica por el hecho que toda una generación lo rechace. (R.Sh.R.Hirsch sz”l) Lo que sí debemos estudiar es por qué D”s determinó en aquella circunstancia que esa gente ya no tenía solución.¿Por qué no consideró que quizás podrían arrepentirse en el futuro? ¿Por qué perdió la esperanza? Aparte de eso. ¿No habían otras personas buenas, aparte de la familia de Noaj? Si seguimos analizando el texto más de cerca, encontraremos que Rashí nos dice que en ciertas ocasiones, cuando reinan la promiscuidad y la idolatría, esto lleva a una destrucción de magnitud tal, que no distingue entre “buenos y malos”. “¡Qué injusticia!” - pensamos. ¿No decimos que D”s es “Justo en todo su proceder”? ¿Por qué caen los buenos con los malos? Sigamos mirando un poco más. Al describir a Noaj, la Torá no dice que era simplemente “buena persona”. Miremos al comienzo de la Parshá, como cuenta que Noaj era “justo, íntegro, y se encaminaba con D”s”. ¿Cuál es la diferencia entre Noaj y los “buenos” de su generación que perecieron sin merecer sobrevivir? La Torá nos dice que el mundo estaba lleno de “Jamás” (robo con violencia). ¿A qué llama la Torá “violencia”? Dice el Midrash que la gente arrebataba por valor menor a una Prutá, la moneda mínima, un monto por el cual no ser puede iniciar juicio legalmente. Es decir: robaban con viveza, “dentro de la ley”, con guantes blancos. Nadie se animaría a armar un escándalo por un monto mínimo, por miedo a parecer ridículo. Nadie puede protestar por el hecho que los adversarios lo llevaron a la quiebra bajando sus precios hasta el punto en el cual él no podía competir, pues, reglamentariamente, actuaron dentro de la ley. Los “buenos” de aquella generación entonces, eran aquellos que se consideraban relativamente mejores que otros, es decir que no iban a la cárcel pues actuaban dentro de la legalidad, y no se les podía imputar ninguna trasgresión. Sin embargo, D”s no creó a los seres humanos simplemente para que no vayan a la cárcel. La expectativa de D”s con respecto a cualquiera de nosotros, es que seamos como Noaj “justos, íntegros, encaminados con Su voluntad”. Ser mejores que otros, significa muy poco ante D”s. Dado que toda la generación ya había caído en aquella filosofía de vida reglamentaria, no cabía la esperanza que su conciencia le exigiera más. El “techo” máximo de espiritualidad ya estaba puesto. Más allá de Noaj, nadie, ni siquiera los “buenos” entre ellos, querrían llegar. Al desaparecer la voluntad de vivir como seres creados a imagen Di-vina, la única opción fue comenzar todo de nuevo. ¿Ud. se sigue preguntando por qué los candidatos son los que son? Quizás la respuesta sea que no son más que una fiel imagen de lo que es la sociedad a la que dicen representar. No nos gusta mirarnos en el espejo. Nuestra sociedad vive con la publicidad del tabaco, a pesar que sabe que crea vicios - y no lo denuncia. Nuestra sociedad vive con la abundancia de diarios, revistas y publicaciones televisivas obscenas, avisos publicitarios sugestivos por todos lados, lo cual, aparte de lo religioso, aporta a la insatisfacción conyugal, destrucción familiar, a la promiscuidad, a la propagación del S.I.D.A., a los abortos clandestinos, provoca el estímulo principal que lleva a las violaciones, etc., pero no lo denuncia. Nuestra sociedad sabe que el capitalismo salvaje destruye al individuo y a su dignidad al quitarle los medios para trabajar dignamente, pero no lo ayuda. La hiper-publicidad por bienes y servicios de una población cada vez más materialista, crea más miseria que la supuesta “calidad de vida” que pretende vender, y ¿a quién le importa?¿Qué dice? “Que no se puede cambiar todo...” No lo sé. Sin embargo, seguro que no somos lo lindos que proclamamos ser. Por lo menos, aprendamos a lavarnos la cara y reconocernos.

parashah: Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Una cosa maravillosa... ¿de qué color?

Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Una cosa maravillosa... ¿de qué color?
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 11:22
 Parashát Nóaj
Una cosa maravillosa... ¿de qué color?

por Rav Daniel Oppenheimer

La humanidad había fracasado. Después de 1656 años de creado el género humano, responsable de toda la creación, se llegó a un punto de corrupción tal que su fin se volvió irreversible. Los seres humanos habían tenido hasta entonces una situación muy cómoda y un clima perpetuamente primaveral. D”s decretó su destrucción, previamente advirtiéndoles sobre el fin que se acercaba progresivamente, agonizando la humanidad las consecuencias del mal que se había instalado en el poder.
Una vez que concluyó el diluvio, D”s modificó el entorno en el cual iba a desarrollarse la “nueva” humanidad desde ese momento en adelante. Se acortó el período de vida para los hombres, Y habían de experimentar los cambios de las estaciones anuales. Para educar al ser humano, D”s tomó otras medidas y pactó nunca más exterminarla del modo en que lo había hecho en el diluvio. Como señal de esta determinación, nos dedicó el arco iris.
 
El arco iris es uno de aquellos efectos naturales que provocan curiosidad. ¿Será porque aparece en muy pocas ocasiones? ¿o se debe a sus colores? De todos modos, vemos que causa interés. En muchos libros y diseños infantiles aparece el arco iris como un símbolo de encanto y hermosura.
 
Los judíos recitamos una bendición al avistar el arco iris, del mismo modo en que bendecimos a D”s al divisar otros fenómenos de la naturaleza que vemos ocasionalmente. En este caso, la bendición es: “Bendito Eres... Quien recuerda el pacto, es Leal a Su pacto y Firme en Su palabra”. Una bendición un tanto extraña que hace alusión al pacto que cerró D”s con la humanidad después de la destrucción del diluvio. Dado que el arco iris tiene un significado especial como veremos más adelante, quien advierte la presencia del arco iris, preferiblemente no debe anunciar su presencia al compañero (Mishná Brurá 229:1). La pregunta obvia es porqué el Todopoderoso eligió precisamente el arco iris para utilizarlo como elemento de pacto con los seres humanos.
 
R. Iosef Albo, autor del Sefer haIkarim (libro de los fundamentos), explica que D”s es comparado frecuentemente con la luz, denominado Or Israel (la luz de Israel), y permite que Su Rostro se ilumine hacia nosotros (en la bendición de los Cohanim). Esta alegoría significa que del mismo modo en que la luz no puede ser negada a pesar de no ser una sustancia material y que la esencia de la luminosidad sea enigmática e insondeable, así tampoco se puede contradecir la Existencia de D”s, a pesar que D”s no se pueda describir con la materia y ser Su esencia inexplicable para el raciocinio humano.
A partir de esta explicación, sigue exponiendo el significado del versículo que está en la descripción de Ma’asé Merkavá (“Visión del Carro Di-vino”) en el primer capítulo de Iejezkel (1:28): “Así como el aspecto del arco iris que está sobre la nube el día de lluvia así también es la apariencia del resplandor alrededor. Aquel fue el aspecto de la semblanza de la Gloria del Eterno”. Esto quiere decir que del mismo modo en que los colores del Arco Iris no son materiales – dado que el color no está dentro de las minúsculas gotas de lluvia – sino que solo se muestran como tales al ojo humano, así también todos los atributos con los cuales D”s se manifiesta al ser humano no son cualidades inmanentes de D”s, sino que los modos en que nosotros Lo podemos percibir, mientras que Su Esencia permanece inexplorable. De esa manera se entiende también lo que dice el Talmud (Jaguigá 16.), que “aquel que observa el Arco Iris, sus ojos son débiles”, se refiere a que está contemplando algo que en la realidad concreta no está...
 
Si bien el arco iris es producto de la impresión visual causada por la luz fraccionada al atravesar un prisma y ya existió (según muchas opiniones) antes del diluvio, D”s lo eligió para que sirviera como recordatorio - para nosotros - que no somos destruidos por culpa de nuestros actos deficientes solo por el hecho que D”s así lo prometió. A raíz de esta situación se señala que en las épocas de ciertos tzadikim no apareció el arco iris en el firmamento (Rash”í, Bereshit 9:12).
 
Los colores del arco iris corren desde el rojo hasta el celeste/violeta (Tejelet), es decir, desde lo más terrenal - el rojo – cuya luz es la menos desarticulada dentro de la gama de colores - hasta el Tejelet que es el color que se agrega a uno de los hilos del Tzitzit (hoy en día, carecemos del conocimiento acerca de cuál es la criatura acuática de la cual se debe extraer la tintura para teñir los flecos del Tzitzit, por lo cual observamos solamente el resto de la Mitzvá, es decir, el Tzitzit sin flecos violetas). Por más sombrío y tenebroso (al igual que el día densamente nublado) que pudiera parecer el futuro de la humanidad, D”s la guiará hacia su objetivo existencial, pues Su Merced y Gracia siempre están presentes (R. Sh. R. Hirsch). Asimismo, D”s se manifiesta y se vincula a través de toda la gama de seres humanos – por distintos y variados que sean.
El color rojo – que se parece a la sangre - lo encontramos en la comida que deseó Eisav, hermano de Ia’acov, quien optó por el aspecto carnal, material y terrenal de la vida, en lugar de una conducta espiritual (Bereshit 25:30). Asimismo, la vaca roja con cuya ceniza mezclada con agua de manantial se purifica a los impuros, es una vaca que “nunca llevó sobre sí un yugo” (que equivale a la falta de asumir responsabilidad). (Bamidbar 19:2)
 
Por otro lado, la Torá nos dice que al ver los Tzitzit suspendidos de nuestras prendas, “recordaremos todos los preceptos ordenados por el Todopoderoso y los obedeceremos”. ¿Cómo sucede esto? Los Sabios nos enseñan que el tono del Tejelet se parece al reflejo del mar y éste se asemeja a la imagen del firmamento. Este, a su vez, se iguala al Trono Celestial (Talmud Menajot 43). De esta manera, al vestir el Talit, la persona tiene presente a su Creador y, por consiguiente, recuerda todas sus obligaciones corrigiendo así su modo de vida.
Ahora bien. Ud. se puede preguntar porqué uno ve el color celeste o violeta en distintos materiales, y, sin embargo, no le produce este efecto. La posible respuesta radica en que el resultado del que habla el Talmud no es una indefectible consecuencia milagrosa. Para que el color celeste le recuerde la Omnipresencia del Todopoderoso, debe existir previamente el deseo interno de la persona de estar cerca de D”s. Si así ocurriera, entonces todo elemento que tuviese aun una semblanza remota con D”s, le haría recordarLo...
La forma (arqueada hacia el cielo) que D”s le dio al arco iris, señala el voluntad de D”s en que nunca más la humanidad deba ser castigada. A diferencia de la percepción que tienen algunos de cómo se entiende a D”s, la Torá claramente muestra como D”s no desea que el ser humano sufra. Si este se merece experimentar padecimientos, esto es solamente el fruto de su propia conducta.
 
La Mishná en Pirké Avot (5:9), dice que diez elementos fueron creados el sexto día de la Creación al atardecer (en el momento de transición entre los seis días de la Creación física y el primer Shabbat). Todos estos integrantes de la Creación son factores del mundo físico, pero su propósito se asemeja más al del Shabbat: su función corresponde a entrenar al ser humano en su destino moral. Uno de aquellos elementos es el arco iris.
Vimos, entonces, que más que algo estético o hermoso en colores, el arco iris, como “todo lo que D”s creó correcto en su debido momento” (Kohelet 3:11) cumple su rol por su forma y los colores que posee.
 
(Parte del texto de este Ajdut ha sido extraído de la prédica de mi padre, el Rav Iosef Oppenheimer sz”l, de Parshat Noaj 5721)

parashah: Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un "Diluvio" de agresiones

Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un "Diluvio" de agresiones
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 11:20
 Parashát Nóaj
Un "Diluvio" de agresiones

por Rav Daniel Oppenheimer

Violencia. Una palabra que está “de moda”. La percepción de que las calles de esta ciudad son inseguras, se debe principalmente a la cantidad de actos violentos de los que hemos escuchado. Día a día se nos presentan imágenes cruentas en los medios y tememos salir de noche por lugares que suelen estar menos protegidos o iluminados. Las casillas de vigilantes y los agentes armados de protección nocturna de los edificios, dan señal de que la cosa no está bien.
¿Podemos hacer algo al respecto? “Difícilmente se pueda remediar” – pensamos. Atrás quedaron los recuerdos de cuando se podía circular a cualquier hora despreocupado. Con nostalgia de lo que tal vez ya no volverá, evocamos los días cuando se podía no echarle llave a la puerta de casa...
En la lectura de Noaj, la Torá nos relata acerca de las características de la humanidad antes del gran diluvio. “La tierra se corrompió ante D”s y se llenó de violencia” (Bereshit 6:11). Hemos traducido aquí el término “Jamás” de la Torá, como “violencia”. En realidad, los Sabios entienden que se habla acá de robo y nos enseñan que a pesar que aquella generación estaba hundida en la inmundicia de la idolatría y del incesto, su suerte quedó sellada a causa de la depredación y el pillaje que eran notorios en esas épocas.
Sin embargo, como también señalan los comentaristas de la Torá, no se utiliza la palabra “Guezel”, que es la más común para hablar de robos. Se utiliza el vocablo “Jamás”. ¿A qué se debe esto?
Antes de seguir, debemos destacar que esta palabra no nos es ajena. En las plegarias de Iom Kipur, al igual que en Selijot, hemos declarado en la confesión ante D”s que “Jamasnu”: hemos sido violentos.
¿Cuál es la “violencia” de la que nos estamos haciendo cargo?
En la ley judía, se considera que una persona que ha adquirido un objeto de otro individuo sin su consentimiento y beneplácito de venderlo, ha cometido esta grave ofensa aun si ha abonado por completo el artículo comprado. Dado que el décimo de los diez mandamientos ordena que no se debe codiciar los bienes ajenos, al momento de obligar a otro a ceder en la venta, quien lo presiona a entregar en contra de su voluntad, demuestra estar en infracción aquel precepto.
Siguiendo esta línea de pensamiento, podemos comprender las palabras del Midrash que cuenta que las personas que vivieron en el previo al diluvio “robaban por menos que el valor de una moneda mínima”. Al llevar “prestado” menos que una prutá (moneda antigua) quedaban fuera del rigor de la ley. Es decir: robaban con viveza, con guantes blancos.
Imaginen que Ud. ha comprado una planta para decorar el frente de su casa. Se tomó el trabajo de obtenerla, plantarla y regarla. Un buen vecino ve la hermosa planta y decide que sería bueno tener una igual en su jardín. Se acerca y le quita un pequeño gajo, que luego plantará al fondo de su casa. “Total” – piensa - “un pequeño gajo no es nada”. A medida que los transeúntes se llevan cada uno un pequeño souvenir de aquella planta, esta va perdiendo su belleza. Ud. lo ve por la ventana y... no le dice nada. “Queda mal” protestar por sutilezas. ¡Cómo se va a quejar por un gajo! Va a parecer ridículo ante la gente. “¿Se queja por un gajito?” Tampoco le dice al otro vecino que lleva a su perro a pasear y le deja un recuerdo en su vereda... Nadie se animaría a armar un escándalo por un monto mínimo, por miedo a parecer irrisorio.
Sin embargo, en su interior, se suma más y más el enojo, precisamente porque “no puede decir nada”.
Si tuviese estudio de “Musar” (auto-análisis ético), entonces vería las cosas en la perspectiva correcta y se percataría que quizás no conviene hacerse “mala sangre” por ciertas cosas. No obstante, son pocos los que tuvieron el privilegio de haber aprendido en plenitud esta disciplina.
En la mayoría de los seres humanos, estas situaciones se acumulan hasta que el individuo “estalla”. Es posible que ese estallido sea controlado, pero suele no serlo. Puede ser que la descarga sea contra el infractor, pero suele ser algún otro (habitualmente el que menos se puede defender de uno) quien deberá cargar con el peso del rencor de la persona que se sintió reiteradamente agraviada.
Ya Caín, el hijo de Adam se sintió lastimado cuando su ofrenda no fue aceptada, mientras que la de Hével sí tuvo la aprobación de D”s. Si bien D”s le explicó la situación, Caín se sintió mal. A su entender fue tratado con injusticia. Dijo: “en este mundo no hay justicia y no hay juez”. Como consecuencia, mató a Hével.
Estas palabras de los Sabios tienen una implicancia muy amplia para nuestra vida. Quizás al analizar la descripción de la generación del diluvio, aprenderemos de qué debemos tomar conciencia al decir “jamasnu” en nuestra confesión.
¿Cómo logramos nuestros objetivos? ¿Contemplamos las posiciones de aquellos que disienten con nosotros? ¿Cómo obramos si no nos ponemos de acuerdo, o si proponemos algo y los demás no subscriben a nuestra idea?
Pues lo que frecuentemente ocurre, es que el individuo que desea llevar a cabo un plan al que no apoyan los demás, _evalúe su posición en el contexto en que sucede. Si puede, crea una estrategia de presión para que los demás lo apoyen. ¿Cómo se presiona? Cada uno lo hace a su manera. Algunos amenazan con palabras o con gritos. Otros insisten hasta cansar al otro. Ciertas personas “manejadoras” saben tocar el “talón de Aquiles” para que otro responda a sus intereses. Cada uno de estos, hace uso del poder que sostiene en el ambiente en que lo puede aprovechar. Los niños aprenden muy rápidamente cómo lograr que los padres cumplan con sus deseos. Muchas parejas viven una vida de pulseadas. Uno, o ambos, saben cómo alcanzar sus objetivos, por la fuerza de la persuasión. A primera vista, parece ser que uno logra lo que quería. Sin embargo, pronto se descubrirá, que la ganancia de hoy es la pérdida del mañana.
¿Pues entonces, cómo debemos resolver las diferencias que se producen en el seno de la vida doméstica o en el ambiente laboral? Con el diálogo.
¡Cuidado! Diálogo no es solamente “hablar”. Muchos “se hablan” – llevando adelante cada uno su propio monólogo por su lado, repitiéndolo una y otra vez, y no llegan a nada – o terminan peor y más distanciados de lo que estaban antes de comenzar la conversación. Diálogo significa escuchar las opiniones del otro y ponerse en su lugar. Por lo general no hay mucho diálogo. Nuestra generación logró mucha tecnología, pero poca comunicación real. Oprimiendo algunas teclas, estamos instantáneamente en contacto con personas que están del otro lado del planeta, pero no sabemos conversar con nuestros seres más cercanos. Al carecer de conversaciones razonables, abundan aquellas “violencias” de las que estamos hablando. El resultado es la destrucción de la fibra social.
¿Qué debemos hacer?
Encontrar vías alternativas de expresión. Las cosas se pueden decir de muchas maneras distintas. Frecuentemente, por falta de paciencia o de reflexión, nos brotan las palabras más abrasivas, en lugar de elegir modos más suaves que tienen un menor costo en detrimento de lo afectivo y en el daño que producen el vínculo personal. Si esto es verdad en las relaciones comunes, tanto más importante se torna cuando se trata del nexo entre padres e hijos.
Al concluir el diluvio, D”s mostró un gesto a los seres humanos: el arco iris. El Sabio Rash”í explica que la razón de que esto simboliza el pacto es porque la guerra se demuestra por el arco extendido en contra del adversario. Al “darlo vuelta” (el arco iris está ondeado “contra el cielo”), D”s educó al ser humano a no ver a su semejante como contendiente. Ver que el error puede (y suele) estar también en uno. Allí comienza la convivencia.
Quizás podamos percatarnos que la violencia callejera responde a la saturación de las “pequeñas” injusticias, presiones, y agresiones que protagonizamos a diario. Quizás no podamos resolver tan rápidamente el tema de cómo salir a pasear tranquilamente de noche, pero sí podamos remediar algo de lo que está más cerca nuestro

parashah: Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - El ilusionista invitado: El camaleón

Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - El ilusionista invitado: El camaleón
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 27 de October de 2006, 11:18
 Parashát Nóaj
El Ilusionista Invitado: El Camaleón

por Rav Daniel Oppenheimer

-“Buenos días..¿Quién es Ud?”
-“Me llaman ‘el Ietzer HaRá’. Aquí le doy mi tarjeta personal”.
-“No entiendo. Su tarjeta tiene mi nombre. ¡¿Con qué derecho utiliza Ud. mi nombre?! , ¡lo voy a denunciar ante las autoridades!”

-“Ud. puede hacer lo que quiera, pero mi apellido me lo dio Ud.”

-“¡¿Yo le di apellido?! ¿Cuándo, cómo? Si yo ni lo conozco. Jamás vi a alguien con su aspecto.”

-“Eso puede ser. No conoce este aspecto, pero - déjeme cambiar mi careta por un momento - ¿acaso no se acordará de mi cuando tenía puesta esta otra máscara? Éramos tan amigos, hasta que Ud. empezó a desconfiar de mi”.

-“Pero, pero… estoy confundido. ¿Quién es Ud.? ¿De dónde salió? ¿Quién lo inventó?
Perdón por la indiscreción: Ud. se ve sumamente envejecido… ¿Qué edad tiene?”

-“Pues Ud. me pregunta cuestiones difíciles.
Existo, porque HaShem me dio la posibilidad de ser. Pero, ¿qué sería de mi sin Ud., querido amigo? Sinceramente, yo le debo mi existencia a Ud. - ¡es Ud. quien me alimenta cada día, y me hace sentir como nuevo!
¿Y si es por la edad? Pues soy tan viejo como Ud. ¿se preguntará porqué sigo en vida?
¡Amigo! Nos estamos yendo por las ramas, ¿para qué tanta filosofía? - ¡somos amigos, y la vamos a pasar muy bien juntos! No pregunte ni cuestione tanto. No pierda tiempo. No me deje solo. Ya saqué las entradas para el cine…”.


La noción de la existencia del Ietzer haRá, es conocida por todos nosotros. Sin embargo, la definición o naturaleza del mismo, no es tan clara.
¿Qué es el Ietzer haRá?

Intentaremos guiarnos por la definición del R.Sh.R. Hirsch sz”l, brindada en las primeras lecturas de la Torá, que es donde se menciona conceptos cercanos a esta idea.
Si bien en ciertas traducciones puede llegar a interpretarse el “Ietzer” como instinto, llevándonos a creer que poseemos “buenos instintos” y “malos instintos”, el Rav Hirsch nos aclara que esto no es correcto. Jamás podríamos definir el instinto como algo malo.
Los instintos del ser humano, al igual que el de los animales, permite a cada uno cumplir intuitivamente con sus necesidades corporales sin el uso del intelecto.
D”s decretó en la creación que las especies vegetales y animales se mantengan a través del tiempo (y a los seres humanos cuidar a esas especies). A tal fin, incorporó en los animales el instinto de supervivencia - saben cada uno encontrar su alimento, saben intentar cuidarse de los depredadores, y saben encontrar sus parejas para procrear y mantener su especie. Cada uno de estos factores son vitales para estos animales, sin los cuales se hubieran extinguido de inmediato hace milenios.

También el ser humano tiene instintos. Los necesita, al igual que los animales.
Pero no debe estar sujeto a ellos
, de la manera en la que están sumisos los animales.
Por eso es humano, creado a imagen de D”s y, por consiguiente, libre. Puede sobreponerse y prevalecer por sobre los instintos, si su código moral de conducta lo determina. Es así que D”s dijo a Caín “y tú lo podrás dominar” (Bereshit 4:7). Las frases comunes en la gente: “era más fuerte que yo”, “me obligaron”, “no me dejaron otra opción”, son meras excusas para justificar la falta de voluntad.

El Ietzer haRá es otro componente del ser humano, y tal como en la ficción del comienzo del presente fascículo, tiene a su amo como creador. ¿Cómo es eso?
La palabra “Ietzer” en hebreo está ligada etimológicamente a la palabra “Iotzer”, formador. El alfarero, da forma concreta a la masa que se halla en sus manos, mediante las ideas que tiene en su mente (la “Tzurá”, forma).

Todos estamos rodeados de innumerables propuestas de vida y proyectos. Cada una de ellas puede ostentar un atractivo particular por sobre las demás. Soñamos, y mucho. En nuestras mentes, estas imágenes ajenas toman realidad en nuestra vida. Tramamos de ilusionarnos con situaciones foráneas que nos harían felices si tan solo se cumplieran. Anhelamos ser o estar en determinada realidad o escenario. Cerramos los ojos y hablamos como si estuviéramos allí. Vemos mentalmente la “Tzurá”. Hemos creado un Ietzer.
Solo cabe una pregunta: ¿es malo o bueno?
Pues depende de cuáles fueron estas especulaciones. Si los objetivos y los métodos para obtenerlos son aptos, pues está gestando un Ietzer haTov. De otro modo, se genera un Ietzer haRá.
“Al comienzo es como un mero transeúnte, luego - al acogerlo - se convierte en huésped (“se siente cómo en su casa”), y finalmente es un hombre - amo y patrón” (Sucá 52.).

Este concepto, lo encontramos en el contexto de las donaciones que el pueblo de Israel trajo al rey David, quien preparó los materiales para que su hijo, el rey Shlomó pudiera construir el Bet HaMikdash, el Primer Sagrado Gran Templo (Divrei haIamim I 29:18). Al concluir la recepción de las contribuciones, David rezó: “D”s… cuida esta actitud en la imagen (Ietzer) de los pensamientos de los corazones de este pueblo…”
Inversamente, la Torá menciona acerca de la generación inmediata previa al diluvio, que habían caído de tal manera que “toda imagen (Ietzer) de los pensamientos de sus corazones eran todas malignas todo el día” (Bereshit 6:5).
En ambos casos, la expresión del TaNa”J señala que el Ietzer es producto del pensamiento del sujeto, y no es un agente externo a la persona, que trata de invadirlo y destruirlo.
Es importante subrayar este punto, pues, de algún modo, está en el mito de la gente que existe un “cuco” diferente a nosotros, que entorpece nuestra vida. Claro que es una quimera cómoda, pues pone la responsabilidad por afuera de uno mismo, liberándolo - imaginariamente - de responsabilidad por los actos errados que se comete.

En su niñez, cuando aún no es responsable de sus actos, el joven puede llegar a reaccionar impulsivamente como resultado de sus instintos. En hebreo el vocablo “na’ar” (joven adolescente), se deriva de la raíz “lena’er” (sacudir), pues en esta etapa el joven suele cuestionar sin ambages todo aquello que cree imperfecto.
Sin embargo, no se puede hablar en aquella temprana edad de modelos desacertados en su pequeña y aún honesta percepción. Es por eso que la juventud, habitualmente, brega más por la justicia en la que aún cree. Creciendo hacia el mundo de los adultos, entra a resignarse, “contaminarse” y convertirse en parte del mundo corrupto de los mayores. Sus ideas anteriores se ven como “ingenuas”.
Una vez desarrollado, el camino ya depende de él. Habiendo crecido y recibido una educación, debe ser conciente de que es capaz de dominar sus impulsos. Si aún actúa en contra de lo que es éticamente correcto, esto es producto de su “Ietzer haRá” con el que - como dijimos - fantasea ideas falaces, que permitió irresponsablemente que se absorba en su mente.

La Torá vuelve a mencionar al Ietzer (Bereshit 8:21) después del gran diluvio que exterminó la vida que había sobre la tierra, dando un nuevo comienzo con Noaj y su descendencia. D”s determinó que no volvería a castigar a toda la humanidad tal como había sucedido con los contemporáneos de Noaj.
¿Qué sucedería, entonces, de ahora en más? Aun si la corrupción de los adultos llegara a corromper la mente (que debiera estar) aun transparente de los jóvenes ( ne’arim, lo cual demostraría la gravedad moral de los humanos), aun así la intervención de D”s radicaría en acortar la vida de los seres humanos para evitar que lleguen a establecer los códigos de depravación del modo irreversible que había acontecido en la generación del diluvio. Al quitar años de su vida, los seres inmorales darían lugar a aires frescos de jóvenes que los desplazarían de su lugar.

En el Talmud (Iomá 19sonrisa, se cuenta que el día menos propenso a pecar es Iom Kipur, deduciendo este hecho del valor numérico de la palabra Satán. No obstante, cuenta el Talmud que aun cuando la naturaleza de la situación sea que la persona no estuviera inclinada a pecar, “el Mashíaj aún no ha llegado pues tantas vírgenes han sido violadas en aquel día en Nehardea…”
¿Qué significa esto? ¿¡Cómo puede la gente pecar en este día sagrado, si no está incitada a hacerlo?!
La respuesta radica en que, como dijimos, si bien el Ietzer no arremete activamente en contra de la persona, está aquel que lo busca sin necesidad de ser provocado, o se acerca de modo presumido al nivel en el que no puede sino obedecerle.

Volviendo al carácter artificioso del Ietzer haRá, el Talmud (Sucá 52.) nos ilumina respecto a la visión futura que tendrán las personas respecto al Ietzer haRá, una vez que deje de cumplir funciones con los seres humanos, en el momento en que el discernimiento de D”s sea tan evidente, que los seres humanos no queramos pecar más.
Los justos mirarán el Ietzer haRá, lo percibirán como una enorme montaña, llorarán y se asombrarán: “¡Cómo fue posible que pudiéramos sobreponernos a obstáculos de tal magnitud!”. Al mismo tiempo, los malvados lo reconocerán como un hilo delgado. También ellos llorarán, lamentándose y exclamarán: “¡Cómo, acaso, no pudimos luchar contra un elemento tan endeble!”
La percepción y la realidad enfrentadas. Efectivamente: ¿cómo pudieron los justos, estando ellos más asaltados por el Ietzer haRá (o sea, que el Ietzer haRá insiste con mayor vigor en la gente de mayor talla espiritual para que la simulación tenga la apariencia de ser lo real, que otras personas de menor calibre moral - Sucá 52.) sostenerse y no sucumbir?
El modo de su lucha fue un paso por vez. “Ahora, no. Hoy, no”. Una vez que pudieron franquear el desafío y mirándolo retrospectivamente, reconocen la enorme hazaña realizada.

Los malvados reconocen finalmente, que sí hubiesen podido. Es tan pequeña la realidad del Ietzer haRá, y tanto su disfraz fingido, que lo presenta como insuperable…

Nuestra generación es víctima de una hiper-publicidad que crea y estimula apetitos en donde no los hubo. Si las necesidades genuinas de cada individuo, sin la ayuda negativa de la propaganda generalizada, eran complejas de conducir, cuánto más con la manipulación psicológica destinada a vender todo y a cualquier precio (a)moral. Carteles de difusión de - lo que Ud. quiera - con rostros de goce perfecto, eterno e inalterado, generosamente iluminados, disfrutando día y noche (y cada vez que pasamos y los vemos con cierta envidia…). Claro: es papel pintado - pero parece tan real…

A esto se le suma el exhibicionismo y la falta de pudor que se registraba anteriormente en el orden público. También esto va sumado a la curiosidad humana, a la falta de amparo y amor genuino del que sufre gran parte de la sociedad, y que está dispuesta a cubrir con un minúsculo parche de gratificación sensual en relaciones circunstanciales - aun conociendo que eso no le traería la contención auténtica y felicidad que cada uno requiere. Más ilusión y más delirio.

Otro incentivo que potencia el poder del Ietzer haRá: “prohibida para menores de 18”. El rey Shlomo nos describió en los Proverbios (Mishlei 9:17) “aguas robadas son más dulces”. Agua - como todo H2O, pero si tiene un sesgo de prohibición, se percibe como más dulce… obra de la fantasía humana.

Quizás lo que estemos proponiendo parezca como un tanto excesivo. ¿Acaso no estamos, de este modo, suprimiendo los instintos francos y naturales y la libido de los seres humanos?
Todo depende de lo que Ud. denomine “natural”. Antes de seguir adelante, debemos poner en claro que nada en absoluto de lo que prescribe la Torá, es “anti-natural”. El mismo D”s que creó el universo, es Quien determinó las leyes que debe obedecer el hombre. La Torá es el manual de la naturaleza. No cabe contradicción en esos términos.
Otra cosa, es que la gente utilice el término “natural” con el fin de justificar cualquier actitud no tan digna, bajo pretexto que “todos lo hacen” (ergo: es natural). Los Sabios así lo expusieron “La costumbre se vuelve natural en la persona” - pero eso no significa que sea correcta...

Como el camaleón: el Ietzer haRá cambia de color de acuerdo a las circunstancias. Por eso no se torna tan fácil registrarlo como tal. Hay un antídoto a la falsedad: el estudio de la Torá que es la fuente de la verdad (Torat Emet)

Una última pregunta que se presenta en nuestra actitud respecto al Ietzer haRá, se refiere a uno de los pasajes que decimos en los rezos matutinos: “…D”s: no permitas que domine sobre nosotros el Ietzer haRá…”
Claro está que la lucha interna contra las tentaciones diarias es de cada persona en particular, y que aquellos impulsos pertenecen a nuestra tarea individual, precisamente porque tenemos libre albedrío para elegir el bien y desechar el mal. ¡¿Cómo es, entonces, que solicitamos - aparentemente - a D”s que haga por nosotros, lo que es nuestro trabajo?
La respuesta la podemos encontrar en un pasaje del Talmud (Sucá 52sonrisa: “Dijo Rabí Shimón ben Lakish: el Ietzer de la persona amenaza diariamente de apoderarse de él intentando eliminarlo… y si no fuera por la asistencia Di-vina, el hombre no podría valerse por si mismo…”.
El Talmud nos está enseñando que es menester el Apoyo de D”s en nuestra pugna. El pedido en nuestras plegarias se refiere a aquel socorro, y da lugar a manifestarnos qué es lo que realmente queremos.
Es muy posible que en ocasiones creamos que nuestra voluntad y determinación son tan fuertes, que hasta estemos dispuestos a caminar por la cornisa, confiados en que nos podemos arriesgar, porque estamos por encima de las cosas (“Si sabés lo que querés, no te va a mover nadie…”). Desafortunadamente muchos se caen - del todo y abruptamente, o se resbalan casi imperceptiblemente. El Talmud y el pasaje de la Tefilá que citamos nos llama a ser más prudentes y modestos. Pidamos que se nos dé una mano.

Hay un aliciente en todo esto: si bien explicamos antes que “en el camino (negativo) que el hombre desea ir, allí lo conducen” (Talmud Makot 10.- o sea, que se requiere de su ejercicio activo para lograr lo que no debe), a la inversa: “quien viene a purificar, se le asiste desde las alturas” ((Talmud Shabbat 104. y Iomá 30sonrisa. Es cuestión de desear realmente lo bueno