29 setiembre 2006

contextos: cara a cara con nuestro super yo...

cara a cara con nuestro super yo...
de ma. estrella vanegas - Friday, 29 de September de 2006, 19:52
 
A propósito del Día del Arrepentimiento... me pregunto, que tanto podemos entregar de nosotros AL ETERNO sin tener que meditarlo muchas veces... Nos podriamos cuestionar en este instante, si seremos capaces de entregarle incluso nuestro corazón con todo y sus deseos ? Qué significa ésto y qué tanta trascendencia tiene en nuestra vida tanto espiritual como material. Reconociendo así la SOBERANIA del TODOPODEROSO en cada uno de los instantes de nuestras vidas ... podríamos dilucidar en ello la ley de la causa y el efecto?

[Ieshivah.Net] Matók MiDvásh #93 - HaAzinu 5767 - Hay que hacer un 5.767 de Bien (multiplicar la Sabiduría en la experiencia vital)

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Matok MiDvash
Edicion No. 93 - Tishréi 5767 - HaAzinu
(Devarim -Deuteronomio- 32:1 a 32:52)

"... y os Icé sobre alas de aguilas, y os traje hacia Mi..."

Multiplicar la Sabiduría en la experiencia vital
Hay que hacer un 5.767 de Bien

Gmar Jatimáh Továh para todos quienes anhelan el Bien, y cúmplanse los milagros que pedimos

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Todas las enseñanzas sobre la parasháh que acompañan a esta edición, se hallan disponibles en el curso "La Parasháh de la Semana", parashát HaAzinu

Atiende a la clase que dimos hace dos días en el ciclo de Introducción a la Cabaláh (oprime la flecha de "play" play )


Por Favor: Ayuda a expandir la verdadera comprensión de la oportunidad de GueUláh: distribuye este material entre todos a quienes creas que les hará bien, e invítalos a recibir Matók MiDvásh -enviar e-mail en blanco a matok-midvash-subscribe@egrupos.org - y las actualizaciones de KolIsrael.Info -enviar e-mail en blanco a kolisrael.info-subscribe@egrupos.org -; Hashém te de bendición por ello.

Moshéh tiene una última oportunidad de agregar Luz a la voluntad de Israel, y al camino que les será dado recorrer hasta los últimos días. Hoy es el día en que deberá abandonar este mundo, y no le quedan sino unas pocas horas para culminar la misión. "Prestad oído los Cielos y hablaré" (Devarím -Deuteronomio- 32:1), reclama, "y oirá la tierra las palabras de mi boca". Esto es: sólo los pobladores de los Cielos son realmente aptos para recibir los secretos que va a revelar, y no obstante, por mérito de la atención de los Cielos, resultará que también la tierra oirá las palabras de su boca.

Cada nivel de estudio y comprensión de la sagrada Toráh (el pshát, el rémez, el drash, el sod - el Pardé"s o Prado de la Sabiduría en su conjunto) se construye en varias escalas, capa por capa, hasta el punto que es infinita la enseñanza acerca de todos los mundos que es posible extraer de todo asunto en la Toráh, toda vez que, para empezar, ninguna enseñanza que extraigamos contradiga el sentido literal y sencillo del texto. Para prevenir la distorsión que produciría la utilización incontrolada de las distintas herramientas -especialmente las matemáticas-, hay un código claro que valida o invalida toda búsqueda de revelaciones en la Toráh: hay sistemas y utilizaciones que son correctos y dan siempre resultados correctos, los hay más difíciles de interpretar porque cuanto revelan aparece siempre cual "tras una cortina", y los hay que son inválidos en su raíz y aún en su intención.

Aprendemos en las fuentes de la Cabaláh y la Jasidút que cada uno de los versos de la Toráh tiene una señal que revelar acerca de un año a partir de la Creación. O sea que "En el principio Creó (...)" señala acerca del primer año de la Creación, "Y la tierra estaba (...)" señala al año segundo, y así sucesivamente. Siendo que hay varias opiniones acerca de cómo se debe realizar el conteo de los versos de la Toráh, hem os apoyado nuestro estudio sobre la opinión ampliamente mayoritaria entre nuestros sabios, de que la Toráh contiene 5.845 versos.

Continuando por nuestro camino, entonces, saldremos en busca de las advertencias que el verso número 5.767 de la Toráh tenga para indicarnos, para nuestro año 5.767 de la Creación. El verso correspondiente resulta estar precisamente en nuestra parasháh HaAzinu, en Devarím -Deuteronomio- 32:15: "Y engordará Ieshurún (alude a Israel) y coceará; engordaste, te engrosaste, te cubriste. Y abandonará al E-loha que le Hizo, y despreciará la Roca de su salvación".

Hasta el verso anterior, el discurso-canto de Moshéh trataba de la bendición que magnánimamente depositaría Hashém sobre Israel, en protección, sabiduría y prosperidad, etc.

Nuestro verso viene a indicar el enorme riesgo de que el hábito de lo Bueno nos lleve a olvidar y aún "patear lejos" la Fuente Sagrada de todo Bien; de que tras la enorme cantidad de milagros evidentes que hemos vivido, por ejemplo, durante los últimos sesenta años, el pueblo de Israel se arriesgue a caer en manos del ietser hará (el instinto de mal), y creer siquiera por un instante que "mi fuerza y el poder de mi mano hicieron para mí todo ésto", hasta el punto de despreciar al núcleo de su Salvación y de su sustento físico y espiritual, y desdeñar la sabiduría de la Toráh que nos mantuvo vivos, de modo que incluso parecerá que la sabiduría verdadera "tiene mal olor" (Sanhedrin 97a). La altivez, la soberbia manifiesta en tal actitud -que es frecuente hoy por nuestros múltiples pecados y ha contaminado a parte del pueblo de Israel- es señalada explícitamente en calidad del "tikún"=enmienda fundamental a que este año nos obliga para producir bendición. Se formula la pregunta por sí misma: ¿Cuál es el camino, cuál el modo, de enmendar y reparar esa cualidad negativa de la soberbia, y convertirla en amor genuino al Creador y  temor numinoso ante E-lokím? ¿Cómo, en definitiva, nos tornamos este año aptos para la Redención?

El análisis del número 5767, que señala nuestra estación presente en el tiempo, nos guiará hacia respuestas nucleares a la pregunta que nos ocupa. El número 5767 es divisible únicamente entre dos números: 73 y 79 (además de entre 1 y entre sí mismo, obviamente); ambos son primos, y en la serie de los números primos, son sucesivos. De este modo, 73 x 79 = 5767. Intentemos comprender qué son estas dos cifras-entidades que debemos multiplicar para producir el tikún fundamental de este año.

El valor numérico de la palabra "jojmáh" (jet-kaf-mem-hei) = "sabiduría" es, precisamente 73. La "jojmáh", segunda en el árbol de las sefirót, es cualidad de la Toráh, y del Arbol de la Vida, y aún del Gan 'Edén, del que manan los ríos que nutrirán a toda la Creación. El número 79, por su parte, se corresponde con la palabra "de'áh" (dalet-'ain-hei)="conocimiento", que es la sefiráh de "dá'at": ese punto en que enmendamos y reparamos nuestra "propia forma" por medio de unir la jojmáh=sabiduría prístinamente con la bináh=entendimiento, y poner "en manos" de ambos órdenes unidos el control de nuestra voluntad. De este modo, la "de'áh" resulta ser la materialización de la sabiduría espiritual pura, en el mundo de la multiplicidad y la acción.

Resulta ser que la acción adecuada para arribar al tikún fundamental de este año, no es sino "multiplicar la sabiduría en el conocimiento vivencial", multiplicar y esparcir y proyectar la sabiduría sagrada de la Toráh, de tal modo que podamos despertar lo suficiente como para vivirla, ésto es: realizarla; ésto es: cumplirla y darle existencia plena en nuestro mundo para atraer así la GueUláh.

Hemos tenido el honor de aprender de boca de Rav Itsjak Ginzburgh que "jojmáh" y "de'áh" son cualidades que señalan a Moshéh Rabeinu. Y aprendimos en el Zohar haKadósh que, para intervenir en nuestra re alidad, el Mashíaj necesita que Moshéh le acompañe y le refuerce: la fuerza de Moshéh es imprescindible para que el Mashíaj pueda cumplir su labor. De tal modo, el trabajo que realicemos para enmendar en nosotros la "jojmáh" y la "de'áh" (respectivamente, el conocimiento teórico de Toráh, y la vitalidad sagrada de su puesta en práctica), es una acción enfocada directamente a "despertar" a Moshéh Rabeinu, a convocarle a que suplique y obtenga permiso de Hashém para atraer hacia nosotros al Mashíaj que produzca la completa GueUláh.

Hay otra precisión que este par de números 73-79 deja traslucir: la palabra "Galíl" (guimel-lamed-iod-lamed), que designa a la hermosa región del norte de Israel, desde el Mediterráneo hasta el Kineret -Lago de Tiberíades-, también tiene valor numérico 73, igual que "jojmáh"=sabiduría. Y el Galíl es precisamente la zona de la tierra sagrada más íntimamente vinculada a la revelación de los secretos sagrados de la Toráh, y al desarrollo de la Cabaláh: Rabi Shim'ón bar-IojaI y su hijo Rabí El'azár, Rabí Itsják Luria Ashkenazi -el Ar"í-, Rabi Moshéh Cordovero, Rabí Jiá, Rabí Aba, Rav Hamnúna Sába,... las más importantes y determinantes revelaciones plantaron raíz hondo en la tierra del Galíl: reconocemos con alegría que precisamente este lugar desde el cual se desarrolló la "sabiduría oculta", tiene la oportunidad de ser de donde la misma verdadera sabiduría se desarrolle y se expanda y salga al encuentro de todos aún hoy, para unirla a la "de'áh" vivencial que consuma efectivamente el tikún.

Anotación: en hebreo, la expresión "sabiduría oculta" tiene por iniciales las letras "jet-nun", que dan lugar a la palabra "jén", la belleza sutil y perfecta, que sólo puede nacer de la sabiduría más profunda; a su vez, el valor numérico de "jén" es 58, y representa así la cualidad fundamental en que debe esmerarse este siglo 58 de la Creación que atravesamos.  

La nueva figura se va a completar cuando descubramos que la palabra "HaAzinu" (hei-Alef-zain-iod-nun-vav) = "Prestad oído" que da nombre y abre nuestra parasháh en dirección a lo Alto, tiene el mismo valor numérico 79 que "de'áh". El "HaAzinu" de Moshéh certifica la dirección de su habla y de su proceder, que tienen siempre por norte y referente a Hashém, al Absoluto, a la revelación de Toráh. En nuestro caso, esa misma cualidad de la acción (que su intención y referencia no sean sino Hashém) viene a investirse en la labor de tomar la "de'áh", el conocimiento vivencial, y unirlo a la sabiduría primordial y verdadera de la Toráh. La referencia a "HaAzinu" viene a ordenarnos un autoexamen permanente, una reflexión que evalúe nuestras acciones y nuestro pensamiento y nuestros dichos, para asegurarnos de que toda su "kavanáh", toda su intención, no es sino la de dar existencia a la Verdad sobre la Tierra, y atraer así la enmienda completa de la Creación y la ansiada GueUláh. Porque sólo si logramos que toda nuestra "kavanáh" se oriente a los Cielos, se encaminará nuestro conocimiento en la dirección correcta hacia su origen y fundamento primordial, en la sabiduría interna de la Toráh. Como tampoco podemos desdeñar la referencia literal más sencilla e inmediata, la aparición de "HaAzinu" en nuestro esquema viene a señalar hacia nuestra parasháh: la sección de Toráh en que Moshéh nuclea la mayor cantidad de revelaciones excelsas, y también de advertencias duras, que comienzan precisamente en el verso 5767 de la Toráh.

Es conocida la explicación de la "tojajáh" (de las advertencias duras y aparentes maldiciones en algunos puntos de la Toráh), según la cual una metáfora de ellas sería un padre que ama a su hijo, y por el inmenso amor que le profesa, quiere cuidarle con el mayor celo para que no se haga daño; y entonces, le muestra un cinto para que el niño tema el dolor del castigo y se abstenga de hacer lo que se le ha prohibido por su bien; mas en todo momento, no se trata sino de la prevención, la dedicación y el celo de HaKadósh Barúj Hu para cuidarnos de todo mal e impedir que nos dañemos a nosotros mismos, por el Amor sublime de Hashém por sus creaturas. Asentado este punto, podemos salir al encuentro de la fuerza necesaria para "endulzar" la advertencia, para salir airosos del desafío y arribar al tikún anhelado.

Si tomamos completo nuestro verso (Devarím -Deuteronomio- 32:15) y sumamos el valor numérico de todas sus letras, hallaremos que suman 4.999 -singularmente, número primo también-. La bendita inspiración de Hashém nos conducirá a hallar que hay otro único verso en toda la Toráh cuyas letras sumen 4.999: habiendo llegado Avrám a los 99 años, Hashém le ordena caminar frente a El con inocencia, y traba con él un pacto por el cual Avrám se llamará en lo sucesivo Avrahám, y Hashém le convertirá en padre de numerosas naciones. Y entonces (Bereshít -Génesis- 17:7): "Y erguiré -daré existencia y cumplimiento- a Mi Pacto entre Mí y tú, y (entre Mí y) tu descendencia tras tí, para sus generaciones, para un Pacto de todo el tiempo del Mundo, para ser para tí E-lokím, y para tu descendencia tras tí". De hecho, este verso, ¡es fundamento y propósito de la dura advertencia que acabamos de recibir!

"Y engordará Ieshurún y coceará (...)" viene a enseñarnos el enorme peligro en que nos encontramos en estos días, de caer, por fuerza del hábito a disponer de lo bueno, en manos del "iétser hará" -del instinto de mal- que viene a provocarnos con sus tentaciones. La singularidad del número 5767 que representa a nuestro año, nos indica las herramientas y el camino a cuyo través enmendar, reparar, el peligro señalado, y convertirlo en potencia de puro Bien. "Y erguiré Mi Pacto entre Mí y tú, y tu descendencia tras tí (...)", viene a revelarnos que aún cuando el pueblo de Israel parezca alejarse de Hashém y aú n "cocear" en dirección a la Toráh, Hashém, en su Misericordia infinita, erguirá y dará cumplimiento al Pacto trabado desde Bereshít con la descendencia sagrada de Avrahám. Como hemos estudiado ya, que la consumación del Pacto se desarrolle en un contexto de durísimo rigor que nos enmiende y nos torne aptos, o que se realice por vía de la dulzura de Jésed, es materia pendiente de nosotros.

Y para esta materia que depende de nuestros actos, hallamos ante nosotros un camino, diseñado con precisión, a recorrer en el presente año: partiendo de un punto en que gran parte de Israel se halla lejos de la Toráh y de la numinosidad amorosa frente a Hashém, hay un tikún primordial en nuestras manos: enmendar la conexión entre la sabiduría vital de la Toráh y el conocimiento vivencial que se produce por vía de la acción de las mitsvót (asegurarnos que nuestras acciones tienen la forma con que las dibuja la Toráh), y así, producir la realización de la Toráh en nuestro mundo, y la aproximación de la Creación al Creador Uno, y el despertar de Mosheh Rabeinu para que traiga hacia nosotros al Mashíaj ben-David, que produzca la GueUláh completa que anhelamos, en nuestros días ya, Amén, Sea así Su Voluntad ante la magnitud del anhelo genuino, que crezca en todos los corazones cada día.

con brajót,

daniEl I. Ginerman
Editor
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27 setiembre 2006

ZOHAR_ES: Zohar HaAzinu - Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?

Zohar HaAzinu - Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 27 de September de 2006, 19:23
 

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype
No. 44 - Parasha't HaAzinu - Tishrei 5767 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "
La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente
"

Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las5 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo

del Zohar HaAzinu:
Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?


Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

En Parashát HaAzinu, hallamos que Moshéh Rabeinu, en su último día de vida terrena, reúne al pueblo, y en el texto máximo de una "shiráh", de un canto de profundidad inabarcable, revela ante ellos una multiplicidad de caminos que conducen a los preciosos secretos ocultos entre los pliegues de la Toráh. Paralelamente, es en el Zohar de parashát HaAzinu que Rabi Shim'ón bar-IojaI, en su último día de vida terrena, se rodeará de todos sus discípulos para revelar ante ellos los secretos cúlmines de la Creación. La enseñanza que Rabi Shim'ón transmite ese día es conocida por el nombre de "Idra Zuta", y está incluida en el Zohar de HaAzinu.

Mientras se prepara para lo que vendrá, Rabi Shim'ón lamenta que ya no habrá sobre la Tierra enseñanzas como las que Hashém le permitiera impartir. Y va a intentar, entonces, sembrar una continuidad del conocimiento de los sagrados secretos de la Toráh entre los "Javerím" (="amigos" o "cofrades"). Para ello, comenzará por dar a entender cuán enorme es la distancia que separa a quien estudia con verdad los secretos de la Cabaláh (y ama a Hashém y es temeroso de E-lokím), de todos los otros hombres; cuán sustancialmente distinto perciben la realidad e inciden en ella.

Nos unimos a la reunión, mientras se alistan para el inicio de la "Idra Zuta"; en el Zohar HaAzinu hoja 287a. Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l (paréntesis e itálicas son nuestros). Quiera Hashém que seamos fieles en la traducción y la explicación cuan fiel es la vocación que nos anima, y que este estudio que compartimos atraiga brajáh de Shalóm a nuestras vidas, con la Redención espiritual y física, y la belleza de la Verdad resplandeciendo en nuestros días, Amén.

זוהר האזינו דף רפז ע"א

אמר רבי שמעון: עד מתי יקראו החברים באותם הברייתות המבארים את הסודות במשלים של הכוכבים? הרי אנו הולכים אחר הקב"ה, ר"ל אנו לומדים את הסודות בהשמות שכתב הקב"ה בתורה, ולא בדרך של הוברי שמים; ואנו יודעים את סודות התורה על בוריים, והרי נתגלה על ידינו סתרי התורה, מה שלא נתגלו לראשונים.

Dijo Rabi Shim'ón: ¿Hasta cuándo leerán los Javerím en esas breitót (textos de los Tanaítas que no fueron incluidos en el cuerpo de la Mishnáh), que explican los secretos de la Toráh con ejemplos y metáforas de las estrellas? Nosotros vamos tras HaKadósh Barúj Hu; ésto es: nosotros estudiamos los secretos en los Nombres sagrados que escribió Hashém en la Toráh; y no buscamos los secretos al modo de los astrólogos. Y nosotros conocemos los secretos de la Toráh en su modo correcto, al punto que fueron revelados a través nuestro secretos de Toráh que no habían sido revelados a las primeras generaciones (a la generación que recibió la Toráh en Sinai, y las que le siguieron).

ואמר רבי שמעון לתלמידיו: מכאן ואילך כל אלו הדברים של דרכי הלימוד מהברייתות תסלקו מכם, ותניחו אותם לאלו שלא נכנסו לפרדס כראוי, ולא הבינו את סודות התורה, על כן לא יצאו ממנו בשלימות, ובשבילם יבואו בניהם לשאול; ר"ל לפי שלא מסרו לבניהם את סתרי התורה כראוי, והם טועים בהבנתם, לכן יבואו לשאול ספקותיהם, וכשישאלו, יאמרו להם החברים אוי לדור שרשב"י נסתלק ממנו, ואין מי שיבאר את הספקות שבסתרי תורה. אבל בוא וראה, לא יהיה דור כדור הזה, ולא יהיה מי שיגלה סודות התורה להחברים.

Y dijo Rabi Shim'ón a sus discípulos: De ahora en más, quitad de vosotros todas esas formas de estudio de las breitót, y dejadlas para quienes no han ingresado al Pardé"s (al conocimiento completo de todos los niveles de la sabiduría) como se debe, y no comprendieron los secretos de la Toráh, y entonces, no emergieron del Pardé"s completos, y por ello vendrán sus hijos a preguntar y cuestionar.

Esto es: Puesto que no transmitieron a sus hijos los secretos (y los fundamentos) de la Toráh del modo correcto, y ellos mismos erran en su comprensión, entonces vendrán sus hijos a preguntar sus dudas (la dura experiencia nos ha enseñado que cuando la caída del conocimiento se prolonga por generaciones, luego, los hijos repudian y protestan en lugar de consultar y preguntar; y hasta que la Misericordia de Hashém no les ayuda a romper esa costra oscura que se ha formado en derredor de sus almas y sus mentes, no logran atreverse a realmente preguntar; y cuando por fin lo hacen, agradecen con amor la Respuesta, la Teshuváh, y se convierten en las mejores fuerzas de vanguardia de que dispone la Toráh).

Y cuando pregunten, les responderán los Javerím: "Ay de la generación que Rabi Shim'ón abandonó, y no hay quién explique y resuelva las dudas en los secretos de la Toráh. Mas ven y mira: no habrá otra generación como la generación de Rabi Shim'ón, y no habrá quien revele los secretos de la Toráh a los Javerím".

Rabi Shim'ón compara ante nosotros hacia qué nivel excelso debe dirigirse nuestro conocimiento de la Toráh: hasta el punto en que las mismas metáforas se tornan innecesarias. Por largas generaciones, el conocimiento sagrado se nos ha ido mezclando con los saberes profanos de culturas diversas, y no hemos llegado siquiera al inicio del camino de los Javerím a que Rabi Shim'ón se dirige. Nosotros oramos por que Hashém nos dé entendimiento para siquiera comprender mínimamente las breitót. Mas debemos saber claramente que, al final del camino, lo que debemos habernos propuesto es que la sabiduría mude nuestras estructuras de pensamiento y el modo en que percibimos, al punto que la sabiduría sagrada nos sea evidente a partir de meramente el discurso del tiempo.

בוא וראה כי דור האחרון שיצאו ממצרים, דהיינו אותם שנשארו בעת פטירת משה רבינו, ידעו כל סודות התורה, כי משה גילה לבני ישראל כל מה שקיבל על הר סיני, כל אותם הארבעים שנה שהיו במדבר.

Ven y mira que la última generación salida de Mitsráim -o sea, los que restaban con vida al momento en que falleció Moshéh-, conocieron todos los secretos de la Toráh, porque Moshéh reveló a los hijos de Israel, durante los cuarenta años que pasaron en el desierto, todo lo que recibió sobre el monte Sinái.

למדנו, אמר רבי יצחק: ואף משה לא גילה עיקר פנימיות הסודות כל הארבעים שנה אלא ביום ההוא כשנסתלק מן העולם דכתיב "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום", היינו באותו היום ממש כשנסתלק מן העולם; ועם כל זה לא אמרם לישראל עד שנתנו לו רשות, דכתיב "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" שבה נרמזים סודות התורה. וכשגילה לא אמר האזינו ישראל, אלא "האזינו השמים", ר"ל משה דיבר כלפי מעלה וישראל שמעו למטה.

Estudiamos que dijo Rabí Itsják: Y aún Moshéh, no reveló el fundamento íntimo de los secretos de la Toráh durante los cuarenta años, sino recién en ese día en que luego se fue del mundo, como está escrito "ciento veinte años tengo yo hoy", lo que implica que es ese mismo día en que se fue del mundo. Y aún así, tampoco dijo los secretos a Israel hasta que le dieron autorización, como está escrito: "Y ahora, escribid para vosotros esta Shiráh" ("shiráh" es literalmente canto u poesía, mas en profundidad, representa el más alto nivel de lenguaje a que un hombre puede arribar), en la que se hallan insinuados los secretos de la Toráh. Y cuando reveló por fin, no dijo "Prestad oído Israel", sino "Prestad oído los Cielos"; ésto es: Moshéh habló para lo Alto, e Israel atendieron en lo bajo.

Tras éstas y otras palabras de introducción, Rabí Shim'ón instruyó a su hijo Rabí El'azár recordar fielmente las palabras que diría, y consignó a Rabí Aba la labor de documentarlas por escrito. Concurrieron entonces las almas del Gan 'Edén, para atender a lo que Rabí Shim'ón diría. Tras una larga y exaltada revelación de secretos preciosos, Rabí Shim'ón abandonó este mundo, satisfecho y feliz, con una sonrisa en los labios, en medio de la Luz y el fuego sagrados de la Shejináh que inundaron la casa. Los Javerím, desolados por su partida, continuaron la labor profundizando en los significados íntimos y trascendentes de la Toráh.

Continuaremos nuestro estudio transcurrida ya la "Idra Zuta", en el Zohar HaAzinu hoja 297a:

זוהר האזינו דף רצז ע"א

אמר רבי חייא: אשרי חלקו של מי שקורא ומתפלל אל המלך שהוא האין סוף ב"ה, וידע לקרוא לו ולהתפלל אליו כראוי לפי סדר הספירות, דהיינו ששואל מכל מדה ומדה כפי צורכו, וקשרם ומיחדם עם האין סוף ב"ה בכל תפלותיו. ואם הוא קורא ומתפלל ואינו יודע למי מתפלל, והיה ראוי לדעת אלא שנתרשל לעסוק בחכמת הקבלה, אז מתרחק הקב"ה ממנו ואין תפלתו נשמעת, דכתיב -תהלים קמה,יח- "קרוב ה' לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת".

Dijo Rabi Jiá: Feliz de su posesión, quien lee y ora al "Mélej"=rey, que es el "Ein-Sof"=Infinito bendito Es, y sabe llamarLe y orarLe como corresponde, de acuerdo al orden de las sefirót, y a través de ello, pide a cada "midáh" (a cada magnitud; ésto es, a cada especie de potencia en que Hashém se manifiesta, de acuerdo al orden de las sefirót: Jesed=piedad, Din=rigor, etc.) de acuerdo con su necesidad; y ata y une su realidad con el Ein-Sof bendito Es en cada una de sus plegarias.

Porque alguien que lee y ora y no sabé a quién está orando, si tenía la capacidad y la oportunidad de estudiar y conocer pero la dejó pasar por holgazanería , se aleja HaKadósh Barúj Hu de él y su plegaria no es oída, tal como está escrito (Tehilím -Salmos- 145:18): "Próximo está Hashém a todos quienes Lo llaman, a todos quienes Lo llamen de verdad".

Naturalmente, y como está explicitado, esta medida es proporcional a las circunstancias vitales de cada uno. Quien tiene la oportunidad y la capacidad de convertirse en hombre sagrado y un gran sabio de Toráh, pero la cambia por una vida de placeres fáciles y efímeros, producirá una "pared" en lo Alto, que se interpondrá entre su plegaria y la Misericordia del Creador. En realidad, es su desdén el que reduce la "audibilidad" de sus plegarias en lo Alto. Quien no ha tenido la fortuna de una educación plena de sabiduría verdadera, si se le presenta la oportunidad de adquirir una mitsváh -siquiera una- para su vida, al estudiarla y practicarla con amor estará avanzando por los senderos de la Teshuváh, del "retorno" de su plegaria hasta su situal en lo Alto: estará conectando su vida con la sabiduría verdadera de la Toráh, y con ello, estará convocando lealmente Rajamím (=misericordia) del Creador.

ומפרש מש"כ קרוב ה' לכל קוראיו, למי הוא קרוב? חזר ואמר הכתוב "לכל אשר יקראוהו באמת". ושואל: וכי יש מי שיקרא אותו בשקר?, הלא מי שקורא בשקר אינו קורא לו, כי אינו מכוין לשמה. אמר רבי אבא, כן, יש מי שנחשב לו שקורא אותו בשקר, והיינו זה שקורא ואינו יודע למי קורא, זה נקרא שקורא את הקב"ה בשקר.

Y explica: ¿A quién está próximo Hashém? Volvió (repitió) el escrito y dijo: "A todos quienes Lo llamen de verdad". Y pregunta: ¿Es que hay quien Lo llame de mentira?, siendo que quien está llamando "de mentira", no está llamándoLe a El, porque no se lo está proponiendo concientemente. Dijo Rabí Aba: sí, hay quien es considerado como que llama a Hashém "de mentira", y es quien llama y no sabe a Quién llama (pudiendo, por capacidad y oportunidad, saberlo en profundidad): ese es considerado que llama "de mentira" en su plegaria.

Los días previos a Iom Kipúr son la oportunidad de mudar el signo de nuestra relación con el Creador, y con la Ley que rige en la Creación toda. Una sola decisión firme puede mudarnos de la distancia engañosa respecto de Hashém, a una conexión correcta por la que mana hacia nosotros todo Bien. Una mitsváh nueva, siquiera, que nos propongamos incorporar a nuestras vidas en lo sucesivo: que seamos celosos de ella, y la cumplamos concientemente, y la estudiemos con minuciosa dedicación. Para que atraigamos brajáh, todos juntos; para que atraigamos los primeros destellos de GueUláh, y con ello, el Shalóm en todos los corazones anhelantes de Bien.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
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26 setiembre 2006

[Ieshivah.Net] El año 5767 que acaba de comenzar, a partir de la Cabalah

ZOHAR_ES -> Foros -> Zohar para iluminar nuestros días -> El año 5767 que acaba de comenzar, a partir de la Cabalah -> El año 5767 que acaba de comenzar, a partir de la Cabalah

Shalóm, Javerím!
En la noche de ayer, dictamos la quinta charla en nuestro ciclo de "Introducción a la Cabaláh": a partir de algunos de las herramientas que la tradición de nuestros Sabios pone en nuestras manos, desbrozamos humildemente potencias y desafíos que nos aguardan -a cada uno, al pueblo de Israel, a la humanidad entera- para este año 5767.
La versión grabada del shiur, en formato MP3, se encuentra a disposición de todos (basta presionar el botón de "play"):

C05 4Tishrei5767
Preparación para un 5767 de verdadero Shalóm
10 files play all

Como siempre, vuestros comentarios y consultas son bienvenidos en el foro "La Javurá Kadishá en sesión permanente". Y sea Voluntad de Hashém que este estudio compartido tenga el mérito necesario para atraer Jésed sobre todos nosotros, y que sepamos esforzarmos por el Bien y sostener la expansión de la Luz de Toráh en todos nuestros caminos.
con brajót de Shanáh Továh, de un año excelente de luz y Shalóm para todos,

daniEl

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Matok-MiDvash : Revista Semanal de Torah
Matok-MiDvash@egrupos.org
http://egrupos.org/mailman/listinfo/matok-midvash

ZOHAR_ES: El año 5767 que acaba de comenzar, a partir de la Cabalah

El año 5767 que acaba de comenzar, a partir de la Cabalah
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Tuesday, 26 de September de 2006, 09:37
 

Shalóm, Javerím!
En la noche de ayer, dictamos la quinta charla en nuestro ciclo de "Introducción a la Cabaláh": a partir de algunos de las herramientas que la tradición de nuestros Sabios pone en nuestras manos, desbrozamos humildemente potencias y desafíos que nos aguardan -a cada uno, al pueblo de Israel, a la humanidad entera- para este año 5767.
La versión grabada del shiur, en formato MP3, se encuentra a disposición de todos (basta presionar el botón de "play"):

C05 4Tishrei5767
Preparación para un 5767 de verdadero Shalóm
10 filesplay all

Como siempre, vuestros comentarios y consultas son bienvenidos en el foro "La Javurá Kadishá en sesión permanente". Y sea Voluntad de Hashém que este estudio compartido tenga el mérito necesario para atraer Jésed sobre todos nosotros, y que sepamos esforzarmos por el Bien y sostener la expansión de la Luz de Toráh en todos nuestros caminos.
con brajót de Shanáh Továh, de un año excelente de luz y Shalóm para todos,

daniEl

25 setiembre 2006

ZOHAR_ES: A las 20 hs de Israel, a comprender la misión que nos espera en 5767

A las 20 hs de Israel, a comprender la misión que nos espera en 5767
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 25 de September de 2006, 17:46
 Shalóm Javerím,
En apenas una hora y cuarto, cuando sean las 20 hs. de Israel, comenzaremos con nuestra clase semanal de Introducción a la Cabaláh. Hoy, apenas pasado Rosh HaShanáh, nos abocaremos a comprender dónde estamos parados -qué debemos, qué podemos- durante este año 5767 de la Creación que acaba de comenzar.
Los espero a todos, en HaPalmá"j 6/6 - Ramat Rabi"n - Carmiel, o en su defecto (pero sin los dulces de mi señora, al menos hasta que la tecnología lo permita sonrisa ), en la sala principal de nuestro Beit-Midrásh virtual: http://eduplanet.net/extras/aulas/BeitMidrash.exe
ni bien culminemos la clase, con ayuda de Hashém, la subiremos al sitio del curso para que quede a disposición de todos.
con brajót,

daniEl