27 setiembre 2006

ZOHAR_ES: Zohar HaAzinu - Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?

Zohar HaAzinu - Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 27 de September de 2006, 19:23
 

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
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Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las5 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo

del Zohar HaAzinu:
Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira?


Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

En Parashát HaAzinu, hallamos que Moshéh Rabeinu, en su último día de vida terrena, reúne al pueblo, y en el texto máximo de una "shiráh", de un canto de profundidad inabarcable, revela ante ellos una multiplicidad de caminos que conducen a los preciosos secretos ocultos entre los pliegues de la Toráh. Paralelamente, es en el Zohar de parashát HaAzinu que Rabi Shim'ón bar-IojaI, en su último día de vida terrena, se rodeará de todos sus discípulos para revelar ante ellos los secretos cúlmines de la Creación. La enseñanza que Rabi Shim'ón transmite ese día es conocida por el nombre de "Idra Zuta", y está incluida en el Zohar de HaAzinu.

Mientras se prepara para lo que vendrá, Rabi Shim'ón lamenta que ya no habrá sobre la Tierra enseñanzas como las que Hashém le permitiera impartir. Y va a intentar, entonces, sembrar una continuidad del conocimiento de los sagrados secretos de la Toráh entre los "Javerím" (="amigos" o "cofrades"). Para ello, comenzará por dar a entender cuán enorme es la distancia que separa a quien estudia con verdad los secretos de la Cabaláh (y ama a Hashém y es temeroso de E-lokím), de todos los otros hombres; cuán sustancialmente distinto perciben la realidad e inciden en ella.

Nos unimos a la reunión, mientras se alistan para el inicio de la "Idra Zuta"; en el Zohar HaAzinu hoja 287a. Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l (paréntesis e itálicas son nuestros). Quiera Hashém que seamos fieles en la traducción y la explicación cuan fiel es la vocación que nos anima, y que este estudio que compartimos atraiga brajáh de Shalóm a nuestras vidas, con la Redención espiritual y física, y la belleza de la Verdad resplandeciendo en nuestros días, Amén.

זוהר האזינו דף רפז ע"א

אמר רבי שמעון: עד מתי יקראו החברים באותם הברייתות המבארים את הסודות במשלים של הכוכבים? הרי אנו הולכים אחר הקב"ה, ר"ל אנו לומדים את הסודות בהשמות שכתב הקב"ה בתורה, ולא בדרך של הוברי שמים; ואנו יודעים את סודות התורה על בוריים, והרי נתגלה על ידינו סתרי התורה, מה שלא נתגלו לראשונים.

Dijo Rabi Shim'ón: ¿Hasta cuándo leerán los Javerím en esas breitót (textos de los Tanaítas que no fueron incluidos en el cuerpo de la Mishnáh), que explican los secretos de la Toráh con ejemplos y metáforas de las estrellas? Nosotros vamos tras HaKadósh Barúj Hu; ésto es: nosotros estudiamos los secretos en los Nombres sagrados que escribió Hashém en la Toráh; y no buscamos los secretos al modo de los astrólogos. Y nosotros conocemos los secretos de la Toráh en su modo correcto, al punto que fueron revelados a través nuestro secretos de Toráh que no habían sido revelados a las primeras generaciones (a la generación que recibió la Toráh en Sinai, y las que le siguieron).

ואמר רבי שמעון לתלמידיו: מכאן ואילך כל אלו הדברים של דרכי הלימוד מהברייתות תסלקו מכם, ותניחו אותם לאלו שלא נכנסו לפרדס כראוי, ולא הבינו את סודות התורה, על כן לא יצאו ממנו בשלימות, ובשבילם יבואו בניהם לשאול; ר"ל לפי שלא מסרו לבניהם את סתרי התורה כראוי, והם טועים בהבנתם, לכן יבואו לשאול ספקותיהם, וכשישאלו, יאמרו להם החברים אוי לדור שרשב"י נסתלק ממנו, ואין מי שיבאר את הספקות שבסתרי תורה. אבל בוא וראה, לא יהיה דור כדור הזה, ולא יהיה מי שיגלה סודות התורה להחברים.

Y dijo Rabi Shim'ón a sus discípulos: De ahora en más, quitad de vosotros todas esas formas de estudio de las breitót, y dejadlas para quienes no han ingresado al Pardé"s (al conocimiento completo de todos los niveles de la sabiduría) como se debe, y no comprendieron los secretos de la Toráh, y entonces, no emergieron del Pardé"s completos, y por ello vendrán sus hijos a preguntar y cuestionar.

Esto es: Puesto que no transmitieron a sus hijos los secretos (y los fundamentos) de la Toráh del modo correcto, y ellos mismos erran en su comprensión, entonces vendrán sus hijos a preguntar sus dudas (la dura experiencia nos ha enseñado que cuando la caída del conocimiento se prolonga por generaciones, luego, los hijos repudian y protestan en lugar de consultar y preguntar; y hasta que la Misericordia de Hashém no les ayuda a romper esa costra oscura que se ha formado en derredor de sus almas y sus mentes, no logran atreverse a realmente preguntar; y cuando por fin lo hacen, agradecen con amor la Respuesta, la Teshuváh, y se convierten en las mejores fuerzas de vanguardia de que dispone la Toráh).

Y cuando pregunten, les responderán los Javerím: "Ay de la generación que Rabi Shim'ón abandonó, y no hay quién explique y resuelva las dudas en los secretos de la Toráh. Mas ven y mira: no habrá otra generación como la generación de Rabi Shim'ón, y no habrá quien revele los secretos de la Toráh a los Javerím".

Rabi Shim'ón compara ante nosotros hacia qué nivel excelso debe dirigirse nuestro conocimiento de la Toráh: hasta el punto en que las mismas metáforas se tornan innecesarias. Por largas generaciones, el conocimiento sagrado se nos ha ido mezclando con los saberes profanos de culturas diversas, y no hemos llegado siquiera al inicio del camino de los Javerím a que Rabi Shim'ón se dirige. Nosotros oramos por que Hashém nos dé entendimiento para siquiera comprender mínimamente las breitót. Mas debemos saber claramente que, al final del camino, lo que debemos habernos propuesto es que la sabiduría mude nuestras estructuras de pensamiento y el modo en que percibimos, al punto que la sabiduría sagrada nos sea evidente a partir de meramente el discurso del tiempo.

בוא וראה כי דור האחרון שיצאו ממצרים, דהיינו אותם שנשארו בעת פטירת משה רבינו, ידעו כל סודות התורה, כי משה גילה לבני ישראל כל מה שקיבל על הר סיני, כל אותם הארבעים שנה שהיו במדבר.

Ven y mira que la última generación salida de Mitsráim -o sea, los que restaban con vida al momento en que falleció Moshéh-, conocieron todos los secretos de la Toráh, porque Moshéh reveló a los hijos de Israel, durante los cuarenta años que pasaron en el desierto, todo lo que recibió sobre el monte Sinái.

למדנו, אמר רבי יצחק: ואף משה לא גילה עיקר פנימיות הסודות כל הארבעים שנה אלא ביום ההוא כשנסתלק מן העולם דכתיב "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום", היינו באותו היום ממש כשנסתלק מן העולם; ועם כל זה לא אמרם לישראל עד שנתנו לו רשות, דכתיב "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" שבה נרמזים סודות התורה. וכשגילה לא אמר האזינו ישראל, אלא "האזינו השמים", ר"ל משה דיבר כלפי מעלה וישראל שמעו למטה.

Estudiamos que dijo Rabí Itsják: Y aún Moshéh, no reveló el fundamento íntimo de los secretos de la Toráh durante los cuarenta años, sino recién en ese día en que luego se fue del mundo, como está escrito "ciento veinte años tengo yo hoy", lo que implica que es ese mismo día en que se fue del mundo. Y aún así, tampoco dijo los secretos a Israel hasta que le dieron autorización, como está escrito: "Y ahora, escribid para vosotros esta Shiráh" ("shiráh" es literalmente canto u poesía, mas en profundidad, representa el más alto nivel de lenguaje a que un hombre puede arribar), en la que se hallan insinuados los secretos de la Toráh. Y cuando reveló por fin, no dijo "Prestad oído Israel", sino "Prestad oído los Cielos"; ésto es: Moshéh habló para lo Alto, e Israel atendieron en lo bajo.

Tras éstas y otras palabras de introducción, Rabí Shim'ón instruyó a su hijo Rabí El'azár recordar fielmente las palabras que diría, y consignó a Rabí Aba la labor de documentarlas por escrito. Concurrieron entonces las almas del Gan 'Edén, para atender a lo que Rabí Shim'ón diría. Tras una larga y exaltada revelación de secretos preciosos, Rabí Shim'ón abandonó este mundo, satisfecho y feliz, con una sonrisa en los labios, en medio de la Luz y el fuego sagrados de la Shejináh que inundaron la casa. Los Javerím, desolados por su partida, continuaron la labor profundizando en los significados íntimos y trascendentes de la Toráh.

Continuaremos nuestro estudio transcurrida ya la "Idra Zuta", en el Zohar HaAzinu hoja 297a:

זוהר האזינו דף רצז ע"א

אמר רבי חייא: אשרי חלקו של מי שקורא ומתפלל אל המלך שהוא האין סוף ב"ה, וידע לקרוא לו ולהתפלל אליו כראוי לפי סדר הספירות, דהיינו ששואל מכל מדה ומדה כפי צורכו, וקשרם ומיחדם עם האין סוף ב"ה בכל תפלותיו. ואם הוא קורא ומתפלל ואינו יודע למי מתפלל, והיה ראוי לדעת אלא שנתרשל לעסוק בחכמת הקבלה, אז מתרחק הקב"ה ממנו ואין תפלתו נשמעת, דכתיב -תהלים קמה,יח- "קרוב ה' לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת".

Dijo Rabi Jiá: Feliz de su posesión, quien lee y ora al "Mélej"=rey, que es el "Ein-Sof"=Infinito bendito Es, y sabe llamarLe y orarLe como corresponde, de acuerdo al orden de las sefirót, y a través de ello, pide a cada "midáh" (a cada magnitud; ésto es, a cada especie de potencia en que Hashém se manifiesta, de acuerdo al orden de las sefirót: Jesed=piedad, Din=rigor, etc.) de acuerdo con su necesidad; y ata y une su realidad con el Ein-Sof bendito Es en cada una de sus plegarias.

Porque alguien que lee y ora y no sabé a quién está orando, si tenía la capacidad y la oportunidad de estudiar y conocer pero la dejó pasar por holgazanería , se aleja HaKadósh Barúj Hu de él y su plegaria no es oída, tal como está escrito (Tehilím -Salmos- 145:18): "Próximo está Hashém a todos quienes Lo llaman, a todos quienes Lo llamen de verdad".

Naturalmente, y como está explicitado, esta medida es proporcional a las circunstancias vitales de cada uno. Quien tiene la oportunidad y la capacidad de convertirse en hombre sagrado y un gran sabio de Toráh, pero la cambia por una vida de placeres fáciles y efímeros, producirá una "pared" en lo Alto, que se interpondrá entre su plegaria y la Misericordia del Creador. En realidad, es su desdén el que reduce la "audibilidad" de sus plegarias en lo Alto. Quien no ha tenido la fortuna de una educación plena de sabiduría verdadera, si se le presenta la oportunidad de adquirir una mitsváh -siquiera una- para su vida, al estudiarla y practicarla con amor estará avanzando por los senderos de la Teshuváh, del "retorno" de su plegaria hasta su situal en lo Alto: estará conectando su vida con la sabiduría verdadera de la Toráh, y con ello, estará convocando lealmente Rajamím (=misericordia) del Creador.

ומפרש מש"כ קרוב ה' לכל קוראיו, למי הוא קרוב? חזר ואמר הכתוב "לכל אשר יקראוהו באמת". ושואל: וכי יש מי שיקרא אותו בשקר?, הלא מי שקורא בשקר אינו קורא לו, כי אינו מכוין לשמה. אמר רבי אבא, כן, יש מי שנחשב לו שקורא אותו בשקר, והיינו זה שקורא ואינו יודע למי קורא, זה נקרא שקורא את הקב"ה בשקר.

Y explica: ¿A quién está próximo Hashém? Volvió (repitió) el escrito y dijo: "A todos quienes Lo llamen de verdad". Y pregunta: ¿Es que hay quien Lo llame de mentira?, siendo que quien está llamando "de mentira", no está llamándoLe a El, porque no se lo está proponiendo concientemente. Dijo Rabí Aba: sí, hay quien es considerado como que llama a Hashém "de mentira", y es quien llama y no sabe a Quién llama (pudiendo, por capacidad y oportunidad, saberlo en profundidad): ese es considerado que llama "de mentira" en su plegaria.

Los días previos a Iom Kipúr son la oportunidad de mudar el signo de nuestra relación con el Creador, y con la Ley que rige en la Creación toda. Una sola decisión firme puede mudarnos de la distancia engañosa respecto de Hashém, a una conexión correcta por la que mana hacia nosotros todo Bien. Una mitsváh nueva, siquiera, que nos propongamos incorporar a nuestras vidas en lo sucesivo: que seamos celosos de ella, y la cumplamos concientemente, y la estudiemos con minuciosa dedicación. Para que atraigamos brajáh, todos juntos; para que atraigamos los primeros destellos de GueUláh, y con ello, el Shalóm en todos los corazones anhelantes de Bien.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman
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