Compatibilidades de un Judio Conciente

parashah: Parashát vaEtjanán, por Abraham Leib Berenstein

PARASHA VAESJANAN

por Abraham Leib Berenstein

En esta parasha encontramos ocho mitzvot de hacer y cuatro mitzvot de no hacer. Es una de las dos parashiot que se leen los diez mandamientos.
Algunas de ellas son amar a Hashem, como dicen varios libros de musar(etica), la unica forma de amarlo es conocerlo, es estudiando la Tora, viendo y reconociendo que todo lo que tiene la persona, padres, hijos, salud, parnasa, todo absolutamente son cosas que vienen de Hashem.
Que pasaria si una persona es ciega y despues de mucho tiempo encuentra un medico que lo cura? Seguramente a ese medico le agradeceria el resto de su vida por haberle devuelto la vista. Cuanto mas tenemos que agradecer nosotros que vemos, escuchamos, caminamos etc. cuanta gente hay en silla de ruedas, cuanta gente se acuesta y al otro dia se levanta, etc,etc, creo que no faltan razones para amar y agradecer a Hashem por todo lo que nos da cada dia.
Otras de las mitzvot son tefilin, estudiar Tora, leer el Shema tanto de noche como de dia, poner mezuzot, y la prohibicion de casarse con goim, como dice el versiculo(devarim 7,3), “y no te casaras con ellos, no daras tu hija al hijo de el, ni tomaras a su hija para tu hijo, pues el apartara a tu hijo de seguirme, y serviran a dioses ajenos, entonces se encendera la ira del Eterno contra ustedes y El los aniquilara rapidamente.”, Rashi nos comenta que de aqui aprendemos que cuando la madre es judia, a pesar de que el padre es goi los hijos son judios y logicamente cuando la madre es goia todos los descendientes son goim.

Esta escrito en esta parasha cuando Moshe previene al pueblo judio diciendoles que tengan cuidado cuando entran a la tierra de no hacer idolos ni nada que este contra la Tora ya que eso hace enojar a Hashem, y dice la Tora que pereceran y que Hashem nos va a dispersar entre las naciones sirviendo a dioses que no existen, hechos por el hombre de madera y piedra, que no ven , no escuchan, no comen,etc. mas adelante dice la Tora”desde alli buscaran a Hashem tu D-os y lo hallaras si lo buscas con todo tu corazon y toda tu alma. Cuando estes en aprietos y todas las cosas te hayan encontrado al final de los dias, entonces retornaras hacia Hashem y escucharas su vos(devarim 4,29).
Volviendo a la situacion actual en Israel vi que una persona le pregunta al Rab Amnon Itzjak (el Rab mas conocido en Israel que hace volver en teshuva a la gente), que puede hacer para parar el decreto del Cielo, tan dificil que recae sobre el pueblo de Israel y principalmente en la tierra de Israel?
El Rab le contesto lo siguiente: hace catorce anios en uno de mis casetes que se titulaba”paz con Arafat” dije que el odio de los terroristas no iba a parar, sino lo contrario, cada vez se iba a incrementar mas.
Antes nos tiraban piedras y nos adaptamos. Luego nos tiraron bombas molotov(de fuego) y nos acostumbramos, luego con armas chicas de fuego y nos adaptamos. Mas adelante se empezaron a suicidar y nos adaptamos, luego empezaron con cohetes y tambien con guerras y tambien nos adaptamos, y al final la guerra de Gog y Magog y tambien a eso nos vamos a adaptar.
Esta escrito en Shir Hashirim del Rey Salomon, un sonido golpea, abrime, mi hermana, mi amada, mi paloma, mi completa…..
Cuantos palabras de amor Hashem pide de nosotros: abranme abranme. El golpea la puerta y no lo escuchamos, golpea mas fuerte y no lo escuchamos, golpea mas fuerte y no lo escuchamos, mas y mas y no lo escuchamos, hasta que rompe la puerta, entra y dice: aca estoy
Hashem pide que le abramos los corazones, que volvamos en teshuva, empieza con piedras y no entendemos, luego molotov, luego armas, luego misiles, etc y no escuchamos.
El decreto tan dificil que esta pasando el pueblo judio se puede anular haciendo teshuva, sino hacemos teshuva y no entendemos lo que Hashem quiere nada nos va a ayudar. No la ONU , no Usa, no los mails, no las manifestaciones, etc,etc.
Se puede matar gente, destruir refugios, cuantos se puede matar?, dos, diez, mil ,etc, hay millones mas de arabes y no arabes que buscan destruirnos como vimos recientemente en la historia del 9 de Av.
Si cada uno de nosotros se compromete a hacer teshuva seguro que la cosa puede mejorar.
Cada uno en su nivel tiene la obligacion, si le interesa un poco los judios que estan muriendo en Israel, de hacer teshuva y seguro que eso es lo unico que nos puede salvar en este momento.
Besrat Hashem, que muy pronto se cumpla otra de las profecias de la haftara que leemos este Shabat donde el profeta Ieshayau consuela al pueblo de Israel diciendoles que se termino el tiempo del exilio y Ierushalaim junto con el pueblo de Israel va a recibir al Mashiaj, reconociendo el mundo entero la unicidad de Hashem y al pueblo judio como el pueblo elegido.

SHABAT SHALOM

ZOHAR_ES: Zohar VaEtjanán - Entrenamiento para ser Mago (qué palabras pueden terminar con la guerra)

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
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No. 40 - Parasha't vaEtjanán - Menajem-Av 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
Comentarios: Foro "La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente"
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A nuestro enorme pesar, culpa de la guerra que estamos sufriendo que nos mantiene lejos de nuestro hogar, hemos debido suspender provisoriamente las clases de Cabaláh de los días lunes. Esperamos be'ezrat Hashém poder volver pronto a dicho estudio compartido. Entretanto, desde circunstancias muy difíciles, seguiremos be'ezrat Hashém con nuestros estudios online, en nuestra bendita Comunidad de Toráh. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh

Esta edicio'n esta' consagrada a la elevación de las almas de todos los caídos por la acción asesina de los enemigos del hombre y de Hashém, a la preservación con vida y con salud de todos nuestros hermanos heridos y prisioneros del enemigo y su retorno a nosotros en plena y luminosa Teshuváh; al despertar de Rajamím para todo quien hoy sufre sin pecado; y a la consecución de Shalóm completo en un mundo redimido, del que el mal haya sido desterrado para siempre por completo

del Zohar vaEtjanán:
Entrenamiento para ser Mago
(qué palabras pueden terminar con la guerra)

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

En estos días críticos que vive el pueblo de Israel, en que oramos por Luz tras tanta dolorosa oscuridad, viene el Zohar vaEtjanán a señalarnos un par de herramientas a nuestro alcance, cuyo poder combinado es enorme, y que estamos llamados a empuñar como armas hábiles para modificar la realidad. Léanse estas palabras como una invitación seria, a la que todos juntos debemos abocarnos. Javerím: es tiempo de unirnos en esfuerzo de Toráh desde un compromiso tanto físico como espiritual: participar, sostener, difundir, expandir, aportar.

Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción hebreo-arameo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que el esfuerzo y la vocación invertidos en este estudio tengan mérito para iluminar almas que eleven sus ojos a lo Alto e imploren con nosotros, y junto con todos quienes buscan cada día erigir, mantener y sostener méritos de Toráh, atraigamos los Rajamím de Hashém y sean abiertas las puertas de la GueUláh de par en par, por mano del Mashíaj, Amén.

Así comienza Zohar VaEtjanán, hoja 260a:

זוהר ואתחנן דף רס ע"א

ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמר, אדנ-י ה' אתה החלות להראות את עבדך וגו': כדי לפרש פסוק זה רבי יוסי פתח והקדים לפרש מה שכתוב (ישעיה לח,ב) "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה'", ועל ידי תפלתו נתבטלה ממנו הגזרה של צו לביתך כי מת אתה ולא תחיה, והכל בכח התורה שזכה ללמד לכלל ישראל, לכן הקדים בשבחה של תורה ואמר: בוא וראה עד כמה הוא חוזק ותוקף התורה, ועד כמה הוא נעלה על כל שאר עסקי המצוות; כי כל מי שעוסק בתורה, הוא אינו מתירא מן המקטרגים העליונים ולא מן המזיקים התחתונים, ואינו מתירא ממקרים ופגעים רעים המתרגשים בעולם, שבאים על האדם פתאום כשיזדמן במקום סכנה, לפי שהוא אחוז בעץ החיים שהוא סוד ז"א שבו שורש התורה, ואוכל מפירותיו בכל יום, דהיינו שלומד את התורה, ועל ידי זה נשמתו נהנית משפע המוחין הנשפע לז"א על ידי תורתו.

Nuestra parasháh comienza "Y supliqué a Hashém en ese momento: Hashém E-lokím, Tú comenzaste a mostrarle a tu siervo (...)". Para explicar este verso, Rabi Ioséi adelantó la explicación de lo que está escrito (Isha'iáh -Isaías- 38:2): "Y tornó Jizkiáhu -Ezequías- su rostro a la pared, y oró a Hashém". Y merced a su plegaria, se anuló la sentencia anunciada en el verso anterior "Ordena a tu casa porque tú mueres y no vivirás". Y todo ello (el poder de su plegaria de anular la sentencia que pendía sobre él) fue por fuerza de la Toráh que había enseñado al pueblo de Israel.

Y por ello, Rabi Ioséi decidió comenzar su comentario, alabando a la Toráh, y dijo: Ven y mira cuán grande es el poder y la vigencia de la Toráh, y hasta qué punto su estudio tiene un nivel superior al de la comisión de todas las otras mitsvót (porque, entre otras razones, el estudio correcto de la Toráh guía al hombre al cumplimiento de todas las mitsvót).

Porque todo quien se ocupa en el estudio de la Toráh, no teme ni de los fiscales Superiores (que se hayan alerta para hallar de qué acusar a los hombres, y tienen por misión obtener nuestra condena) ni de los Espíritus Dañinos de lo bajo, y no teme a los sucesos y malos encuentros (y todo tipo de eventualidades que producen daño y amargura) que ocurren en el mundo, que vienen al hombre de modo repentino con que sólo se ponga a sí mismo en un lugar de peligro (conciente o inconcientemente, voluntariamente o no). Porque él (quien se ocupa en el estudio de Toráh para crecer en sabiduría de la Verdad) está aferrado al "'Ets HaJaím" (el Arbol de la Vida), que representa al Za'ír Anpín (el nivel intermedio de las sefirót, que incluye las 6 desde TifEret hasta Iesód, representadas por la estrella de seis puntas), en el que tiene raíz la Toráh; y quien se ocupa en el estudio de Toráh come cada día de los frutos del Arbol de la Vida; o sea que él estudia Toráh, y a través de ello, su alma disfruta de recibir el fluido sagrado más alto, de las sefirót superiores, que es dirigido al Za'ir Anpín gracias a su Toráh (a la Toráh que él estudia, y con ello expande su influencia en el mundo).

כי התורה מלמדת לאדם ללכת בדרך האמת, ר"ל שמורה לו איך יקיים את כל המצוות, מה שאין כן בלי תורה, אפילו יעסוק במצוות הרי אין בור ירא חטא; ומלמדת אותו ונותנת לו עצה איך ישוב לפני קונו, כי מתוך הלימוד ידע חומר העוון.

Porque la Toráh enseña al hombre a caminar por el camino de la Verdad; ésto es: le enseña cómo cumplir todas las mitsvót (cómo convertir en realidad el mapa de las "conexiones correctas" desde el mundo material hacia el espiritual, para arribar al tikún -enmienda- personal y global); y ese conocimiento no se obtiene sin el estudio de Toráh, aún cuando la persona se esmere en el cumplimiento de las mitsvót; porque no existe un ignorante que sienta verdaderamente temor del pecado (porque quien no estudia no adquiere verdadera conciencia de las consecuencias de cada transgresión de la Ley de la Toráh, y por consiguiente, puede esmerarse en la realización de distintos rituales, pero el nivel de conciencia con que lo hará -y entonces, el modo en que sus acciones incidirán- es muy inferior al de quien se aplica en el estudio).

Y la Toráh le enseña y le da consejo acerca de cómo retornar ante Hashém (o sea, cómo elevarse el hombre en dirección al mundo espiritual de la Verdad, y hacia el apego y el conocimiento profundo de Hashém, única ligazón posible con lo Absoluto), porque a partir del estudio conocerá la gravedad y la sustancia del pecado (y se alejará de toda transgresión, en vez de que sus transgresiones le alejen de la meta trascendental de su vida).

ואפילו שנגזר עליו מיתה, כעין שגזר הקב"ה על חזקיהו המלך, שבו התחיל לעיל בפסוק ויסב חזקיהו, תתבטל כל הגזרה ותסתלק ממנו, ואפילו כבר התחילה הגזרה להתקיים כעין חזקיהו שחלה למות עם כל זה יתרפא, ולא תשרה הגזרה עליו, אלא עוד יתוספו ימיו כעין שנתוספו ט"ו שנים לחזקיהו.

Y entonces, aún si pende sobre él una sentencia de muerte desde los Cielos, como la que sentenció HaKadósh Barúj Hu a Jizkiáhu -Ezequías- el rey -que es el punto desde el que ingresó Rabi Ioséi esta reflexión acerca de la Toráh, diciendo "Y tornó Jizkiáhu"-, se anulará la sentencia por completo y le abandonará; e incluso si la sentencia ya ingresó en proceso de ser cumplida -como en el caso de Jizkiáhu, que había enfermado y la muerte se cernía sobre él-, se repondrá, y la sentencia ya no penderá sobre él, sino que, por el contrario, le será aumentado su tiempo de vida, como a Jizkiáhu se le agregaron 15 años más.

En este punto es necesario remarcar el valor de la combinación que permitió a Jizkiáhu revocar su sentencia. Se trató de la "fuerza" de su plegaria; esa fuerza que la plegaria obtiene del ejercicio de la Toráh, del cumplimiento de las Mitsvót. Tal como ya ha sido explicado, la "reina" de las mitsvót, cuyo cumplimiento tiene igual valor que el de todas las demás, es el estudio de Toráh, sistemático y disciplinado; porque el estudio de Toráh dota de forma superior y nueva al alma del hombre, y le dirige hacia la realización cabal de todo el mapa de conexiones y desconexiones sagradas que conforman las mitsvót de la Toráh.

En síntesis, válida muy especialmente para producir una inflexión radical de los acontecimientos que está viviendo el pueblo de Israel en estos días, debemos todos y cada uno consagrar de nuestros días un tiempo fijo para el estudio de Toráh; sea 15 minutos, media hora, una o más, un tiempo fijo cada día que dedicamos a estudiar Toráh en cualquiera de las formas válidas a que podamos acceder. Y "vestidos" del mérito de nuestro estudio, elevar nuestra plegaria, tanto desde los textos precisos del Sidúr como desde las palabras que nos nazcan hondo en el corazón. Y esa plegaria -hemos aprendido- será oída.

De todos modos, resta hacia delante en el proceso otra etapa vital que superar: el "IeUsh", la desesperación, la desmoralización. La súplica de Moshéh Rabeinu con cuyo relato comienza nuestra parasháh, fue recibida y respondida, pero no fue concedida. Porque el mérito de Moshéh no bastaba para una enmienda que debía pasar el pueblo todo. De igual modo, algunas veces, aún si nuestras plegarias tienen fuerza para llegar hasta Kisé haKabód -el Trono- en lo Alto, sucede que cierta modificación de la realidad no es suceptible a nuestra plegaria, sino que requiere méritos de otros y/o muchos más, y de su enmienda. Aún así, esa plegaria colaborará a endulzar el Rigor, a despertar Misericordia, y a apegar a quien la ha dicho a la Verdad del Creador...

Y en tal situación, debemos saber que el combate contra el ieUsh es el gran desafío que debe superar Israel en estos días. Porque estamos en días de oscuridad, que se oponen a los de Luz que imploramos, como la noche se opone al día. Y la actitud frente a tal diferencia puede ser caracterizada a partir de la lectura del Shemá de noche y de mañana, a partir de lo que recibí hoy de Rav Hagai Mazor, citando y explicándome palabras referidas ayer por Rav Moshe Shapira en relación a estos días: al final de la lectura del Shemá, al culminar la tercer parasháh, decimos la palabra "Emét"=verdad, sellando todo lo evocado antes. Por la mañana, cuando la luz brilla y es posible ver con claridad, "Emét" es seguida de "veiatsív"="y estable -inamovible-", "venajón"="y cierto", "vekaiám"="y Existente", etc. En la noche, cuando recitamos nuevamente el Shemá en la plegaria vespertina "'Arvít", decimos también "Emét", pero continuamos "veEmunáh"="y fe": cuando está oscuro y no se ve, cuando la Verdad no es evidente a los sentidos, la conciencia de la Verdad se sostiene únicamente en la fuerza de la fe (que impide toda desesperación), y en la acción de Toráh consiguiente.

ועל כן צריכים לעסוק בתורה יומם ולילה, ולא יסור ולא יתבטל ממנה לעולם, זהו שכתוב "והגית בו יומם ולילה", פירש רש"י והתבוננת בתורה ביום ובלילה, כי כל הגיון שבתורה הוא בלב, ומש"כ "יומם ולילה" היינו בכל עת שימצא פנוי מעסקי מחייתו. ואם הסיר ובטל ממנו את התורה, או אפילו שנפרד ממנה רק לפי שעה, נחשב לו כאילו נפרד מן החיים, כי התורה היא חיי האדם.

Y por ello, debemos ocuparnos en el estudio de Toráh de día y de noche, y no se apartará el hombre de ella y nunca acortará su estudio por cosas vanas. Eso es lo que significa (Iehoshúa -Josué- 1:8) "Y meditarás en la Toráh día y noche", que Rash"i lo interpreta en términos de que se debe reflexionar (mantener próximo al pensamiento, de modo de poder referir todo a ello) en la Toráh todo el tiempo, porque todo el raciocinio de la Toráh está (se revela) en el corazón, y lo que está escrito "día y noche" se refiere a todo momento en que uno esté libre de atender las ocupaciones relativas a su sustento. Y quien se aparta de la Toráh, o se separa de ella siquiera por cierto tiempo innecesariamente, es como si se separara de la vida, porque la Toráh es (la fuente de) la vida del hombre.

con brajo't,

daniEl I. Ginerman

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Kolót: LOS DIAMANTES DE NASRALLA - por Tzvi Barel para Haaretz

LOS DIAMANTES DE NASRALLA

Por Tzvi Barel [extractado del diario "Haaretz'], 2.08.06
Traduccion: Samuel Paz

Trafico de diamantes de sangre de Sierra Leona y contrabando de drogas en Sud-America, asi construye Hezbollah su imperio financiero, fuera del Libano

¨Antes de abandonar el Libano, me dijeron que en Africa, es todo posible.. Me contaron, que mujeres negras asaltan a blancos, como si el hombre blanco, fuera un poste untado con miel, para apresar pajaros. Mi madre, tambien escucho tales rumores y no dejo de advertirme , mi hijo Mager, ciudate mucho, todo, menos mujeres negras. Guardate de ellas, como del fuego.´ Esta bendicion, que recibiera el libanes Mager, protagonista del excelente libro de Hanan El-Sheikh, ¨La historia de Zohara¨, aparecio en edicion hebrea en el 2004, publicado por la Editorial Andaluz.

La traduccion al hebreo, es de Mohamed Jamza Genaim.

El libro, no es de ficcion. Africa, especialmente la Occidental, es una de las mecas favoritas, en la que se radicaron muchos libaneses. Estos inmigrantes, hicieron mucho dinero en Sierra Leona, Senegal, y sobre todo en Costa de Marfil. Estos paises juegan hasta hoy el rol de respaldo economico, no solo del mundo bancario y financiero, sino que son los grandes donantes de los movimientos integristas islamicos, Amal y Hezbollah.

El eslabon libanes en Africa, comenzo a fines del Siglo XIX y a principios del XX. Miles de libaneses dejaron su patria, debido a la terrible crisis en la agricultura. Era el ocaso del Imperio Otomano. La mayoria, eran schiitas. Comenzaron en agricultura y en poco tiempo, se hicieron loas dueños del comercio a detalle en Costa de Marfil y Sierra Leona

Los disturbios del arroz¨ estuvieron apuntados contra los comerciantes libaneses, que aumentaron artificialmente los precios de los productos de primera necesidad.

Pero la verdadera ¨era de bonanza¨, comenzo, alla por los años 30, en que comenzaron a explotar los diamantes, para reelaborarlos en el pais. Fueron los libaneses los primeros que lo aprovecharon.

Sumas de dinero importantisimas hicieron los libaneses, por vias de la ilegalidad, hasta que las autoridades, comenzaron a restringir este trafico.

Cuando se fundo el movimiento shiita Amal, en l974, por Musa El- Sader, ya podia tomarse en cuenta el poderio economico del que gozaba la comunidad diamantera en Sierra Leona. En el seno de esta comunidad, nacio Navi Beri, el actual lider del movimiento Amal.

Beri se desempeña actualmente como presidente del Parlamento del Libano. Entre sus mas allegados, se encuentra Jamil El-Sayad Mohamed, quien ocupara en los años 70 el cargo de director de la Autoridad Diamantera, designado por el presidente de Sierra Leone, Siaka Stevens. Los diamantes, el oro y la pesca, constituian las tres ramas mas importantes de la economia del pais. Fue entonces que comenzo la gran ola de enriquecimiento, que sustentaba desde el Africa a la organizacion Amal.

Esto, duro, mientras Stevens, seguia en la presidencia, hasta l985. En su lugar asumio el poder, Momo Joseph, que desalojo de su cargo a Jamil el Sayad. Este ultimo, se radico en el Libano. Fue Navi Beri, el que le facilito el pasaporte, acto que le permitio, seguir usufructuando del dinero que le suministraba Jamil.

Mientras tanto, les fue otorgado a los israelies,permiso, para dedicarse a la explotacion de diamantes y desenvolverse libremente en el pais.

Momo Jamil, pretendia de este modo neutralizar a los libaneses, que gozaban de una mala reputacion en la rama de diamantes.

Durante la guerra civil del Libano, en l99l, huyeron muchos libaneses del pais. De los 30,000 que actuaban en diamantes, quedaron solo 6,000. A pesar de su pequeño numero, comenzaron a estrechar los lazos con la Hezbollah. Las veteranas familias schiitas, dejaron los asuntos en manos de los ¨nuevos libaneses¨y a otros grupos, que heredaron, sus intereses.

Los servicios de espionaje occidentales, no mostraron especial interes en la conexion africana de la Hezbollah, y hasta el dia de hoy no hay datos precisos, de cuanto dinero hizo la organizacion con el trafico de diamantes. Despues de los atentados contra ¨los gemelos¨del 11.09,2001, comenzaron a investigar los agentes norteamericanos, cuales eran, en realidad los vinculos entre Al Keida, con los diamanteros.

Fue asi como revelaron que la gente de Hezbollah y El Keida, solian comprar a bajo precio, diamantes.La pequeña diferencia, consistia en en que El Keida, los adquiria, como inversion y la Hezbollah, lo hacia para traficar.

De este modo compro Hezbollah, enormes cantidades de diamantes en Sierra Leona, par revenderlos en los mercados de Dubai y Mombay , hoy, la antigua Bombay, en la India.

En el año 2003, se estrello un avion de la compañia africana UTA, frente a las costas de Banin. Entre los pasajeros, se hallaban agentes de Hezbollah, que portaban en sus maletas dos millones de dolares, en efectivo.

Esa era la ruta de transferencia del dinero. No hay datos exactos de los montos. Sin duda se trata de millones y millones de dolares, sumas parecidas a los envios que recibia la Hezbollah en el Libano.

EL TRIANGULO TENEBROSO

Del otro lado del mundo. En el triangulo limitrofe entre Brasil, Paraguay y Argentina, se encuentra otra rica fuente de ingresos de la Hezbollah y otras organizaciones terroristas. El foco esta ubicado en la localidad paraguaya Ciudad del Este. ex-Puerto Stroessner. Aqui residen 30,000 libaneses, o de ese origen. Aqui, realizan sus actividades sin obstaculo alguno. Existen pistas de aterrizaje secretas, accesos fluviales. Toda la region se ha convertido en un lugar ideal para transacciones ilicitas.

Los¨ aero-puertos piratas¨, y las vias acuaticas, activan sin escollos. Pero todo, duro hasta el 11.09.01. A partir de esa fecha comenzo una fuerte presion por parte de los EEUU, con el objeto de acrecentrar el control.

La revista ´New Yorker´,publico una serie de notas de su correponsal Jeffry Goldberg, sobre lo que estaba aconteciendo en Ciudad del Este. Aqui se vendian, libremente por las calles video-tapes con los discursos de Nasralla. Podian adquirirse sin reparos, ametralladoras, tipo Kalatchnikov, por el atractivo precio de 370 dolares, y por unos cuantos mas, contrabandearlas a Brasil.

Goldberg revelo que en´el ´ triangulo de paises¨, operaban campos de adiestramiento de Hezbollah. No obstante, esta informacion no aparecia en los informes de los sevicios secretos norteamericanos.

Lo que si, fue comprobado, fue la falsificacion de programas de computacion, a los que se dedicaba el libanes Assad Ajmad Baraket. Otro ´compatriota, ´es el dueño del mayor super-mercado de Ciudad del Este. Este, actuo durante mas de 20 años, desde su radicacion en Paraguay.. Cuando fue descubierto por las autoridades, tuvo que huir y llego a Siria. Llego a áportar´50 millones de dolares a Hezbollah. En Ciudad del Este circulan numerosos periodistas extranjeros, que presionan continuamente, para que prosigan las donaciones a Hezbollah.

Detras de esta ´retaguardia´, se ocultan focos terroristas, que planean ataques a Israel y a instituciones judias, en otros paises.

Un importante periodiasta libanes en Paraguay, dice que cada organizacion cuenta con su propio patronazgo. Amal, . s

e apoya en las comunidades arabe-libanesas, para fomentar actos de terror en Sud-America y Africa.. Las organizaciones schiitas, son las que disfrutan de esa ayuda.

Cuando alguien los interroga, es su respuesta: "acaso, ustedes, los judios, ¿no cuentan con el apoyo de otros judios del mundo? ¿Cual, es entonces la diferencia?".

http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/international/newsid_5236000/5236322.stm

03 agosto 2006

Kolót: CON EL CORAZON PARTIDO - por Jana Beris, para BBC - testimonio de cristianos libaneses en un refugio de Naharia

Este testimonio se ha publicado en BBC en español, un medio usualmente proislámico.

Con el corazón partido

Jana Beris
BBC Mundo, Naharia, Israel

Ibrahim Eljalat dejó el sur de Líbano tras la retirada del ejército israelí.

En un refugio subterráneo en la calle Shai Agnon de la ciudad fronteriza de Naharia, vive desde hace cerca de dos semanas una singular familia de ciudadanos israelíes.

Son cristianos libaneses, que hace seis años, cuando Israel retiró sus tropas del sur de su país, huyeron de su aldea y cruzaron la frontera, instalándose en la ciudad de Naharia.

Desde entonces, ésta es su casa.

Ibrahim Eijalat (de 65 años) y su yerno, Yusef al-Hasuni (37), eran miembros del Ejército del Sur del Líbano, una fuerza compuesta originalmente por miembros de las distintas comunidades locales, aunque mayormente por cristianos maronitas.

"Los verdaderos patriotas"

"Nosotros éramos los verdaderos patriotas. Los traidores eran ellos", dice Yusef respondiendo a nuestro comentario sobre las acusaciones que miembros del grupo extremista Hezbolá lanzaba contra dicha fuerza, por ser aliados de Israel.

Al irse Israel de la zona, tenían claro que bajo el control de la milicia proiraní de Hezbolá, no podrían vivir.

"Sabía que sería una pesadilla y que la única opción era venir a Israel", cuenta Ibrahim.

Claro que no me olvido de Líbano, de mi aldea Ein Ebel, pero volvería únicamente si Israel destruye totalmente lo que ha hecho allí Hezbolá, que trajo sólo guerra y muerte a territorio libanés.

Ibrahim Eljalat

Este libanés que es desde hace cuatro años ciudadano israelí, tiene el corazón partido.

"Claro que no me olvido de Líbano, de mi aldea Ein Ebel, pero volvería únicamente si Israel destruye totalmente lo que ha hecho allí Hezbolá, que trajo sólo guerra y muerte a territorio libanés".

Vida subterránea

En el refugio tienen el televisor prendido. Hala, de 29 años de edad e hija de Ibrahim, aún recuerda cómo de chica, en Ein Ebel, "esperábamos que pasen los tanques de los judíos, porque los soldados nos regalaban caramelos".

(Los libaneses) no tienen ni agua, ni luz... sólo miedo en el corazón

Hala

Se le desgarra el alma al pensar en sus compatriotas "porque no tienen ahora ni agua, ni luz, sólo miedo en el corazón", pero considera que "Israel tiene la razón en esta guerra, porque si a uno le atacan por la fuerza, no tiene más remedio que responder".

Ibrahim trajo a su familia a Israel y no piensa moverse. No tiene ilusión alguna de que las cosas cambien y por eso, cuando se le pregunta sobre su sueño, aclara que no cree que se pueda realizar pronto.

"Lo que quiero es que no haya Hezbolá en mi tierra, porque no han hecho más que destruir. Pero Líbano no podrá nunca sacarlos solo. Necesitamos la ayuda de Israel".

Un conflicto de larga data

Las cosas no comenzaron ahora, recuerda este antiguo soldado del ejército del sur.

Manuela y su hermano Eliu juegan en un refugio antiaéreo de Naharia.

"Ya mis padres me contaban de las matanzas de cristianos y de cómo habían tenido que huir. Las cosas llegaron a un punto en el que tuvimos que pedir ayuda a Israel, porque solos no podíamos. Ellos nos ayudaron a defendernos, pero nuestra aldea, cristiana, está rodeada de aldeas de gran mayoría chiita. Así no podíamos vivir", señala Ibrahim.

Hala recuerda, de niña, tener amigas musulmanas. "A mi me importa el corazón del ser humano, no su religión. Pero mi padre tiene mucho dolor en el corazón. A uno de mis hermanos lo mató Hezbolá y eso nunca lo vamos a olvidar".

Hezbolá, el enemigo eterno

BBC Mundo habló con la familia Eljalat dos días después del ataque en la localidad de Qana, en el que murieron aproximadamente 60 civiles, entre ellos 37 niños, tras un bombardeo israelí.

Las imágenes que llegaron desde allá son dolorosas, comentan todos. "Pero yo estoy seguro de que Israel no ataca civiles intencionalmente y que eso fue un error", dice Ibrahim.

La familia Eljalat culpa al Hezbolá por el actual conflicto en Líbano.

"En realidad, lo que pienso es que eso vino de Dios. En el pueblo de Qana vivió Jesús y había allí numerosos cristianos, hasta que Hezbolá los mató, los echó y se apoderó del lugar. Creo que por eso pasó ahora esto, vino de Dios", afirma Ibrahim.

El sueño de dos casas

Su voz sube de tono cuando habla de Hezbolá. "Yo sé cómo son y qué hacen. Allí en esas aldeas, todos los chiitas, desde pequeños, todos son de Hezbolá. Quieren atacar a Israel aunque no estaba en Líbano, quieren matar a los judíos y a los cristianos y fortalecen a Hezbolá, pero cuando hay muertos, dicen que son civiles, que no tienen nada que ver con Hezbolá".

Eliu (6 años) y Manuela (9 años), los hijos de Hala y Yusef, hablan hebreo con perfecto acento israelí. El varón cuenta feliz que "ahora paso a 1º de escuela", mientras su hermana mayor se prueba sandalias de taco alto de Hala y aclara con sonrisa pícara que "son de mamá".

Ambos afirman ser "libaneses e israelíes". Les gustaría conocer el lugar en el que nacieron. Pero lo que más quieren, afirman, es que "se termine ya esta guerra y vivamos en paz, así podremos tener al mismo tiempo dos casas: la del sur libanés, que dejamos, y Naharia, donde estamos hoy".

Kolót: LOS MISILES ILEGALES

El diario El Mundo de España realizó una interesante infografía animada que permite conocer cuáles son los misiles del Hezbollah, su alcance y las ciudades israelíes que se verían afectadas por el uso de cada una de estas armas.

Para ver la infografía: http://www.elmundo.es/elmundo/2006/graficos/jul/s3/armas_hizbola.html

parashah: Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - Epoca de Consuelo

Parashát VaEtjanán
ÉPOCA DE CONSUELO

por Rav Daniel Oppenheimer

Quién mejor que los judíos sabemos que el mundo es como una rueda: en ciertos momentos está arriba, mientras que en otros está abajo... pero volverá a subir. Es, posiblemente, uno de los puntos por los cuales el pueblo de Israel se compara con la luna. La luna, a su vez, crece y mengua para volver a aparecer al mes siguiente. Acabamos de evocar el día más triste del calendario hebreo, para comenzar el período de consuelo (siete semanas) que supera en duración a la etapa de tres semanas de luto anual y que culmina con el propio comienzo del año nuevo judío en Rosh HaShaná. Si uno quiere examinar este tema más de cerca, podrá observar que este período de serenamiento se superpone con el lapso de las Selijot previo a Rosh HaShaná, cuando los judíos procedemos a llevar a cabo una introspección para poder solicitar y merecernos otro año de vida. Esto en si es asombroso: ¿Existe, acaso, alguna relación entre ambos estados de ánimo? ¿Es compatible la disposición hacia el remordimiento y la Teshuvá con la tranquilidad y el sosiego que pretende el consuelo?
Según parece, la respuesta es sí. Es más: La Haftará de Rosh HaShaná misma, declara que: “ajaré shuví, nijamti” (luego de haber retornado, fui consolado), es decir que no existe un alivio genuino y duradero que no contemple un “retorno”. ¿Por qué? ¿Y a qué retorno se refiere? El judío reconoce que los pesares que le suceden o que le han acontecido en el pasado nunca ocurren en forma fortuita. Si bien puede no conocer o admitir en dónde radica su falta para con D”s, sabe que la hay y que en cualquier punto de su vida, debe retornar hacia la Fuente de la que siempre está aún distante. Desdichado aquel que no sabe hacia dónde dirigirse. Esa persona está inexorablemente en continuo desconsuelo. Los padecimientos de la vida se producen sin que él sepa cómo realmente modificar su destino, ni tampoco conoce un significado de lo que sufre. No así aquel que ve en su aflicción un desafío que lo reta para “retornar” aun más a D”s. Su consuelo surge de la conciencia que el pesar tiene remedio y sentido. Es justamente esto lo que lo reconforta. Todo mal duele menos si se sabe que puede y va a terminar (cuanto antes, mejor).
El mes hebreo en el cual ocurrieron tantas desgracias a nuestro pueblo se denomina “Menajem Av”, (= consuela nuestro padre). Posiblemente, el mensaje sea el mismo que aquel que acabamos de enunciar. Nuestro aliento radica en el hecho de que sabemos que existe un Padre, Quien decide que nos sucedan determinadas cosas y que todo eso es parte de Su gran plan para los objetivos de la historia.

Nuestra generación es una generación privilegiada. Hemos visto cómo en menos de un siglo, una parte significativa de nuestro pueblo ha vuelto a su hogar en la tierra de Israel, cosa difícil de concebir hace apenas 100 años atrás, y posteriormente, estamos vivenciando un retorno contra viento y marea, hacia las fuentes espirituales de la Torá aun de aquellos que no tuvieron la ventaja de una educación “religiosa” en su hogar o en la escuela. Quienes tenemos la suerte de estar próximos a las personas que poseen la voluntad de hacer el esfuerzo por modificar un estilo de vida más fácil, para comenzar a obedecer leyes que hasta el momento les fueron ajenas y extrañas, no dejamos de impresionarnos y recibir inspiración para intentar imitar ese empeño y crecer personalmente, como lo hacen ellos. Todos conocemos historias de vida conmovedoras de conocidos y de desconocidos. Sin embargo, creo oportuno compartir una epopeya que casi supera a todas las que conozco:
Vronish queda a unas catorce horas en tren desde Moscú. Allí fueron enviados muchos de los disidentes al régimen gobernante de la ex-Unión Soviética, y lógicamente entonces, muchos judíos. Lo más cercano a judaísmo en aquel lugar era un maestro de hebreo, que ni siquiera había establecido un hogar judío. El Dr. Baruj Kopilovitz, un científico ruso Ba’al Teshuvá, que activa para una Ieshivá en Moscú, se contactó con un instituto de enseñanza de inglés de Vronish, su ciudad natal, para llevar a cabo “un seminario para fomentar el idioma hebreo”. Luego de publicitar este evento cultural, cerca de 40 personas asistieron al seminario, siendo este el primer encuentro en treinta años en donde “tantos” judíos se reunían en calidad de judíos. Los maestros visitantes intentaron despertar la “chispa judía” en los participantes. Durante el programa, se percataron de la presencia de un joven adolescente, que tenía puesta una enorme Kipá. Su nombre era Pavel (Feivel) Koldiev, tenía 16 años y hacía ya dos años que estaba interesado en judaísmo. Su primera fuente de información fue una foto de judíos ortodoxos de Israel, y al observar lo que vestían sobre sus cabezas, cosió él solo su Kipá, la cual usó primero en su casa y luego en público, convirtiéndose así en blanco de burlas de los integrantes locales del Pamyat.
El Dr. Kopilovitz miró asombrado cuando el muchacho también le contó que tenía “tzitzit”, que consistían en unos piolines blancos colgados de las puntas de sus vestimentas, tal como había visto en las fotos. Cuando le siguieron preguntando, Feivel les relató que había encontrado un libro de historia judía en casa de un compañero, el cual le impactó enormemente, y que lo había copiado íntegramente para saberlo mejor. Él comprendió que los judíos tenían ciertas obligaciones, pero ni él, ni nadie en Vronish, se las podía decir. No todo estaba perdido, pues comenzó a escuchar la palabra de D”s por radio. Descubrió los shiurim (cursos) de R. Arye Katzin por Voice of America y las conferencias de Or Sameaj por Voice of Israel. Por aquel medio, se enteró que los judíos deben observar el Shabbat. Decidió hacerlo él mismo faltando a la escuela, aun bajo la amenaza de “quedar libre”. Habiendo visto todo esto, los maestros de Moscú que dictaron las conferencias, organizaron todo para que Feivel pudiera estudiar en su Ieshivá de Moscú
. Pero las sorpresas aún no habían terminado. Cuando llegó allí, Feivel abrió su bolsito con su propio par de Tefilín. ¿Cómo los había “fabricado”? Feivel se enteró de la existencia de los mismos, mediante la lectura de un libro de un famoso autor ruso antisemita: Fyodor Dostoyevsky, quien describe a un judío encarcelado vistiendo cajitas negras con textos bíblicos dentro de ellas. Feivel estaba molesto pues la información que pudo recabar de ese libro era demasiado escasa para actuar. Poco después, se encontró con la traducción rusa de un libro de Sholem Aleijem. En una de sus historias, Feivel encontró más conocimiento. Las cajas eran de cuero, se denominaban Tefilín y contenían los párrafos bíblicos escritos sobre “pargament”, que en ruso también significa “papel para hornear”. Feivel puso sus manos a la obra, cortando trozos de una cartera vieja de su mamá, de los cuales cosió cajitas, y escribió sobre el mencionado papel párrafos copiados de una traducción rusa de la Biblia que compró. ¿Cuáles secciones? Lej Lejá, el nacimiento de Itzjak, Moshé y el arbusto, Mishpatim, y algo más. Enrolló el papel en forma cilíndrica, y lo colocó en el “Tefilín”, que se puso diariamente a la mañana para recitar un capítulo de Tehilim (Salmos). “Hashem ro’í lo ejsar... gam ki elej beguei zalmavet lo irá ra ki atá imadí...” (D”s es mi pastor, no careceré... aun si caminara por el valle de la muerte, no temeré...) ¿Por qué precisamente este capítulo? “Pues sentí que aun cuando caminaba por el valle de la muerte, D”s no me abandonó” (The Jewish Observer - Tamuz 5752).

Esta historia no deja de sacudir. Después de décadas de intentar las autoridades del régimen comunista que el cumplimiento de las Mitzvot pase al olvido, un muchacho en un lugar remoto de Rusia se vale de los pocos elementos que tiene a disposición para encontrar su camino de retorno hacia dónde y cómo habían vivido sus abuelos. Sin duda, que habría alguno de ellos que vertió más de una lágrima para que así sucediera. Asimismo, vemos cómo una vez más, se cumple ante nuestros ojos la profecía de la Torá que nos promete hacia el final del libro Dvarim que volveremos hacia El. Es el consuelo del que hablábamos antes. Pero el sentimiento que más nos invade es una sensación de humildad y reverencia. “Las comparaciones son odiosas” - dicen. ¿Y si comparáramos? ¿Cuánto hemos hecho, o qué estamos haciendo para mejorar nuestro cumplimiento, nuestro estudio de Torá? ¿Cuánto lloramos para que la Torá no nos abandone a nosotros o a nuestros hijos? Después del llanto, viene el confortamiento. De eso se trata el vaticinio de la Haftará de esta semana. Lloremos lo que sea necesario, y seremos consolados.

parashah: Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - No Duerme, Quien Vela por Israel

Parashát VaEtjanán
NO DUERME QUIEN VELA POR ISRAEL

por Rav Daniel Oppenheimer

A través de nuestra larga historia, hemos conocido toda clase de circunstancias y condiciones. Los judíos hemos deambulado en nuestro extenso exilio por todos los países, y hemos tenido que cambiar nuestro domicilio infinidad de veces.
Uno de los fenómenos más singulares dentro de este estado de cosas, fue el hecho de que, a pesar de ser perseguidos y modificar su entorno continuamente, los maestros de la Torá se ocuparon de revitalizar el estudio en cada nuevo lugar al que llegaron.
En muchos casos, la situación espiritual era tan precaria, que parecía como si la vela de Israel se estuviera por extinguir. Sin embargo, los Sabios de todas las épocas, fueron asistidos por el Todopoderoso, para poder guiar al pueblo, brindarle enseñanza, inspirarle fuerza y energía, y seguir adelante con una vida inmersa en la observancia de las Mitzvot.

Cuando uno abre los libros sagrados de estudio - tales como los comentarios sobre el Talmud - que fueron escritos en cualquier época histórica del Galut (destierro), uno percibe las prioridades que tuvieron presente los estudiosos de todos los tiempos. Ellos no se dedicaron a narrar la historia que vivían, ni tampoco destinaron demasiado tiempo a contarnos sus penas y sufrimientos. Solamente se desvelaron por el futuro y la continuidad de Am Israel. Por otro lado, cuando los judíos no se ocuparon de profundizar y transmitir la Torá, la cuenta regresiva de la extinción de esa comunidad, ya estaba en marcha.

Una de las instancias más relevantes que modificó el curso de la historia de manera totalmente inesperada y del mapa de la Torá, ocurrió hace más de mil años (aprox. en el 960 de la era común). En el ocaso de la preeminencia de las Ieshivot de Bavel, D”s preparó las semillas de lo que sería el mundo del estudio en las futuras comunidades medulares de Israel. ¿Cómo sucedió esto?

Volvamos un poco atrás en la historia. Desde la época del Talmud Bavlí (el que se estudia más asiduamente, y concluida su recopilación en el siglo V de la era común), y hasta aproximadamente el siglo X, todos los grandes Sabios de la Torá, estaban concentrados en las distintas ciudades de Babilonia - principalmente en donde estuvieron las Ieshivot más importantes: Sura y Pumbedita. Los Sabios que vivieron después de la época de los Amoraim (autores el Talmud) fueron llamados Rabanan Savorai, y a ellos les sucedieron los Gueonim (Roshei Ieshivá de estas centrales Ieshivot).

El nombre "Gaón", no se refirió a cualquiera de los Sabios, sino solamente a aquellos que estaban íntegramente versados en toda la sabiduría de la Torá. La tradición babilónica se habría plasmado mediante la existencia de fuertes nexos de dependencia del resto de las comunidades de África y Europa con el centro babilónico (p.ej. el envío de preguntas (“Responsas”) en materias religiosas y de dinero al Resh Galuta (Exilarca) y a los Gueonim para su subsistencia. La existencia de líderes judíos en las diferentes comunidades israelitas de los países que profesaban el Islam, se encontraron a la sombra del liderazgo babilónico. En el plano religioso eran las Ieshivot de Babilonia y la persona de sus líderes, los Gueonim, los que tenían la última palabra en materia de Halajá sobre comunidades tan distantes como las de la España musulmana.

Los Gueonim de las últimas generaciones tuvieron que cargar con la lucha contra la herejía en boga en su época: la de los Karaítas. Estos surgieron alrededor del año 760, como resultado de una pelea de hermanos entre los hijos de un fallecido Resh Galuta (Shlomó). El Mayor de ellos, Anán, especulaba con suceder a su padre, y cuando fue soslayado por ser su hermano menor más idóneo para el cargo, llevó a cabo esta escisión a la que le dio un sesgo “religioso” para justificarse. Lo más grave de esta corriente era que cuestionaba la autoridad de la transmisión oral de la Torá, convirtiéndose así progresivamente en un ente separado de Israel, que al final se fue auto-consumiendo hasta prácticamente desaparecer. Sin embargo, en sus albores, la base de sus dogmas no se veían tan claramente diferentes a las obligaciones de la Torá, razón por la cual mucha gente - como sucedió en tantas circunstancias similares - molesta por alguna condición particular, se fue sumando al nuevo “movimiento” a pesar que éste descreía de las bases del judaísmo.

Durante todo este período los Sabios de Israel fueron profundizando en el estudio del Talmud, y fueron escritas varias obras de gran importancia, entre las más famosas de ellas:
1. Halajot Guedolot: Una de las más tempranas codificaciones de las leyes del Talmud. La mayoría de las autoridades suponen que este trabajo anónimo fue escrito por Rabí Shimón Kaiará, un estudioso de Botzrá en Babilonia, alrededor del año 750.
2. Halajot Pesukot: obra de Rabí Iehudái Gaon (fall. 763)
3. Sefer Hasheiltot: Uno de los primeros códigos de ley judía, basado en la Torá, escrito por Rab Ajái Gaón. El autor fue uno de los líderes de la Ieshivá de Pumbedita durante este período. (fall. 858)
4. Sidur (orden) de Tefilá: enviado por Rav Amram Gaón (fall. 876) a pedido de una de las comunidades del exilio.
5. Aruj: Dada la rápida expansión del imperio musulmán, que ya había llegado a ocupar la península ibérica, el idioma arameo del Talmud que había sido el más habitual entre los judíos, cayó en desuso frente al árabe. Fue ahí cuando R. Tzemaj ben Poltoi (fall. 890) redactó el primer diccionario de la terminología talmúdica. Una segunda y más famosa versión del Aruj, fue compuesta por Rav Natan ben Iejiel de Roma, un contemporáneo de Rash”í.
6. Emunot VeDeot: Esta importante obra versa sobre ética, moral y filosofía de la Torá. Fue escrito por Rabenu Saadiá Gaón, nacido en Egipto (fall. 942), Rosh Ieshivá de Sura y una de las figuras más relevantes de la época de los Gueonim.
7. Carta de la historia: enviada por Rav Shrira Gaón (fall. 1003) a la comunidad de Kairouan en la que describe cómo se produjo la transmisión oral de la Tora de una generación a la próxima en las épocas pasadas.
El último de los Gueonim fue Rav Hai Gaón (fall. 1040). De él han sobrevivido más respuestas enviadas a interrogantes planteados, que de sus predecesores.

A pesar de que hasta ese momento todos los Sabios estaban concentrados en las ciudades de Babilonia, como recordamos antes, un día ocurrió algo que provocó que ese centro de Torá empiece a desplazarse hacia otros horizontes. Cuatro grandes sabios de aquella generación se embarcaron en Bari, Italia, hacia tierras lejanas para recolectar dinero de la comunidad judía que vivía fuera de Babilonia, para la Mitzvá de Hajnasat Kalá (ayudar a parejas que debían casarse pero carecían de medios económicos). Pero todo no fue como había sido planeado: el barco en el cual se habían embarcado fue capturado por piratas de la flota musulmana del califa de Cordova Abd-al-Rahman III, y ellos fueron vendidos como cautivos.

Rabí Shemariá ben Eljanan fue vendido en Egipto, y después de ser rescatado fundó una Ieshivá en la ciudad de Alejandría.
Rabí Jushiel (el padre de Rabenu Jananel cuyas glosas -basadas en gran medida en las enseñanzas de Rav Hai Gaón- se imprimen junto a nuestras ediciones actuales del Talmud) fue vendido en Kairouan (Túnez) en la que también fundó una Ieshivá. Años más tarde, el famoso R. Itzjak Al-Fasi (Ri”f) estudió allí.
Rabí Moshé ben Janoj, y su hijo Janoj fueron vendidos en España donde fueron rescatados por la comunidad de la ciudad de Cordova (presumiblemente por Hisdai ibn Shaprut <http://www.jewishgates.com/file.asp?File_ID=328>). Si bien de un principio residió allí sin permitir que se conozca su erudición, finalmente fue descubierto y estableció una Ieshivá allí. La ciudad de Cordova sufrió varias embestidas de grupos fanáticos musulmanes que luchaban entre sí. Muchos años más tarde, Rabí Maimón ben Iosef, padre del Ramba”m, fue el juez principal de Cordova..
No se conoce la identidad del cuarto rabino cautivo.

Por razones políticas y peleas internas, el califato de Bagdad fue perdiendo fuerza, y recurrió a pesados impuestos sobre la comunidad judía local, que en consecuencia fue debilitándose. De ese modo, cayó la influencia de las Ieshivot de Bavel. A partir de ese momento se dispersaron las fuentes de Torá por todo el mundo, y el distanciamiento geográfico entre ellas provocó que existan diferencias en las costumbres de las distintas comunidades, en la forma de estudiar la Torá, y en la forma de codificar las secciones legales del Talmud.

Las distintas comunidades que mencionamos no tuvieron la misma suerte con el correr del tiempo. Sin embargo, desde una perspectiva histórica, los eventos de aquel momento permitieron que la Torá se difunda a través de los centros judíos del mundo conocido en aquel momento. El exilio fue muy duro, pero el consuelo radica en que aun en lo que parecían ser las peores situaciones, jamás estuvimos solos. No duerme, quien vela por Israel.

parashah: Parashát VaEtjanán, por Rav Daniel Oppenheimer - DIA DE LOS PADRES

Parashát VaEtjanán
DÍA DE LOS PADRES

por Rav Daniel Oppenheimer

Desde pequeños se nos ha inculcado que hay dos días del año que se denominan uno el “día del padre” y el otro “día de la madre”. Esto existe en numerosos países y está instalado en la sociedad como una regla inamovible. Llegada esa fecha, los hijos deben: demostrar a sus progenitores que los aman, visitarlos y hacerles llegar alguna clase de atención.
A primera vista, esto parece ser una muy buena costumbre. Los comerciantes, incluso, esperan esta fecha - como muchas otras – para levantar un poco la venta y decoran sus vidrieras alusivamente. En las escuelas, los niños preparan en su taller algún obsequio para llevar a sus hogares. Por su lado, los padres – a veces olvidados en residencias para ancianos – aguardan con ansias ser recordados por sus hijos (que suelen tener tantas otras obligaciones....).
Se puede decir hasta que “queda muy mal” en nuestra sociedad, olvidar tan importante fecha. Al menos una vez por año, los hijos deben demostrar consideración y cariño a sus padres.

¿Qué podemos decir los judíos al respecto? ¿tiene este momento un significado especial?
En Parshat Va’etjanán, volvemos a leer los 10 mandamientos que Moshé reitera al pueblo antes de morir. Allí nuevamente encontramos que entre los primeros cinco, se halla el deber de honrar a los padres. En esta oportunidad, la Torá agrega ciertas palabras: “Honrarás a tu padre y a tu madre, tal como te lo ordenó D”s, para que se extiendan tus días...” (Devarim 5:16).
El mero hecho de que este precepto figure en los 10 mandamientos que el pueblo escuchó durante la Revelación Di-vina en Sinaí, le otorga una categoría especial. En realidad, toda la Torá es uniformemente importante. Sin embargo, D”s eligió colocar a esta ley en un marco exclusivo. ¿Por qué?
Es posible que, dado que este precepto posee un asentimiento superficialmente universal, la gente lo tomaría como una “buena costumbre” que corresponde “por lógica” humana. Esta lógica está basada en el agradecimiento que debería tener cada ser humano por todos los que lo favorecieron o socorrieron en alguna situación de apremio – cuánto más los padres quienes se preocuparon “mil y una veces” en su niñez y adolescencia e hicieron “todo por su hijo”. Si bien los comentaristas de la Torá mencionan también esta razón como sustento de este canon de la Torá – y efectivamente el sentimiento de agradecimiento es un valor sólido a través de toda la enseñanza del Judaísmo, el precepto no se reduce ni se limita a esta trascendental percepción. La Torá lo convierte en una ley. Una ley que no se reduce a ciertas ocasiones especiales, sino que abarca y se aplica en todos los días del año y se extiende mucho más que un obsequio o una visita. La Torá exige de cada hijo e hija, honrar a sus padres en pensamiento (considerarlos y estimarlos como personas célebres y notables), en palabra (hablarles de manera respetuosa) y acción.
La razón por la cual en la segunda lectura de los 10 mandamientos se agregan las palabras “tal como te lo ordenó D”s”, es precisamente para que no creamos que el aprecio que correspondemos se debe a nuestra gratitud por los favores recibidos o por la enseñanza que adquirimos de ellos. En el desierto, los judíos aprendimos la Torá de boca de Moshé y recibimos nuestro sustento diario de Manos de D”s. A pesar de ello, estamos obligados a honrara los padres “tal como te lo ordenó D”s” (por el solo hecho que D”s lo dispuso – aun si no existieran “razones” y argumentaciones adicionales).
Una ley tiene mucho más alcance que las sensiblerías. No obstante, los Sabios reflexionan acerca de un detalle particular, que nos permitirá comprender aun más el valor que otorga la Torá a esta norma: no hay Brajá para recitar antes de cumplir con esta Mitzvá.
¿Porqué no se bendice antes de cumplir con este deber, del mismo modo que se bendice con una Brajá antes de llevar a cabo otras Mitzvot (preceptos)?
Hay distintas opiniones al respecto. Quiero mencionar el criterio esbozado por ciertas autoridades: La razón por esta omisión se debe a que se puede bendecir por una Mitzvá que se estima podrá hacerse cabalmente. En el caso del honor a los padres – dada la exigencia de la Torá al respecto – es muy factible que nos “quedemos cortos”, y no obedezcamos tal como se nos exige. En el Talmud se describen ciertas situaciones extremas en las que los Sabios se esmeraron con gran dedicación y en escenarios muy difíciles para no faltar la consideración debida a sus padres. El Talmud dictamina que aun todo ello no alcanzaba para salir airoso con lo preceptuado.

Esto que decimos es independiente de otra leyes que la Torá menciona acerca del vínculo con los padres. En otros párrafos de la Torá, se habla del respeto reverencial que debemos a nuestros progenitores y ciertas obligaciones adicionales a las cuales no nos dedicaremos en este fascículo.

Una de las cosas que más llama la atención es el hecho que la Mitzvá de honrar a los padres está inserto en los diez mandamientos entre los primeros cinco, es decir entre aquellos que vinculan al ser humano con D”s (p.ej.: no idolatrar, no jurar en vano, respetar el Shabbat) en lugar de estar incorporado a las últimas leyes que lo relacionan con el semejante (no matar, cometer adulterio, robar, dar falso testimonio, codiciar). La respuesta a este enigma radica en que los padres son – o deben ser – un primer paso para el respeto de veneración y adhesión a D”s.

En este sentido, es importante entender que no les hacemos ningún favor a nuestros niños cuando los despojamos de oportunidades en honrarnos. El honor que brindan los hijos no es ni debe ser una necesidad del ego de los padres. Los padres representan frente a sus hijos toda su historia, la transmisión de la Torá y son la cara visible de su acervo. El hecho de que deban respetarlos es un medio de entrenamiento para aprender a respetar a la mayor de todas las autoridades: D”s mismo.

Existen numerosos factores que atentan en contra de tan elemental Mitzvá:
Uno de ellos – si bien pocos lo reconocerán como tal – es la renuncia voluntaria a la autoridad de padres. ¿Cómo sucede eso?

En primer lugar, desde el momento en que - como padres - se crea un vacío de vínculo, de mensaje y de afecto, automáticamente se está cediendo el espacio a otras “autoridades” (léase: compañeros, ídolos de los medios, etc.). Aun más grave es, cuando la concesión de mando e influencia se torna activa: se le presta credibilidad automática y casi ciega a todo lo que se expresa en los medios, se le brinda a la T.V. un lugar de honor en la casa y se calla sumisamente cuando dice algo de interés (un respeto al que - como miembros de la familia - frecuentemente no accedemos con facilidad).

Le sigue a este flagelo la falta de un modelo claro a seguir. Toda ausencia de un rumbo lúcido y admirado en el cual se crea sinceramente, presta lugar a que lo ocupen alguna de las tantas creencias que buscan adeptos.

Asimismo, perjudica la conducta “nivelada” de muchos hogares. Si bien la democracia es el menos perjudicial y atroz de los regímenes de gobierno que conocemos actualmente, en el sistema doméstico la total “horizontalidad” de opinión que se vive, no distingue entre la experiencia de vida de los padres, y la relativa ingenuidad e inocencia de los hijos. Obviamente, esto les impide no caer en los mismos errores en los cuales ya cayeron sus padres.

Uno de los momentos más críticos en que se siente la falta de respeto, es – habitualmente – la adolescencia de los hijos. Es correcto y sano que los hijos deban emanciparse de los padres paulatinamente. Sin embargo, en la sociedad “moderna” se supone que esta autonomía se logra únicamente contradiciendo la voluntad de los progenitores. De este modo, creen muchos jóvenes, o se lo hacen creer los demás – uno es “alguien” (= libre).

Es triste decirlo, pero el respeto a los padres, como un valor primordial, ha caído en desgracia a ojos de nuestra sociedad. Esto se debe a numerosos factores. Como padres, nos sentimos incongruentes al momento de “exigir” respeto de los hijos. Sentimos que el respeto debiera “venir solo” y que nuestro afecto por los hijos debiera ser reciprocado automáticamente por ellos. Pero - como dicen – “un padre mantiene a diez hijos, pero diez hijos no mantienen a un padre”.

¿Qué podemos hacer los padres para reforzar el respeto de los niños hacia nosotros? Si bien muy posiblemente nos sintamos solos en este emprendimiento, sugiero que en la medida que se respetan los padres mutuamente, que respetan a los abuelos (sus propios padres y suegros) y que respeten a los padres de los compañeros (en su carácter de autoridad de sus propios hijos), esto dará un ejemplo de tácito a lo que debe ser y se espera de ellos.

La autoridad de los padres debe ser natural, no forzada. La emancipación de los jóvenes puede y debe ser natural – sin necesidad de rechazo a los padres y a sus posturas. Si el modelo de los padres fuera lógico y creíble, y no se transmite con absolutismo y arrogancia (“porque yo lo dije”), permitirá a los hijos seguirlos con más confianza. La propia humildad de los padres – que no hacen más que cumplir con la autoridad máxima – D”s -, permite ver a sus padres como seres humanos “de carne y hueso”, quienes aspiran a crecer del mismo modo en que se lo exigen a sus hijos.
En ese sentido también, los Sabios nos advierten a no ser demasiado rigurosos en demandar respeto, si no es necesario. La idea es que no se convierta en una carga insoportable para los hijos.

Respecto a la diferencia en el trato asimétrico que existe entre padres e hijos a nivel afectuoso, no debemos olvidar las palabras del Mijtav Me’Eliahu (de Rav Eliahu Dessler sz”l en Kuntres haJesed) que dice que “dar abnegadamente - provoca a que uno ame a quien se está brindando” – y no a la inversa.

Por último, “Hakarat haTov” – gratitud, es un tema siempre difícil de digerir, pues la altanería humana hace creer que uno se humilla al aceptar ayuda ajena que demuestra – indirectamente - la limitación propia. Cuánto más grande y constante el favor – más la probabilidad que sea negado. Tanto más, cuando uno se acostumbró desde pequeño a recibir y se supone que todo lo que los padres hacen por sus hijos es “obvio”...

¿Día del padre? ¿día de la madre? ¿día del niño? Son los 365 días del año.