| | Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h
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No. 40 - Parasha't vaEtjanán - Menajem-Av 5766 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net
Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as
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A nuestro enorme pesar, culpa de la guerra que estamos sufriendo que nos mantiene lejos de nuestro hogar, hemos debido suspender provisoriamente las clases de Cabaláh de los días lunes. Esperamos be'ezrat Hashém poder volver pronto a dicho estudio compartido. Entretanto, desde circunstancias muy difíciles, seguiremos be'ezrat Hashém con nuestros estudios online, en nuestra bendita Comunidad de Toráh. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh Esta edicio'n esta' consagrada a la elevación de las almas de todos los caídos por la acción asesina de los enemigos del hombre y de Hashém, a la preservación con vida y con salud de todos nuestros hermanos heridos y prisioneros del enemigo y su retorno a nosotros en plena y luminosa Teshuváh; al despertar de Rajamím para todo quien hoy sufre sin pecado; y a la consecución de Shalóm completo en un mundo redimido, del que el mal haya sido desterrado para siempre por completo del Zohar vaEtjanán:
Entrenamiento para ser Mago
(qué palabras pueden terminar con la guerra)
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: בס"ד En estos días críticos que vive el pueblo de Israel, en que oramos por Luz tras tanta dolorosa oscuridad, viene el Zohar vaEtjanán a señalarnos un par de herramientas a nuestro alcance, cuyo poder combinado es enorme, y que estamos llamados a empuñar como armas hábiles para modificar la realidad. Léanse estas palabras como una invitación seria, a la que todos juntos debemos abocarnos. Javerím: es tiempo de unirnos en esfuerzo de Toráh desde un compromiso tanto físico como espiritual: participar, sostener, difundir, expandir, aportar.
Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción hebreo-arameo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que el esfuerzo y la vocación invertidos en este estudio tengan mérito para iluminar almas que eleven sus ojos a lo Alto e imploren con nosotros, y junto con todos quienes buscan cada día erigir, mantener y sostener méritos de Toráh, atraigamos los Rajamím de Hashém y sean abiertas las puertas de la GueUláh de par en par, por mano del Mashíaj, Amén.
Así comienza Zohar VaEtjanán, hoja 260a:
זוהר ואתחנן דף רס ע"א
ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמר, אדנ-י ה' אתה החלות להראות את עבדך וגו': כדי לפרש פסוק זה רבי יוסי פתח והקדים לפרש מה שכתוב (ישעיה לח,ב) "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה'", ועל ידי תפלתו נתבטלה ממנו הגזרה של צו לביתך כי מת אתה ולא תחיה, והכל בכח התורה שזכה ללמד לכלל ישראל, לכן הקדים בשבחה של תורה ואמר: בוא וראה עד כמה הוא חוזק ותוקף התורה, ועד כמה הוא נעלה על כל שאר עסקי המצוות; כי כל מי שעוסק בתורה, הוא אינו מתירא מן המקטרגים העליונים ולא מן המזיקים התחתונים, ואינו מתירא ממקרים ופגעים רעים המתרגשים בעולם, שבאים על האדם פתאום כשיזדמן במקום סכנה, לפי שהוא אחוז בעץ החיים שהוא סוד ז"א שבו שורש התורה, ואוכל מפירותיו בכל יום, דהיינו שלומד את התורה, ועל ידי זה נשמתו נהנית משפע המוחין הנשפע לז"א על ידי תורתו.
Nuestra parasháh comienza "Y supliqué a Hashém en ese momento: Hashém E-lokím, Tú comenzaste a mostrarle a tu siervo (...)". Para explicar este verso, Rabi Ioséi adelantó la explicación de lo que está escrito (Isha'iáh -Isaías- 38:2): "Y tornó Jizkiáhu -Ezequías- su rostro a la pared, y oró a Hashém". Y merced a su plegaria, se anuló la sentencia anunciada en el verso anterior "Ordena a tu casa porque tú mueres y no vivirás". Y todo ello (el poder de su plegaria de anular la sentencia que pendía sobre él) fue por fuerza de la Toráh que había enseñado al pueblo de Israel.
Y por ello, Rabi Ioséi decidió comenzar su comentario, alabando a la Toráh, y dijo: Ven y mira cuán grande es el poder y la vigencia de la Toráh, y hasta qué punto su estudio tiene un nivel superior al de la comisión de todas las otras mitsvót (porque, entre otras razones, el estudio correcto de la Toráh guía al hombre al cumplimiento de todas las mitsvót).
Porque todo quien se ocupa en el estudio de la Toráh, no teme ni de los fiscales Superiores (que se hayan alerta para hallar de qué acusar a los hombres, y tienen por misión obtener nuestra condena) ni de los Espíritus Dañinos de lo bajo, y no teme a los sucesos y malos encuentros (y todo tipo de eventualidades que producen daño y amargura) que ocurren en el mundo, que vienen al hombre de modo repentino con que sólo se ponga a sí mismo en un lugar de peligro (conciente o inconcientemente, voluntariamente o no). Porque él (quien se ocupa en el estudio de Toráh para crecer en sabiduría de la Verdad) está aferrado al "'Ets HaJaím" (el Arbol de la Vida), que representa al Za'ír Anpín (el nivel intermedio de las sefirót, que incluye las 6 desde TifEret hasta Iesód, representadas por la estrella de seis puntas), en el que tiene raíz la Toráh; y quien se ocupa en el estudio de Toráh come cada día de los frutos del Arbol de la Vida; o sea que él estudia Toráh, y a través de ello, su alma disfruta de recibir el fluido sagrado más alto, de las sefirót superiores, que es dirigido al Za'ir Anpín gracias a su Toráh (a la Toráh que él estudia, y con ello expande su influencia en el mundo).
כי התורה מלמדת לאדם ללכת בדרך האמת, ר"ל שמורה לו איך יקיים את כל המצוות, מה שאין כן בלי תורה, אפילו יעסוק במצוות הרי אין בור ירא חטא; ומלמדת אותו ונותנת לו עצה איך ישוב לפני קונו, כי מתוך הלימוד ידע חומר העוון.
Porque la Toráh enseña al hombre a caminar por el camino de la Verdad; ésto es: le enseña cómo cumplir todas las mitsvót (cómo convertir en realidad el mapa de las "conexiones correctas" desde el mundo material hacia el espiritual, para arribar al tikún -enmienda- personal y global); y ese conocimiento no se obtiene sin el estudio de Toráh, aún cuando la persona se esmere en el cumplimiento de las mitsvót; porque no existe un ignorante que sienta verdaderamente temor del pecado (porque quien no estudia no adquiere verdadera conciencia de las consecuencias de cada transgresión de la Ley de la Toráh, y por consiguiente, puede esmerarse en la realización de distintos rituales, pero el nivel de conciencia con que lo hará -y entonces, el modo en que sus acciones incidirán- es muy inferior al de quien se aplica en el estudio).
Y la Toráh le enseña y le da consejo acerca de cómo retornar ante Hashém (o sea, cómo elevarse el hombre en dirección al mundo espiritual de la Verdad, y hacia el apego y el conocimiento profundo de Hashém, única ligazón posible con lo Absoluto), porque a partir del estudio conocerá la gravedad y la sustancia del pecado (y se alejará de toda transgresión, en vez de que sus transgresiones le alejen de la meta trascendental de su vida).
ואפילו שנגזר עליו מיתה, כעין שגזר הקב"ה על חזקיהו המלך, שבו התחיל לעיל בפסוק ויסב חזקיהו, תתבטל כל הגזרה ותסתלק ממנו, ואפילו כבר התחילה הגזרה להתקיים כעין חזקיהו שחלה למות עם כל זה יתרפא, ולא תשרה הגזרה עליו, אלא עוד יתוספו ימיו כעין שנתוספו ט"ו שנים לחזקיהו.
Y entonces, aún si pende sobre él una sentencia de muerte desde los Cielos, como la que sentenció HaKadósh Barúj Hu a Jizkiáhu -Ezequías- el rey -que es el punto desde el que ingresó Rabi Ioséi esta reflexión acerca de la Toráh, diciendo "Y tornó Jizkiáhu"-, se anulará la sentencia por completo y le abandonará; e incluso si la sentencia ya ingresó en proceso de ser cumplida -como en el caso de Jizkiáhu, que había enfermado y la muerte se cernía sobre él-, se repondrá, y la sentencia ya no penderá sobre él, sino que, por el contrario, le será aumentado su tiempo de vida, como a Jizkiáhu se le agregaron 15 años más.
En este punto es necesario remarcar el valor de la combinación que permitió a Jizkiáhu revocar su sentencia. Se trató de la "fuerza" de su plegaria; esa fuerza que la plegaria obtiene del ejercicio de la Toráh, del cumplimiento de las Mitsvót. Tal como ya ha sido explicado, la "reina" de las mitsvót, cuyo cumplimiento tiene igual valor que el de todas las demás, es el estudio de Toráh, sistemático y disciplinado; porque el estudio de Toráh dota de forma superior y nueva al alma del hombre, y le dirige hacia la realización cabal de todo el mapa de conexiones y desconexiones sagradas que conforman las mitsvót de la Toráh.
En síntesis, válida muy especialmente para producir una inflexión radical de los acontecimientos que está viviendo el pueblo de Israel en estos días, debemos todos y cada uno consagrar de nuestros días un tiempo fijo para el estudio de Toráh; sea 15 minutos, media hora, una o más, un tiempo fijo cada día que dedicamos a estudiar Toráh en cualquiera de las formas válidas a que podamos acceder. Y "vestidos" del mérito de nuestro estudio, elevar nuestra plegaria, tanto desde los textos precisos del Sidúr como desde las palabras que nos nazcan hondo en el corazón. Y esa plegaria -hemos aprendido- será oída.
De todos modos, resta hacia delante en el proceso otra etapa vital que superar: el "IeUsh", la desesperación, la desmoralización. La súplica de Moshéh Rabeinu con cuyo relato comienza nuestra parasháh, fue recibida y respondida, pero no fue concedida. Porque el mérito de Moshéh no bastaba para una enmienda que debía pasar el pueblo todo. De igual modo, algunas veces, aún si nuestras plegarias tienen fuerza para llegar hasta Kisé haKabód -el Trono- en lo Alto, sucede que cierta modificación de la realidad no es suceptible a nuestra plegaria, sino que requiere méritos de otros y/o muchos más, y de su enmienda. Aún así, esa plegaria colaborará a endulzar el Rigor, a despertar Misericordia, y a apegar a quien la ha dicho a la Verdad del Creador...
Y en tal situación, debemos saber que el combate contra el ieUsh es el gran desafío que debe superar Israel en estos días. Porque estamos en días de oscuridad, que se oponen a los de Luz que imploramos, como la noche se opone al día. Y la actitud frente a tal diferencia puede ser caracterizada a partir de la lectura del Shemá de noche y de mañana, a partir de lo que recibí hoy de Rav Hagai Mazor, citando y explicándome palabras referidas ayer por Rav Moshe Shapira en relación a estos días: al final de la lectura del Shemá, al culminar la tercer parasháh, decimos la palabra "Emét"=verdad, sellando todo lo evocado antes. Por la mañana, cuando la luz brilla y es posible ver con claridad, "Emét" es seguida de "veiatsív"="y estable -inamovible-", "venajón"="y cierto", "vekaiám"="y Existente", etc. En la noche, cuando recitamos nuevamente el Shemá en la plegaria vespertina "'Arvít", decimos también "Emét", pero continuamos "veEmunáh"="y fe": cuando está oscuro y no se ve, cuando la Verdad no es evidente a los sentidos, la conciencia de la Verdad se sostiene únicamente en la fuerza de la fe (que impide toda desesperación), y en la acción de Toráh consiguiente.
ועל כן צריכים לעסוק בתורה יומם ולילה, ולא יסור ולא יתבטל ממנה לעולם, זהו שכתוב "והגית בו יומם ולילה", פירש רש"י והתבוננת בתורה ביום ובלילה, כי כל הגיון שבתורה הוא בלב, ומש"כ "יומם ולילה" היינו בכל עת שימצא פנוי מעסקי מחייתו. ואם הסיר ובטל ממנו את התורה, או אפילו שנפרד ממנה רק לפי שעה, נחשב לו כאילו נפרד מן החיים, כי התורה היא חיי האדם.
Y por ello, debemos ocuparnos en el estudio de Toráh de día y de noche, y no se apartará el hombre de ella y nunca acortará su estudio por cosas vanas. Eso es lo que significa (Iehoshúa -Josué- 1:8) "Y meditarás en la Toráh día y noche", que Rash"i lo interpreta en términos de que se debe reflexionar (mantener próximo al pensamiento, de modo de poder referir todo a ello) en la Toráh todo el tiempo, porque todo el raciocinio de la Toráh está (se revela) en el corazón, y lo que está escrito "día y noche" se refiere a todo momento en que uno esté libre de atender las ocupaciones relativas a su sustento. Y quien se aparta de la Toráh, o se separa de ella siquiera por cierto tiempo innecesariamente, es como si se separara de la vida, porque la Toráh es (la fuente de) la vida del hombre.
con brajo't, daniEl I. Ginerman
 
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