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Shalom Javerim Al Anochecer del Shabat 19 de Abril de 2008, estaremos entrando en la Festividad de Pesaj, la cual marca el Tiempo de la Liberacion de nuestro pueblo de la Tierra de Mitzraim, por tal Razón los Dias Jueves a las las 7:00 PM, en las Instalaciones de nuestra Sinagoga OT LE TOVAH, estamos estudiando las Leyes y constumbres de Pesaj y del Periodo de Sefirat HaOmer, esperamos contar con sus activa participacion para tener todos un PESAJ KASHER VE SAMEAJ Les recordamos Javerim que el shabat 19 de Abril,hasta los siguientes Horarios se puede consumir y poseer Jametz son : | Acabe de comer jametz antes de | 09:53 | | | Anule el jametz antes de | 10:55 |
 Leyes de jametz y Matzá
tomado de http://www.cis.cl/pesaj/leyes.htm
Por siete días comeréis panes ácimos.
(Éxodo 12:15) Ninguna cosa leudada comeréis; en todas vuestras moradas comeréis panes ácimos (Matzot).
(Éxodo 12:20) Es característico de Pésaj comer únicamente pan ácimo (Matzá) y las estrictas prohibiciones de poseer, así como comer, pan leudado o cualquier otro alimento que posea levadura (jametz). 'Porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será borrado de Israel' (Éxodo 12:15). Y nuevamente 'Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado, así extranjero como natural del país, será borrado de la congregación de Israel' (Éxodo 12:19) Estos preceptos fueron transmitidos aún antes de la salida de Egipto 'Y guardaréis (la festividad de) los panes ácimos... guardaréis esta fecha, de generación en generación, como institución perpetua' (Éxodo 12:17). También está prohibido poseer Jametz durante Pésaj, inclusive si no se lo come . 'Y no se verá contigo nada leudado, ni levadura en todo tu territorio' (Éxodo 13:7) y 'Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas...' (Éxodo 12:19). Estas prohibiciones (que no debe verse ni encontrarse nada leudado no se aplican al jametz que pertenezca a un no-judío. Cuando un no-judío se encuentra de visita, trabaja, o alquila una habitación que pertenezca a un judío, no le está prohibido traer Jametz a esos lugares. Este Jametz del no-judío debe, sin embargo, estar limitado a sus propias habitaciones y separado de tal manera que no pueda ser tomado inadvertidamente por un judío. También está prohibido obtener algún beneficio, ganancia o ventaja del Jametz, durante esa semana, inclusive si éste pertenece a un no-judío. La prohibición de comer comida leudada y la prohibición contra agentes leudantes (como por ejemplo la levadura) es la misma y equivalente en todos los sentidos. La prohibición de la Torá contra el Jametz entra en vigencia a mediodía del 14 de Nisán (La festividad en sí sólo comienza al anochecer). Para evitar una transgresión involuntaria del período preceptuado por la Torá, los Sabios adelantaron el período de prohibición por dos horas, permitiendo comer Jametz sólo durante el primer tercio del días (generalmente hasta las 9:15 o 9:30 de la mañana). la duración del día se cuenta desde el amanecer hasta la caída de la noche. En la diáspora –todos los países fuera de Israel– las leyes referentes al Jametz se extienden por un día suplementario, ya que Pésaj se debe observar en la Diáspora durante ocho días. ¿Qué es Jametz? - Jametz es cualquiera de los cinco cereales principales: trigo, centeno, cebada, avena y escanda, que han estado en contacto con agua durante dieciocho minutos por lo menos. Se considera que este grano o harina inició el proceso de fermentación.
- Jametz es toda la comida preparada con cualquiera de esos granos y en las que éstos se encuentran como ingredientes, aún en las cantidades más ínfimas. La única excepción es la Matzá que constituye el preceptuado pan sin levadura y en cuyo horneado se han adoptado todas las precauciones necesarias. La Matzá en la que no se tomaron las precauciones necesarias para impedir el comienzo del proceso de leudado, se convierte en Jametz.
- El uso de vajilla y utensilios en los que pudo quedar la más mínima partícula de Jametz, está prohibido durante Pésaj, a menos de que sea posible hacerlos Kasher y de que esto se haga con la debida antelación.
- Hornos y cocinas utilizadas a lo largo del año no pueden ser utilizados en Pésaj a menos que hayan sido limpiados y hechos Kasher según los procedimientos prescritos.
Aunque no están clasificados por la definición bíblica como Jametz, los judíos ashkenazim siguen la costumbre de no comer en Pésaj arroz, maíz, maníes y otros vegetales de la familia de las leguminosas, considerándolos como si fueran Jametz. la razón de esto se debe a las violaciones que resultaron de la confusión entre estos productos que a veces fueron molidos y hechos harinas y horneados como 'pan' frente alos 'verdaderos' panes hechos de los conco cereales que son Jametz.
¿Qué no es Jametz? Todo lo demás está permitido, a menos que haya sido preparado en utensilios Jametz o mezclado con ingredientes Jametz, lo que convertiría inmediatamente en prohibido toda preparación. Las siguientes categorías de alimentos no son en sí mismas Jametz: - Carne, aves, pescado.
- Todas las frutas.
- Todos los vegetales (excepto del maíz, el arroz, y las leguminosas entre los judíos ashkenazim)
- Todas las especias.
- Los productas lácteos.
Para garantizar que todos los alimentos procesados en forma industrial no contengan ingredientes que los puedan convertir en prohibidos para Pésaj, es conveniente adquirir sólo alimentos envasados o embotellados, que hayan sido autorizados por autoridades rabínicas. Las materias primas o los productos frescos incluidos en las primeras cuatro categorías enumeradas anteriormente no requieren una autorización especial. Los productos fabricados con Jametz que no son comestibles –inaptos para el consumo humano o animal– no necesitan ser tratados como Jametz en lo que respecta a su posesión, utilización o derivación de beneficios que de ellos puedan obtener. Las prohibiciones bíblicas se refieren solamente a los productos comestibles tanto para los humanos como para los animales. ¿Qué es Matzá? Matzá es una oblea sin levadura preparada con agua y harina de cualquiera de los cinco cereales nombrados: trigo, centeno, cebada, avena o escanda. Debe vigilarse cuidadosamente estos granos y la harina de ellos resultante para evitar cualquier contacto prematuro con el agua o con cualquier otro agente leudante. Todo el proceso del horneado no debe sobrepasar los dieciocho minutos desde el momento en que el agua y la harina se han mezclado en una masa. En la actualidad la mayoría de la Matzá se prepara a máquina, aunque hay todavía algunas personas que prefieren preparar la Matzá a mano. El perfeccionamiento de la maquinaria moderna para mezclar la masa, etc. , no sólo hizo posible una Matzá de mejor calidad y de un nivel más elevado, sino que también aseguró mayor celeridad en el proceso de preparación, reduciendo de esa manera el peligro de leudado. No tiene importancia si la Matzá es redonda o cuadrada; la forma no tiene ninguna significación especial. Una vez horneada, la Matzá no está expuesta al leudado. De esta manera se preparan diversos productos con la Matzá terminada que puede ser partida o molida en Farfel de Matzá, hojuelas de Matzá o harina de Matzá (un producto parecido a una harina gruesa que puede utilizarse para hornear tortas, etc.). ¿Qué es la Matzá Shemurá? 'Shemurá' significa guardada o vigilada. Deriva del versículo, 'y guardaréis (la festividad de) los ácimos (Matzot)' (Éxodo 12:17), que también connota 'y cuidaréis las Matzot' (para que no se transformen en Jametz). la Halajá establece que este cuidado se requiere solamente desde que el grano se transforma en harina. Debido a que toda la Matzá horneada para su uso en Pésaj es cuidada de esa manera (mishaat tejiná) –desde el momento de la molienda–, técnicamente toda Matzá Kasher le Pésaj es Matzá Shemurá. Sin embargo, en vista en vista del hecho de que cuando se estableció la Halajá algunos Sabios eran de opinión de que es necesario cuidar el trigo destinado a la Matzá para que no entre en contacto con el agua desde el momento de la cosecha (mishaat ketzirá), las personas que son especialmente escrupulosas en estos asuntos ponen cuidado especial por comer solamente la Matzá que posea esa medida suplementaria de vigilancia (Shemirá). Algunos lo hacen durante toda la semana de Pésaj; otros solamente para la noche del Séder. Actualmente el término Matzá Shemurá se aplica generalmente a esta Matzá vigilada desde el momento de la cosecha. En tanto que el jametz está prohibido durante toda la semana de Pésaj, comenzando por la mañana que precede el comienzo de la festividad, el precepto de comer Matzá se aplica solamente a la(s) noche(s) del Séder (y el precepto se cumple comiendo por lo menos un trozo no más pequeño que el tamaño de una aceituna grande [kezait]). Después de la(s) primera(s) noche(s), comer Matzá es absolutamente optativo. Ningún precepto se viola, siempre que no se ingiera Jametz Fechas de pesaj en la Diáspora
15 de Nisán: ler día de Yom Tov: aniversario de la salida de Egipto.
16 de Nisán: 20 día de Yom Tov.
en Erets Israel: ler día de ´Hol Hamoed (media fiesta).
17 de Nisán: ´Hol Hamoed
18 de Nisán: ´Hol Hamoed
19 de Nisán: ´Hol Hamoed
20 de Nisán: ´Hol Hamoed
21 de Nisán: Yom Tov: 7´ día de Pesah: aniversario de la travesía del Mar Rojo
22 de Nisán: Yom Tov: 80 día de Pesa´h
(en Erets Israel: Isrú ´Hag - día posterior a la fiesta de Pesa´h).
Prohibicion del hamets Por Hamets entendemos cereales fermentados de cinco especies: trigo, cebada, espelta, avena y centeno, o cualquier producto sólido o líquido, elaborado a partir de esos cereales, y que fermentó como la harina que sufrió fermentación por causa de la humedad, el pan, los bizcochos, pastas alimenticias, cerveza, whisky, etc. Durante el periodo de Pesa´h (del 15 al 21 de Nisán en Erets Israel, del 15 al 22 de Nisán en la Diáspora) está prohibido consumir toda traza de ´Hamets o todo alimento en el cual se mezcló una traza de ´Hamets. Durante Pesa´h, está prohibido no sólo consumir el ´Hamets, sino tambien sacar provecho de él y poseerlo.
La consumición de ´Hamets es sancionada por la Torá con la pena de Karet (extirpación del alma de su raíz divina).
Las Matsot que consumimos durante Pesah son las tortas elaboradas con masa no fermentada. Los productos Casher para Pesah son aquellos que no contienen traza alguna de ´Hamet´s.
Las matsot Se pueden hacer las Matsot con harina no fermentada de una de los cinco cereales mencionados previamente, cuya fermentación produce el ´Hamets. Sin embargo, se suele hacer las Matsot de trigo por ser el cereal más selecto. La mezcla de harina con agua produce ´Hamets al transcurrir dieciocho minutos (o menos aún si se amasa en un lugar caliente). Es cierto que todo el tiempo que trabaja uno la masa ésta no fermenta, pero apenas cesa de ocuparse de ella hay que hornearla, pues el calor de la manipulación podría fermentarla enseguida.
Matsat Mitsvá - Matsá Shemurá
1. Sólo para el Seder, la ceremonia de la primera noche de Pesah (y también la segunda en la diáspora) tenemos la obligación de comer Matsá. Durante el resto de Pesah existe sólo la obligación de abstenerse de comer ´Hamets.
2. La Matsá cuya consumición durante el Seder es objeto de una Mitsvá se llama Matsat Mitsvá. Ha de ser fabricada manualmente y con la intención declarada, en cada fase del trabajo, de producir Matsá para esta Mitsvá. Ni esta intención, ni el trabajo manual son necesarios para la elaboración de las demás Matsot que se consumen durante Pesah.
3. El trigo destinado a la Matsat Mitsvá ha de ser vigilado y preservado de toda humedad a partir de la cosecha. La Matsá que es objeto de tal control es designada por Matsá Shemurá. Para las demás Matsot la vigilancia es sólo necesaria a partir del molido de la harina.
Fabricación mecánica de las Matsot
Cuando las Matsot son fabricadas mecánicamente, debido a que grandes cantidades de Matsot son elaboradas en un tiempo limitado, lo que exige un equipo perfeccionado, se presentan numerosos problemas de Halaja que la mayoria de los fabricantes ignoran. Una supervisión muy estricta se impone por parte de un grupo competente versado en todos los detalles técnicos, que asegure que todas las etapas de la fabricación sean efectuadas según las reglas y que todas las máquinas sean limpiadas y lavadas adecuadamente después del paro de cada tanda de masa. Sin una supervisión perfecta y a conciencia hay grandes riesgos de ´Hamets en las Matsot fabricadas mecánicamente.
Matsá Ashirá
1. Matsá Ashirá (la ´Matsa rica' por oposición a la Matsá corriente que es llamada ´Matsa pobre') es la Matsá que se amasa con un liquido que no sea agua, como zumo de frutas, vino o huevos. Hay que tener mucho cuidado de no añadir agua en absoluto, y que todos los utensilios utilizados estén bien secos, pues la menor cantidad de agua agregada a esos liquidos acelera la fermentación de la masa. Una supervisión aún más estricta se impone.
2. No se cumple la obligación de consumir Matsá en las noches del Seder, con Matsá Ashirá, pero se puede comer de ella durante Pesa´h.
Productos ´hamets y casher para pesah Productos, completamente ´Hamets
El pan, pasteles, bizcochos, fideos, etc., cerveza y whyski son completamente ´Hamets, ya que son fabricados a partir de harina y cereales que tuvieron un proceso de fermentación. Productos conteniendo mezcla de ´Hamets
Numerosos productos, sin ser completamente ´Hamets, son prohibidos por contener mezcla de ´Hamets, como substancias y extractos producidos a base de cereales. A menudo, dichos ingredientes no figuran en la descripción del contenido.
Productos Casher para Pesa´h
La mencion ´Casher para Pesa´h en el envase del producto no basta. Hay que asegurarse que existe para dicho producto un certificado de Cashrut de una autoridad rabínica competente, valedero para dicho año.
Legumbres secas y arroz
Las comunidades Ashkenazitas acostumbraron prohibir la consumición de legumbres secas durante Pesa´h, debido a su parecido con los 5 cereales prohibidos. Muchas comunidades sefaraditas acostumbran no consumir arroz. La costumbre es ley.
El ¿por qué? de Pesaj
Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres de Pesaj
1. ¿Por qué comemos Matzá durante todos los días de Pesaj?
La Torá dice [Éxodo 12; 18,15]:
"En el primer mes el día catorce por la noche comeréis Matzá hasta el día veintiuno en la noche". "Durante siete días comeréis Matzá ".
La razón de la Matzá es para recordarnos que la salvación de Egipto ocurrió en forma rápida. Cuando salieron ni siquiera hubo tiempo de dejar leudar la masa.
Otro motivo, como sabemos la Matzá es conocida con el nombre de "Lejem Oni" el pan de los pobres (porque cuando lo compras te quedas pobre!). El motivo de este nombre es porque es el pan que comen los pobres y nos ayuda a recordar la pobreza que sufrimos en Egipto y cómo D-os nos redimió de eso.
Recordar nuestro sufrimiento nos ayuda a sensibilizarnos para apreciar nuestra libertad actual.
2. ¿Por qué comemos Maror?
La Torá dice [Éxodo 12; 8]:
"Comerán la carne esa noche asada al fuego con Matzá y Maror".
Hoy en día aun que no hay carne del sacrificio de Pesaj, los sabios obligaron a comer Maror para recordar esta Mitzva.
La razón del Maror es para recordar la amargura de la esclavitud en Egipto. Siempre es bueno que el hombre recuerde en los tiempos buenos, aquellos tiempos en los que no le fue tan bien para que de esa manera aprenda a valorar lo que hoy posee y sea agradecido a Di-os que le permitió llegar a eso.
3. ¿Por qué comemos verdura en agua salada –Karpas?
El Seder de Pesaj es básicamente para poder relatar la maravillosa salida de Egipto. El agua y sal representan las lágrimas y el sufrimiento mediante el cual los judíos conseguían su sustento.
Así también, durante el Seder queremos interiorizar los conceptos y es por eso que incentivamos con todo tipo de acciones fuera de lo común, como sumergir la verdura en agua con sal, para que los participantes del Seder pregunten y obtengan respuestas a sus dudas. De esta manera se aprende profundizando más concretamente en el tema.
4.¿Por qué tomamos 4 copas de vino?
Cuando el pueblo de Israel imploró a Di-os para que lo rescate, la Torá utiliza cuatro verbos para relatarnos la reacción de Di-os [Éxodo 2; 24-25]: - Y oyó Di-os...
- Y se acordó [Di-os] de Su pacto...
- Y vio Di-os [los sufrimientos] de los hijos de Israel
- Y puso atención [Di-os al dolor de ellos]
Así también en el momento de relatar la redención la Torá utiliza cuatro lenguajes [Éxodo 6; 6-7]:
Yo soy Hashem y os sacaré de Egipto... liberaré de los trabajos forzados... y os salvaré de la servidumbre... y os tomaré como Mi pueblo.
Es por eso que para celebrar individualmente cada una de estas cosas, lo hacemos sobre 4 copas de vino.
5. ¿Por qué no se come Jametz en Pesaj?
La Torá dice [Éxodo 12; 19-20]:
"Durante siete días...no comerás nada leudado [Jametz]....
La razón de esta Mitzva es para recordarnos que al salir de Egipto, no hubo suficiente tiempo para hacer leudar el pan y por ello debieron comer Matzá , así mismo, cada judío debe verse como si él estuviera saliendo de Egipto, liberándose de la esclavitud.
Profundizando más, la diferencia entre el pan y la Matzá es sólo aire, es decir, el pan es lo mismo pero más inflado. En lenguaje alegórico, el Jametz representa el orgullo de la persona que lo hace sentirse mucho más de lo que realmente es. En cambio, la Matzá representa la verdadera realidad de la persona. Por esta razón, durante este período de tiempo - por lo menos - debemos aprender una lección de humildad y reconocer nuestra realidad.
6. ¿Por qué se requieren tres Matzot para el Seder?
La Matzá es conocida como 'el pan de la pobreza'. Un hombre pobre, temeroso de no tener más, guarda su pan cuidadosamente. Él no come todo de una sola vez sino que lo divide, dejando una parte para el día siguiente. En honor a la fiesta [y a Shabat] se requiere que usemos dos Matzot enteras para recitar la bendición Hamotzi -'Que saca el pan de la tierra', antes de comenzar la comida. Sin embargo, para la bendición 'Que nos ordenó comer Matzá', nosotros usamos una parte de una Matzá entera para simbolizar 'el pan de la pobreza'. Es por eso que preparamos tres Matzot y partimos una de ellas (la del medio).
Otros comentaristas explican que las tres Matzot aluden al Cohen, al Leví y al Israel. También hay quienes lo ven como una alusión a los tres Patriarcas. Por lo tanto tomamos tres Matzot para mostrar que aún en la esclavitud, nosotros conservamos bien la dignidad y la nobleza de nuestros ancestros.
7. ¿Cuáles son las principales Mitzvot del Seder? - Relatar la salida de Egipto y entender las obligaciones principales del Seder: Pesaj, Matzá y Maror.
- Comer la cantidad mínima de Matzá reclinándose del lado izquierdo.
- Comer la cantidad mínima de Maror [sin reclinarse].
- Tomar cuatro copas de vino [o jugo de uvas] reclinándose del lado izquierdo.
En Pesaj se celebra la salida de Egipto y también el cruce del Mar de los Juncos. El cruce del Mar de los Juncos ocurrió al séptimo día de la salida de Egipto, es por eso que el séptimo día de Pesaj también se celebra como Yom Tov.
9. ¿Por qué celebramos ocho días de Pesaj?
En Israel, la fiesta dura 7 días, pero fuera de Israel dura 8 días.
La redención completa de Egipto, desde que salieron, hasta que cruzaron el Mar de los Juncos y murieron los egipcios duro 7 días.
El primer día y el séptimo que fueron los eventos principales: la salida y el cruce del Mar de los Juncos se celebran como Yom Tov. Los días intermedios son Jol Hamoed.
Fuera de Israel se agrega un día más a los Jagim.
10. ¿Por que cantamos "Leshana Haba'a Birushalaim Habenuyah" al fin del Seder?
Hay muchos comentarios sobre esta bella costumbre al final del Seder. Aquí escogimos una de las muchas:
En los tiempos del Beit haMikdash habían muchas Mitzvot del Seder relacionadas con el sacrificio de Pesaj, que en tiempos del Mashiaj se reinstalarán.
Por eso, después de hacer el Seder, rezamos que Di-os traiga la redención final y así podremos de nuevo completar todas la Mitzvot de Pesaj incluyendo las que necesitan del Beit haMikdash.
¡Leshana Haba'a Birushalaim Habenuyah! El ¿por qué? de Pesaj Profundizando Sobre Valores y Principios de Pesaj 1. ¿Por qué quiso Di-os que los judíos sean esclavos en Egipto por tantos años?
En el Brit Bein Habetarim le dijo Di-os claramente a Abraham [Génesis 15;13-14] :
"...has de saber que tu simiente será extranjera en una tierra que no es suya y la esclavizarán y martirizarán durante cuatrocientos anos. .... finalmente saldrán con grandes bienes."
Vemos de aquí que la esclavitud de Egipto no fue algo que ocurrió por casualidad, sino que fue una idea planeada por Di-os. Ese fue el plan.
Eso nos hace pensar más aun! ¿Por qué planeó Di-os que la nación de Israel sean esclavos por tantos años?
Al final del Shema decimos:
"Yo soy el Señor vuestro Di-os que los saqué de Egipto para ser vuestro Di-os". Aquí vemos que el propósito de la esclavitud fue para lograr que aceptemos a Di-os.
Muchas otras veces habla la Torá de que el propósito de la esclavitud de Egipto fue para que nos convirtamos en los hijos de Di-os y lo sirvamos con dedicación..
¿Cómo funciona la esclavitud para volvernos buenos hijos de Di-os?
La clave se encuentra en el versículo [Deuteronomio 4; 20]: "A vosotros el Eterno os tomó y sacó del horno de hierro de Egipto para que seáis el pueblo de su heredad como lo sois hoy":
¿Qué significa que Egipto fue un "horno de hierro"?
El ego del ser humano es muy poderoso y no permite una unión o subyugación a otra fuerza, sea de otro hombre o de algo más elevado. El ser humano pasa su vida luchando por lo que su mente le dice que es bueno para él y por su ego. No está dispuesto a escuchar que hay algo más allá de lo que le dice su mente limitada. Cualquier otro mensaje se interpreta como ajeno y hostil – no aceptado.
Como un horno de hierro que con su tremendo calor, puede derretir hasta el más fuerte hierro para formar algo mucho más lindo y útil, así también la esclavitud del pueblo judío fue planeada para preparar a los judíos para que puedan realmente aceptar un ideal más allá de si mismos.
Esclavitud total, es la idea de que la persona deje de lado su propio ego y tenga la capacidad de observar y captar el deseo de su amo. Ese es el ejercicio que Di-os les dio a sus futuros hijos antes de entregarles su regalo más preciado que es la Torá. Ya que solamente después de pasar por este 'horno' fue posible que puedan salir de su existencia limitada para así llegar al nivel de apreciar la Torá.
El honor de ser los hijos de Di-os y cargar con la responsabilidad de portar Su palabra por miles de años, no es una carga pequeña. Di-os le prometió a Abraham que sus hijos llegarán al nivel de poder sobrellevar esta misión después de la preparación de esclavitud en Egipto – el 'horno de hierro'.
2. ¿Está bien estar feliz cuando caen los enemigos o debemos sentirnos mal por sus infortunios?
¿Por qué mencionamos tantas veces las plagas que tuvieron los egipcios?
¿Por qué sacamos con el dedo gotas de vino?
¿Por qué entonaron los judíos una canción al cruzar el Mar de los Juncos y ver a los egipcios muertos?
¿No es una contradicción?
El rey Salomón dice "Cuando caen tus enemigos no te alegres"
La Mishna en "Pirke Avot" dice: "Shmuel haKatan dijo: Cuando caen tus enemigos no te alegres, cuando les va mal no se alegre tu corazón etc."
En realidad, el ser humano debe querer a todo lo creado, pues Di-os creó al mundo para el bien de sus criaturas. Cuando estas creaciones se comportan inadecuadamente debemos sentirnos mal por el hecho de que no están llegando a su realización y cumpliendo su misión en este mundo. Por eso, no es una causa de celebración el sufrimiento de los malvados.
En Egipto las plagas no se utilizaron solamente para castigar a los egipcios, sino también sirvieron para enseñar la fuerza de Di-os y Su poder en el mundo. Es por eso que todas las plagas fueron en forma milagrosa – "para que sepan que Yo soy Di-os".
Por ello, [y no por felicidad sobre la destrucción de los egipcios], es importante que relatemos los detalles de las plagas que demostraron que Di-os domina el mundo, controla toda la naturaleza y castiga a los que lo merecen.
Sin embargo, sacamos con el dedo unas gotas de vino para enseñar que nuestra felicidad no es completa sabiendo la perdida de estos seres humanos que no cumplieron su misión en este mundo.
En un nivel más alto se diferencia entre la felicidad de la destrucción de los malos y la destrucción de la maldad. Es permitido estar feliz cuando cae una persona mala pero no por el hecho de que cayó y sufrió, sino por el hecho de que la maldad que esa persona representaba ya no existe. Esta distinción, es decir, no alegrarse por la caída del malvado, sino por la desaparición de la maldad, es alcanzada solamente por una persona elevada.
El Talmud relata (tratado Berajot Pág. 10), que cuando unas personas malas molestaban al gran R. Meir hasta hacerle la vida intolerable, R. Meir comenzó a rezar a Di-os para que los destruya. La famosa esposa de R. Meir – Beruria que era conocida por su gran sabiduría corrigió a R. Meir y le dijo que lo correcto era pedirle a Di-os que mejoren y no que sean destruidos. R. Meir aceptó la corrección y le pidió a Di-os que dejen de ser malvados y dejaron de serlo.
3. ¿Por qué se menciona docenas de veces en la Torá el hecho de que Di-os nos sacó de Egipto?
¿Por qué hay tantas Mitzvot para recordarnos esta historia? Por Ej.: Mezuza, Tzitzit, Shema, Tefilin, todas las Mitzvot de Pesaj, etc.
¿Por qué específicamente este tema la Torá requiere que los padres les relaten a sus hijos?
El gran sabio Cabalista Najmánides escribe sobre este tema en su comentario sobre el Jumash [Éxodo, fin de Parshat Bo].
Lo importante para entender este punto fundamental de la Torá es saber que las plagas no fueron solamente para castigar la maldad hecha por los egipcios, sino que fueron también para mostrar, en la manera más clara posible, la grandeza de Di-os, que controla toda la naturaleza, que maneja cada detalle de las vidas de los seres humanos, y que creó el mundo desde su principio.
Cada una de las plagas en Egipto fue específicamente planeada para lograr mostrar una o más de estas verdades.
En la historia de los judíos, sigue Najmánides, no hubo ninguna otra época en la cual Di-os se reveló con tanta claridad y grandeza como se reveló al sacar a los judíos de Egipto. Di-os no se revela a cualquiera, y solamente en los días de Mashiaj, volveremos a ver milagros de este nivel de claridad [y los profetas nos dicen que serán aun más grandiosos milagros!].
Las numerosas Mitzvot que nos recuerdan los milagros y la claridad que tuvieron los judíos en esa época, aseguran que la revelación de Di-os en aquella época no se pierda de las mentes y la conciencia del pueblo judío durante su la larga y difícil historia.
Es también por esto que la Torá requiere que los padres relaten a sus hijos, cada año, acerca de esa gran época que vivimos.
4. Si la idea de las Mitzvot de Pesaj es para recordarnos la salida de Egipto, ¿por qué necesitamos tantas Mitzvot y ceremonias para recordar?
¿No sería suficiente con una o dos?
El Sefer Hajinuj escrito en el siglo 13 por uno de los sabios grandes de esa época escribe sobre esto y nos muestra un principio fundamental sobre el ser humano.
Sus palabras antiguas siguen siendo relevantes más de 700 años después:
"Y no pienses hijo mío y digas: ¿Por qué nos da Di-os tantas Mitzvot para recordar el mismo milagroso evento? Con un solo recuerdo también sería suficiente para que no se olviden nuestros descendientes.
Que sepas que no preguntas esto por sabiduría, y el pensamiento infantil te hizo preguntar esto.
Ahora hijo mío, si entiendes, escúchame, pon tus oídos y te explicaré:
Te enseñaré cómo crecer como persona:
Que sepas que el ser humano se crea según sus acciones. Su corazón y sus pensamientos siempre andan según las acciones que hace, sean buenas o malas.
Y aun una persona malvada totalmente, que todos sus pensamientos son malos todo el día, si sube su espíritu y hace el esfuerzo y empieza a hacer acciones buenas y positivas, aunque no sea por los motivos correctos, inmediatamente, se inclinará a ser una persona mejor... Sus acciones buenas matarán a su carácter malo. Porque según la acciones de la persona andan los corazones.
Y si la persona más buena, que tiene corazón justo y correcto, empieza a dedicarse a cosas sin valor,[si por ejemplo fue forzado a actuar mal por un rey, a trabajar en trabajos bajos] si realmente sigue trabajando en esa maldad todos los días, después de un tiempo, la bondad de su corazón cambiará y se volverá malo...
Por eso, el hombre debe tener cuidado de lo que hace y que no piense que puede, de vez en cuando, hacer lo malo y no le pasará nada.
Es por esto, que Di-os nos dio muchas Mitzvot, para que estemos constantemente dedicándonos a la bondad y así formemos nuestro carácter para bien.
Y ahora entiendes hijo mío, por qué nos dio tantas Mitzvot sobre la salida de Egipto. Porque es un principio muy importante de nuestra Torá y según cuanto nos dediquemos a actuar con este principio, así nuestra mente se sensibilizara a este fundamento."
5. ¿ Las copas de vino, la comida, las canciones y la costumbre de reclinarse vienen a mostrar y agradecer que somos libres.
¿Por qué recitamos al principio de la Hagadá: "Ahora somos esclavos, el año que entra que seamos libres."? ¿Qué significa la libertad? ¿La libertad que tenemos hoy en día realmente tiene que ver con la liberación de nuestros antepasados en Egipto hace más de 3000 años?
Escribe Maimónides: [Mishne Torá , Hiljot Tshuva 5:1]
"Cada ser humano tiene libertad. Si quiere dirigirse hacia un camino bueno, el poder está en sus manos. Si quiere dirigirse a un camino malo, el poder está en sus manos.... En este sentido el ser humano es único en este mundo, pues con su sabiduría y pensamiento reconoce lo bueno y lo malo y escoge entre ellos, y no hay nadie que pueda impedirle hacer el bien o el mal."
Los judíos que fueron esclavos en Egipto no tenían libertad. El único deseo del esclavo es el deseo de su dueño. Y por eso, la salvación de nuestros antepasados no fue solamente para sacarlos de su sufrimiento físico, sino para elevarlos al nivel libre del ser humano.
En la mente del ser humano existen muchos deseos, ambiciones, y ego, que no permiten que la persona realmente pueda elegir con libertad completa. Estos deseos siempre afectan su pensamiento. La mayoría de las decisiones de la persona están directamente relacionadas con sus deseos o necesidades.
El nivel más alto de libertad es cuando la persona se puede elevar más allá de su ego y deseos y ver con claridad lo bueno y malo de manera objetiva.
Este es el nivel al cual nuestra nación llegó en el Sinai al recibir la Torá. La Torá no prohíbe nuestro placer en este mundo, pero sí nos enseña a controlar nuestros deseos y ego y volvernos más objetivos. El regalo de la Torá es la clave para alcanzar la libertad completa.
Claro que hoy en día, en comparación con Egipto podemos considerarnos libres, pero la libertad completa solamente la pueden alcanzar los que trabajan sobre su mente y controlan sus deseos.
En la Hagadá decimos: "Si no nos hubiera sacado Di-os de Egipto todavía seríamos esclavos...". Como seres humanos llegamos a una falta de libertad e identidad tan fuerte, que si no hubiéramos salido, no hubiéramos podido regresar al fundamento básico del ser humano, que es la libertad.
Ahora que estamos en el nivel básico, el desafió es poder alcanzar el nivel más alto del libre albedrío, en el cual no somos ciegos a la verdad por nuestros deseos y ego. Solamente utilizando la clave de la Torá podremos llegar a esa verdad.
En comparación a este nivel de libertad, hoy nos llamamos esclavos. Esto es lo que rezamos en la Hagada: que el año que entra llegue el Mashiaj trayendo claridad total en el mundo, y así en esos tiempos podremos alcanzar la libertad completa.
6) Actividad para Pesaj y la Noche del Seder ¿Por qué comemos Matzot durante todos los días de Pesaj? ¿Por qué comemos verdura en agua salada –Karpas? - Para recordar el sufrimiento que tuvieron los judíos en Egipto
- Para recordar cómo los judíos conseguían su sustento
- Para que preguntes
- Para recordar que D's no nos abandona
¿Por qué tomamos 4 copas de vino? - Para tener más hambre
- Para digerir mejor la Matzá
- Para recordar las 10 plagas
- Ninguna de las anteriores
- Por la salud del estomago y del hígado
- Para recordarnos la salida apurada de Egipto
- Masoquismo
- Para simbolizar la bondad del ser humano
¿Por qué se requieren tres Matzot para el Seder? - Para simbolizar a los tres patriarcas
- Para poder comer lo máximo posible
- Aluden al Cohen, Levi, e Israel
- Para poder cumplir las Mitzvot de Hamotzi y Matza
8) ¿En Pesaj se celebra la salida de Egipto o la apertura del Mar de los Juncos?
Se celebra la salida de Egipto Se celebra la salida de Egipto y la apertura del Mar de los Juncos Se celebra la apertura del Mar de los Juncos Se celebra la salida del Mar de los Juncos
9) ¿Por qué celebramos Pesaj durante 8 días? - Porque es agradable comer Matzá
- Porque 8 representa lo sobrenatural
- Porque llevó siete días la redención completa de Egipto
- Porque se celebra el comienzo de la primavera
10) ¿Por qué cantamos "Leshana Haba'a Birushalaim Habenuyah" final del Seder? - Porque es una canción que inspira
- Porque queremos que todos hagan Aliyah
- Porque es nuestro orgullo nacional
- Porque queremos que se reconstruya el Beit Hamikdash
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Como hacer la cocina Casher LePésaj - por Rav Daniel Oppenheimer