[Ieshivah.Net] Estudios para Bereshit, y novedades en VIDEO para compartir

Shalóm, Javerím:

Como les anticipamos, nos tomamos un breve receso en la edición de Matók MiDvásh, para afianzar el desarrollo de una nueva etapa en nuestra Comunidad de Toráh, algo de la cual está ya a la vista de todos, a prueba: clases grabadas en video de buena calidad, a las que es posible acceder desde los distintos cursos de nuestra Comunidad de Toráh.

Espero que la clase que dictamos esta semana acerca de Zohar Bereshít (link más abajo) sea grata para todos, así como el resto del material que hemos reunido en la entrañable "biblioteca de Bereshít", cuyo detalle sigue a estas letras (y que se halla siempre disponible en el curso "La Parashah de la Semana").

Naturalmente, las herramientas tecnológicas de que este avance se sirve están a disposición de las buenas ideas que se os ocurran; estimamos que comunidades e instituciones educativas pueden hallar en el broadcasting de shiurím en video desde EduPlanet.Net una herramienta muy útil para ofrecer contenidos educativos, diseñados especialmente para ellos desde Israel, a sus alumnos y javerím.

Quedo a la espera de vuestros comentarios y participación; una vez más, estamos llamados a crecer juntos en la difusión de un estudio serio de Toráh. Mis brajót para todos, y shabát shalóm,

daniEl I. Ginerman


Bereshit (Bereshít -Génesis- 1:1 a 6:8)

* Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz  / y clase en vivo de daniEl I. Ginerman, disponible en VIDEO en el sitio del curso
* Matók MiDvásh #50: Dignos de llamarnos "creadores"
* Parashát Bereshít, por Gabriel ben-Israel - Siempre somos jóvenes en un rincón del corazón (la pregunta es: ¿en cuál?)
* Parashát Bereshit, por Abraham Leib Berenstein - Big Bang
* Parashát Bereshít, por Gal Einai
* Parashát Bereshít, del proyecto EscuchaIsrael
* Parashát Bereshít, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Bereshít (2), por Rav Shimon Elituv
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Bereshít Bará...
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Analizando aquel primer homicidio
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - 1656 años... ¿en vano?
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Jardín del Edén
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Huésped que se parece al Anfitrión
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Mandato de Vivir
* Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué Dos?
* Parashát Bereshít, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Bereshít, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Bereshít, por Rab Amram Anidjar
* Parashát Bereshít (2), por Rab Amram Anidjar
* Haftarát Bereshít, con fonética, canto y traducción

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parashah: Parashát Bereshit, por Abraham Leib Berenstein - Big Bang

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Parashát Bereshit, por Abraham Leib Berenstein - Big Bang de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:28

Parashát Bereshít BIG-BANG por Abraham Leib Berenstein Luego de haber pasado todas las fiestas Rosh Ashana, Iom Kipur, Sucot, Simja Tora, volvemos a comenzar el primero capitulo de la Tora. La verdad es que Bereishis es una de las parashiot mas extensas y con mas comentarios en toda la Tora y es dificil explicarla, incluso resumirla, pero por lo menos es bueno saber un resumen. El Rambam(Maimonides) uno de los mas grandes rabinos de la historia, en leyes de Avoda Zara(idolatria), cuenta como al principio los hombres sabian que Hashem creo las estrellas, los cielos, la luna, el sol, etc  para conducir al mundo y era algo bueno adorarlos como si fuesen dioses, asi como todos los astros servian a Hashem, entonces los hombres comenzaron a adorar a los astros y los planetas y poco a poco se fueron olvidando que alguien los creo y alguien los mantiene. Asi comenzaron a hacer todo tipo de idolatria, de madera, de tierra, altares, pilares, dibujos,etc hasta que aparecio Abraham Avinu, el primer monoteista que fue en contra de toda la gente que era idolatra en el mundo. El razonamiento fue muy simple, el comenzo a observar la naturaleza, los animales, las plantas, los planetas, las estrellas, la perfeccion unica que existe en toda la creacion y era algo imposible pensar que todo se creo solo como dicen hoy mediante un bing-bang. Abraham no podia entender como la gente adoraba idolos de piedra, de madera, como esta escrito, tienen ojos pero no ven, tienen oidos pero no escuchan, tienen boca pero no hablan,etc. Asi en cada generacion es muy facil darse cuenta de que solamente un tonto puede decir que el mundo fue hecho por un Big-Bang. Lo que si es muy facil pensar que no hay alguien que maneja y controla cada detalle de nuestras vidas, de esa forma uno no tiene ningun tipo de obligaciones y hace lo que le parece, sin tener que controlar en absoluto todos sus instintos animales. Hoy en dia bh con toda la tecnologia, ciencia, medicina, etc esta mas que comprobado que no hay nada casual, que todo lo que esta escrito en la Tora es verdad, tiene sentido y que hay alguien muy superior que mantiene toda la perfeccion de este mundo, desde lo mas grande hasta lo mas pequenio. En esta parasha hay solo una mitzva que es la de procrear y multiplicarse. Comienza la Tora diciendo “en el comienzo creo Hashem los cielos y la tierra” Dice Rashi, el principal comentarista de la Tora que en el comienzo Hashem dice que es el Creador de todo sobre la tierra, por lo tanto El es quien decide a quien darle la tierra. Hace casi mil anios Rashi comenta que si el dia de maniana los pueblos reclaman que Israel les pertenece, que sepan que Hashem es quien creo y el que mantiene el mundo y El decidio darle la tierra al pueblo de Israel. En el comienzo se dice en hebreo Bereishis, o sea , para Reishis, dice Rashi, que Israel y la Tora son llamados Reishis, y como en muchos otros lugares de la Tora y la Guemara esta escrito que toda la creacion fue hecha para el pueblo judio y para la Tora. Al igual que un palacio con todas sus pertenencias y con todos sus sirvientes tienen como proposito servir al Rey, la creacion del mundo fue hecha para Israel y todo lo que pasa ya sea bueno o malo la responsabilidad es nuestra. El primer dia Hashem creo los cielos y la tierra, el segundo separo los aguas de arriba con las aguas de abajo. El tercer dia separo las aguas de la tierra y tambien hizo crecer las hierbas y frutos. El cuarto puso en orbita al sol y la luna junto con las estrellas. El quinto dia creo los animales y los seres acuaticos. El sexto dia creo otras criaturas y la principal creacion que fue Adam Arishon, o sea el primer hombre. Una vez que completo toda su creacion Hashem dio el septimo dia y lo santifico. Mas adelante Adam y Java pecaron comiendo del unico arbol que Hashem les prohibio y fueron expulsados del Gan Eden. Luego Cain mata a Abel y las generaciones se fueron hechando a perder hasta que al final de la parasha Hashem decide avisar a la humanidad que si no vuelven en teshuva mandaria un diluvio que acabaria con practicamente todos. Al final del sexto dia cuando toda la creacion estaba terminada dice la Tora “y vio Hashem todo lo que hizo y vio que era muy bueno”(bereishis 1,31). Dice el Rab Miller que cuando uno no sabe lo que tiene, es pobre. Imaginense que alguien compro un terreno y construyo alli una casa y vivio por treinta anios. Una noche suena el telefono y se escucha una voz de una persona anciana que dice:”le debo informar que yo soy el ultimo de los sobrevivientes de un grupo que enterro un gran tesoro justo en el lugar que usted construyo su casa, yo estoy por morir y antes queria que usted lo sepa. Ahora la persona esta tan feliz que ni siquiera puede dormir. La persona es millonaria. Sin embargo durante treinta anios tambien era poseedor de ese gran tesoro y no estaba tan feliz. Que hizo a la persona feliz ahora y no treinta anios atras. El conocimiento de lo que posee. El conocimiento de lo que uno posee es la verdadera riqueza. Si la persona no tiene conciencia de lo que tiene, no posee nada. Esta escrito en la Guemara que cuando alguien le da un regalo a alguien le debe dejar saber que clase de regalo es. Si alguien regala un reloj no hay que sacarle la etiqueta que dice”cristal a prueba de golpes, antimagnetico, a prueba de agua, oro y plata,etc. hay que dejar que la persona disfrute al maximo su regalo. Lo mismo Hashem cuando nos dio este mundo nos dijo al final de la creacion que todo lo que creo es muy bueno. Hashem dice esten felices ya que les di algo muy bueno. Cada parte del cuerpo, cada creacion, sea animal , vegetal, los planetas, los colores, olores, etc, demuestran la perfeccion en la creacion y solo un necio puede decir que todo es casualidad, o Big-Bang. Este es un mensaje para toda la vida de la persona en saber apreciar lo que tiene. Lamentablemente la gente siempre esta quejandose de lo que le falta y de lo malo, en vez de enfocarse en lo que tiene y lo bueno de todo. El Baal Shem Tov les mostro a sus estudiantes como una persona en la misma situacion un dia puede quejarse de todo y al otro dia estar super feliz. Una vez le pregunto a un trabajor como le iban las cosas, le contesto diciendole que se estaba poniendo viejo y debil. Que sus hijos estaban estudiando todo el dia y no lo ayudaban. Que tenia que mantener a sus yernos tambien y que la mujer estaba media enferma y que se sentia como descuidado. Al otro dia le volvio a preguntar como le iban las cosas, el trabajador le contesto que estaba muy agradecido con Hashem por todo la bondad que le daba, a pesar de estar viejo no solo que el se mantiene a si mismo sino que mantiene a sus hijos y yernos que con tanto esfuerzo estudian. Mi esposa es maravillosa conmigo y siempre con gran sacrificio me cocina y me hace tan feliz. Cada dia elegimos como vivir la vida y como mirar las situaciones que nos pasan. Para terminar recuerdo hace poco mirando un video del famoso Rab Amnon Itzjak que contaba que una persona le fue a pedir una braja para una operacion en Francia, en la cual le tenian que poner 3 dedos. El Rab le pregunto cuanto salia la operacion, la persona contesto medio millon de dolares. Si es asi pensemos cuanto vale el poder levantarse todos los dias y empezar un dia nuevo agradeciendole a Hashem cada segundo por lo que tenemos. En hebreo la palabra casualidad se dice”mikre” las letras en hebreo se pueden cambiar de posicion y se dice”solo viene de Hashem”. Sepamos que cada cosa que pasa en nuestras vidas no es consecuencia del Big-Bang sino que viene de Hashem y que todo es para bien. SHABAT SHALOM Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Gabriel ben-Israel - Siempre somos jóvenes en un rincón del corazón (la pregunta es: ¿en cuál?)

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	Parashát Bereshít, por Gabriel ben-Israel - Siempre somos jóvenes en un rincón del corazón (la pregunta es: ¿en cuál?) de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:25
	lahoja109_bereshit.pdf Parashát Bereshít, por Gabriel ben-Israel de LaHoja109, desde Kiriát Sefer * SIEMPRE SOMOS JOVENES EN UN RINCON DEL CORAZON LA PREGUNTA ES: ¿EN CUAL? LA JUVENTUD, EL "BERESHIT" DE NUESTRA FORMACION * ¿QUIEN PUEDE AYUDARME? Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué Dos?

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Por qué Dos? de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:21

Parashát Bereshít ¿POR QUE DOS? por Rav Daniel Oppenheimer Volvemos a comenzar a leer la Torá, tal como lo hacemos todos los años una vez finalizado Simjat Torá. Para quien no lo sabía, es interesante aclarar que la Torá se dedica inmediatamente después de relatar acerca del génesis de todos los creados – a nada menos que la institución del matrimonio. Si tenemos en claro que precisamente esta institución está atravesando una terrible crisis, es importante, pues, que le dediquemos unas líneas a partir de lo que narra la Torá en su fundamento. Advertiremos que a medida que D”s fue sumando los distintos elementos, en la culminación de cada etapa, D”s declaró que lo creado era “Tov”. “Tov” se utiliza como “bien” en los boletines de hebreo, lo cual se entiende que cumple básicamente con lo mínimo esperado – pero podría ser mejor: p.ej. muy bien, o excelente... Sin embargo, si aquel de quien estamos hablando es D”s, Cuya obra es perfecta, entonces Su “Bien” significa: exacto o justo – pues no hay lugar para mejor. Volviendo al texto de la Torá, D”s declaró a todo Tov. Es decir, que todo estaba diseñado de manera que reunía todas las condiciones y tendría la durabilidad para funcionar y cumplir con su objetivo para siempre. Después de crear todo y brindarle perpetuación con la palabra Tov, D”s determinó que uno de los creados era “Lo Tov” (“no bien”), es decir que no cumplía del modo en que estaba con su propósito. Era el ser humano. ¿Cómo era aquel “hombre”? Antes de que el ser humano tenga las características con las que lo conocemos actualmente, era un ser que poseía todos los factores que hoy en día llamaríamos masculinos y femeninos, en un solo ser. Hasta podría reproducirse solo, porque era “hermafrodita”. Imaginemos por un momento esta situación: el hogar dirigido por un ser íntegro que decide todo solo. No necesita casarse ni formar matrimonio, no tiene problemas conyugales, no puede ser infiel, ni cela de nadie. Sale a trabajar, cocina, habla por teléfono, ordena la casa, se ocupa de la educación de los hijos, cambia los pañales, etc. – todo solo... y sin discusiones. No hay suegros ni suegras... Sus descendientes son como “él”, y repiten la misma característica. Pensemos. ¿No sería ideal? ¡¿no se acabaron los problemas, o al menos muchos de ellos?! ¿No sería un mundo más tranquilo y feliz? Pero no. D”s decidió que era “Lo Tov” y que así la cosa no andaba. Los dividió en hombre y mujer. Un hombre y una mujer que tienen actitudes radicalmente distintas en muchos aspectos. Se distinguen en lo emocional, lo físico, psicológico y sentimental, y – por sobre todo – les cuesta la convivencia estable y tranquila. ¿Por qué? Una pregunta más: Ya que D”s es omnisciente y sabía claramente que Su creación inicial no cumplía con las condiciones que Él quería, ¿por qué no los hizo en su forma y propiedad actual desde el primer momento? ¿qué sentido tenía crear algo que sabía que debería modificar después? La respuesta es que D”s bien lo sabía, pero quería enseñarnos algo a nosotros: los seres humanos. Aquello que hubiésemos creído o ilusionado como “ideal” o “perfecto”, no es ni tan ideal ni tan perfecto. Quizás resolvería ciertos conflictos, pero no cumpliría con su propósito. Dado que el ser humano fue creado a imagen de D”s, debía emplear su máximo potencial en la forma de brindarse totalmente a otro ser distinto a él (o ella) mismo/a mediante un compromiso para toda la vida, y bajo circunstancias que nadie puede prever al momento de contraer enlace. Nadie conoce el futuro, y nadie sabe bajo la Jupá, cómo será su futuro económico, de salud física y mental, de intromisión familiar, de tranquilidad emocional, etc. El versículo en Tehilim (Salmos 89:3) reza que “(...D”s determinó que...) un mundo eterno de bondad será edificado...” En otras palabras: el propósito de la creación es que el ser humano sume todos sus esfuerzos y energías en pos de la edificación del mundo mediante actos de benevolencia. Las personas participamos de la edificación del mundo. Mediante nuestras acciones somos protagonistas del rumbo que D”s destinó para Su creación. No existe un escenario más apto para el desarrollo y la realización de toda la amplia capacidad del potencial humano que el marco del matrimonio. El hecho que en tantos sentidos, la peculiaridad del hombre se oponga al de la mujer, hace que se requiera una mayor inversión y dedicación de amor para el crecimiento y profundización del vínculo. Solo entonces, el ser humano es “Tov”. Desde ya, que esta visión de la relación hombre-mujer difiere radicalmente de la que nos presenta nuestra sociedad. Si el motivo de los distintos rasgos de ambos reside en la tarea moral que debe desarrollar, y que esta debe ser absolutamente altruista, entonces poco tiene que ver con la actitud hedonista con la que se vende la imagen humana en casi todos los medios. No es difícil entender el porqué del deterioro de la institución matrimonial con el consecuente dolor de quienes en algún momento crearon en su ilusión fantasías quiméricas de un idilio eterno. Sin embargo, la Torá nos cuenta que nuestra triste situación no es original. A pocos años de la creación, se relata que un hombre descendiente de Caín, hijo de Adam, contrajo matrimonio con dos mujeres. Dado que en su comienzo la Torá (Bereshit 2:24) recomendó una sola esposa, como dice “y se apegará a su esposa y serán una carne” (está claramente escrito en singular), la “novedad” de la bigamia requiere una explicación. Rash”í nos presenta la aclaración de la situación. Los motivos de Lemej (Bereshit 4:19 - y quienes lo imitaron de allí en más), no eran para nada santos. No es que quería más descendientes ni que su exceso de generosidad lo instaba a brindarse a más de una mujer. Lemej quería lo que imaginaba “lo mejor de dos mundos”: una mujer para procrear (y tener una “familia decente”), y la otra para pasear y “divertirse” (los hoteles de categoría no aceptan niños ni mascotas...) y pasarla bien. Este fue el primer gran desvío de lo que hablamos anteriormente referente al modo de la creación del ser humano. Los años corrían y la brecha entre lo que debía ser y la realidad se fue ahondando. La Torá nos dice que tomaban “mujeres de todo lo que elegían” (Bereshit 6:2): ya no importaba, ni se diferenciaba entre mujer soltera o casada (“es un mero documento”...), ni si la “pareja” era hombre (con otro hombre) o mujer, y más tarde si era ser humano – o animal. A esta altura, su conducta ya fue irreversible: aun con todas las advertencias, hicieron caso omiso a las palabras de Noaj y el diluvio destruyó todo. Más allá de lo terrible del sufrimiento de la epidemia de matrimonios destruidos, o en vías de rotura, desgaste y quebranto, está la decadencia moral de la sociedad que la vive, pues desde Bereshit vemos claramente cómo D”s ideó el matrimonio como medio perfecto e ideal para el crecimiento del ser humano. Esto nos debe dejar mucho para reflexionar en términos de la elección del cónyuge y de la tarea de mantener el matrimonio. Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Mandato de Vivir

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Mandato de Vivir de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:18

Parashát Bereshít EL MANDATO DE VIVIR por Rav Daniel Oppenheimer En el quirófano los médicos de distintas especialidades trabajan diligentemente para salvar la vida de un accidentado. Con precisión y esmero coordinan sus tareas a fin de cumplir con su vocación de cuidar la salud de los seres humanos. En algunos momentos el paciente agonizante murmura su pedido que lo dejen morir en paz. Los galenos se miran entre sí y siguen intentando hacer todo lo posible para preservar la vida. ¿Por qué? En la oscura y lúgubre barraca del campo de concentración, un padre y su hijo adolescente - únicos sobrevivientes de la familia - sostienen su último diálogo. El padre siente que está llegando a sus últimos momentos: “¡Hijo mío, no te derrumbes - haz todo lo posible por sobrevivir y crear tu propia familia!” Nuevamente: ¿Por qué? En la sinagoga un grupo de judíos concientes rezan concentrándose en las plegarias de Rosh HaShaná: “¡D”s! - zojreinu leJaim, recuérdanos para la vida e inscríbenos en el libro de la vida!” Una vez más: ¿Por qué? Pareciera ser muy evidente que los hombres deseamos vivir, y que el ser humano típico entiende que “lo peor” o “lo único que no tiene arreglo” - es la muerte. No obstante: ¿Estamos hablando únicamente del instinto de supervivencia (irreflexivo) incorporado en nosotros, quizás es el miedo y el pánico a lo desconocido que es la muerte (nadie envía postales desde el más allá para describir cómo la está pasando), o - lo que nos empuja a vivir - es una comprensión clara del valor intrínseco de lo que denominamos vida? La Torá comienza sus enseñanzas milenarias relatándonos sobre la secuencia de la creación del mundo. El último actor en aparecer en escena es el ser humano quien de inmediato recibió la orden de habitar la tierra y disponer los destinos del resto de los seres vivientes. En la Torá, el hombre no tiene opción sino la de asumir la responsabilidad y “hacerse cargo” (Bereshit 1:28). Luego - también en Bereshit (9:5) - después del diluvio, Noaj recibió la orden de regir el nuevo mundo y, entre otras consignas, se le prohibió el suicidio. Es decir, que nosotros no somos dueños de nuestra propia vida, ni siquiera de nuestro cuerpo. No tenemos la alternativa de decidir sobre si queremos vivir o no. Debemos vivir - más allá de las condiciones y escenarios favorables o adversos que nos toquen. Si se analiza lo que estos pasajes nos enseñan, uno se puede percatar de que vivir es una obligación, y que la propia existencia del ser humano - desde Adam y Javá, y a través de todos sus descendientes - es un dictamen del Todopoderoso. Los Sabios en Pirkei Avot (4:22) enseñaron que “no creas que la tumba es un lugar de refugio… pues contra tu voluntad haz sido creado, contra tu voluntad haz sido alumbrado, contra tu voluntad vives, contra tu voluntad mueres y contra tu voluntad debes rendir cuenta ante el Todopoderoso”. En resumen, no hay escapatoria en ninguno de los trances de la vida. No conducimos nuestro destino. Ciertamente el reciente siglo XX de la cuenta gentil no nos enseñó a considerar la vida como un deber. Con la progresiva promoción publicitaria que impone y amaestra a las personas a gozar infinitamente de la vida de manera hedonista, es difícil considerar simultáneamente que la vida sea un mandato, y que tenga un sentido o un significado distinto a aquel de crear y satisfacer apetitos crecientes. O se come para vivir, o se vive para comer… Esa es la alternativa. Nuestra cuestión no es nueva. Los Sabios de Bet Shamai y Bet Hillel debatieron durante dos años y medio acerca de si era grato para la persona el haber nacido, o no (Talmud Bavlí, Eruvin 13. Es una discusión indudablemente críptica a simple vista. ¿Qué cambiaría la vida del individuo el hecho de que se decidiera de una manera u otra? ¿Por qué dedicarían los miembros de estas grandes academias su valioso tiempo para debatir una disputa inconducente? Los comentaristas aclaran que cuando estos Sabios que discutían este tema, no ponían en tela de juicio que D”s tuvo buenas razones para crear al ser humano. Sin duda, Él sabe lo que hace. La pregunta se refiere a la visión que tenemos las personas: ¿qué probabilidad tenemos de eludir los charcos y acertar en construir nuestras vidas por la ruta que D”s quiere de nosotros? Si pensamos la vida como una exigencia ineludible, la actitud es distinta en cada una y una de las actitudes que vivimos a diario. Lo más común es que los seres humanos contemporáneos no tratemos la vida en sí como una responsabilidad. Por lo tanto, existen muchas formas de intentar evadir la obligación moral de vivir. Ese es el motivo de todos los intentos - imposibles en la realidad, tal como leímos en la Mishná - de fuga (“escapismo”). El común denominador de todas las propuestas de entretenimiento (shows, cine, T.V., novelas, eventos deportivos) es que distraen al individuo del vacío que siente frente al abismo de la falta de significado que tiene su vida. Si se siente la vida aburrida, es un síntoma de falta de comprensión de su valor fundamental. Hay quienes ocupan su tiempo disponible ocultándose largas horas (más de las necesarias) en sus escritorios de trabajo. Posiblemente quieran eludir sus diversos deberes domésticos, quizás no sepan convivir con las personas más cercanas, o de modo encubierto - no sepan para qué viven. Por lo tanto, los espacios domingueros se volvieron algo complicado para muchos. Los escapes químicas (alcohol, droga), no están muy lejos de lo que acabamos de exponer - salvo que algunos siguen creyendo que al evitar la disponibilidad de los medios de adicción se quita el problema - lo cual obviamente no es cierto. Todo esto nos debe conducir a una profunda reflexión que requiere un alejamiento de la hipocresía común. Así lo vemos en el pasaje de Kohelet (7:2), leído en Sucot: “Preferible es ir a una casa de duelo que a una casa de fiesta, pues ese es el final de todo hombre, y quien está vivo tomará conciencia”. Mientras se busque la fiesta - para que oculte el vacío interno - no habrá cognición del valor de la vida. Mencionamos que no hay manera de escapar. La mochila la llevamos con nosotros a cualquier sitio que vayamos. Después de su primer pecado, Adam y Javá se escondieron al escuchar la voz de D”s. Obviamente no se trata de ocultamiento físico, pues no eran ignorantes: D”s es omnipresente. Él siempre está. “¿Adónde puedo estar lejos de Tu Espíritu, adónde puedo escapar de ti? (Tehilim 139:7) Cuando D”s preguntó a Adam: “¿Dónde estás?” (Bereshit 3:8) era porque Adam debía hallarse a sí mismo. La consigna final de esta lectura no debe ser deprimente. La depresión puede ser uno de tantos artilugios de huída. Por lo contrario, el objetivo es valorarse como ser humano y reconocer la importancia inherente a haber sido creado. Al leer Bereshit, cuando se habla en primer lugar de la creación del hombre, es para hacerle saber su categoría inigualable. Allí donde esté: “zojreinu leJaim, que recuerde para qué se le dio la vida” Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Huésped que se parece al Anfitrión

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Huésped que se parece al Anfitrión de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:15

Parashát Bereshít EL HUESPED QUE SE PARECE AL ANFITRION por Rav Daniel Oppenheimer ¿Tuvo huéspedes en su casa en alguna oportunidad? Pues, como ya hemos escrito en algún Ajdut, es una gran Mitzvá recibir y agasajar visitas tal como lo hizo nuestro patriarca Avraham. Pero hay una clase de invitados muy especiales: aquellos que se sienten “como en casa” muy pronto. Eso es muy bueno. Esta gente no tiene vergüenza y uno está satisfecho que los visitantes estén cómodos. Sin embargo, hay algunos que son aun más especiales: los que se sienten “los dueños” de su casa. Con ellos uno está contento si uno mismo se siente – aunque sea – como un huésped...   Esta semana comenzamos la lectura de la Torá a partir de Simjat Torá, reemprendiendo el estudio comenzando con el libro Bereshit. D”s mediante, que el año que viene podamos celebrar Simjat Torá, satisfechos por haber alcanzado una comprensión aun más profunda de la Torá. Para eso hay que esmerarse. Este es el momento de establecer para su estudio horarios fijos a fin de conocer mejor nuestra Torá en el año entrante.   Pues entonces, emprendemos con Bereshit. Trata el génesis del mundo material y del ser humano. Se puede estudiar muchos aspectos de la Creación de D”s en esta Parshá. Esta vez nos concentraremos en la particularidad del rasgo humano tal como fue creado por D”s. Varias veces se habla de la creación de Adam (Adán) y Javá (Eva). Nosotros tomaremos todas las citas de la Torá indistintamente (Bereshit 1:26-28, 2:7 y 21, 5:1-2) a fin de aclarar el tema.   D”s ya había incorporado a todos los seres vivos y demás seres que integrarían este universo en los primeros seis días de la Creación. Se hallaban todos los elementos físicos y químicos, los astros celestiales, los vegetales y los animales. Cuando todo estuvo en su lugar, D”s declaró: “Hagamos un hombre - Adam”. Este término no se refiere únicamente al hombre varón en exclusión de la mujer (el “nombre propio” del primer varón fue Adam), sino al título “hombre” en su nobleza genérica de ser humano que abarca al hombre y a la mujer. Por lo tanto, la Torá denomina a ambos “Adam”. ¿De qué origen proviene el título “Adam”? Hay quienes opinan que el propio Adam concibió este nombre (así como lo pudo hacer al definir con los nombres hebreos de los animales, el propósito cósmico que tiene cada cual en la creación de D”s), a raíz que su procedencia física es extraída de la tierra (Adamá). Esto puede ser considerado, por un lado, como un fundamento válido para la conducta moral de la persona. Nunca debe olvidar el hombre su origen modesto y su existencia efímera: “de tierra eres y a la tierra volverás” (Bereshit 3:19). De modo similar lo expresamos también en la Tefilá “Unetané Tokef” de Rosh haShaná. Por otro lado, sin embargo, no es muy laudatorio del género humano tener un título que hable solamente de su extracción física, pues esa es precisamente la proveniencia que comparte con los animales (Bereshit 2:19), quienes no gozan del Espíritu Di-vino que los torna Eternos (Kohelet 3:21). El nombre “Adam”, en cambio, señala su aspecto moral. Tal como D”s había enunciado previo a su creación, el hombre sería formado “beTzalmeinu, kiDmuteinu” (con nuestro raciocinio y con capacidad de asemejarse a D”s). Dado que el objetivo humano consiste en parecerse éticamente a su Creador (adamé leElión, en hebreo = me pareceré), el nombre Adam destaca exactamente esa cualidad (R.Sh.R. Hirsch sz”l).   La Torá hace hincapié en ilustrarnos ver la creación dual del ser humano: “Y formó D”s al hombre, polvo de la tierra, e insufló en él el Alma de Vida, y el ser humano se convirtió en ser vivo”. Polvo y Alma. El polvo vuelve a su origen con la muerte física del hombre justo. El Alma retorna a la Fuente de la cual ha sido formada (Kohelet Cap. 12:7) El Alma dentro del cuerpo humano es paralela a lo que D”s es al mundo: “del mismo modo en que D”s llena el mundo, así el alma llena el cuerpo; del mismo modo en que D”s Ve y no Es visto, así el alma; del mismo modo en que D”s sustenta el mundo, así el alma alimenta el cuerpo; del mismo modo en que D”s es Puro, así también el alma; D”s Habita lo recóndito del mundo, y así el alma en el cuerpo: Que venga aquella que posee estas cinco virtudes y elogie a Quien Posee estas cinco” (Talmud, Brajot 10.). En esto consiste la Semejanza Di-vina a la que hicimos alusión (Gaón de Vilna).   Si analizamos de cerca el versículo que acabamos de citar, podremos concluir, asimismo, que el ser humano – a diferencia de los animales - se convirtió en un ser vivo únicamente después de haber percibido el alma Di-vina, lo cual lo convierte en superior a todos los impulsos animales, y lo cual lo convierte en un ser libre dotado de la habilidad de regir sobre todo lo que es terrenal en él. (R.Sh.R. Hirsch sz”l) “Quien sopla, emite lo que existe ya en él” – dicen los Sabios, lo cual significa que mediante este carácter de creación D”s le brindó al hombre algo de Su esencia, que es la libertad moral absoluta.   No debemos menospreciar el significado del objetivo de parecerse a D”s (lo cual nos puede aparentar un tanto abstracto, pero que en realidad posee implicancias muy concretas en el control de nuestras inclinaciones y en el trato con nuestros congéneres). El Midrash Rabá (Vaikrá cap. 24), en relación al versículo de la Torá que nos ordena ser santos (Vaikrá 19:2), indaga: “¿Tal como Yo (D”s)?” y responde: “Pues Yo soy Santo” – “(por lo tanto), Mi Santidad es superior a la que se exige a ustedes (el pueblo de Israel)”. El Rav Jaim Shmuelevitz sz”l (en Sijot Musar) destaca que de la misma sugerencia del interrogante del Midrash que mencionamos, por el que hubiese pensado que la exigencia de D”s es que seamos tan santos como él, se desprende que tal requerimiento sería algo “razonable”. Esto habla de la envergadura de lo que el Midrash nos cree capaces: ser Santos como D”s (Quien no está limitado por las restricciones tendenciosas humanas). Al mismo tiempo, esto no solamente representa una obligación, sino que es un privilegio y una recompensa: no hay mayor premio para el alma que aquel por el cual llegue a estar cerca de la Esencia de D”s y efectivamente de eso se trata la retribución que recibe el alma después de morir físicamente (Derej HaShem de R. Moshé Jaim Luzzatto Cap. 1:2:2) .   Uno se puede preguntar: ¿Porqué el ser humano aparece último en la escena de la creación? A esto hay al menos dos respuestas que no se cancelan mutuamente: una razón posible es que si el hombre se tornara arrogante, se le amonesta diciendo que hasta el más pequeño de los insectos le precedió en este contexto universal. Al mismo tiempo, el ser humano debe entender que si toda la creación le antecedió, esto se debe a que él es el Actor principal de quien depende el bienestar de todos los demás (como un “director de orquesta”). Esto le hace ver la gran responsabilidad de lo que le incumbe. Puede llegar a ser el causante de la total destrucción - como aconteció en la época del diluvio y, contrario sensu, puede llegar a presidir la convocatoria a que se manifieste la Gloria Di-vina en este universo. Esto también responde a otra diferencia que hay entre el resto de la creación y la formación del ser humano: en todos los casos, una vez que fueron creados, D”s los declaró “Tov” (p.ej. Bereshit 1:4). Tov no es simplemente “bueno”, en términos relativos, sino “perfectos” respecto a su función. Cada elemento y cada ser son perfectos y poseen todas las características que requieren para cumplir su función – y no hay nada para agregarle a como D”s los hizo. No así el hombre. Él aun debe volverse Tov mediante sus buenas acciones. (Sefer HaIkarim de R. Iosef Albo) ¿Nos extraña observar que el hombre haya decaído y que su conducta se haya envilecido – frecuentemente - hasta parecer peor que los animales? Esto no es una falla en el modo de su formación “pues D”s hizo al hombre íntegro y ellos persiguieron muchas intrigas” (Kohelet 7:29).   Ud. vuelve a cuestionarse: ¿Porqué D”s habla en plural al referirse a la Creación del hombre que está por ocurrir (“Hagamos un hombre” – Bereshit 1.26)? ¿A quién, acaso, participaría de esa creación? – ¿no es Él, el Creador Único? A esto, los Sabios también le dieron respuesta (citado en Rash”í). Efectivamente, el versículo siguiente menciona que D”s creó (en Singular) al hombre. Salvo que antes de crearlo “consultó” con los ángeles acerca del beneficio de este próximo paso. “¿Para qué?” – se pregunta Ud. Para que aprendamos nosotros, los hombres, a consultar aun con nuestros subalternos al tomar decisiones que afectarán su vida o su labor. Es posible que no podamos acomodar todas sus opiniones. Tampoco los ángeles estuvieron conformes con la determinación de D”s. Sin embargo, D”s no perdió la oportunidad de enseñarnos a ser humildes – y compartir las decisiones con quienes se pueden ver concernidos o perjudicados por ellas. (Para que no hubiese lugar a equivocarse – entendiendo hipotéticamente que habría la posibilidad de más de un Creador, el próximo versículo aclara categóricamente que “D”s creó al hombre a Su imagen...”) Habíamos comenzado este Ajdut hablando de los huéspedes. ¿Qué clase de huéspedes somos nosotros en este mundo? Ya hemos mencionado que fuimos creados a imagen del Anfitrión. ¿Reconocemos quién es el Posadero y quién el huésped? ¿Le permitimos el lugar que Le corresponde en Su casa? Pues si tomamos conciencia de este aspecto de nuestra vida, entonces seremos buenos huéspedes – y nos podemos sentir en casa – sin vergüenza” Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Jardín del Edén

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - El Jardín del Edén de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:13

Parashát Bereshít EL JARDIN DEL EDEN por Rav Daniel Oppenheimer ¿Cómo se imagina Ud. el Jardín del Edén? - "¿El Jardín del Edén? - pregunta Ud. - ¡Y... no sé!  Nunca lo pensé en serio".  Supongo que Ud. jamás ha estado en aquel hermoso lugar, ni tampoco tiene conocidos que lo hayan visitado y que le puedan informar al respecto.  No le queda entonces otra opción, sino hacer uso de su imaginación. ¿Se anima a divagar por un rato?  ¿Cómo fantasea Ud. un lugar atractivo? "Y... que tenga, pues, un buen clima, soleado, fresco, con una brisa agradable y no muy caluroso, árboles de distintos tonos y flores encantadoras con rico perfume, el mar tranquilo..." "Un lugar en el que desparezcan todos los problemas, que no haya  que preocuparse por absolutamente nada (salvo elegir la playa en donde quiere pasar el día), libre del stress y de la contaminación ambiental de la ciudad..." Muy lindo - y... ¿a qué hay que dedicarse en ese lugar tan atractivo? - le vuelvo a consultar. "¡¿Dedicarse?!" - dice Ud. -  "¡¿trabajar?!  ¡Cómo trabajar!  ¡Si es atractivo, pues no hay que trabajar, porque si tengo que salir a trabajar, entonces deja de ser atractivo!" Bien, entonces.  Analicemos juntos el texto de la Torá en el que describe las condiciones de vida del Jardín del Edén, el lugar al cual D"s invitó a vivir y en dónde colocó D"s a al primer pareja de seres humanos:  A Adam (Adán) y a Javá (Eva).  Posiblemente acertemos en nuestra evaluación del lugar ideal, o quizás no tanto. (Antes de seguir, debo aclarar que el término "Edén" se utiliza en la literatura rabínica indistintamente para hablar del sitio físico terrenal en el cual estuvieron oportunamente Adam y Javá, por un lado, y, por el otro, del "lugar" espiritual en el cual habitan las almas justas después de fallecer.  En este fascículo, hablaremos únicamente del primero de ambos). "Y D"s hizo crecer de la tierra (en el Jardín del Edén)  todo árbol placentero a la vista y beneficioso para comer..." (Bereshit 2:9) Hasta aquí coincide con su fantasía.  Efectivamente, la Torá confirma que esto no es ficción, y, al menos, los fascinantes y maravillosos árboles indudablemente existen en el Edén.  Sin embargo, sigamos adelante con la Torá: "Y tomó D"s a Adam... y lo colocó en el Jardín del Edén, "para trabajarlo y cuidarlo" (Bereshit 2:15). De este versículo se entiende claramente que Adam no fue creado dentro del Jardín del Edén, sino que fue engendrado afuera de él y recién luego, D"s lo indujo a ingresar.  Adam conoció el "mundo de afuera" (en el cual estamos insertos nosotros), que evidentemente deja lo que desear, en particular si uno lo compara con la belleza del Jardín del Edén.  En otras palabras, Adam era consciente que el Edén en el cual habitaba era un lugar privilegiado y que podía llegar a perderlo si no se conducía de acuerdo a lo que se esperaba de él.  Podemos suponer que D"s quiere que la persona aprecie lo que posee, y en el caso de Adam, le dio la oportunidad de conocer que las ventajas del Edén, no eran generalizadas. Asimismo, el versículo declara rotundamente que el objetivo de la vida del Edén era "para trabajarlo y cuidarlo".  "¿De qué trabajo y de qué cuidado se habla aquí?  Si se tratara de plantar árboles, eso no puede ser, porque ya los plantó D"s.  Tampoco se puede tratar de la necesidad de riego, pues ya dice "y salía un río del Edén para irrigar el Jardín" (Bereshit 2:10).  ¿De qué se trata entonces?  El 'trabajo' se refiere a la dedicación al estudio de la Torá, y 'cuidar' se alude al cumplimiento de la Mitzvot."  (Pirkéi d'Rabi Eliezer 12).  Aun si el "trabajo" y el "cuidado" del Jardín fuesen literales (refiriéndose a arar, sembrar, etc.) como algunas autoridades opinan, la tarea no deja de ser espiritual, por el solo hecho que el cumplimiento de estas tareas respondían a la consigna que D"s le había encomendado.  De un modo u otro, la vida en el Edén no era ociosa.  El ocio no tiene lugar en el judaísmo ni en el plan de D"s para la humanidad en su totalidad.  La actitud reacia al trabajo como un "mal necesario" al que hay que volver todos los días lunes - una postura que tiene mucha difusión en nuestra sociedad (los "caballeros" medievales también suponían que trabajar era cosa de esclavos, pero no para gente de su propia categoría que dedicaba su tiempo a cazar, a los duelos, o simplemente a no hacer nada) - no coincide en absoluto con la Torá.  Así que, (espero no decepcionarlos demasiado) Adam debía trabajar, pues el trabajo es bueno.  No solo eso, sino que recién luego que Adam trabajara, podría disfrutar de los placeres del Edén, pues solamente después de este versículo, D"s le dice a Adam (Bereshit 2:16) "de todo árbol del Jardín has de comer..." "¡Qué valioso que es el trabajo, pues aun Adam no probó nada antes de haber trabajado!"   dice en Avot d'Rabi Natan, basándose en este hecho. Rash"í explica las primeras palabras de este versículo: "y tomó D"s" en el sentido que 'lo tomó con palabras, persuadiéndolo a ingresar al Jardín del Edén'.  La pregunta obvia es:  ¿Para qué necesitaba D"s seducir a Adam para que entre a un lugar superior?  ¿No es obvio que Adam por si solo quisiera habitar en este jardín tan "exclusivo"? Antes de responder esta pregunta, debo aclarar que Rash"í aplica la misma explicación en lo demás lugares en los que la Torá emplea la palabra "tomar" con respecto a una persona.  En todos los casos, uno se sorprende que los interesados realmente deban ser convencidos, pues en todas las instancias análogas, la proposición parece ser un privilegio para el candidato.  Veamos: Sará persuadió a Hagar a que se quiera casar con su marido para tener hijos con él (Bereshit 16:3).  Moshé persuadió a Aharón y a sus hijos para que tomen el cargo de Kohanim (sacerdotes) (Vaikrá 8:2).  Más tarde sucedió la situación equivalente al momento de asumir de los Leviim (levitas) (Bamidbar 8:6). ¿A qué se debe que todas estas oportunidades se requirió, a su vez, hacer uso de la persuasión para convencer? Posiblemente la respuesta sea la siguiente:  en todos los casos mencionados, el ofrecimiento se trató de una progresión espiritual.  Adelantar en materia mística, significa un compromiso en todo nivel de vivir irrevocablemente acorde a la categoría religiosa correspondiente al grado espiritual ansiado.  Dado que nada, absolutamente nada, es gratis en la vida, y todo privilegio debe ser correspondido y compensado con una conducta equilibrada, una persona consciente y coherente, toma en cuenta todos los aspectos relacionados con su progreso, de modo que las decisiones adoptadas se mantengan con el tiempo y ayuden a crecer aun más. En todos los casos que mencionamos, Adam, Hagar, Aharón y los Leviim temieron que no estaban aún capacitados para este próximo paso en sus vidas. Volviendo a Adam y Javá.  Después de pecar, D"s les indicó que el Jardín del Edén ya no era el lugar indicado para su nuevo estado espiritual frustrado, es decir, que el nivel de Adam no era proporcionado a los desafíos que ofrece el Jardín del Edén.  A esa altura de los acontecimientos, Adam creyó que por si solo podría aún recuperar lo que había quebrantado (habitualmente las personas no son lúcidas respecto a sus propios deslices y no advierten sus caídas morales).  Pero no había de ser así.  D"s lo debió echar del lugar para que reconociera que le faltaban temporalmente las condiciones para vivir en el Edén.  Debería retornar al mundo menos favorecido y recuperarse para volver a ser apto e ingresar nuevamente. A la entrada del Jardín del Edén, D"s colocó a los "Keruvim", por un lado y una lanza giratoria, por otro.  ¿Qué función cumplen los Keruvim?   R.Sh.R.Hirsch sz"l compara esta mención de estos Keruvim con las imágenes que estaban apostadas encima del Arca de la Tablas de la Ley en el Mishkán (santuario), y explica que, del mismo modo que allí, los Keruvim representan a las personas derechas y santas que surgen del correcto y minucioso cumplimiento de la Ley de la Torá.  Estos son, entonces, los "modelos" de vida de personas con quienes compartimos la vida en cada generación.  Si emulamos su eximia conducta, nos acercamos en el camino para retornar al Edén.  De modo contrario, intervienen las lanzas giratorias que nos hacen ver la desviación y nos instan a poner nuestras miras rumbo al Edén.  Si queremos, o no, nuestro destino está  fijado.  Depende de nosotros, que el camino no sea traumático.  Sin embargo, como seres Di-vinos nos corresponde el espacio inmejorable que D"s creó para nosotros.  Ese lugar no es lo que nosotros, con nuestros conceptos limitados apreciamos.  Pero es lo óptimo para D"s Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - 1656 años... ¿en vano?

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - 1656 años... ¿en vano? de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:12

Parashát Bereshít 1656 AÑOS... ¿EN VANO? por Rav Daniel Oppenheimer ¿Cómo era Adán, el primer hombre? ¿era rubio o morocho, alto o bajo, gordo o delgado? ¿cómo usaba Javá (Eva) su cabello - ¿se lo peinaba con trenza o tenía flequillo? ¿cómo se alimentaba? - ¿comía guefilte fish o mehshi? ¿qué deporte practicaba? ¿qué hizo durante sus 930 años de vida? ¿cómo educó a sus hijos? ¿quién inventó la rueda, o el primer carro, o la mezcla de colores? Sin duda, la imaginación da para mucho. Quien abre el libro de Bereshit (Génesis) en su primer lectura quedará asombrado de cómo la Torá pudo sintetizar las diez primeras generaciones en tan sólo cinco capítulos, de los cuáles la mayor parte están dedicados a tres o cuatro episodios acerca de la creación misma, del árbol prohibido, el homicidio de Hevel, (Abel) y de Lemej y sus esposas. Muchos detalles históricos de interés, sin embargo, están obviados totalmente. ­¿Por qué? ¿No hubiese sido fascinante saber algo más sobre Adam y Javá? Tal vez. No obstante, cuando comenzamos nuevamente la lectura de la Torá, debemos volver a recalcar que ésta no se dedica a “cosas interesantes” ni a datos geográficos o históricos (aun cuando los puede haber en ella por otras razones). Lo que la Torá sí hace, es enseñarnos a vivir y a encontrar nuestra misión colectiva e individual para la vida de cada uno de nosotros. Visto desde este ángulo, casi toda la lectura de la Parshá Bereshit nos relata acerca de los desaciertos que protagonizaron las primeras diez generaciones (en 1656 años) desde Adam hasta Noaj (Noé), perdiendo ellos así la oportunidad de cumplir con el propósito Di-vino en la creación del ser humano. Conocer estos datos no es “historia”, sino “moraleja”. Por eso figuran y los estudiamos. El propósito Di-vino por el cual creó al ser humano no se altera por el mero hecho que éste no aprenda su lección. En todo caso, se modifica el escenario de acción para darle otra posibilidad o se transfiere la oportunidad a otro que lo quiera hacer mejor. El primer gran traspié sucedió con la primer pareja. Adam y Javá. Este folleto no alcanza para comentar toda la envergadura de aquel primer pecado. Sólo cabe destacar que, a pesar de haber sido creados y haber conocido el mundo que existía fuera del Gan Eden (Jardín del Edén), a pesar de su conocimiento claro de haber sido creados por D”s, a pesar de su identificación natural con la palabra de D”s que gozaban inicialmente, optaron por posicionarse del lado del goce físico que les permitiría y obligaría elegir el bien y el mal desde una situación de confusión de placeres y valores, entre los deseos del cuerpo y la palabra de D”s (ellos pensaron - equivocadamente - que el desafío de escoger entre el bien y el mal sería mayor y de más valor, si incorporaban a su ser la adicción al placer físico). El Gan Eden ya no era el lugar ideal para que siguieran cumpliendo su rol. Fuera de él, y con condiciones físicas de privación e incertidumbre tendrían que encontrar su camino para volver a él. Fue el primer exilio, una vez que el ser humano se debió esconder por sentirse alejado y humillado frente a la Voz de D”s. Nosotros seguimos en aquel exilio. No obstante, la maldición recayó sobre el rendimiento de la tierra y no sobre el hombre mismo quien nunca pierde su condición de portar la imagen Di-vina. Su simiente (Caín) sufre de celos y de una urgencia de ser “dueño” de la tierra y de sus bienes, un mal del que sufren la mayoría de los hombres (y mujeres) de hoy y, al mismo tiempo, de depresión y frustración al no lograr los fines económicos deseados. Más allá de cuál fue exactamente la discusión entre Caín y Hevel (el hermano), Caín terminó asesinando al Hevel. El resultado del homicidio fue que Caín sufrió un exilio aun mayor, al no poder considerar ninguna tierra como propia y ser nómada de sitio en sitio por el resto de su vida. La descendencia de Caín no mejoró su vínculo con el Todopoderoso. De niños eran “educados” a desconocer a D”s (Mejuiael), tarea a la cual se dedicaban activamente de grandes (Mejiael). De allí salió Lemej quien siguió la “costumbre” de su época. La bigamia. ¿Para qué? Para poder procrear con una esposa, quien se dedicaría a la crianza de los niños y poder seguir gozando de la “buena vida” con “la otra”. Ya la humanidad cayó así en el hedonismo puro con un tinte claro de “usar” a las mujeres como “objetos de placer”. Otra precipitada caída. ¿Qué puede esperarse de los hijos de tal unión? Grandes inventores y descubridores. Instrumentos musicales - para la idolatría. Construcción de casas - para la idolatría. De cuchillos - para el homicidio (Rashí). ¡Que no se mal interprete! Los progresos científicos no son malos en si. Sí lo son, más veces que no, los objetivos y los usos que les da el hombre. Es que, por lo general, la maldad (léase: la envidia, el egoísmo, el odio, etc.) poseen mejores recursos (de inventiva y creatividad) hasta en nuestra propia mente, que las causas nobles... ¿Qué otra cosa se podía esperar, acaso, de la descendencia de Caín? Sin embargo, Adam volvió a tener hijos e hijas. El mejor de ellos, Shet, a su vez tuvo un hijo: Enosh, en cuya época se comenzó a difundir el nombre de D”s. ¿En serio? ¿Pero, para qué? ¿No estaba vivo, acaso, por muchos años más el abuelo de todos los seres humanos, Adam, quien sin duda les podía contar cómo él mismo fue creado por D”s? Es que muy rápido la humanidad “se las arregló” para que las cosas no estuviesen tan claras. El hecho de que en la generación del propio nieto de Adam fuese menester predicar acerca de la existencia de D”s, significa que las cosas ya estaban muy mal (R.Sh.R.Hirsch en nombre de su maestro Jajam Bernays). Pasaron los años. Apareció verdaderamente un hombre que iba en contra de la corriente. Janoj. Pero no era lo suficientemente fuerte para contrarrestar la tendencia. Por lo tanto, falleció joven. Mientras las descendencias de Shet y Caín seguían cursos independientes sin contaminarse, había esperanzas. Mas con el tiempo, esto se perdió. Y allí comenzó la cuenta regresiva hacia la destrucción total. La dignidad que caracterizaba a la estirpe de Shet se mezcló con la perversa descendencia de Caín, con las lógicas influencias nefastas. La violencia fue en franco aumento. El deterioro que llevó a la corrupción que causó el Gran Diluvio, fue gradual. Comenzó con la toma de mujeres por simple capricho, sin determinar si tal mujer sería una esposa ideal para tal varón. De allí se extendió a la toma de esposas por la fuerza. No faltó mucho para que las parejas estuviesen formadas por relaciones prohibidas en la Torá (tomaron mujeres casadas, homosexualidad y animales - Rashí). La suerte de la humanidad estuvo sellada. Aun cuando el ser humano pudiere haber perdido de vista el objetivo de su creación, su Creador es Eterno e Inalterable y así son también Sus Objetivos. Ni un hombre, ni una generación, ni toda la humanidad van a modificar Su plan por el cual el ser humano llegará a reconocer la sola Autoridad de D”s, someterse libremente y obrar acorde a Su voluntad. 1656 años pueden ser muchos para nosotros, pero no significan nada ante la Eternidad. La próxima oportunidad la tuvo un hombre y su familia - Noaj. Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Analizando aquel primer homicidio

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Analizando aquel primer homicidio de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:09

Parashát Bereshít Analizando aquel primer homicidio por Rav Daniel Oppenheimer Lamentablemente vivimos en una sociedad violenta. Dentro de esa violencia (gran parte de la cual es verbal y emocional) que se traduce en actos agresivos físicos, entre los cuales encontramos la tortura y el homicidio, el deseo de herir a otra persona manteniéndola en vida o querer hacerla desaparecer. Tantos casos escuchamos por relatos de primera persona o de los medios de comunicación, hasta que llega el momento en que perdemos la sensibilidad hacia estos flagelos y los consideramos parte integrante de la vida, deseando que nunca nos toque a nosotros o a los que están cerca nuestro. De ahí, el continuo clamor por la falta de seguridad en ciertos estratos de la sociedad. Sin duda, que cada agresión tiene sus propios motivos y no comienza ni termina en el acto agresivo en si. Si bien no deben servir de pretexto que lo convalide, existen muchísimos factores previos en la vida del agresor y del agredido que llevan a cada acción violenta. El común denominador en casi todos los casos de homicidio es el menosprecio por el valor de la vida. Cuando nos referimos al "valor de la vida" pensamos en el potencial inestimable que posee todo ser humano en cada momento, mientras el aliento lo acompaña. ("Kol haNeshamá... - por cada vez que respiramos, Te agradecemos - D"s). ¿Resulta extraño que en esta primer lectura de la Torá encontremos un homicidio perpetrado entre dos hermanos que nacieron de los primeros padres de la humanidad - Adam y Javá (Eva)? Sin embargo, sepamos que todas las historias que nos relata la Torá en el libro Bereshit (Génesis) son para enseñarnos acerca de las características humanas, para conocer nuestros puntos fuertes y débiles y cumplir con nuestra tarea Di-vina adecuadamente. Así nos dice la Parshá de esta semana: "Zé Sefer Toldot haAdam..." (Este es el relato de los acontecimientos de la humanidad...), a lo cual explica el Talmud que es un "Klal Gadol", una regla importante para comprender el contexto en el cual se debe cumplir la Torá. Es decir, que no se pueden comprender las leyes de la Torá sin entender previamente la naturaleza del hombre que las debe obedecer. Pues entonces, no se trata en Bereshit de historias exóticas de "seres primitivos" (justo por el contrario, los Sabios consideran a Adam, el primer hombre, como uno de aquellos que tuvieron el conocimiento más profundo de la esencia de la vida). Tampoco se nos pide que juzguemos sus acciones, pues vivimos en condiciones totalmente distintas a ellos (como así también a las condiciones de vida de gente de hace apenas una generación). Cuando los Sabios analizan los relatos de la Torá, lo hacen con el objetivo de mostrarnos los rasgos y actitudes que compartimos con los personajes bíblicos a fin de aprender a conocernos mejor a nosotros mismos y poder así conducirnos de acuerdo a la ley de la Torá. Volvamos entonces a la historia del homicidio de Hevel. Ya en su nacimiento, la madre, Javá, le había puesto el nombre Caín a su hijo mayor haciendo alusión a "Kaniti" = he llegado a poseer. Dos cosas. Una, tomemos conciencia que los nombres influyen sobre el carácter de los niños. El nombre de la persona es su identificación y los padres expresan mediante el nombre sus ideales y el modelo de vida que proponen a su hijo. Puede ser un nombre de un antepasado, cuyos pasos se espera sean un ejemplo para el joven, o, por otro lado, puede ser un nombre que "esté de moda", lo cual también es un mensaje... Segundo, aunque muchos padres no lo admitan públicamente, expresan con sus actos aquel mismo sentimiento que manifestó Javá respecto a "poseer a su hijo". No somos dueños ni de la vida, ni del futuro de nuestros hijos. Sí, en cambio, tenemos la no fácil tarea de educarlos. En última instancia, si hemos sido un buen ejemplo para ellos en todo sentido (con sus actos, en muchas instancias demuestran ser los más implacables fiscales) y los hemos instruido y adiestrado para ser buenas personas, podemos rezar a D"s que nos permita sentir esa satisfacción (Najat) de verlos seguir siendo personas judías rectas. No obstante, la elección de vida será de ellos. Cain heredó ese deseo de poseer todo. Literalmente todo. Ver que su hermano Hevel compartiría el mundo con él, no lo dejaba vivir en paz. No faltan ejemplos en el Tana"j de personas que eran muy adineradas y a quienes el apetito de "algo más" les provocó la caída. Hamán no toleró el hecho que Mordejai no se prosternara ante él, aun cuando todos los demás lo hacían. El rey Aj'av permitió que se matara a su primo Navot quien no quería venderle su viñedo, y luego tomó posesión de él. La cosa se puso peor cuando Hevel no se sintió representado con la ofrenda que ofreció Caín, el primogénito, ante D"s, porque era deficiente en calidad e intención. Cuando D"s mostró la aceptación de la ofrenda superior de Hevel, la cual, a su vez, manifestaba su cualidad positiva de austeridad en sus ambiciones personales, Caín expresó su sentimiento que "Let Din veLet Daián" - "No hay justicia (en este mundo) y no hay Juez". Da lo mismo ser justo o no serlo... Lo peor de Caín, no fue su frustración de lo que había sucedido (VaIjar leKain meod), sino su falta de voluntad en resolver su futuro (VaIplú panav). (R.Sh.R.Hirsch sz"l). Caín hizo lo mismo que tantos otros en situaciones similares. Al no tener la voluntad de corregir su situación buscando la falencia en sí mismo, Caín salió a la pesquisa del "culpable". ¡Y quién podía ser más culpable que Hevel - aquel que puso de manifiesto su debilidad! Sepa, querido lector, que la mayoría de las veces en las que nos parece que el culpable de nuestro dolor es un tercero, en realidad estamos mirándonos en un espejo. Fue así que Caín eliminó a Hevel después de una discusión de la cual la Torá no nos relata cuál fue (existen tantos temas para polemizar - para aquel que quiere pelearse - que nos es indistinto cuál fue el pretexto que desencadenó el homicidio). Es importante destacar que al igual que después del pecado de Adam, D"s no incriminó directamente a Cain por lo que había hecho. Tanto en Adam (a quien le cuestiona acerca de "Aieka - dónde se encontraba", después de comer del fruto prohibido), como en Cain (a quien le preguntó acerca del paradero de Hevel), D"s comienza la conversación de manera que el interlocutor pueda reflexionar sobre lo que acababa de hacer mal ("Lehikanés imó bidevarim - entrar en conversación").D"s es el Educador de la humanidad. Mediante ciertas reglas que El implementa para no ponerse en evidencia en la vida de los hombres, D"s nos conduce a situaciones en las cuales podamos evaluar nuestras acciones y corregirlas. El error es posible por el libre albedrío, pero el castigo es evitable. En ambos casos, en Adam y en Caín, decidieron inicialmente no aceptar la propuesta y no hacerse cargo de su acción. Recién después que Caín se vio enfrentado con las consecuencias del homicidio, el castigo de ser para siempre nómada, sin tener acceso a su "propiedad" que tanto ansiaba, se arrepiente y le responde a D"s que el castigo será difícil de sobrellevar. Aun así, D"s le perdonó. Sin embargo, la Teshuvá (arrepentimiento) no es la misma cuando surge del miedo al castigo que cuando proviene del reconocimiento del mal en sí. Como dijimos antes, nuestra propia historia es distinta a la de los personajes de la Biblia, pero las actitudes hacia las frustraciones con las que nos encontramos y la mirada hacia nuestros errores, cuales fuesen, no distan de tener rasgos muy similares. ¿Cuándo vamos a aprender? Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Bereshít Bará...

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Parashát Bereshít, por Rav Daniel Oppenheimer - Bereshít Bará... de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 20 de October de 2006, 00:07

Parashát Bereshít BERESHIT BARA... por Rav Daniel Oppenheimer Comenzar a leer la Torá nuevamente, habiéndolo hecho igual en años anteriores, no supone un simple repaso de algo que ya sabemos, sino que constituye un nuevo desafío: superar en conocimiento y profundidad todo aquello que ya alcanzamos en los estudios previos. La Torá empieza narrando la Creación del mundo. El vocablo mismo “Bri’á”, significa “La Creación” - refiriéndose a que el Todopoderoso creó el mundo a partir de la nada absoluta: “Iesh me’Ain” (ex-nihilo). Incluso los elementos primarios como el tiempo y el espacio también fueron creados por D”s. Nosotros no podemos intuir empíricamente la inexistencia total, pues vivimos precisamente dentro de una existencia tridimensional finita (que por supuesto incluye al tiempo y al espacio). En nuestras plegarias matutinas decimos que la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo consecutivamente a partir de Su voluntad, tal como expresa el pasaje “Quien concibe (en tiempo presente) las grandes luminarias” (Tehilim 136:7). El R. Sh.R. Hrsch sz”l (Bereshit 1:4) entiende que este concepto está implicado en la palabra “tov”, que habitualmente se traduce como “bien”, pero que en el contexto de la creación de D”s, enseña que cada parte de la creación se conserva mientras cumpla su rol de acuerdo a la determinación del Todopoderoso. A diferencia de la industria humana, en la que lo engendrado por la persona, lo sobrevive y se torna independiente de su autor, cada partícula de la Creación existe gracias a que desempeña su función específica. El hecho mismo que la Torá comienza con su primera aserción respecto a que el mundo en el que vivimos fue creado, tiene numerosas ilaciones en nuestra creencia, en nuestras actitudes éticas, y en la práctica diaria. Este postulado básico es anterior a nuestra vida, y precisamente por las consecuencias que acarrea, fue y sigue siendo cuestionado por gran parte de los humanos. Obviamente, este breve fascículo no puede abarcar semejante cuestión, pero sí amerita un acercamiento para poder luego profundizar más. ¿Cómo sabemos que hay un Creador? Sobre el tema hay mucho escrito. Sabemos que la captación física de D”s es imposible, y la Torá así lo manifiesta (Shmot 33:20). En diferentes textos se podrá encontrar aproximaciones al reconocimiento de D”s por vías del diseño que divisamos en el universo en su dimensión total o en sus pequeñas finezas, y también reconociendo las maravillas de la Creación y conmovernos con su belleza - como dice el Ramba”m (Hil. Iesodei HaTorá 2:2). Asimismo: “Todos los elementos naturales cantan la gloria del Creador” (Tehilim 19:2). “¡Cuán considerables son tus obras, D”s, todas las haz elaborado con sabiduría, la tierra está colmada de Tus posesiones!” (Tehilim 104:24). Uno de los comentaristas explicó la parte final de esta cita del siguiente modo: “la tierra (con sus infinitas magnificencias) está atestada de medios por los cuales se puede acceder al conocimiento del Creador”. A esto se le suman muchas exposiciones de orden filosófico y otras. (Recomendamos la lectura del libro “Libertad para creer”, recientemente traducido al español sobre el tema). Nosotros, los judíos, recibimos el saber de la existencia del Creador por medio de nuestros padres, quienes a su vez, lo han absorbido desde pequeños de sus propios padres, y así - colectivamente, generación tras generación - de los hebreos que han estado de pie al pie del Monte Sinaí y experimentaron en carne propia la vivencia certera de estar escuchando Su Voz. (Si hoy hay quienes no recibieron este ineludible legado directamente de sus padres biológicos, esto se debe a la confusión que trajo al mundo la emancipación de los judíos europeos a comienzo del siglo XIX, el posterior “iluminismo” a fin de aquel siglo, la emigración a comienzos del siglo XX, y reemplazado en última instancia por el materialismo prevaleciente de las últimas décadas. Todos estos fenómenos dejaron obnubilados a quienes fueron creciendo en estos procesos). Habitualmente la gente cree que la Emuná requiere una suerte de creencia misteriosa. Hay un atractivo reverencial generalizado a todo lo que parezca esotérico, oculto, misterioso, enigmático. No nos debemos dejar llevar por estas tendencias. Ramba”m (Iesodei haTorá 8:1) nos dice que “los judíos no ‘creyeron’ por fuerza de los milagros que presenciaron, pues aquel que así lo hace, no puede sino permanecer con cierto grado de escepticismo en su corazón” (por si se tratase de alguna clase de brujería). En cambio, todas las maravillas realizadas por D”s a través de Moshé, ocurrieron por la necesidad del momento y no fueron llevadas a la práctica para demostrar que existe la profecía. Quien lee la Torá sabe que no hay lugar para suponer que nuestros antepasados aceptaron ingenuamente lo que se les decía sin cuestionar. La verdad es claramente la contraria: los hebreos se quejaron por todo aquello que les resultaba dificultoso (la Torá nos dice que fueron sancionados por el modo de pedir las cosas, o por no estar a la altura de lo que vivenciaban y presenciaban en el desierto). Es más: D”s insiste en que se estudie y analice todo. En el Talmud esto se expresa explicando el porqué la tierra de Israel quedó desolada, y D”s responde: “Porque abandonaron mi Torá que he puesto ante ellos (Irmiahu 9:11-12). Dijo R. Shimón bar Iojai: “Si has visto las ciudades de Israel yermas, esto se debe a que no han contratado a escribas y maestros de Torá”. La honestidad intelectual de los Sabios de todas las épocas es legendaria. En Eduiot (5:7) estudiamos que Akavia ben Mahalalel disentía con el resto de los Sabios de su época en cuatro temas. Akavia mantenía su posición frente a la de los demás debido a que era la que él había escuchado de parte de la mayoría de sus maestros en sus años de estudio. De acuerdo a la regla de la Torá, pues, siguió a la mayoría de la cual había aprendido Torá. En su época, quedó vacante la posición de jefe del Bet Dín, sin duda un cargo de jerarquía en el cuerpo legislativo del pueblo. Conocido por su erudición y rectitud, los Sabios se le acercaron y le ofrecieron ser el nuevo Av Bet Din con la condición que se retractara de los cuatro puntos en discordia y se sumara a la opinión de los demás. Akavia les contestó: “prefiero que me llamen ‘tonto’ (shoté) toda mi vida (por haber perdido esta oportunidad) y no ser ‘falso’ (rashá) por un instante delante del Todopoderoso - pues la interpretación de la gente será que cambié de opinión para llegar al poder”. Rash”í, el comentarista universalmente reconocido de la Torá y del Talmud, glosa en sus escritos (según los contó Rabí Akiva Eiger z”l) en cuarenta y cuatro instancias talmúdicas que “no sabe lo que significa determinado concepto”. En el TaNa”J la cantidad de menciones análogas es aun mayor. ¿Por qué? ¿No podía haber simplemente omitido y callado, eludiendo el tema? La respuesta es que el reconocimiento de las limitaciones propias no es una señal de debilidad, sino justo lo contrario: hubiese sido deshonesto disimularlas. De haber silenciado aquella frase, el estudiante podía haber creído, que el texto no requiere explicación por su sencillez. Por lo tanto, Rash”í le quiere advertir a que está frente a una dificultad desafiante - y lo fue aun para él. La tentación de falsificar, plagiar, exagerar o negar es una desgracia que aflige a muchos círculos académicos. Al abrir las páginas del Talmud, uno se maravilla por la preocupación en mantener la exactitud de las citas, mencionando permanentemente los nombres de quienes dijeron cierta enseñanza y quienes la volvieron a transmitir. Jamás se encubre a un Sabio cuyas palabras quedan cuestionadas por testimonios de sabios anteriores. Se cuenta del autor de una de los libros más estudiados, que parte de su horario diario estaba dedicado a “borrar (parte de) lo que había escrito y copilado el día anterior”. Es más fácil escribir - que borrar lo que un ya escribió. ¿Qué nos cambia si creemos en un Creador? A simple vista - y muchos realmente lo suponen - la creencia en la teoría de la evolución de las especies de Charles Darwin y del surgimiento espontáneo de la vida se basa meramente en elucubraciones científicas. Sin embargo, la cuestión no es tan así. Esta creencia “libera” a sus fieles seguidores de estar sometidos a un orden ético. El hecho de sostener que no hay un Creador, sino que somos fruto de un accidente, implica que no hay un propósito en nuestra existencia (los accidentes son por naturaleza fortuitos y niegan todo orden y proyecto), y por ende quita también de todo valor moral a la vida. No solamente consideramos ser creados en general, sino que cada don, capacidad, talento, y virtud que nos caracteriza, y cada oportunidad que se nos presenta, es parte de esa creación individual que nos distingue. O sea, que valorizamos (o debemos de hacerlo) cada instante y circunstancia que vivimos. Todo esto enaltece nuestro reconocimiento de auto-aprecio. De carecer este mundo de propósito moral, dejan de existir el “bien” y el “mal” absolutos. Todo se convierte en discutible, relativo y opinable (aun el hecho del delincuente que robó la cartera con los documentos…). De no creerse en una moral Di-vina, se puede responder a cualquier argumento moral que esa “es la opinión personal tuya”… y no hay con qué responder. A pesar que hubo numerosos cuestionamientos desde el ambiente científico, que se ha desenvuelto cuantiosamente desde mediados del siglo XIX, cuando fue dada a conocer, sus adeptos se aferran a ella celosamente por las inferencias de la alternativa de un mundo creado y sus corolarios en materia de deberes humanos. A medida que transcurren los años, es cada vez mayor la publicidad que se le da a estas teorías cuestionadas, y se denigra burlonamente a quienes sostienen la tradición de ver este mundo como creado, en términos de: “arcaicos”, fanáticos, defensores de una “verdad revelada” (a diferencia de su legitimidad “progresista”). Así, en ciertos círculos es mal visto que uno se declare abiertamente creyente en la Creación programada y planificada - tal como lo hemos adquirido de los ancestros. ¿Qué objetivo tiene la creación? Antes de entrar en la cuestión del “motivo” de D”s, es menester hacer una aclaración. A diferencia de nosotros, los seres humanos, en cuyo contexto, cuánto más “imperioso el motivo” para realizar alguna acción, tanto más impone al sujeto llevar a cabo aquella acción. No así D”s. Nada, en absoluto, es imperioso para Él. Esta es una de las trabas en “comprender” Sus razones. Asimismo, aun si llegáramos - dentro de nuestra limitación intelectual - a entender una lógica por algo que D”s hace, esto no significa que aquella deba ser “el motivo” de D”s, sino puede ser alguno de tantos otros. Esta introducción no obsta a que intentemos humildemente aprender de lo que se nos transmite en las palabras de los Sabios, acerca de los “objetivos” de D”s, pues el mero hecho de tener presente aquello que D”s nos dice qué es valioso para Él, obviamente nos permite acercarnos más a entender cuál es nuestra función dentro de este universo, y esta cuestión es la fundamental para cualquiera de nosotros. Ahora sí. Según el Midrash Tanjumá (Parshat Nasó), D”s “anheló que se cree un espacio de habitación para Él en los mundos inferiores” (o sea en el universo material). Este sería el sitio en el que el Hombre lo podría buscar y convertir la materia en ser espiritual, mediante la elección del bien definido por D”s, convirtiendo de ese modo al universo - en donde la realidad de D”s no se evidencia en la materia - en una certeza expuesta por la evidencia de las acciones que responden a Su Voluntad. Esa es entonces la razón por la cual nos entregó la Torá, que es la que encierra Su Mandato, Programa y Diseño. “D”s creó todo para Su propósito” (Mishlé 16:4): aun aquello que pareciera ser opuesto a Su deseo, cumple una función que - muy posiblemente- desconocemos. “Y D”s vio todo lo que creó y he aquí que era muy bueno” (Bereshit 1:35). El Midrash dice que “muy bueno” viene a englobar la inclinación hacia el mal (Ietzer haRá), los sufrimientos y la muerte - todos elementos de los que nos cuesta aceptar y entender que se denominen “buenos”, fuera del contexto de la Sabiduría Perfecta de D”s (R. Sh. R. Hirsch sz”l). (Ver también la última Mishná de Pirkei Avot). Asimismo, el ser humano es el beneficiario de la perfecta e infinita Bondad Di-vina, pues al superar aquellos desafíos que presenta el mundo físico en el que ha sido colocado por D”s observando escrupulosamente Sus mandatos, se hace acreedor de aquella gran bondad, sin el estigma vergonzante de recibir aquel premio como obsequio - sin haber realizado algún esfuerzo propio para merecérselo. La capacidad intelectual y espiritual del hombre, está diseñada para poder gozar, de la Presencia Di-vina, y de la satisfacción espiritual de estar haciendo el bien, definiéndose así como objeto primordial de la creación. Hemos, muy escuetamente, tratado estos puntos relacionados con la creación del mundo. Cada uno de ellos debe ser analizado con profundidad, lo cual dejo en manos de los lectores. Responder Ver el mensaje en su contexto

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ZOHAR_ES: Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz

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Zohar Bereshít - Todo fue creado en pos de la Libertad capaz de revelar la Luz de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 19 de October de 2006, 23:59

Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h ¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype No. 46 - Parasha't Bereshít - Tishrei 5767 / Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net Edicio'n Web: Foro Zohar para iluminar nuestros di'as Comentarios: Foro "La Javura' Kadisha' en sesio'n permanente" Atención: TODOS LOS DIAS LUNES, be'ezrat Hashém, nos encontramos a compartir un estudio de Introducción a la Cabaláh en vivo. A las 20 hs. de Israel, en HaPalmá"j 6/6 (Ramat Rabin - Carmiel), y simultáneamente, en nuestro Beit-Midrásh virtual. Las5 clases que hemos dictado hasta ahora se hallan disponibles, en formato MP3,  Y LAS ULTIMAS EN VIDEO, en el sitio del curso. Si está en tus manos, únete al proyecto y colabora con el sostén de este bastión en que buscamos juntos producir Brajáh Esta edicio'n esta' consagrada a activar la bendición para todos a quienes bendecimos con amor, y a la irrupción de Luz evidente y plena en la realidad de todas las buenas almas, para que accedan a la deleitable maravilla de la Teshuváh, y un tiempo de verdadero Shalóm abra sus puertas al mundo del Zohar Bereshít: Ya orar, ya vivir: ¿de verdad o de mentira? Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: Con gran alegría, comenzamos un nuevo ciclo en el estudio anual del Zohar HaKadósh. Con la esperanza de que aprendamos a permear los contenidos luminosos, de que aprendamos por fin a hacerlos parte inseparable de nosotros en una vida más elevada, más merecedora de buena Luz, nos afirmamos en el estudio junto a vosotros. Como habréis visto, hemos agregado a nuestro curso un ciclo de sesiones de estudio a las que es posible acceder en vivo en el Beit-Midrásh virtual, y tanto en audio como en VIDEO, a grabaciones disponibles en el sitio web del curso. Es necesaria la brajáh de lo Alto para que estemos a la altura del desafío, y es necesaria vuestra colaboración para que podamos sostener económicamente un archivo de clases en video, rico y actualizado. Esperamos vuestra colaboración para seguir creciendo juntos. Por lo pronto, nos lanzamos al ruedo hoy, con una porción del Zohar Bereshít, hoja 23a e inicio de 23b; como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que nuestras plegarias sean atendidas, y aquéllos a quienes bendecimos sean bendecidos, y el mérito de nuestro estudio compartido se eleve a lo Alto de modo grato al Creador, y fructífero para todos quienes amamos compartirlo. בס"ד זוהר בראשית דף כג ע"א והתחלת ע"ב אמרו החברים לרבי שמעון: מאחר שהקב"ה ידע שהאדם יחטא על ידי היצר הרע, למה ברא הקב"ה את היצר הרע שעל ידיו יקלקל האדם ואחר כך יצטרך לתקן? Dijeron los Javerím a Rabi Shim'ón: Siendo que HaKadósh Barúj Hu sabía que el hombre pecaría a manos del "ietser hará" (el instinto de mal y de oscuridad), ¿por qué Creó Hashém al ietser hará, que por medio de él el hombre corrompería, y luego debería enmendar y reparar? מוטב היה שלא יהיה יצר הרע ולא יקלקל כלל ולא יצטרך לתקן בתשובה. Mejor hubiera sido que no hubiera ietser hará, y entonces el hombre no corrompería nada, y entonces no habría necesidad de enmendar por medio de Teshuváh. אמר רבי שמעון לחברים שעל ידי זה (קיום שני היצרים) יש לאדם בחירה, ואם בוחר בטוב בא בשכרו, ואם בוחר ברע יענש; Dijo Rabi Shim'ón a los Javerím que precisamente por medio de ésto (de la existencia de ambos instintos, de bien y de mal) es que obtiene el hombre albedrío (capacidad y habilitación para elegir); y si elige el bien, vendrá a él el bien con su "premio" (ésto es: con las consecuencias retributivas correspondientes a la acción de bien); y si opta por el mal, será castigado (o sea: recibirá también las consecuencias retributivas correspondientes, en su caso, a la acción de mal); דאנון אור וחושך: היצר הטוב נברא מהאור שהוא חסד, והיצר הרע מהחושך שהוא גבורה. porque ambos instintos representan respectivamente a la Luz y a la oscuridad: el instinto de Bien fue creado de la Luz que es Jésed (piedad, entrega, bondad), y el instinto de mal fue creado de la oscuridad que es Guevuráh (rigor, jucio, vigor). כי אם אין בחירה אין שכר ועונש. אלא האדם נברא משניהם ביצר טוב וביצר הרע, ובגין דא אמר הקב"ה (דברים ל,טו) "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב את המות ואת הרע" וגו', היינו ענין הבחירה שבה תלוים החיים והמות. Porque si no hay albedrío -elección-, no hay premio y castigo (si hay "determinismo" de un destino inapelable, no hay consecuencias diferenciales de acuerdo a qué haga uno, porque uno hace "lo único que puede"). De tal modo, el hombre fue creado con ambos -el instinto de bien y el instinto de mal-, y a ello se refirió HaKadósh Barúj Hu (Devarím -Deuteronomio- 30:15): "Mira, He dado ante tí hoy a las vidas y al Bien, a la muerte y al mal" (y luego: "y optarás por las vidas"); o sea que lo que realmente se ha puesto ante el hombre es la elección -el albedrío-, de la que dependen las vidas y la muerte. אמרו החברים לרבי שמעון: עדיין הקושיא במקומה עומדת, כי לא הוה שפיר דלא אתברי היצר הרע, שלא יחטא האדם, ולא יגרום כל הפגמים שגורם למעלה, אלא היה כהמלאכים העובדים להקב"ה בהכרח ואין להם לא שכר ולא עונש? Dijeron los Javerím a Rabi Shim'ón: La pregunta sigue vigente: ¿no sería mejor que no hubiera sido creado el instinto de mal, de modo tal que el hombre no pecara y no produjera todo el daño que produjo en lo Alto (porque cuanto ocurre en nuestro mundo incide en el mundo Superior)? ¿No sería mejor que fuera el hombre como los ángeles, que trabajan -sirven- a Hashém independientemente de su voluntad, y no hay para ellos ni premio ni castigo? אמר להם: שורת הדין היתה לברוא את האדם באופן שתהיה לו בחירה ושכר ועונש, לפי שהתורה נבראת בשביל האדם, כדי שיתקיים מה שכתוב בתורה ענין שכר ועונש וענין הטוב והרע. לכן היה מוכרח שיהיה לאדם בחירה, כי אם אין בחירה אין שכר לצדיקים ועונש לרשעים שזהו רצון הקב"ה בתורתו. Les respondió: La Línea de la Ley era crear al Adám de modo tal que tenga albedrío, que pueda optar, y perciba premio y castigo (consecuencias directas siempre de sus opciones y sus actos, buenos en el primer caso, malos en el segundo). Porque la Toráh fue creada para el hombre, para que se cumpla lo que está escrito en la Toráh acerca del premio y el castigo (de la causalidad inefable en que se hallan trabados todos los órdenes de la Creación). Por ello era imprescindible que el hombre tuviera albedrío, porque si no es posible optar no habrá retribución buena para los Justos ni castigo para los malvados, y que los haya es la Voluntad de Hashém expresa en Su Toráh. אלא שאת האדם התחתון לא בראו שיהיה כבהמה ויהיה מוכרח במעשיו, אלא (נתן לו את שני היצרים והכריח אותו לבחור) כדי שיהיה שכר ועונש. Por tanto, al hombre inferior (al hombre material, que vive en nuestro mundo) lo creó de modo que no fuera como los animales que están "obligados" a sus acciones (porque actúan obedeciendo el dictado de sus instintos), sino que le dio ambos instintos y con ello le forzó a optar, para que produjera su recompensa y su castigo. אמרו החברים: עתה שמענו טעם שתכלית הבריאה היא בשביל שתהיה בחירה, מה שלא שמענו עד עתה; כי ודאי לא ברא הקב"ה את היצר הרע אם לא היה בו צורך. Dijeron los Javerím: Ahora hemos escuchado que el objeto final de la Creación es que haya albedrío (libertad de elegir), y eso no lo sabíamos hasta ahora. Y seguro que no habría creado HaKadósh Barúj Hu al ietser hará sino fuera necesario (para el funcionamiento de todo el sistema de la Creación, documentado en la Toráh). ועוד יש טעם גדול לבריאת האדם עם ב' יצרים: היא התורה שלנו הנקראת תורת הבריאה שכתוב בה שכר ועונש. כי הלומד תורה הוא מעלה מ"ן ועל ידי זה מלביש ומקשט את השכינה בלבושין שפירין. Y hay otro gran sentido en que el hombre haya sido creado con ambos instintos, y se trata (siendo que es imposible optar responsablemente -ejercer la libertad- sin conocimiento de las opciones) del estudio de nuestra Toráh que es llamada "Ley de la Creación", y en ella está escrito el sistema de recompensa y castigo. Porque quien estudia Toráh eleva "máim nekúvin" ("aguas femeninas", producidas por las acciones de los hombres en el mundo bajo, que se elevan hacia la Jojmáh en lo Alto, para producir el descenso de la bendición espiritual a material a nuestro mundo, en carácter de "máim dejúrin" -"aguas masculinas", y con ello, viste y adorna a la Shejináh (la Presencia Revelada de Hashém, que se afinca en la Maljút) con prendas hermosas. Porque la belleza se produce en lo Alto a partir de la belleza que producen nuestros actos en lo bajo. Y es esa belleza que se produce en los Cielos la que se convertirá en flujo de bendición y prosperidad para este mundo, y aproximará el instante cúlmine de la GueUláh y la Resurrección, y por fin, el Mundo Porvenir. ואם האדם לא היה נברא בב' יצרים לא היה יכול ללמוד התורה שכתוב בה שכר ועונש, ולא היה מעלה מ"ן, וממילא היתה השכינה בלא בגדי כבוד כדוגמת עני. ולכך הוא העונש של החוטא, לפי שבעוונותיו גורם להפשיט לבושי הכבוד של השכינה. Y si no hubiera sido creado el hombre con ambos instintos, no habría podido aprender la Toráh, en la que se halla consignado (el sistema de) recompensa y castigo; y entonces, no podría elevar "aguas femeninas".... y entonces, la Shejináh carecería de las prendas hermosas y honorables, y se vería "pobre". Y de allí se deduce el castigo que recibe el pecador, puesto que con sus profanaciones provoca que la Shejináh sea despojada de su atuendo majestuoso. וכל מי שמקיים המצוות כאילו הוא מלביש להשכינה בלבושי כבוד. Y (por el contrario), todo quien da existencia real a las mitsvót (por vía de ejecutarlos en su vida), es como que viste a la Shejináh con las prendas dignas de Su majestad. ולענין האור הצפון, נוסיף מזוהר בראשית דף לא ע"ב Y con respecto a la luz "oculta y reservada", agregaremos lo que se indica en el Zohar Bereshít hoja 31b: "ויאמר א-להים יהי אור ויהי אור", ומפרש: זהו האור שברא הקב"ה בתחלה והיינו האור הגנוז, והוא שורש אור העיניים, והוא האור שהראה הקב"ה לאדם הראשון והסתכל בו מסוף העולם ועד סופו, והוא האור שהראה הקב"ה לדוד המלך, ולפיכך היה משבח ואמר (תהלים לא,כ) "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך", כי הקב"ה צפנו וגנזו להיראים והצדיקים, והוא האור שהראה הקב"ה למשה, וראה והסתכל בו את כל ארץ ישראל מגלעד ועד דן, כמו שכתוב (דברים לד,א) "ויראהו ה' את כל הארץ את הגלעד עד דן", וכאשר ראה הקב"ה שיקומו ג' דורות של רשעים, והם דור אנוש ודור המבול ודור הפלגה שכולם היו רשעים, גנז את האור כדי שהרשעים לא ישתמשו ולא יהנו ממנו. "Y dijo E-lokím Sea Luz y fue Luz", y explica: Esa es la Luz que Creó HaKadósh Barúj Hu al inicio, y es la luz "oculta y reservada", que es raíz de la luz de los ojos, y es la Luz que mostró Hashém a Adám y vio Adám en esta Luz desde un extremo del mundo hasta el otro; y es la Luz que mostró Hashém al rey David, por la que él alababa y decía (Tehilím -Salmos- 31:20): "Cuán abundante es el Bien que ocultaste-reservaste para los que tienen irAh de Tí". Porque Hashém la ocultó y la reservó para los tsadikím (justos sagrados) y los que Le temen; y es la Luz que mostró Hashém a Moshéh, y él vio en esa Luz y contempló toda la tierra de Israel desde el Guil'ád hasta Dan, como está escrito (Devarím -Deuteronomio- 34:1): "Y le Mostró Hashém toda la tierra desde el Guil'ád hasta Dan". Y cuando vio Hashém (en sentido figurado, claro está, que implica en realidad: "cuando llegó el momento de que Hashém actuara respecto de...") que se erguirían tres generaciones de malvados, que son la generación de Enósh y la generación del diluvio y la generación que construyó la Torre de Babel, compuestas por malvados, entonces ocultó y reservó la Luz, para que los malvados no tomaran provecho de ella ni la disfrutaran. ונתנו הקב"ה למשה והשתמש בו ג' חודשים שנשארו לו מימי העיבור שלו, כי נולד לששה חדשים ויום אחד, ונשארו לו ג' חודשים עד תשלום תשעה ירחי לידה שלא היה במעי אמו -ונודע מאמר חז"ל במס' נדה דף ל ע"ב שתינוק במעי אמו נר דלוק על ראשו וצופה ומביט מסוף העולם ועד סופו-, כמו שכתוב (שמות ב,ב) "ותצפנהו שלשה ירחים" והוא מלשון הכתוב אשר צפנת ליראיך, שאז השתמש באור הגנוז; ואחר ג' חודשים מצאה אותו בת פרעה על שפת היאור והביאתו לפני פרעה. Y entregó Hashém esta Luz a Moshéh, quien la utilizó durante los tres meses que le restaban pendientes de los nueve que debió haber estado en el vientre de su madre; porque Moshéh nació a los seis meses y un día del embarazo, y debía completar cuanto le correspondía para nueve lunas correspondientes al embarazo, y ésto eran tres meses luego de nacido -y es conocido lo que dicen nuestros sabios en el Tratado de Nidáh hoja 30b, que un bebé dentro del vientre de su madre dispone de una candela encendida sobre su cabeza, gracias a la cual ve desde uno hasta otro extremo del mundo (y obviamente se trata de la Luz primordial de que hablamos)-. Y así está escrito (Shemót -Exodo- 2:2): "Y lo ocultó tres lunas"; y "ocultó" está dicho con el mismo verbo que "el Bien que ocultaste-reservaste para los que tienen irAh de tí" (de la raíz tsadik-fei-nun, cuando hay varios verbos hebreos con que se puede expresar algo cercano a ocultar-reservar); y siendo que "el Bien..." de David se refiere a la Luz primordial, el "lo ocultó" referido a Moshéh se refiere también a la Luz oculta-reservada. Y al cabo de esos tres meses, sucedió lo que sucedió y lo encontró la hija de Faraón a las orillas del Nilo, y lo llevó ante Faraón. אז לקח הקב"ה ממנו את אור הגנוז, עד שעמד על הר סיני לקבל את התורה. אז החזיר לו הקב"ה את אור הגנוז והשתמש בו כל ימי חייו, ולא יכלו בני ישראל לגשת אליו, עד שנתן מסוה על פניו, כמו שכתוב (שם לד,ל) "וייראו מגשת אליו"; ונתעטף בהאור כמו בטלית. Entonces tomó Hashém de él la luz oculta-reservada, hasta que llegó a pararse sobre el monte Sinai para recibir la Toráh. En ese momento, Hashém le devolvió la luz oculta-reservada, y Moshéh la utilizó todos los días de su vida; y los hijos de Israel no podían dirigirse a él (por la luz que despedía su rostro) hasta que se cubrió el rostro con un velo, como está escrito (Shemót 34:30): "Y temían dirigirse a él"; y se envolvía en la Luz cual si fuera un talít (manto). con brajo't, daniEl I. Ginerman Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh (puedes consagrar tu contribución a la memoria, la sanación, el éxito de aquél a quien desees bendecir) 8 Dólares por Mes 18 Dólares por Mes Contribución de única vez, monto que tú decidas Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/ Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h". (CopyLeft) a todo quien, con buena y honesta voluntad, haga uso sagrado y respetuoso de estas ensen~anzas - Ieshivah.Net / EduPlanet.Network, daniEl I. Ginerman, 5766. 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