27 octubre 2007

Barranquilla: Re: BAT ISRAEL - HIJA DE ISRAEL- INVITACION.

Re: BAT ISRAEL - HIJA DE ISRAEL- INVITACION.
de LuZEsThEr Gil Arenas - Friday, 26 de October de 2007, 23:00
 

SHALOM EDWIN ASHER

Gracias por la invitaciòn, vì el programa

Shabat Shalom

LuZEsThEr


26 octubre 2007

Barranquilla: BAT ISRAEL - HIJA DE ISRAEL- INVITACION.

BAT ISRAEL - HIJA DE ISRAEL- INVITACION.
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Friday, 26 de October de 2007, 20:06
 

BS''D

 COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA

SINAGOGA OT LE TOVAH

Shalom Javerim

El Proximo Domingo ,4 de Noviembre de 2007, Be Ezrat HASHEM, las damas y señoritas de la comunidad tendran las oportunidad de empezar un nuevo ciclo de estudio de todo lo referente a la mujer judia en nuestros dias.

adjunto en formato word, les enviamos toda la informacion.

SHABAT SHALOM VE SHABUA TOV.



parashah: Parashat Vaierá, por Abraham Leib Berenstein - Jesed (Bondad)

Parashat Vaierá, por Abraham Leib Berenstein - Jesed (Bondad)
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 26 de October de 2007, 00:11
 PARASHA VAIERA
JESED(BONDAD)

por Abraham Leib Berenstein

La Tora nos cuenta es esta parasha con extension, todo el jesed que hacia Abraham Avinu especialmente en Ajnasat Orjim(recibir invitados).
Dice la Guemara en Shabat 134b dice que los dos primeros dias despues del bris son los mas peligrosos para los chicos, y para los grandes el tercero, asi y todo el tercer dia de su bris mila, Hashem le manda un calor fuerte durante el dia para que Abraham no tengo que molestarse en salir a recibir invitados.
Cuando Hashem vio que Abraham sufria por no tener invitados, le mando tres angeles con apariencia de seres humanos.
La Tora nos cuenta con extension como se apuro a atenderlos y como se preocupo para darles lo mejor.
Dice el Rab Pinkus z'l que en general cuando viene un invitado, la persona lo atiende segun la importancia del mismo, ya que no es lo mismo si viene una persona normal, que si viene una persona super famosa y distinguida, con la cual uno se esfuerza al maximo.
La grandeza de Abraham Avinu era que si el invitado era una persona comun o Moshe Rabeinu, El se esforzaba al maximo en tratar de darle lo mejor.
Tan fuerte era la mitzva de Ajnasat Orjim que hacia Abraham, que Lot su sobrino, que vivio muchos anios junto con El, en un momento se separo y se fue a Sedom, la ciudad mas perversa y con mas malvados que habia en ese momento.
Cuando fueron los angeles a avisarle a Lot que Hashem iba a destruir la ciudad y que se tenia que escapar, El los hizo pasar a la casa haciendo Ajnasat Orjim, cosa que estaba prohibida en ese lugar, poniendo su vida en peligro, como nos cuenta la Tora, que enseguida lo rodeadoron todas las personas del lugar para pedirle que entregue a los invitados.
No solo que no les dio a los invitados, sino que les dijo que estaba dispuesto a entregar a sus hijas, pero que los invitados de ninguna manera.
Todos preguntan como pudo hacer semejante cosa de poner en riesgo su vida, y como se le ocurrio entregar a sus hijas antes que a los invitados?
No solo eso, dice Rashi que Lot fue salvado por merito de haberse callado cuando fueron a Egipto y no revelo que Sara era la esposa de Abraham.

La respuesta es una sola, al haber estado tanto tiempo con un tzadik como Abraham Avinu fue tanto lo que vio y lo que absorbio con respecto a Ajnasat Orjim, que le era imposible de el no recibir invitados, por lo tanto cuando puso su vida en peligro fue porque su naturaleza era asi, y no era suficientemente merito para ser salvado, sin embargo cuando se quedo callado en Egipto y oculto que Sara era la esposa de Abraham, eso si fue en contra de su naturaleza y ese fue su merito para ser salvado.
Todos los judios heredamos el Jesed(bondad), de Abraham Avinu, muchas veces por diferentes razones no lo expresamos o lo ponemos como algo secundario, pero es una base fundamental de nuestras vidas, el poder ayudar al projimo de la mejor forma que uno pueda, ya sea en plata, en palabras, o de otra forma.
Asi como nos comportamos con los demas, asi Hashem se va a comportar con nosotros.

SHABAT SHALOM
A.L.B
Perdon por las enies y acentos que no hay en el teclado
Pd: si lo imprimen tienen que hacerle GNIZA(hacer enterrar todos los papeles que tengan cosas de Tora)

parashah: Parashat Vaierá, por Gabriel ben Israel - ¿Hombres o Monstruos?

Parashat Vaierá, por Gabriel ben Israel - ¿Hombres o Monstruos?
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 26 de October de 2007, 00:06
 Parashat Vaierá, por Gabriel ben Israel - ¿Hombres o Monstruos?
para LaHoja #165, desde Kiriat Sefer

25 octubre 2007

parashah: Parashat Vaierá, por Rav Mordejai Cortez, en su "Shabat Shelanu" desde Concordia

Parashat Vaierá, por Rav Mordejai Cortez, en su "Shabat Shelanu" desde Concordia
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 25 October 2007, 21:09
 

 

Parashat Vaierá

por Rav Mordejai Cortez, para su newsletter "Shabat Shelanu" desde Concordia

 

En la vida se suceden incansablemente las pruebas para cada ser humano, de acuerdo a su nivel espiritual y a sus posibilidades de cumplimiento con esas pruebas.

Los Jajamim, bendita sea su memoria, nos enseñan que no se nos imponen pruebas que la persona no tenga posibilidades de superar, las pruebas impuestas por D-os.

No todo lo que vivimos en la vida son pruebas y castigos Divinos, no todo es casualidad y muchas veces nosotros nos encaminaos por caminos difíciles.

Lo concreto es que se nos complica saber cuales son pruebas reales y cuales no. Para ello necesitaríamos un profeta que nos guíe o ser nosotros mismos profetas.

A Abraham se le presentaron pruebas muy difíciles para cualquier ser humanos. Esas eran pruebas Divinas, la Torá de testimonio de ello, para comprobar su emuná (convicción).

La más difícil de todas las pruebas la encontramos al final de nuestra Parashá con la ya conocida historia de Akedat Itzjak (sacrificio de Itzjak), Bereshit (Génesis) 22:1-19:

"Vaiehí ajar hadebarim haele vehaEl-him nisá et Abraham… kaj na et binjá et iejideja asher ahabta et Itzjak velej lejá el eretz hamoriá vehaalehu sham leolá al ajad heharim asher omar eleja…"

"Y fue después de estos hechos, y D-os probó a Abraham… toma ahora a tu hijo, a tu único, al que amas, a Itzjak, y vete a la tierra de Moriá y ofrécelo allí por sacrificio sobre una de las montañas que te diré…"

La pregunta que cabe es ¿Por qué Abraham debe pasar estas pruebas si su dedicación a HaShem era total y Él conocía perfectamente lo que había en su corazón?

¿Para qué el Eterno le impone una prueba tan fuerte como la de sacrificar a su hijo? ¿No podría buscar otra prueba menos dura para él - recordemos la edad de Abraham y la esterilidad de Sara - que no tuviese que ver con su hijo?

Más se podría preguntar, ¿Tan cruel es D-os, jas veshalom, que primero le dice a Abraham que sacrifique a su hijo y después, a último momento, le ordena detenerse?

Recordemos que en la historia, un ángel y no D-os es el que le dice en el último instante que no sacrifique a su hijo. También esa fue una dura prueba dentro de la prueba general del sacrificio de Itzjak, Bereshit (Génesis) 22:10 – 12:

"Vaishlaj Abraham et iadó vaikaj et hamaajelet lishjot et benó: Vaikrá elav malaj Ad-nai min hashamaim vaiomer Abraham Abraham vaiomer hineni: Vaiomer al tishlaj madeja el hanaar veal taas meuma…"

"Y tendió Abraham su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo. Y le llamó un ángel de Ad-nai desde los cielos y le dijo: Abraham, Abraham. Y dijo: Heme aquí. Y dijo: No tiendas tus manos al joven y no le hagas nada…"

Abraham estaba ante la encrucijada de hacer lo que el Eterno directamente le ordenara, sacrificar a su hijo, o escuchar a un enviado de D-os, y no Él mismo, y dejar sin efecto la primera orden recibida días atrás.

Cualquiera de nosotros, ante la más mínima excusa habría soltado al joven, Abraham duda por su gran fe y convencimiento en los caminos del Eterno.

Las pruebas que HaShem le impuso él las pudo superar con creces y fueron en realidad para Abraham y no para D-os. El Altísimo no necesitaba ninguna prueba sobre la voluntad y confianza de Abraham, pero nuestro patriarca sí necesitaba conocer su propio potencial.

D-os sabía que otra prueba sería muy fácilmente superada por Abraham, pero su único hijo de la mujer amada, el hijo de su vejez, aquél que le había sido prometido por el mismísimo D-os y seguiría sus pasos, ésa era la prueba que Abraham necesitaba.

Ante la adversidad máxima mantenerse fuerte en sus convicciones y a pesar de que él luchaba contra el sacrificio humano, como era común en su época, ahora debía demostrar que por D-os estaba dispuesto a ir en esos caminos.

Nosotros vemos como poco a poco nos alejamos de D-os, pretendemos que para acercarnos a Él se nos haga todo fácil y sin demasiadas vueltas.

En realidad, ¿qué estamos dispuestos a dar de nosotros mismos, para demostrarnos nuestro propio potencial y terminar de convencernos a nosotros mismos, para mantenernos firmes, fuertes y cerca de Eterno?

Ese es el ejemplo que recibió Itzjak en su vida, ese es el ejemplo que mostraron Abraham, Itzjak y Iaakob en su vida, ese es el ejemplo que nosotros debemos darles a nuestros propios hijos en la nuestra.



 

Tefilatenu

 

Una de las Mitzvot más importantes es estudiar Torá diariamente. La esencia del judaísmo se expresa a través del estudio y el cumplimiento de la Torá. Por eso es importante saber que el rezo contiene pasajes bíblicos que son considerados como estudio. Aunque no se puede estudiar Torá sin pronunciar la bendición correspondiente. Por ello es que decimos las bendiciones de la Torá inmediatamente después de finalizar con las bendiciones matutinas. Ahora transcribiremos la versión sefaradí, aunque es importante aclarar que algunos Poskim(legisladores), como Maimónides por ejemplo, consideran que son dos las bendiciones y no una:

Baruj Atá Ad-nai El-henu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al bedibré Torá. Vehaareb Ad-nai El-henu et dibré torateja befinu ubefifiot ameja bet Israel venihié anajnu vetzeetzaenu vetzeetzae tzeetzaenu kulanu iodé shemeja velomdé torateja lishmá. Baruj Atá Ad-nai hamelamed Torá leamó Israel.

Bendito eres Tú, Ad-nai, D-os nuestro, Rey del universo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado con respecto al estudio de las palabras de la Torá. Y haz que te sean gratas, por favor, Ad-nai, D-os nuestro, las palabras de Tu Torá en nuestra boca y en boca de Tu pueblo, la casa de Israel; y seamos nosotros, y nuestros descendientes y los descendientes de nuestros descendientes, todos conocedores de Tu Nombre y estudiosos de Tu Torá por ella misma. Bendito eres Tú, Ad-nai, que enseña Torá a Su pueblo Israel.


 

Historias De Nuestros Sabios


La tarde de un sábado, Rabí Meirestaba sentado en la casa de estudios e interpretaba la Torá. Había allí una mujer que le escuchaba con atención sin moverse, hasta que el Rabí Meir hubiese terminado. Al terminar la lección, la mujer se fue a su casa y vio que ya no había luz en ella.

Su esposo le preguntó: "¿Dónde estuviste?" A lo que ella contestó: "Me quedé a escuchar al intérprete de la Torá." Le dijo el marido: "Pues no entrarás aquí antes de haber ido a escupirle en la cara."

La mujer se quedó fuera da la casa el primer sábado, el segundo y el tercero. Sus vecinos le preguntaron entonces: "¿Seguirán ustedes reñidos? Nosotros iremos contigo ante el intérprete de la Ley."

Cuando Rabí Meir las vio supo lo que había sucedido, gracias a la Providencia Divina, y preguntó: "¿Hay aquí alguna mujer hábil para sanar el ojo?"

Las vecinas dijeron a la mujer: "Ve ahora, podrás escupirle en el ojo y te quedarás con tu marido." Pero ella temblaba y dijo al Rabí: "Maestro, no sé curar un ojo."

Entonces Rabí Meir le dijo: "A pesar de eso, escúpeme en la cara siete veces y estaré curado." Ella lo hizo así, y entonces le dijo el Rabí: "Ve y di a tu marido: me dijiste que lo escupiera una vez y yo lo hice siete veces."

Al enterarse de lo anterior, los discípulos de Rabí Meir exclamaron: "¿Es posible que la Torá sea menospreciada de esa forma? Si ella nos hubiera dicho lo que había ocurrido, habríamos traído aquí al marido y le abríamos administrado un castigo de flagelación hasta que se hubiese reconciliado con su mujer."

Rabí Meir contestó: "¿Acaso el honor de Meir ha de ser superior al de su Creador? La Torá permite que el Nombre Divino, escrito en santidad, sea borrado con agua para restablecer la paz entre marido y mujer. Con mayor razón debe someterse Meir."

(Vaikrá Rabá 5:23)


 

Makom Balev - Un lugar en el Corazón


En la parashá de esta semana leemos como Abraham y Abimelej hacen un pacto y un juramento mutuo por unos pozos que había cavado Abraham y que dan nombre a una de las ciudades más importantes hoy en Israel, Beer Sheva. Bereshit 21:31:

 

"Al ken kará lamakom hahú Beer Shaba ki sham nishbeú shneihem."

"Por esto llamó a ese lugar Beer Sheva; pues allí juraron ambos."

 

La ciudad actual está ubicada en el lugar exacto donde se encontraba la ciudad bíblica que menciona el versículo citado. La ciudad antigua está ubicada en el noreste de la ciudad.

No existen registros sobre la importancia de Beer Sheva en los días posteriores a los patriarcas. De hecho, en la época del segundo Beit Hamikdash no se conoce ningún registro de haber sido habitada.

Recién en el final del dominio romano y el principio del bizantino se re-habita la ciudad, aunque bajo el dominio musulmán nuevamente se encuentra una ciudad desolada y deshabitada durante muchos años.

Recién en el año 1900, bajo el dominio otomano, se comienza a poblar nuevamente la ciudad, llegando a tener unos 1000 habitantes aproximadamente.

Durante la primera guerra mundial se convirtió en un centro militar importante. En el año 1915 llegaba hasta ella el ferrocarril que estaba programado que llegara hasta el canal de Suez, por ello trataron de conquistarla los turcos y los alemanes.

El 31 de Octubre de 1917 la ciudad fue conquistada por las fuerzas británicas de general Alenbi. Durante el mandato británico, la ciudad era habitada por unas 3000 personas aproximadamente, en su mayoría musulmanes. Por ello es que el plan divisorio de la ONU, la ciudad quedaría en manos árabes.

En la guerra de la independencia, el ejército egipcio tomó el control de la ciudad hasta que el 21 de Octubre de ese mismo año en que las fuerzas israelíes sorprendieron a los egipcios tomando así el control de Beer Sheva.

En los años 50 se comenzó la nueva construcción de la ciudad que era utilizad más bien como un centro comercial del país. El domingo 31 de Diciembre de 1950 se realizó el acto de inauguración de la ciudad con la presencia de la ministra de trabajo, Golda Meir.

La ciudad comenzó a crecer incansablemente, incluso se debieron cambiar los planes de construcción por la cantidad de personas que llegaban a ella. En el año 1960 se establece el Hospital Sofoca. En 1970 se crea la universidad Hanuguev, que luego su nombre fue cambiado a Universidad Ben Gurión.

Beer Sheva es la sexta ciudad más poblada actualmente en Israel, más de doscientos mil habitantes. Modernidad y muchísimo progreso acompañan a esta ciudad tan importante y que aún está en crecimiento.


parashah: Parashat Vaierá - Contenidos de estudio para el deleite sagrado en la Comunidad de Torah

Parashat Vaierá - Contenidos de estudio para el deleite sagrado en la Comunidad de Torah
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 25 de October de 2007, 19:11
 
בס"ד

Vaierá (Bereshít -Génesis- 18:1 a 22:24)
* Matók MiDvásh #53: El Sistema Operativo de la Fe
*
Zohar Vaierá: "Mal es opuesto de "Justicia" (la Tsedakáh por amor sabe extinguir el Mal)
* Zohar Vaierá: shiur en vivo, 16 de Jeshván 5767 play
* Parashat Vaierá, por Malcah Canali - ¡Qué risa!
* Parashát Vaierá, por Abraham Leib Berenstein - Las Pruebas de la Vida
* Parashát Vaierá, por Gabriel ben-Israel - ¡VENGAN Y MIREN LO QUE PASO! PERO, ¿POR QUE?
* Parashat Vaierá día 1 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: MijaEl, GavriEl, RefaEl
* Parashat Vaierá día 2 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los ángeles y las sefirót
* Parashat Vaierá día 4 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los 3 ángeles en la Torah
* Parashát Vaierá, por Rav Menajem Abdeljak: La luz al final del túnel
* Parashát Vaierá, por Patricia Deborah Starkoff
* Parashát Vaierá, por Rab Amram Anidjar: "Bondad y Toráh"
* Parashát Vaierá, por Rab Amram Anidjar: "Un buen amigo"
* Parashát Vaierá, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Vaierá, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¡Bienvenidos a Sdóm!
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: ¿Rezar por los malvados?
* Parashát Vaierá, por Rav Daniel Oppenheimer: "Siéntase como en su casa"
* Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener: El Bienestar del Prójimo
* Parashát Vaierá, por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Vaierá, con fonética, canto y traducción

* en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
* en KolTorah.Net (grabaciones en Audio MP3): en la carpeta "Audios de KolIsrael.TV", la versión mp3 de los videos que se van incorporando a los distintos canales; en la carpeta "la Javurá Kadishá estudia paraBien", los archivos de los encuentros de estudio que realizan los javerím en la sala "leShemShamaim" del Beit-Midrásh virtual.


parashah: Parashat Vaierá día 1 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: MijaEl, GavriEl, RefaEl

Parashat Vaierá día 1 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: MijaEl, GavriEl, RefaEl
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 25 de October de 2007, 18:34
 

Meditación Diaria del 9 de Jeshvan 5768 – 21 de Octubre de 2007

 

Parashat Vaiera #1

 

Harav Itzjak Ginsbugh

 

(Si desea leer en hebreo o Inglés este trabajo ingrese a www.galeinai.net. También podrá acceder allí a clases del rabino Ginsburgh en audio y video, en inglés o en hebreo. Con vuestra colaboración iremos traduciendo todos estos trabajos al castellano.)

 

Esta semana nuestras meditaciones diarias se centrarán en los tres visitantes angelicales que se le aparecieron a Abraham a los tres días de su circuncisión y que a continuación procedieron a destruir Sedom y salvar a Lot, el sobrino de Abraham.

Leemos en el segundo verso de la parashah (Génesis 18:2):

"Y [Abraham] elevó sus ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban frente a él; vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en la tierra."

Explicando las tres palabras vehineh, shlosháh anashim, "y he aquí tres hombres", Rashi escribe:

 Uno para traer noticias [del nacimiento de Itzjak] a Sarah, y uno para destruir Sedom, y uno para curar a Abraham, porque los ángeles no realizan dos misiones. Has de saber que a lo largo de este relato las escrituras se refieren a ellos en plural: "comieron", "le dijeron". Pero cuando se dió la noticia [del nacimiento de Itzjak] se dijo: "Él dijo: 'Por seguro volveré a ti'" Y cuando fue destruida Sedom, se dijo "por que no podré hacer nada" y "no destruiré". Y Rafael, quien curó a Abraham, se fue de allí para salvar a Lot. Esto también está en concordancia con el verso: "Y fue cuando los sacó afuera, [el ángel] dijo: "'huyan por sus vidas'" De todo esto es evidente que sólo uno [de los ángeles] actuó como mensajero.

Sobre este mismo tema leemos en el Talmud lo siguiente:

¿Y quiénes eran estos "tres hombres"? Eran Mijael, Gavriel y Refael. Mijael vino a traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] a Sarah; Refael vino a curar a Abraham; Gavriel fue a destruir Sedom: [Pregunta el Talmud:] Y enseguida dice "los dos ángeles llegaron a la tarde a Sedom" [¿entonces eran dos, no uno, quienes fueron a destruir Sedom?] [La respuesta es] que Mijael lo acompañó [a Gabriel] para salvar a Lot. Y esto [que sólo Gavriel destruyó Sedom] puede ser deducido del verso que dice: "Y él destruyó estas ciudades", y no está dicho "Y ellos destruyeron". ¡Aprende de esto!

El Tosafot, la colección medieval de comentarios del Talmud escribe en su apéndice:

"Fue a salvar a Lot". Esto es desconcertante, porque en Bereshit Rabah está dicho que un ángel no realiza dos tareas. Debemos decir entonces que aquí Mijael realizó sólo una tarea cuando vino a traer las noticias a Sarah, y cuando la dejó y fue a Sedom, comenzó una nueva tarea; en un mismo lugar un ángel no realiza dos tareas.

Ahora, en Bereshit Rabah está dicho que el ángel que viene a salvar a Lot era Refael y no da cuenta de quién curó a Abraham. Pero incluso si él hubiera venido a curar también a Abraham, esto seguiría considerándose como una sola tarea, porque curar y salvar son considerados un mismo asunto.

Nuestro maestro, Rabi Eljanán presentó una dificultad: De los versos parece que había dos ángeles involucrados en salvarlo [a Lot]. Dice: "Y el hombre tomó su mano", y está dicho: "lo sacó afuera y lo dejó afuera de la ciudad". Y sólo más tarde dice que el ángel que vino a destruir Sedom le dijo: "Porque no podré hacer nada hasta que llegues allí [a Tzoar]". Entonces tenemos que decir que ambos [Mijael y Gavriel] lo sacaron de la ciudad; Mijael lo acompañó hasta Tzoar y Gavriel lo instó a darse prisa.

Entonces, ahora clarifiquemos las diferentes opiniones que tenemos hasta aquí. La controversia principal gira alrededor de cuál fue el ángel que salvó a Lot. Rashi, quien salvó la duda citando el Midrash, escribe que Rafael salvó a Lot. Pero el Talmud escribe que fue Mijael. Entonces ¿quién está en lo cierto? ¿Quién fue realmente el que salvó a Lot?

La Torah en su totalidad es llamada "la palabra del Dios viviente". Como tal, incluso las opiniones contradictorias en la Torah son consideradas como complementarias, no excluyentes. El máximo nivel de erudición en la Torah, como se revela y utiliza en jasidut, involucra "mantener los opuestos", o sea, entender que las paradojas son verdaderas.

Entonces, si Rashi y el Midrash dicen que fue Rafael y al mismo tiempo el Talmud dice que fue Mijael, ambos son correctos. Y el acto de salvar a Lot fue un acto paradójico, pero por su naturaleza justifica nuestra atención. Lo que nos revela esta paradoja es que hay ciertas acciones que contienen dos energías completamente diferentes y por eso pueden ser observadas y descriptas de dos maneras completamente diferentes y contradictorias.

Para comprender mejor el punto que hay detrás de las dos opiniones acerca de cuál de los dos ángeles salvó a Lot dirijámonos al Maharal en su comentario a la Torah, Gur Arieh. Vamos a tomar parte de su comentario en extenso y luego dedicaremos algunos momentos para concentrarnos en su argumento principal. Los comentarios del Maharal siempre comienzan con las palabras de Rashi, de quien cita en este caso: "…Refael, quien curó a Abraham, fue de allí a salvar a Lot…". Él escribe:

Estas palabras son problemáticas, porque un ángel no puede realizar dos tareas.

Están aquellos que dicen que una vez que el ángel ha terminado una tarea, puede ir a realizar otra. Pero esto es incorrecto, porque si fuera así, hubiera sido suficiente para Dios enviar dos ángeles [en vez de tres], uno para curar a Abraham y otro para traer la noticia a Sarah, y luego ambos podrían haber ido a realizar otra tarea.

Por eso están aquellos que dicen que curar y salvar es lo mismo. Pero esta es una opinión problemática, porque el Talmud dice que Mijael le trajo la noticia a Sarah y luego fue a salvar a Lot. Pero, evidentemente dar noticias y salvar no puede compararse.

Entonces, tenemos que decir que aquí están involucradas dos clases de tareas, y a esto nos referimos cuando decimos que un ángel no puede realizar dos tipos tareas.

La primera categoría es puro amor y bondad; la segunda es puro juicio y negatividad, requeridos para destruir y aniquilar. Y la tercera categoría es como intermediaria entre las anteriores; produce un equilibrio entre ellas manteniendo todo de una forma natural, de acuerdo a la manera del mundo.

Ahora, para poder darle a Sarah la noticia del eventual nacimiento de Itzjak –abriendo así su útero, ya que hasta ahora había sido estéril- se necesitaba un ángel. Otro para destruir Sedom, responsable de la muerte y destrucción completa. Y otro para curar a Abraham de manera que siga viviendo, esto no es bondad o destrucción absolutos, sino simplemente mantener el curso normal de la naturaleza. Como estas tres tareas involucran tres categorías, decimos que "un ángel no puede realizar dos tareas", porque uno no puede tomar la tarea del otro.

Entonces, el ángel que vino a curar a Abraham fue a salvar a Lot, porque salvar no es más que mantener la vida, la persona [Lot] todavía está viva y al salvarla está manteniendo esa condición. Esto no es un acto de bondad pura ni de destrucción o aniquilación puro. [Esto explica el Rashi que dice que Refael curó a Abraham y salvó a Lot].

Pero, ahora viene el Talmud y dice que fue Mijael quien salvó a Lot, y es correcto decir esto, porque Lot fue salvado por mérito de Abraham, como dice el verso: "Y Dios recordó a Abraham [y salvó a Lot de la destrucción]". [Génesis 19:29] Por eso, esta bondad de salvar a Lot fue realizada en relación a Abraham, por lo tanto, esto puede ser considerado simplemente mantener la vida.

Más aun, debemos decir que salvar a Lot fue un acto de benevolencia no sólo porque Lot no merecía ser salvado, si no porque todo fue destruido y sólo él quedo vivo. Como dijo el mismo Lot: "Tu benevolencia me ha abrumado, para que Tu me salvaras". Ya que todo el lugar fue destruido, este fue un verdadero acto de benevolencia total. Si observamos la predicción del nacimiento de Itzjak, esto también fue un acto de benevolencia pura, porque no es natural para un par de ancianos [como lo eran Abraham y Sarah] dar a luz. Por eso, Mijael que es un ángel de benevolencia fue a salvar a Lot, quien era completamente malvado y sólo pudo ser salvado en mérito de Abraham. Por eso estos dos actos fueron de benevolencia pura. Pero [no pudo haber sido] Refael quien curó a Abraham, la curación no es llamada benevolencia, porque la curación [de Abraham] fue natural.

Pero la opinión de Bereshit Rabah, de que fue Refael quien salvó a Lot, está basada en la noción de que salvar es similar a curar, porque también es salvar de una calamidad, que no necesariamente ataca a todos. Pero Mijael, quien dio la noticia a Sarah, fue un acto de bondad. Y este es el punto en que se conectan.

Es sabido que en cabalá los tres ángeles Mijael, Gabriel y Refael corresponden a las sefirot de bondad, poder y belleza, que representan a Abraham, Itzjak y Iaacov. Entonces veamos ahora cómo cada uno de los ángeles lleva a cabo una tarea que corresponde a su sefirah.

Nuestra parashah comienza con Sarah siendo informada que concebirá a Itzjak. Todos concuerdan en que fue Mijael el enviado para esta tarea. Este ángel también es considerado el defensor del pueblo judío. Cada nación del mundo tiene un ángel particular que es su ministro espiritual (sar), en nuestro caso, el ángel Mijael. Por cierto, en hebreo el nombre Sarah proviene de la misma raíz que "ministro". Explica jasidut que el poder de procreación es la encarnación de la capacidad infinita del Todopoderoso dentro de cada ser humano. Al hacer fértiles a nuestros primeros patriarcas, Mijael llevó a cabo el máximo acto de bondad, ya que la sefirah de bondad representa un estado de no límites (tal como es el infinito). No existe mayor acto de bondad que transformar el instrumento limitado de una pareja estéril, en uno ilimitado y capaz de procrear.

La misión de Gavriel de destruir Sedom es claramente un acto que revela un tremendo poder. Su relación con Itzjak es que este nombre en hebreo significa literalmente "reirá". Su experiencia interior es de regocijo. (Zohar I, 229b) Como dice el verso: cuando el malvado sea destruido, regocíjate". (Proverbios 11:10)

Refael en hebreo proviene de la raíz , rapé, que significa "curar". Pero esta raíz se permuta para formar פאר, peer, la raíz de la sefirah de belleza, תפארת, tiferet, la sefirah de Iaacov.

De momento que Itzjak y Iaacov (y sus esencias son las almas arquetípicas correspondiente a poder y belleza) estaban ya en potencia en la energía procreadora de Abraham [e incluso en la misma esencia de Abraham cuando la bondad todavía no se había revelado completamente] la revelación de los tres ángeles ilustraron para Abraham lo que su descendencia habría de ser en el futuro.

Como dice el verso: "Porque, dentro de Itzjak, encontrarás tu semilla". (Génesis 21:12) La palabra "dentro" se limita a Itzjak, porque de los hijos de Itzjak, sólo Iaacov es considerado como la semilla de Abraham. Y los tres patriarcas estaban representados en los ángeles que vinieron a visitar a Abraham.

Esta conexión y correspondencia entre los ángeles y los patriarcas está ilustrada bellamente en la guematria de sus nombres. Existe un principio muy importante en el análisis matemático de la Torah: los números cuadrados, donde quiera se encuentren, representan algo integral y completo. Si sumamos los nombres de los patriarcas y de los tres ángeles, tenemos:

אברהם יצחק יעקב מיכאל גבריאל רפאל = 1296 = 362 = 64.

Donde el 6 representa aquí a los seis nombres.

 

Continuará

 

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Mensaje de la Dirección de Internet de Gal Einai

 

Estamos preparando una nueva versión de la página de Internet del Instituto Gal Einai, La Dimensión Interior www.dimensiones.org, conteniendo todo el material escrito que ofrecimos hasta ahora con el agregado de las traducciones que vayamos realizando, material audiovisual, cursos online, interacción con los suscriptores online, shopping center, y mucho más.

En www.galeinai.netpueden encontrar audio, video y fotos de los shiurim que brindó el rabino durante el año, aunque en inglés y hebreo.

Para traducir todas esas joyas al castellano, ponerlas a disposición de los miles de suscriptores habla hispana, y llegar a los que todavía no nos conocen, estamos armando un equipo de profesionales expertos en estos temas.

Sabemos que contamos con la colaboración de los miles de suscriptores y amigos que cosechamos durante todos estos años.

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También puede hacerlo haciendo click aquí o copiando este link en su buscador http://www.inner.org/about/donate.php .

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Jaim Frim

Director de Internet Multilingüe

 del Instituto Gal Einai.

 


parashah: Parashat Vaierá día 4 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los 3 ángeles en la Torah

Parashat Vaierá día 4 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los 3 ángeles en la Torah
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 25 de October de 2007, 18:28
 

Estudio Diario del Jitas

12 de Jeshvan 5768 – 24 de Octubre 2007

Perashah Vaiera – dia 4

Harav Itzjak Ginsburgh

 

Mijael en la Biblia

Hoy nos dedicaremos a profundizar en los nombres de los tres angeles: Mijael, Gavriel y Refael. El nombre Mijael aparece 13 veces en todo el Tanaj (la Biblia, que consta de los 5 Libros de Mosheh, los Profetas y Las Escrituras). Como 13 es la guematria de ahabah, "amor", este es un hermoso ejemplo de auto referencia al angel de la bondad cuya experiencia interior es el amor. Es tambien la guematria de ejad, "uno", completando asi tambien la referencia a Abraham, quien es llamado

"Abraham, quien Me ama [a Dios]" y "Abraham era uno"- Como veremos, el numero 13 aparece prominentemente en todo lo relacionado a Mijael.

Tres de estas apariciones son con el nombre del angel y las demas son nombres de personas. Estas tres veces en que aparece su nombre lo hace en el libro de Daniel y si sumamos "Mijael" y "Daniel" obtenemos un numero cuadrado perfecto, un signo numerico de integridad: Mijael Daniel = 142 = David David.

La primera vez que aparece su nombre es en referencia a uno de los espias (1) que envio Mosheh Rabeinu a la Tierra de Israel. El verso dice asi: "Por la tribu de Asher, Stur, hijo de Mijael", lemateh Asher, Stur ben Mijael. (2) El verso se divide nitidamente tanto gramatical (basado en donde deberia ir la coma) como numericamente (las dos mitades son multiplos de 13), segun la proporcion de oro (2:3 palabras y 7:11 letras en este caso). Las primeras dos palabras, le mateh asher, es igual a 585 = 13 · 45, o ahabah · 45, mientras que las siguientes tres palabras suman 819 = 13 · 63 o ahabah · 63 (819 es tambien la guematria de "unidad simple", ajdut pshutah, una expresion muy importante que describe la Unicidad del Todopoderoso); 45 y 63 son tambien guematria completa del Nombre esencial de Dios, Havaiah.

Ya que el nombre "Mijael" aparece como nombre de una persona y tambien de un angel, veamos un poco estas dos palabras. La palabra "angel,, malaj, es igual a 91, que es tambien triangulo13, el triangulo de 13, o sea la suma de todos los numeros del 1 al 13. La palabra "hombre", adam, es igual a 45, o triangulo9. Estos dos triangulos dividen la palabra "uno", ejad, a lo largo de un radio de oro, en este caso 3:2, ya que las tres letras = 13 = ejad, y las dos primeras aj = 9. Sumando las dos palabras juntas adam malaj, tenemos 136, que tambien es un numero triangular, triangulo16.

Observando las 13 apariciones de este nombre en el Tanaj, encontramos que aparece 3 veces con la conjuncion "y": veMijael. La suma de las 10 veces mijael y de las tres veMijael, es 1331 = 113. Este 1331 es tambien mashiaj en mispar kidmi (o sea la suma de todas las letras de alef a mem, de alef a shin, de a alef a iud y de alef a jet).

 

Gavriel y Refael en la Biblia

El nombre "Gavriel" aparece dos veces en el Tanaj, ambas en el libro de Daniel y como nombre de un angel. Si sumamos los nombres de los tres angeles obtenemos 442 = Havaiah · tov, "bien" veces "Havaiah". Las iniciales de los tres forman, magad.

Refael aparece solo una vez en el Tanaj como nombre de una persona.

De esto podemos decir que Mijael es el angel que conecta los cielos y la tierra, angel y hombre.

Sumemos ahora todas las apariciones de los tres angeles: 13 · Mijael

 

Mijael el Ministro

Del libro de Daniel sabemos que Mijael es el angel ministerial del Pueblo Judio. Cuando le habla a Daniel, el angel Gavriel menciona a Mijael tres veces:

la primera lo describe como "Mijael uno de los primeros ministros", Mijael, ejad hasarim harishonim. La guematria de esta frase es 1275 = triángulo de 50.

la segunda vez dice: "Mijael, tu ministro", Mijael sarjem.

La tercera vez lo llama: "Mijael el gran ministro", Mijael hasar hagadol; "el ministro", hasar, es una permutacion de "Sarah", cuyo valor numerico, como ya vimos ayer, es 505 = 5 · Mijael.

La suma de las tres frases es: = 2590 = 70 · 37, cuyo significado vamos a explicar en breve.

Las iniciales de estas nueve palabras son = 441, o emet, "verdad" = 212, o ekieh · ekieh, uno de los Nombre del Todopoderoso. Dos veces ekieh = 42, y hay 42 letras en las 9 palabras.

Por cierto, Daniel tambien vio a estos tres angeles sin referirse a ellos por su nombre. Simplemente los describio como "tres personas", shloshah hanashim, que equivale a 1036=28 · 37. Recordar que antes vimos que las tres descripciones de Mijael que aparecen en Daniel tambien equivalen a un multiplo de 37 (2590 = 70 · 37). Pero estos dos numeros, 2590 y 1036 comparten el denominador mas elevado, 518. Donde 2590 = 5 · 518 y 1036 = 2 · 518. Siendo que 5 y 2 son la mas importante division del 7, el secreto de la palabra zahav, (zain = hei be, 7 =5 mas dos) "oro". 518 = 14 (zahav) · 37.

 

Mijael, su mision de bendecir

La mision de Mijael era llevar la noticia del nacimiento de Itzjak a Abraham y Sarah. Vimos ayer que el angel Mijael eleva a un matrimonio a la experiencia del amor fraternal en su relacion, un componente necesario para la procreacion del linaje del Mashiaj. De esto se desprende que debemos ver la guematria de "Abraham, Mijael, Sarah": = 854, que es tambien el valor numerico de la primera de las tres bendiciones sacerdotales: (3) "Que Dios te bendiga y te proteja", iebarejejah Havaiah veishmereja. Explican nuestros sabios que las palabras "te bendiga" en esta bendicion se refiere a bendecir con hijos y las palabras "te proteja" se refiere a protegerte con hijas. Por cierto, como esta explicado en extenso en nuestro proximo libro de matematicas, acerca de la Bendicion Sacerdotal, las tres bendiciones corresponden a los tres patriarcas, correspondiendo la primera a Abraham.

Las iniciales de Abraham, Mijael y Sarah son alef-mem-shin ( emesh), las tres "letras madres" del lenguaje hebreo, cuya guematria es 341 y el valor del apelativo de Dios con la cual terminamos la primera bendicion de la Amidah: "el Escudo de Abraham", maguen Abraham. (4)

 

 

El significado oculto de Mijael

Finalmente, veamos algunos de los notrikones (palabras formadas por las iniciales de frases o expresiones) relacionados con el nombre "Mijael".

1. "Quien es como Tu entre los poderosos, Dios" (5) Mi Jamoja Bahelim Hashem.

2. "Quien es como tu, una nacion cuya salvacion esta en Dios" (6) y "Ieshurun, no hay nadie como Dios"(7) Estos dos versos, que son parte de las bendiciones de Mosheh Rabeinu antes de su muerte, asocian la grandeza de Dios con la grandeza del pueblo judio que cree que su salvacion proviene solo de Dios; y en hebreo: ein caEl Ieshurun y mi jamoja am onza baHashem. (Tomar en cuenta que la jaf a veces se pronuncia como la jota y otras veces como ka)

3. "Quien es tan poderoso como Tu", (8) mi El camoja, es el primero de los trece principios de misericordia establecidos por los profetas. Corresponde al primer principio de misericordia enunciado por Mosheh en Exodo, "poderoso", que es el Nombre de Dios correspondiente a la sefirah de bondad, como el angel Mijael.

4. Pero el mas importante de todos es: "Quien es como Havaiah nuestro Dios",(9) mi caHavaiah Elokeinu, que aparece en el primer Salmo que recitamos en el Hallel. El valor numerico de las letras restantes es 97, el valor de Mehitabel, nombre que contiene los secretos de la unificacion de mah y ben, como esta explicado en extenso en los escritos del Arizal. Citemos este verso en su contexto:

"Quien es como Havaiah nuestro Dios, Que se sienta en lo alto, Que se inclina para ver los cielos y la tierra… El instala a la mujer esteril en su casa como una mujer feliz de sus hijos, Aleluyah."

Que el Todopoderoso "se inclina para ver los cielos y la tierra" es una alusion a Dios ingresando como la Presencia Divina entre un hombre y una mujer para permitirles procrear, como dicen los sabios: "Hay tres socios en [la creacion] de un ser humano, su padre, su madre y el Todopoderoso". Hemos visto que esto se relaciona con el angel Mijael a quien Dios le dio esta mision. La primera mujer esteril que dio a luz fue Sarah, quien merecio engendrar a Itzjak. Cuando este nacio Sarah dijo: "Dios me hizo reir", indicando su estado de alegria.

Rabino Itzjak Ginsburgh


1Ver Numeros capitulo 13

2Ibid. 13:13

3Numeros

4Basado en el verso: "No temas Abraham porque yo te protejo, tu recompenza sera grande". La recompenza de Abraham, com ose explica en el Midrash, fue que habria de tener descendientes que habrian de proteger a otros, de donde se origina la idea del escudo de Abraham, el escudo de David y el escudo de Shlomoh. Estos tres escudos fueron dise#ados con una estrella en ellos, respectivamente de ocho puntas, de seis y de cinco. Esta es la base para nuestro dise#o del Escuda de Javah, un elegante pendiente de oro, que puede ser visto en: http://www.inner.org/goldjewelry/aboutjewelry/abouteveshield.php

5Exodo 15:11

6Deuteronomio 33:29

7IIbid 33:26

8Mijah 7:189

9Salmos 113:5

 

 

Mensaje de la Direccion de Internet de Gal Einai

 

Estamos preparando una nueva version de la pagina de Internet del Instituto Gal Einai, La Dimension Interior www.dimensiones.org, conteniendo todo el material escrito que ofrecimos hasta ahora con el agregado de las traducciones que vayamos realizando, material audiovisual, cursos online, interaccion con los suscriptores online, shopping center, y mucho mas.

En www.galeinai.net pueden encontrar audio, video y fotos de los shiurim que brindo el rabino durante el a#o, aunque en ingles y hebreo.

Para traducir todas esas joyas al castellano, ponerlas a disposicion de los miles de suscriptores habla hispana, y llegar a los que todavia no nos conocen, estamos armando un equipo de profesionales expertos en estos temas.

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Jaim Frim

Director de Internet Multilingüe

 del Instituto Gal Einai.

 




Barranquilla: Todà Javèr 11 de Jeshvan. El dia de la MADRE JUDIA

Todà Javèr 11 de Jeshvan. El dia de la MADRE JUDIA
de benshem avraham - Thursday, 25 de October de 2007, 05:51
 

B"H

Brajòt Javèr Asher, extensivo para toda la comunidad TORÀ de Barranquilla,te agradezco el envio de este email y el encendido de velas.

Mazal tov.

BenSHEM Avrahàm


parashah: Parashat Vayerá, por Malcah Canali - ¡Qué Risa!

Parashat Vayerá, por Malcah Canali - ¡Qué Risa!
de Josefina Jlucentina - Thursday, 25 de October de 2007, 02:13
  
B''H
De Malcah para la Quebutzah
  

                                                       Parashah Vayerá   
              Sábado 27 Octubre 2007
                                                                       15 de Jeshvan de 5768
 
VAYERÁ
¡QUÉ RISA!
  

                           Cuando se inicia la parashah de Vayerá Avram ya se llama Abraham, tiene un hijo de 13 años, Ismael, nacido de su cohabitación con Hagar, la sirvienta utilizada para paliar la esterilidad de la esposa, está circuncidado, ha circuncidado al jovencito y… y también se ha reído.
                            
                           Todo esto constituye el final del capítulo 17 de Bereshit y de la parashah "LejLeja".
 
                           Con el capítulo 18, el Eterno vuelve a manifestarse ante el futuro patriarca, pero, esta vez, de una forma sorprendente: son tres ángeles. A lo largo de todo el relato permanece la ambigüedad: sabe Abraham y, por lo tanto, sabemos nosotros, que la Presencia y la Voz son las del Eterno, pero que la apariencia visible es la de tres hombres. Sin embargo, sólo uno de ellos toma la palabra.
 
                           Aunque en el marco de este breve comentario, no podemos entrar en análisis teológico o cabalístico de este hecho tan extraordinario, sí tenemos margen suficiente para apuntar que estos ángeles, con aspecto de hombres y esencia divina, puede que nosotros mismos los encontremos a menudo en el umbral de nuestra casa y nunca escuchemos su voz… los viejecitos de al lado, el extranjero recién llegado, el "subnormal" del tercero derecha…igual les encantaría que les invitáramos a comer una vez y, al llegar al postre, o antes, nos dijese cosas sorprendentes que abrieran en nuestros corazones un nuevo sendero para la esperanza.
 
                           Abraham Abinu lo tenía claro, primero porque era un ser en quien la nobleza era innata e insuperable y luego, porque era un nómada, sabía lo que puede significar para los viajeros no encontrar a nadie de quien esperar agua para poderse lavar y beber y algo de comida, además de simpatía y diálogo. La vida sedentaria, a pesar de lo que se suele pensar, no posibilita siempre las satisfacciones de estas necesidades básicas del ser humano, más bien las enmascara.
 
                           Por lo visto, vivía en una capital europea, una mujer viuda, ya entrada en años, cuya familia residía en otro país. Un día, le cortaron el agua porque tenía una tubería estropeada. Unos vecinos le dijeron: "No se apure, señora, venga a lavarse y a comer a nuestra casa, y si el fontanero no acaba hoy, mañana también será nuestra invitada". Durante la comida, ella les dijo: "No se preocupen porque su hijo repita curso. Cuando les haya hecho abuelos, esto les parecerá una tontería" y así fue.
 
                           Inventé este cuentecillo para deciros que los grandes momentos, los episodios estelares, relatados en la Torah, también se reflejan en las cosas cotidianas más diminutas.
 
                            Ahora, volviendo a la tienda de Abraham Abinu, observamos que, esta vez, al oír la promesa de una descendencia, quien se ríe es Sarah, la futura madre. Hace exactamente lo mismo que había hecho su esposo al oír, él solo, la misma promesa. A partir de esta constatación, se plantea una pregunta: ¿Porqué se encuentran las risas de ambos esposos no sólo en capítulos diferentes del texto, sino en distintas parashot? ¿Hay algo que singulariza cada una de estas risas?
 
                           La respuesta es un sí inequívoco, no tanto por las razones que aducen algunos estudiosos de la Torah quienes, sin ningún machismo, por supuesto, ven en la risa de Abraham gozo, alegría y confianza en Hashem y en la de Sarah, amargura y desconfianza (como si los protagonistas se hubieran sincerado con ellos), sino porque, en el momento de la risa, las respectivas situaciones de Abraham y de Sarah eran diferentes.
 
                           Cuando Abraham se ríe, en la parashah de Lej Leja, es un hombre que por haber obedecido al Eterno, ha forjado su identidad. Acaba de recibir su nombre definitivo. Es un triunfador y, como ya lo hemos señalado, es padre. A la intervención divina, responde como padre amoroso y responsable: El inmenso cariño de Abraham por Ismael aparece de nuevo en el versículo 23 que así reza: Vaiqaj Abraham et Ismael benó" (Tomó Abraham a Ismael, su hijo). Cualquiera entiende que, si bien no le haría ascos al milagro, no deja de ser un hombre casi colmado, legítimamente orgulloso de su virilidad y que se puede ofrecer el lujo de una resignación. Su risa, por lo tanto, expresa cierta incredulidad, no desprovista de un deje de esperanza, pero ninguna amargura.
 
                            ¿Cuál es su sentimiento en el momento de evocar la ancianidad de su esposa? Es imposible saberlo. Piensa en ella. Por primera vez la llama por su nuevo nombre, el que Hashem le acaba de comunicar. Sarah en vez de Saray.
 
                           El nombre Saray se termina por la letra "YOD" cuyo valor numérico es 10, pero Sarah se termina por "he", que vale 5, o sea que Saray ha perdido 5, el valor de una "he". Avram, en cambio, recibe una letra "he", transformándose así su nombre en Abraham. Sarah le ha dado una parte de sí misma. Ahora la pareja es fértil. Tendrá un hijo cuya identidad recordará para siempre la risa de sus padres, puesto que el Santo, Bendito Sea, le impone el apelativo Ytsajaq, que significa "el reirá".
 
                           Pues bien, Sarah le dará un segundo hijo a su esposo. El primero también se lo ha dado ella, aunque de modo indirecto. Fue ella quien metió a Hagar en la cama conyugal y aquello redundó en satisfacción y gozo para Abraham, pero para ella constituyó una fuente de dolor. Si la pobre mujer abrigó alguna vez, como lo indica el versículo 2 del capítulo 16, la esperanza de que el niño fuera suyo, no tardó en percatarse de que así nunca sería. En cuanto se cercioró de estar embarazada, Hagar, su sirvienta, empezó a despreciarla y a humillarla.
 
                           Si examinamos la vida de Sarah Ymenu (Sarah nuestra matriarca), comprobaremos que ella siempre se lo ha dado todo a Abraham. Le ha seguido, le ha obedecido, le ha protegido y lo sigue haciendo en el momento de reírse. Él le pide que prepare la comida para los huéspedes y, de inmediato, ella pone manos a la obra.
 
                           Años atrás, cuando él salió de Ur Kasdim, ella le siguió sin rechistar. Luego, a la hora de entrar en Egipto, ella aceptó presentarse como su hermana y fue a parar al harén del Faraón. Y la cosa no acaba allí; se repetirá con Abimélej, el rey de Guerar y Sarah tampoco opondrá el menor reparo a las exigencias maritales. Sarah es madre en el alma, protege a Abraham cuando él se comporta como un niño que, entre sollozos, exclama: "!Ay, Mamita Mamita, protégeme que tengo mucho miedo!" Todas las mujeres sabemos que así suelen comportarse los varones, sobre todo y por extraño que parezca, aquéllos que tienen un valor, una valía y una personalidad imponentes, en fin, los  grandes hombres, cuando de repente, se les vienen abajo los esquemas. Piden socorro a la esposa-madre muy poderosa.
 
                           Sarah siempre le dio todo a Abraham y él, probablemente, no hubiera podido vivir sin ella.
 
                           Ahora la vemos en el umbral de su tienda. No comparte la comida con los hombres, se queda de pie al lado de la puerta y oye que le prometen un hijo. Entonces recuerda su menopausia, este padecimiento atroz que tiene la mujer al sentirse arrancada de su propio ser, esta reflexión que la acompaña a diario: "ya soy una mujer desvirtuada, no daré o no volveré a dar hijos a mi marido, soy la nada apagada y repugnante". Esta reflexión y este sentimiento, por mucho que le pesara a Maimónides, el amor del esposo los puede ahuyentar. Sarah piensa en Abraham que le curó el sufrimiento, ya que la siguió amando y mientras se ríe, como hizo él, cosa que probablemente ignora porque él debió de callarse para evitar apenarla, le llama "Mi Señor" con total entrega y ternura.
                           El Eterno interroga ahora a Abraham preguntándole: "¿Por qué se rió Sarah?" Tal vez haya en esta pregunta un reproche implícito: "¿No le hablaste de la promesa que te hice?" De todas formas, la que contesta es Sarah. La mujer se asusta y, esta vez, es ella quien actúa como una niña pequeña que miente para evitar la reprimenda: "No me reí" dice y Hashem puntualiza: "No, te has reído" Aquí termina el episodio.
 
                           Una cosa llama la atención en todo este relato de lo ocurrido en el encinar de Mamré y es que el Eterno no Se enfada realmente por la risa de Sarah, como tampoco se había enfadado por la risa de Abraham. Puntualiza, repite que nada es imposible para Él y reitera Su Promesa, pero ni Se encoleriza, ni castiga; por el contrario, quiere que el niño venidero lleve el nombre de la risa.
 
                           Puede que encontremos la explicación de tan espléndida complacencia en un hecho singular: la palabra "Vatitsjaq" (ella rió) que viene en el texto, está compuesta por unas letras cuyo valor numérico suma 598, lo cual es el producto de 2 x 13 x 23 y esto, según nuestra santa kabalah, indica lo siguiente: el doble amor que une a los esposos (2=lo masculino y lo femenino; 13 el amor y la unidad) origina los 23 pares de cromosomas que conforman la especie humana.
 
                           La risa que será seña de identidad para el segundo de nuestros patriarcas complace al Eterno que la sitúa como germen de la fecundidad hebraica, la cual, por otra parte, resultará durante tiempo muy problemática y de ardua manifestación. Con excepción de Leah, la mujer no amada, nuestras matriarcas tardan muchos años en tener hijos. La misma Tamar lo tiene difícil. Así pues, no es absurdo pensar que la risa de Sarah encerraba una carga inconsciente de ironía con respecto al porvenir.
 
                           Habrá quien piense que la esterilidad pasajera de las matriarcas sea castigo por la incredulidad de Abraham y de Sarah al oír la promesa porque al Eterno las risas aquellas no le agradaron del todo. Es posible.
 
                           El caso es que Sarah volvió a reír después de su parto, con una risa ambivalente, a la vez muestra de temor ante las burlas ajenas y de pura alegría por la Bondad del Eterno que le concedió la maternidad y el goce de haber colmado las expectativas de su esposo.
 
                           La risa envuelve el nacimiento de nuestro pueblo y nos preguntamos ¿qué tiene la risa de tan especial para que el Todopoderoso la haya provocado en nuestros antepasados, dejándonos así marcados para siempre con su eco cristalino y el desconcierto que la acompaña?.
 
                           Los diccionarios dan definiciones anatómicas de la risa: "son movimientos de la cara y contracciones espasmódicas del diafragma que producen sonidos y movimientos en el rostro". Con esto no nos aclaran gran cosa. Para saber qué es la risa tenemos que recurrir a algo de tipo más psicológico, e incluso, en cierto sentido, metafísico.
 
                           La risa expresa siempre una ruptura de la cohesión racional. El encadenamiento de causas y efectos se trastorna en determinado momento, dejando la capacidad perceptiva en un estado de indefensión que se manifiesta en un desorden muscular y sonoro muy difícil de controlar. La risa, en efecto, es involuntaria. Es un estallido que refleja una explosión de lo conocido, dispersándose el núcleo de las certidumbres en millones de pedazos. En este aspecto, nos recuerda la ruptura de los vasos que según el cabalista Ytsjaq Luria (¡se llamaba Ytsjaq!) se produjo en el origen del mundo.
 
                           La risa se produce con la irrupción del trastrueque de los significados en la vida humana. Por esto preside al nacimiento del pueblo hebreo, destinado a ser el pueblo que no ha de poderse contar entre las naciones.
 
                           El Eterno nos dejó en herencia la risa de nuestros patriarcas. Nunca Se lo agradeceremos bastante.