Parashat Vaierá día 2 - Meditación de Rav Itsjak Ginsburgh: Los ángeles y las sefirót | ||||
Meditación Diaria del 10 de Jeshvan 5768 22 de Octubre de 2007 Instituto Gal Einai
Parashat Vaiera #2
Harav Itzjak Ginsbugh
Los ángeles y las sefirot~ revisión Ayer explicamos que los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a las tres sefirot de bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo en hebreo jagat, por jesed, guevurah y tiferet) las tres emociones primarias del corazón, respectivamente. Hoy vamos a precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo de estas tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento (conocidos por su acrónimo en hebreo nehí, por netzaj, hod y iesod), tal como están presentes en los tres poderes emotivos primarios del corazón. Estas seis sefirot, jagat y nehí, son llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez, la mitad inferior, el nehí, es considerado la extensión práctica de la mitad superior, jagat. En general, los ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que se relaciona con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energía del patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosa guematria que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles, mem, guimel y reish:יכאל גבריאלרפאל, רמג = 243 = 35 נצח הוד יסוד = 243! Hemos visto en la entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak, Iaacov Mijael, Gavriel y Refael es igual a 1296 = 362 = 64. Entonces, tenemos que en este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad, poder y belleza) y los ángeles a nehí (victoria, reconocimiento y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es el valor de Leah, () quien dio a luz a 6 de los hijos de Iaacov. En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poder entender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio, representado por la sefirah de la corona, keter, pero para poder llevar esa misión la a la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod y iesod. En la primera bendición de la Amidah, la parte principal de toda plegaria, decimos: " Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas ." El Arizal explica que la frase "Dios Supremo "se refiere a la sefirah de la corona, mientras que los tres complementos "que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas " corresponde a las tres sefirot de nehí. Por cierto, excluyendo las iniciales de los tres ángeles, que como dijimos antes equivalen al valor numérico de los nombres de las tres sefirot de nehí, el resto de las letras (jael, vriel, fael)(מ)יכאל (ג)בריאל (ר)פאל = 415 = מעשה aludiendo al dicho de los sabios que "lo más importante es la acción". Ahora que hemos observado el nehí, demos una mirada a la mitad superior de las seis cualidades del corazón, bondad, poder y belleza. El valor numérico de la suma de estas tres sefirot jesed, guevurah y tiferet es חסד גבורה תפארת = 1369 = 372 Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a las sefirot de nehí, obtenemos: 1369^1296 = 372^362 =©37 = 26 Donde©37 se lee como el 37mo número inspirador. La fórmula de los números inspiradores es©n = (n -1)2^n2, o sea, la suma de los cuadrados de dos números consecutivos. 2665 es también el producto de (41) y אדנ־י (65), (i-ah havaiah y adon-ai), que se refiere a las palabras de Abraham: "Por favor, Mi Señor, (adon-ai), no pases de largo delante de tu siervo". Como explica Rashi en este verso, hay dos significados posibles de la palabra "mi Señor". O se refiere al Todopoderoso, en cuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que termine de hospedar a los tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se refiere a uno de los tres ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos. De hecho, el valor numérico de adon-ai (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael, enseñándonos que Mijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos a Abraham.
El idealismo de Rashi Ahora pongamos atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer: 1) Rashi menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot, bondad-Mijael, poder-Gavriel y belleza-Refael: Un hombre para traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad) y uno para destruir Sedom (poder) y uno para curar a Abraham (belleza) 2) Rashi sólo menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como una extensión de la curación de Abraham. Pero en la práctica el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primero Refael curó a Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en la Torah); luego Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak y finalmente Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi eleva a los tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat.
Tres que son cuatro Nos queda ahora la segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputa acerca de la identidad del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, lo identifica como Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por su parte lo identifica como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjak y luego fue a Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómo podemos entender que ambas opiniones son "la palabra del Dios Viviente", una frase que comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no se contradicen, sino que se complementan? Analicemos ambas opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo con el Midrash y Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirah de belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto de bondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con los personajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver? Esquematicemos primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:
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