12 mayo 2010

Barranquilla: 2da Parte. PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT KALA - JAG HASHAVUOT- SOCIOS DE LA CREACION O DESTRUCTORES DEL MUNDO

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2da Parte. PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT KALA - JAG HASHAVUOT- SOCIOS DE LA CREACION O DESTRUCTORES DEL MUNDO
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 12 de May de 2010, 21:43
 

La historia de Shavuot

¿Cuántos nombres tiene la festividad de Shavuot?

En el mes de Nisán, del año 2448 (según el calendario hebreo), el día 15 del mes, el pueblo judío salió de Egipto, tras haber permanecido allí como esclavos, por espacio de 210 años. Este hecho se conmemora año tras año, en la festividad de Pesaj.

Luego de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío disfrutó de la libertad, y se repuso de las secuelas dejadas por la hostilidad egipcia en el pasado. Transcurrido este plazo, los hijos de Israel se encontraban en condiciones de recibir la Torá. Por eso, los preparativos fueron intensos, y quedaron registrados en el Pentateuco.

Allí se narran los aprontamientos desplegados para la gran ceremonia que se aproximaba. Por eso, los versículos describen paso a paso el orden de los sucesos. Se alude el ascenso de Moshé al monte Sinaí, la recepción de instrucciones del Eterno, y la transmisión de las mismas por parte de Moshé al pueblo. Al escuchar, los hijos de Israel respondieron al unísono: "Todo lo que habló El Eterno haremos" (Exodo 19: 8).

Tras este acto, Moshé volvió a ascender al monte para manifestar al Eterno esta noticia. La misma revelaba que los hijos de Israel manifestaron ser fieles al Eterno en todo, y acatar todas las nuevas órdenes que fueren impartidas.

Luego Moshé descendió nuevamente, comunicó a la congregación lo solicitado por El Eterno y volvió a subir. Prosiguió desarrollando esta tarea de oír las indicaciones de El Eterno y trasmitirlas a los hijos de Israel, hasta el día de la entrega de los 10 mandamientos (la base de la Torá), hecho acontecido el 6 del mes Siván del año 2448 (según el calendario Hebreo).

En ese momento, tras verse a los poderosos truenos que emanaban de El Eterno, el monte Sinaí humeante, y luego de oírse un fuerte sonido de cuerno -shofar-, todo el mundo se paralizó. Entonces fueron escuchados los diez mandamientos directamente de El Eterno:

Estos son los 10 mandamientos

1- "Yo soy El Eterno, tu Di's que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de siervos.

2- No habrá para ti otros dioses fuera de Mi. No harás para ti estatuas, ni imágenes de lo que hay arriba en el cielo, y de lo que hay abajo en la tierra, y lo que está en el agua abajo en la tierra. No te prosternes a ellos, y no los sirvas, pues Yo soy El Eterno, tu Di's, Di's celoso, que recuerdo el pecado de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y cuarta generación, a quienes Me aborrecen; y hago bondad a miles de generaciones, a quienes me aman y guardan mis preceptos.

3- No tomes el nombre de El Eterno tu Di's para engañar, pues no tornará limpio El Eterno a quien tome Su nombre para engañar.

4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu labor, y al día séptimo es Shabat para El Eterno tu Di's; no harás ningún trabajo, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, tu animal, y el peregrino que esté en tus portones. Porque en seis días hizo El Eterno los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó el día séptimo, por eso bendijo El Eterno al día de Shabat y lo santificó.

5- Honra a tu padre y a tu madre, para que se te prolonguen tus días sobre la tierra que El Eterno tu Di's te da.

6- No asesines.

7- No prostituyas.

8- No robes.

9- No declares contra tu prójimo falso testimonio.

10- No codicies la casa de tu prójimo. No codicies la mujer de tu prójimo, su siervo, su sierva, su toro, su burro y todo lo que sea de tu compañero". (Éxodo 20: 2 - 14)

Luego de esto, al día siguiente, el 7 de Siván, Moshé ascendió nuevamente a la cima del monte Sinaí, para ir en busca de las tablas de la ley, en las cuales estarían escritos los diez mandamientos que habían sido escuchados. (Seder Olam Rabá)

Estos mandamientos consisten en la base de la Torá. Por eso, cada año, al llegar este día se celebra la festividad de la entrega de la Torá, llamada Shavuot.

LOS NOMBRES DE LA FESTIVIDAD

La festividad de Shavuot tiene cuatro nombres:

1- La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, como está escrito: "La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, las primicias de tus labores de lo que sembrasteis en el campo" (Éxodo 23: 16)

2- La festividad de las semanas -Jag HaShavuot- como está escrito: "La festividad de Shavuot harás para ti, las primicias de la siega del trigo..." (Éxodo 34: 22) y también está dicho: "Harás la festividad de Shavuot para El Eterno, tu Di-s" (Deuteronomio 16: 10)

3- La festividad de las primicias –Iom Habikurim-, como está escrito: "En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis nueva ofrenda a El Eterno..." (Números 28: 26)

4- La festividad de la abstención -Atzeret- (llamada así por disposición rabínica)

EXPLICACIÓN

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD "JAG HAKATZIR":

La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, se debe a que en esa época acaece el tiempo de la siega del trigo, que es el último grano en madurar. En ese momento, tras la recolección del trigo, concluye el periodo anual de la cosecha de cereales. Por eso se realiza una fiesta en la que se trae la nueva ofrenda a la Casa del Eterno.

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD "SHAVUOT":

La festividad de las semanas -Jag Shavuot- es por las siete semanas -shavuot- que se cuentan previo a la celebración (las siete semanas de la cuenta del omer). Al concluir este periodo, en el cincuentavo día, se realiza día festivo, por El Eterno y la Torá que nos legó.

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD "IOM HABIKURIM":

La festividad de las primicias -Iom Habikurim- es por la ofrenda de la nueva cosecha, consistente en dos panes de trigo que se presentaban en el Templo Sagrado. A partir de esta ofrenda quedaba permitido ofrecer en el Templo Sagrado presentes provenientes de la nueva cosecha, y traer frutos de la nueva producción.

Aunque uno se pregunta: ¿acaso no fue ya presentada la ofrenda de la nueva cosecha, cuando se trajo el omer en Pesaj?. La respuesta es, que esa ofrenda -el omer- difiere de todas las demás, pues es de cebada. (Rashi Levítico 23: 16)

En el día de la presentación de los dos panes de trigo, comienza además el periodo de las primicias. Por eso, cada uno toma las primicias de los frutos de su tierra, con los cuales fue alabada la tierra de Israel, los coloca en una canasta, y los trae a la Casa del Eterno. Entonces el sacerdote -cohen- toma la canasta de su mano, y la coloca frente al altar del Eterno.

UNA ALUSIÓN

En el Talmud se menciona un estudio –baraita- que revela la importancia de la ofrenda de los dos panes de Shavuot:

Esta es la baraita:

"¿Por qué causa dijo la Torá: traigan el "omer" (la ofrenda de cebada por la nueva cosecha) en Pesaj?.

Por causa que Pesaj es tiempo de cosecha. Dijo El Eterno: traigan delante de Mí el "omer" en Pesaj, para que les sea bendecido el grano en los campos.

¿Y por qué causa dijo la Torá: traigan los dos panes (de trigo) en Atzeret?.

Por causa que Atzeret (Shavuot) es el tiempo de las frutas del árbol. Dijo El Eterno: traigan ante Mí los dos panes (de trigo) en Atzeret, para que les sean bendecidas las frutas de los árboles.

¿Y por qué causa dijo la Torá: Viertan agua en la Festividad (Sucot)?.

Por causa que la Festividad (de Sucot) es en el tiempo anual de lluvias. Dijo El Eterno; viertan delante de Mí agua en la Festividad de Sucot, para que les sean bendecidas las lluvias del año. (Talmud Rosh Hashaná 16a)

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD "ATZERET"

La festividad de la abstención -Atzeret- se llama así por disposición rabínica. Es por la similitud de esta celebración, con la también llamada festividad de Atzeret, que acaece al culminar Sucot.

Para comprender el motivo de la denominación de Atzeret a la festividad de Shavuot, necesitamos saber la razón de tal designación al último día de Sucot.

En Sucot cada uno debe presentarse en el Templo Sagrado por expresa orden del Eterno, tal como está escrito: "Tres veces al año, se presentará todo varón frente al semblante del Eterno, tu Di-s, en el lugar que escogerá, en la festividad del pan ácimo -Pesaj-, en la festividad de Shavuot, y en la festividad de las cabañas -Sucot-" (Deuteronomio 16: 16)

Además, nos ordenó que en esa festividad, Sucot, habitemos en cabañas: "En cabañas residiréis siete días" (Levítico 23, 42)

Luego de este periodo, el día séptimo de Sucot, al culminar el plazo establecido, es el momento de separarse de la morada de Di-s, para regresar cada uno a su lugar de residencia y continuar con su rutina.

Pero cuando llega ese momento, El Eterno no desea que nos vayamos, es más anhela que nos quedemos un poco más junto a Él. Es como aquel rey, que invitó a sus hijos a un banquete por una determinada cantidad de días, y llegado el instante de despedirse les solicita, ¡Hijos míos, demórense y quédense conmigo un día más, pues es para mí difícil la despedida!.

Del mismo modo, acontece con El Eterno, quien dijo: "siete días ofreced ofrendas ígneas para Di-s -los siete días de Sucot-, y el día octavo, convocación santa será para vosotros, y ofreceréis ofrenda ígnea para Di-s. Es Atzeret -demora- para vosotros, no realicéis labor". (Levítico 23: 36, Rashi)

Vale preguntar, ¿Por qué el versículo no dijo directamente: "festejen 8 días"?, ¿Por qué dijo "siete días" y luego "y el día octavo convocación santa será para vosotros"?.

Lo que ocurre es, que Di-s habló de esa manera, para que comprendamos el motivo de este octavo día, se debe a que "¡Es para mí difícil la despedida!".

Con esto dilucidamos el motivo del nombre de esta festividad "Sheminí Atzeret", donde "Sheminí" = octavo, "Atzeret" = detenerse. Es decir, al octavo día hay que detenerse y quedarse con el Eterno un día más.

RELACIÓN DE ATZERET CON SHAVUOT

En Shavuot ocurre algo similar a Sucot. Veamos lo que El Eterno ordenó y lo comprenderemos:

"Contaréis para vosotros desde después del día festivo (Pesaj), desde el día de traer el omer que será mecido, siete semanas íntegras. Hasta el día posterior de la séptima semana, contaréis cincuenta días, y ofreceréis ofrenda nueva para El Eterno. De vuestras moradas traeréis dos panes para ser mecidos, que serán de dos medidas esronim de harina de sémola, se hornearán leudados, son primicias para El Eterno. Y ofreceréis con el pan, siete corderos íntegros de un año, y un toro vacuno, y dos carneros, que serán por sacrificio -Olá- para El Eterno, con sus oblaciones y sus libaciones, ofrenda ígnea de olor grato para El Eterno. Y haréis un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año por sacrificio pacífico. El sacerdote -cohen- los mecerá sobre el pan de las primicias, en mecimiento ante El Eterno con los dos corderos, se consagrarán al Eterno, y son para el sacerdote. Y convocaréis en ese día, convocación sagrada será para vosotros, ninguna labor se ha de hacer, es un decreto perpetuo, en todas vuestras moradas, por vuestras generaciones (Levítico 23: 15 - 21).

El versículo indica, que luego de contabilizar los 49 días solicitados, al llegar al día 50, se celebra la festividad de Shavuot y se presenta la nueva ofrenda, consistente en dos panes elaborados con cebada nueva. Asimismo, apreciamos que la cuenta de los 49 días, entre Pesaj y Shavuot, enlaza a estas dos festividades, siendo Shavuot el final de Pesaj. Y como Pesaj dura siete días, y Shavuot solo uno, los sabios vieron a esta efeméride como el octavo día de Pesaj, es decir, como si fuera Atzeret de Pesaj. Y los 49 días de la cuenta del omer no se consideran una interrupción. Por eso se llamó a Shavuot, por el nombre de Atzeret. (Sefer Hatodá, ver Ialkut)

COMO CELEBRAR SHAVUOT

Shavuot se celebra como las demás festividades, y se recitan las plegarias del día festivo, también se lee la Torá y se recita la alabanza Halel.
Además, está escrito en el libro de Kabala Zohar, que los piadosos de antaño, se mantenían despiertos durante toda la noche, y se ocupaban en el estudio de la Torá. Por eso, también en la actualidad, la mayoría de los estudiosos hacen lo mismo, permanecen despiertos, y estudian hasta el amanecer.

Asimismo, está escrito en el libro Shulján Aruj de Ari'zal, aquel que no duerme durante toda esa noche, y se ocupa en la Torá, debe tener plena certeza de que culminará el año sin que le acontezca ningún daño. El motivo lo explicó Maguen Abraham, es porque Israel, en el día en que se aprestaban a recibir la Torá, durmieron toda la noche, y El Eterno debió despertarlos para que la reciban. Por lo tanto, nosotros debemos reparar eso.

Otra costumbre es, que en la noche de Shavuot se estila decorar con plantas la Sinagoga y también los hogares, en recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá. Pues en ese entonces, cuando El Eterno dio la Torá al pueblo judío en el monte Sinaí, que se encuentra en el desierto, sus laderas estaban llenas de vegetación Esto lo podemos apreciar de lo declarado por el versículo, el cual advierte las precauciones a tomar cuando El Eterno entregue la Torá: "tampoco los ovinos y los vacunos pastarán frente al monte este" (Éxodo 34: 3). Se aprecia que en las laderas del monte había mucha vegetación. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1)

Igualmente, en muchos lugares se acostumbra a comer alimentos lácteos en Shavuot. El motivo es, similar a lo que se hace con los dos alimentos que se colocan en la bandeja -keará- de Pesaj, el trozo de pollo asado y el huevo. El trozo asado es en memoria del sacrificio de Pesaj y el huevo en recuerdo del sacrificio festivo -Jaguigá-.

Algo similar se realiza en Shavuot, pues se ingieren dos tipos de alimentos, primero lácteos, y luego cárneos. Para ello serán necesarios dos panes, uno para la comida láctea y otro para la carnea. O sea, estas dos clases de comestibles, lácteos y de carne, hacen que ineludiblemente se traigan dos panes a la mesa, la cual se asemeja al altar, y a través de ello se recuerdan los dos panes que se presentaban en Shavuot en el Templo Sagrado. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1, Ramá)

Esto que se dijo, que además de ingerir lácteos, también se estila comer carne, se debe a que Shavuot es en un día festivo. Y al respecto fue ordenado: "te alegrarás en tu festividad", y para que haya alegría debe haber carne.

Lo enunciado quizá nos lleve a suponer, al ser que consumir lácteos y carne en Shavuot entra dentro del ritual de la festividad, es posible hacerlo a la vez, mezclándolos. Sin embargo, esto no es así, ya que la Torá ordenó no mezclar carne y leche, debiéndose hacer una pausa después de consumir lácteos, para probar carne. Además, se debe cambiar el mantel entre la comida láctea y la de carne.

El hecho de que se debe cuidar este detalle también en Shavuot está aludido en el versículo: "El principio de las primicias de tu tierra traerás a la casa de El Eterno tu Di-s –es un indicio de la festividad de las primicias-, no cocinéis el becerro en la leche de su madre –se indica no mezclar carne con leche-" (Éxodo 34: 26) (Shl'á)

MÁS RAZONES

Otro motivo por el cual se acostumbra a consumir lácteos en Shavuot es, porque Moshé fue colocado en una cesta de mimbre y arrojado al río. Esto fue hecho por su madre, en un desesperado intento por salvarle la vida y ponerlo a salvo de los soldados egipcios. Ya que había sido legislado un decreto gubernamental que exhortaba matar todo bebé de sexo masculino. Pero la hija del Faraón vio a la criatura y lo rescató. Ella se dio cuenta que era de los hebreos, tomó al recién nacido y se lo llevó. Una vez en el palacio, probó de amamantar al crío, pero éste se rehusó beber leche de nodriza ajena. Por eso la hija del Faraón envió buscar una mujer de las hebreas para que le amamante al niño, y cuando se la trajeron -era su madre-, bebió.

El día en que la hija del Faraón rescató a Moshé de las aguas fue en 6 de Siván. Y como ese mismo día aconteció el suceso de la leche, en el que Moshé hizo tanto hincapié, por eso se conmemora este acto en la festividad de Shavuot de cada año, ingiriendo alimentos lácteos.

OTRO MOTIVO

Antes de la entrega de la Torá, no regían oficialmente las leyes de degollado ritual de animales y demás procesos para tornar a la carne kosher. Pero a partir de la entrega de la Torá, todas las leyes concernientes tomaron vigencia, pasando todos los utensilios a condición de no kosher. Por lo tanto, para poder comer carne, debían ahora hacer hagalá –sumergir en agua hirviendo- a todos los recipientes. Pero como la entrega de la Torá fue en Shabat, eso era imposible. Debido a esto, se vieron forzados a ingerir solo alimentos lácteos.

UN MOTIVO MAS

Uno de los versículos que refieren la festividad de Shavuot declara: "En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo" (Números 28: 26)

Las iniciales de las palabras: "ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo" -Minjá Jadashá LaAdon'ay Beshavuoteijem-, en su original en hebreo forman el término "mejalab" que significa "lácteo".

(refiriéndose a Moshe, un ser humano que nació como todos los seres humanos, de su mamá, contrariamente a los ángeles que son una creación exclusiva de Hakadosh Baruj Hu). Hashem le dice a Moshe Rabenu: "vamos, contestá, ellos están esperando tu respuesta…"

nos explica esta Guemara con un ejemplo:

está escrito: que el hombre no fue creado sino para disfrutar junto a Hakadosh Baruj Hu y sentir la satisfacción del brillo de la Divinidad. Este es el placer que se llama placer verdadero y no existe ni existirá otro más grande que pueda ser alcanzado por el hombre…

ztz"l lo escribe y más aún en nuestros tiempos), todos podemos ver con una triste facilidad lo que ocurre entre la gente que no estudia la Tora. Vemos como realizan todo tipo de atrocidades y no solamente entre la gente que no tiene ningún tipo de estudio, sino también entre la gente que se autodenomina "culta" o estudiosa de las ciencias…

ztz"l que es otro el mensaje que pretende dar rabi Shimon bar Iojai:

Rabi Akiva está obligado a saber, que si no le enseña Tora a rabi Shimon, éste puede denunciarlo y acusarlo ante el gobierno y convertirse en un ser despreciable para el Bore Olam, como son, lo alenu, los iehudim que acusan a sus hermanos ante los gobiernos de otros pueblos para que reciban un castigo mayor. Rabi Shimon, hasta el mismo rabi Shimon bar Iojai, un hombre justo y santo como pocos, ¿puede acusar a rabi Akiva, su maestro, para que sea asesinado?

Y la respuesta es afirmativa, desde luego, ya que si rabi Akiva no quiere enseñarle la Tora a rabi Shimon, el santo y justo puede "transformarse", ya que quien se aparta del estudio de la Tora y de la Santidad puede convertirse en el destructor del mundo!!!

En el Midrash Kohelet podemos ver que cuando Hakadosh Baruj Hu creó a Adam Harishon, le mostró todos los árboles del Gan Eden, y le dijo: ésta es Mi Creación, fijate que hermosos y esplendorosos son los árboles y las especies que planté en Mi Jardín, y toda Mi Creación la hice solamente para que vos, el hombre, puedas tener provecho de ella. Por eso, usá tu inteligencia para no arruinar y destruir Mi Mundo...

Esto se convierte ahora en un precepto más de la Tora, ya que nuestra Sagrada Tora es el único instrumento que tenemos para sacar de nuestro interior el instinto "destructor de mundos", lo único que puede alejarnos de ser tan distintos al Bore Olam que nos creó a su imagen y semejanza...

Y aunque nosotros pretendamos ser personas buenas, sin la Tora, todo sucede contra nuestra voluntad, y Hakadosh Baruj Hu quiere ayudarnos, quiere entregarnos la Tora, este año como todos los años desde que ocurrió la entrega de la Tora en el monte Sinai. Ninguna otra cosa puede ayudarnos, ni la cultura, ni la inteligencia, ni las ciencias, historia, geografía, ni tampoco el pensamiento idealista, nada puede transformar al proyecto de persona capaz de realizar cualquier aberración en una persona digna de llamarse persona, la Creación más importante de Hakadosh Baruj Hu.

Darje Musar.

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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL SEXTO Y ULTIMO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

Happy Shavuot!

EN BARRANQUILLA:
ARVIT, KIDUSH, CENA COMUNITARIA Y TIKUN LEIL SHAVUOT
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Una detallada guía halájica para el Judío Shomér Shabát.

La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?


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Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.



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Barranquilla: PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT KALA - JAG HASHAVUOT- SOCIOS DE LA CREACION O DESTRUCTORES DEL MUNDO‏

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de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 12 de May de 2010, 21:38
 

בס"ד
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Perashát Bemidbar - En el desierto

Y tomé a los leviim entre los hijos de Israel... (Bamidvar 3,12)

NOS SANTIFICASTE CON TUS PRECEPTOS

Este es el lenguaje que usamos en la bendiciones antes de cumplir con un precepto, que Hashem nos santifica con Sus Preceptos, los preceptos son de Hakadosh Baruj Hu, y para poder cumplirlos debemos elevarnos, para intentar aproximarnos a la perfección, para alcanzar un nivel espiritual digno de lo que queremos cumplir. Y como Hashem nos ordena cumplir con algo que es de El, nos ayuda también a acercarnos, alejándonos de los pecados, para que nuestro cumplimiento mejore, siempre con Su Ayuda.

DE TU MANO

Las palabras "todo depende del Cielo" no se aplican solamente para el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, hay otra cosa que cumple con la misma regla: nuestro sustento. Todos nosotros queremos que Hashem nos mande más y más dinero, para alcanzar a cubrir las necesidades de nuestras familias. ¿Por qué la vida de una persona que quiere estudiar Tora y que se preocupa por cumplir los preceptos requiere que haya que "romperse la cabeza" para llegar a fin de mes? ¿Por qué hay que pensar que pronto llegará el momento y no vemos ninguna solución que nos haga creer que podremos casar dignamente a nuestros cuatro, ocho, diez o más hijos?

Desde luego, que el sustento está en las "manos" del Bore Olam, y vemos como cada mes tenemos a la vista un nuevo milagro, gota tras gota, muy despacio, todo se desenvuelve y los problemas dejan de ser problemas.

La respuesta a estas preguntas está en nuestra forma de pedir el sustento: "...que no necesitemos que provenga del regalo de un hombre de carne y hueso..." La profundidad de este pedido, ¿hasta dónde llega? No solamente que no dependamos de la ayuda de los demás, sino que esa ayuda no provenga tampoco de nosotros mismos. Estamos pidiendo que la ayuda no provenga de un hombre de carne y hueso, las personas que nos rodean son de carne y hueso y nosotros también. Queremos que la ayuda provenga únicamente de Hakadosh Baruj Hu, ni de otra gente y ni siquiera tampoco de nuestra parte, sólo de Hashem.

De Tu Mano, como la generación del desierto que tuvo el mérito de que todos los días recibían el "man" fresco, de la Mano del Bore Olam, así nosotros pedimos ser merecedores del sustento de Tu Mano abierta, sagrada y generosa. Podemos ver a cada minuto, como el sustento proviene del cielo, el sustento que llega de la Mano de Hakadosh Baruj Hu, llega de una forma que no podemos comprender, pero siempre llega, y cada mes, Hashem abre Su Mano y deja las panzas llenas, todos se sienten satisfechos. Podemos ver en las fiestas, las familias que hacen las fiestas no comen de esa manera en sus casas, entonces, ¿cómo hacen para pagar una fiesta para doscientos invitados y servirlos de una forma que en su casa jamás comieron? Allí es donde vemos que no son los padres los que casan a sus hijos sino Hashem Itbaraj.

Así concluye el rab hagaon Shimshon David Pinkus ztz"l una de sus conferencias, y nos queda por preguntar, ¿por qué para estudiar Tora y cumplirla debemos aplicar todas nuestras fuerzas y, en cambio, para el sustento, debemos solamente dar el primer paso y dejar que el Bore Olam haga el resto, al ser que las tres cosas dependen de Hashem?

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1219&group_id=31



El libro Bemidvar, el cuarto de los cinco que conforman el Pentateuco, comienza con un tema que le dará el cariz central de los contenidos que nos enseña, el censo de Israel en el desierto, censo que se repetirá nuevamente casi al final del libro, razón por la cual los sabios han denominado también a este libro con el nombre de el libro de las cuentas. Su primera parashá cuyo nombre es el mismo del propio libro, Bemidvar, consta del tema principal del censo y además de la distribución de Israel en el desierto y parte de las funciones y de la distribución de los levitas dentro del campamento.

Sobre la disposición de las tribus dentro del campamento, la Torá nos relata que en función de los viajes que deben realizar, todas las tribus fueron divididas en cuatro secciones, de tres tribus cada una, siendo que cada uno de estas secciones ocupa una de las direcciones del espacio. Además para esta distribución fueron establecidas doce diferentes banderas, cada tribu recibió un pendón con emblemas que los identifican y así su identidad es resaltada dentro de todo el campamento; como fueron dispuestas en grupos de a cuatro, dentro de cada uno de los grupos la bandera de una de las tres tribus sería el estandarte principal que identificaría a esta dirección espacial con los contenidos trascendentales que proyectan las tribus y sus emblemas. El orden de esta distribución sigue el recorrido del sol dentro de la tierra de Israel, donde emerge por el oriente, se dirige al sur donde encuentra su punto más alto, para luego declinar en el poniente; de esta manera el norte nunca es visitado por la luz del sol, y esto es relevante no solo a nivel cosmológico, sino también a niveles de mayor profundidad tanto moral como espiritual, por tratarse de un lugar "oscuro". Así nos enseñan los maestros: "este mundo se parece a una exedra (una columnata) cerrada por completa en tres de sus lados, pero abierta (no protegida) al lado norte" (Baba Batra 25ª); y de un modo explícito declara el Midrash: "el norte – de allí la oscuridad sale al mundo" (Bemidvar Raba 2,10). La distribución del campamento sigue este orden, siendo el primer grupo ubicado al oriente, el segundo al sur, el tercero al poniente y el cuarto al norte.

Así, en el primer grupo se ubicó la tribu de Yehudá, cuyo liderazgo es reconocido dentro de los hijos de Yaakov como el rey y a él le corresponde situarse en el lugar de donde sale la luz material al mundo, como una forma de expresar el sentido espiritual que debe guiar al rey del Israel, la luz para la naciones, y por este motivo el pendón de Yehudá es el emblema que identifica a todo esta primera sección. Junto a él viajaban la tribu de Isajar, símbolo del estudio abnegado de la Torá, y la tribu de Zevulún quien ostentaba la riqueza material al servicio de fines espirituales elevados; esto lo encontramos en el acuerdo que hubo entre ambos hermanos: mientras que uno de ellos se dedicaba solamente a estudiar Torá (Isajar), el otro (Zevulún) lo mantuvo con su trabajo y así recibió también parte de la Torá estudiada por su hermano. Estas tribus son la vanguardia del campamento y en todos los viajes, marchaban primeros.

El segundo grupo de tres tribus lo constituyen, la tribu de Reuvén, el primogénito de Israel, y junto a él Shimón y Gad, estas tribus son representantes de tres conceptos que se proyectan precisamente hacia el sur del mundo, el punto de mayor luminosidad, Reuvén como símbolo de arrepentimiento es acompañado por Gad quien ostenta fuerza física y temple, ambos necesarios para enfrentar el error y cambiar, mientras que Shimón en medio de ellos para poder mantenerse en equilibrio, mantenimiento necesario para la continuidad del mensaje de la Torá. La bandera de este grupo era la de Reuvén, él los dirigía siendo el primero de ellos en marchar en el momento de viajar.

El tercer grupo, ubicados en el poniente, eran los hijos de Rajel, representados por los dos hijos de Yosef, Efraim y Menashé, y por Biniamín, siendo el estandarte de Efraim el líder de esta sección. El poniente es el lugar donde la fuerza del día se mezcla con los momentos primeros de la noche, para poder sobreponerse a estos instantes es necesario la fuerza natural del toro, símbolo de Yosef y sus hijos, como un emblema de la presencia de Hashem en cada uno de los detalles de nuestra vida natural. De tal modo los maestros han declarado que la presencia divina nunca se ha movido del poniente.

En el norte, de donde la oscuridad sale al mundo, fueron ubicadas las tribus de Dan, de Asher y de Naftalí. Esta sección viajaban en la retaguardia, con la bandera de Dan como pendón distintivo; las ideas que se proyectan de este grupo son en cierto sentido negativas y expresan debilidades que fue necesario amortiguar con la presencia de estas tribus, así si bien dentro del territorio de Dan mucha idolatría fue practicada, el hecho que la tribu de Asher y Naftalí lo acompañen hizo que se iluminara algo la oscuridad causada por los ídolos.

Sobre las banderas del campamento, sus significados emblemáticos y la trascendencia de sus signos han enseñado los sabios en múltiples lugares, sin embargo hay un Midrash que puede aproximarnos en forma esencial al sentido de estos emblemas. En Shir Hashirim 6,10 se declara: "¿Quién es esta que se observa como la aurora?, las naciones del mundo estaban observando las grandes virtudes de Israel y su prestigio delante del Creador y se sorprendieron, entonces les dijeron otro versículo de Shir Hashirim: "¡Vuelve, vuelve Shulamit...!", cuya intención fue invitarlos a convivir con ellos y a cambio las naciones del mundo darían a Israel honores y gloria, los harían gobernantes y administradores, etc... Sin embargo, Israel les respondieron: "Qué es lo que ven en Shulamit, acaso es la distribución de los campamentos" Es decir, qué tipo de grandeza pueden ustedes ofrecernos y que honor y distinción pueden ustedes darnos, tal vez tienen ustedes alguna grandeza comparable con la que nos otorgó el Creador: "la bandera del campamento de Yehudá en el oriente...". El comentarista Kelí Yakar hace la siguiente pregunta a la luz de este Midrash: "cada persona inteligente de seguro que se sorprenderá, qué tipo de ruido tumultuoso es este, por qué la voz de la cuidad se agita por algo así (o sea qué significado tan profundo observa Israel en sus banderas, de modo tal que rechaza cualquier otra distinción)".

La explicación de este Midrash puede contemplar dos posibles respuestas a la pregunta del comentarista citado, por un lado nos enseña el Najmánides en su comentario a la Torá, basándose en Bemidvar Rabá 2,9, que el Creador creó las cuatro direcciones del espacio con todos los significados espirituales, del mismo modo que cuatro "animales" rodean en cuatro direcciones su trono, así cuatro grupos tenía el campamento de Israel. Sobre los cuatro animales se asienta el trono divino y con respecto a esta distribución le ordenó a Moshé que distribuyera las banderas, en el oriente que de allí sale luz al mundo, estará Yehudá cuya bandera llevaba puesto su símbolo que es el león, así como en el trono al lado delantero había una imagen de un león; en el sur Reuvén, cuyo pendón tenía una mandrágora dibujado, corresponde a la imagen de la cara del hombre grabado en el lado sur del trono divino; al poniente los hijos de Yosef con sus emblemas corresponden en el trono a la imagen del toro y finalmente en el norte las tribus representaban la imagen del águila en el trono del Creador. Es decir este orden que la Torá nos presenta del campamento de Israel está detalladamente referido con respecto al trono Divino, es decir que Israel sobre la tierra son lo que los animales sagrados ubicados a los lados del trono; por lo tanto si las naciones del mundo quisieron ofrecer grandeza a Israel, estos respondieron que no hay grandeza mayor que ser el trono de Hashem en el mundo; Israel con sus banderas y con la disposición del campamento son la manifestación de la presencia divina sobre la tierra, simplemente un honor insuperable.

Existe además un Midrash que enseña que en el momento que Israel recibieron la Torá, en ese gran instante en que se escuchó la voz del Creador, todos los cielos se abrieron y los sabios maestros estudiaron que entonces bajaron los ángeles para observar al pueblo que durante el día alaban a Hashem y que ahora se aprestaban a recibir la Torá y empezar a cumplirla. Este Midrash nos declara que el aspecto de los ángeles que ellos vieron, era el de una bandera; es decir cada ángel se distinguía a visión humana como si fuera una bandera y todos ellos eran ondas, ondas. Es decir que la grandeza que Israel percibe en sus banderas radica en el hecho que en cada una hay un símbolo de cada tribu entregado por el propio Yaakov antes de morir, y el honor de poseer un emblema es tan profundo que es como tener el mundo espiritual junto al campamento, por este motivo Israel rechaza el honor de los otros, ya que este honor de tener ángeles en forma de banderas es querido y muy apreciado por todo Israel.

MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA Y JAG HASHAVUOT

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/bamidbar.html

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/shavuot.html


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18 al 20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan

Horario del Encendido de Velas para la Festividad de Shavuot 5770/2010.

BOGOTA:
Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:45
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:36*

BARRANQUILLA:

Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:57
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:49*


CALI:
Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:53
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:44*

* La segunda noche de las Festividades hay que tener cuidado de no encender las velas de Iom Tov directamente de un fósforo, sino que debe hacerse de un fuego ya encendido y preexistente desde antes del comienzo de la Festividad, esto puede ser una llama piloto, una hornalla o una vela de larga duración.


Por. Rav Nissim Bahar z"l

LA FIESTA DE SHAVUOT


Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torá. No es solo la conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, a través de la promulgación de los Diez Mandamientos y de la ley oral y escrita por medio de Moisés, nuestro maestro.


Shavuot es aquél momento en que la Torá fue dada, "Z'man Matan Torateinu"; cada año, esta fecha tiene sobre nosotros una influencia espiritual propicia para nuestra integración espiritual a la Torá, y para la adaptación de nuestra vida a Su Verdad. Año tras año, recibimos nuevamente la Torá en Shavuot. Sin embargo, esto esta condicionado por nuestra disposición para recibir este tesoro espiritual, que D-s nos ha dado para nuestro beneficio eterno.

Shavuot es también la fiesta de los primeros frutos -Yom Habikurim- pues en este día, el pueblo traía al Templo una ofrenda de dos panes, hechos con el nuevo trigo de la primera cosecha del año. Por lo tanto, el nombre de "nueva ofrenda" simboliza la renovación espiritual por la que atravesamos cada vez que recibimos, una vez más, la Torá.

EL SIGNIFICADO DE SHAVUOT


La Fiesta de Shavuot debe impresionarnos y hacernos apreciar el maravilloso regalo que hemos recibido de D-s aquel día, en el Monte Sinaí: la Torá, la cual debe guiar nuestras vidas. No debemos olvidar que la existencia de nuestro Pueblo depende totalmente del cumplimiento de las Mizvot.

Sin la Torá, el destino de la Nación Judía hubiera sido como el de todas las naciones de épocas tempranas, que llegaron a ser imperios mundiales pero finalmente desaparecieron sin dejar rastros.
La Torá es el corazón de nuestro Pueblo, y sin ella no hay Judaísmo.


Si queremos que la Nación Judía continúe su existencia, debemos dirigirnos constantemente a la fuente de nuestro bienestar. De ese modo las futuras generaciones continuarán esta dorada cadena originada en el Monte Sinaí.

LAS LEYES DE SHAVUOT


1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.


2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.


3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el martes 18 de mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 19 de mayo por la noche.


4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.


5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).


6.- Si víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.


7.- Se acostumbra tomar comidas de leche en Shavuot.


8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesah y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.


9.- Se acostumbra permanecer despierto la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.


10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin)
i.

Barranquilla: GRAN SEGULAH PARA LOS HIJOS - ESTE JUEVES EN LA TARDE-

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
GRAN SEGULAH PARA LOS HIJOS - ESTE JUEVES EN LA TARDE-
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 12 de May de 2010, 01:29
 
בס"ד


Plegaría compuesta por el Gran Cabalista Rabbi Yeshayahu
Horvitz ZT"L, conocido como el Shl"a Hakadosh (1560-1630),
para ser dicha en todo momento, especialmente en la víspera de
Rosh Jodesh Siván.

Únete a 1000 de madres en todo el mundo en la recitación de la oración tradicional de la Shla HaKadosh que se debe leer cada año en Erev Rosh Jodesh Sivan para nuestros hijos,
Este jueves (13 de mayo)

Esta oración especial fue compuesto por el rabino SHela Hakadosh Yasaiah HaLeví Horowitz, para expresar las oraciones de los padres en nombre de sus hijos. El Sela dice que el momento óptimo para que los padres de recitar esta oración es Erev Rosh Jodesh Sivan, pero puede ser recitado en cualquier momento.

Se le conoce como el "Sh'lah», que es la abreviatura del título de su obra magna, Shnei luchot HaBrit, una obra clásica en la tradición judía, la combinación de ideas sobre la porción semanal, las Fiestas y la ley judía.

Tú eres el Eterno nuestro Dios, antes de haber creado el universo, y Tú eres
nuestro Dios desde que creaste el universo, y eternamente Tú eres el Poder
único. Tú creaste Tu mundo a fin de dar a conocer Tu divinidad por medio de
Tu santa Torá, como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria:
"Bereshit, por el principio, por la Torá y por Israel (fue creado el universo)".
Pues ellos son Tu pueblo y Tu heredad que Tú escogiste entre las demás
naciones, y les entregaste Tu santa Torá y los acercaste a Tu gran Nombre.
Y para preservar el mundo y preservar la Torá Tú nos trasmitiste dos
mandamientos que escribiste en Tu Torá. Uno es "Fructifíquense y
multiplíquense" (Bereshit 1:22), y el otro "enseñarán (las palabras de Torá) a
sus hijos" (Debarim 11:19). Y realmente el propósito de ambos es el mismo,
ya que el mundo no fue creado para quedar desolado, sino para ser habitado,
y para Tu gloria lo creaste y perfeccionaste para que nosotros y nuestra
descendencia, así como la descendencia de todo Tu pueblo Israel, conozcan
Tu nombre y estudien Tu Torá.

Y por eso yo vengo ante Ti, Eterno, Rey de reyes, y presento mi súplica. En
Ti pongo mi deseo de que me concedas gracia y escuches mi oración,
enviándome hijos e hijas, y que ellos y la descendencia de ellos, también
fructifiquen y se multipliquen hasta el fin de todas las generaciones, a fin de
que todos nos dediquemos a Tu santa Torá, para aprender, enseñar, guardar,
cumplir y mantener todas las palabras de estudio de Tu Torá con amor.
Ilumina nuestros ojos con Tu Torá y haz que nuestro corazón se apegue a Tus
preceptos, con el propósito de amar y temer Tu nombre.
Padre nuestro, Padre misericordioso, concédenos a todos nosotros una laga
vida llena de bendición. ¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que con
piedad recuerdas a Tus criaturas para la vida? Recuérdanos para una vida
espiritual eterna, tal como rezó nuestro padre Abraham: "Ojalá viva delante
de Ti", lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el sentido
en que viviera "con temor a Ti".

Por ello es que he venido a pedir y suplicar ante Ti que para siempre mi
descendencia entera sea toda ella idónea. Que nunca se halle en mí o en mi
descendencia entera ningún defecto, invalidación o impureza, sino que tenga
paz, verdad, bondad y rectitud ante los ojos de Dios y de los hombres. Que
todos mis descendientes sean estudiosos de la Torá, sabios en las Escrituras,
sabios en la Mishná, sabios en el Talmud, conocedores de los secretos
cabalísticos, cumplidores de los preceptos, generosos y hacedores de bien, y
altruistas. Que te sirvan con amor y temor sincero y profundo, y no con temor
superficial. Otorga a cada uno de ellos lo suficiente para su manutención con
honor, concédeles salud y energía, buena presencia y hermosura, gracia y
encanto, y que entre ellos haya amor, hermandad y paz. Y a cada uno de ellos
preséntale su pareja idónea, progenie de eruditos en la Torá y hombres justos,
y que sus parejas sean iguales a ellos en todo lo que he rezado por ellos, ya
que una misma remembranza vale para todos.
Tú eres el Eterno, que conoce todos los misterios y delante de Ti están
revelados los secretos de mi corazón. Tú sabes que en todo esto mi intención
es en aras de Tu Nombre grandioso y santo, así como en aras de Tu santa
Torá. Por tanto, oh Eterno, respóndeme gracias al mérito de nuestros
ancestros, Abraham, Yizjak y Yaakob, y salva a sus descendientes por ellos,
para que las ramas sean iguales a las raíces, y también por Tu siervo David,
que es el cuarto pilar del carruaje celestial, y el poeta imbuido de inspiración
profética.
Canto de ascensiones. Venturoso es todo aquel que teme al Eterno, aquel que
anda en Sus caminos. Cuando comas del esfuerzo de tus manos, venturoso
eres y te irá bien. Tu mujer será como una vid fructífera en los aposentos de
tu casa. Tus hijos serán como vástagos de olivos alrededor de tu mesa. He
aquí que así será bendecido el varón que teme al Eterno. El Eterno te
bendecirá desde Tizón, y verás lo bueno de Yerushalaim todos los días de tu
vida. Y verás a los hijos de tus hijos; paz para Israel.
Por favor, oh Eterno, que escuchas la oración, que en nosotros se cumpla el
Pasuk que dice: "Y en cuanto a Mí, he aquí Mi pacto con ellos, dijo el Eterno:
Mi espíritu que está sobre ti y Mi palabra que he puesto en tu boca, no se
apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la
progenie de tu descendencia, afirmó el Eterno, desde ahora y para siempre"
(Yeshayahu 59:21). "Que la expresión de mi boca y la meditación de mi
corazón sean aceptables delante de Ti, Dios, mi fuerza y mi salvación".

http://midrashtoledo.com/tefshela.pdf

10 mayo 2010

parashah: BOLETIN_105_BAMIDBAR

Imagen de Abishai Lamus
BOLETIN_105_BAMIDBAR
de Abishai Lamus - Monday, 10 de May de 2010, 21:35
 

Shalom javerim vejaverot:
Este Shabat estaremos iniciando el 3er. Libro de la Torah, el Sefer Bamidbar, con la parashah que tiene el mismo nombre.

Dentro de poco, estaremos publicando mensualmente JINUJ, conteniendo todas las parashiyot del mes, en una especie de Magazine o Revista, de esa manera podemos entregarle el material sin tener saturación de trabajo.  En la misma, estaremos brindando los espacios publicitarios y otras secciones de interés.
Que tengan un Shabat Shalom.
Para aquellos que no les abre los archivos pdf, que es el formato en el que se están enviando los boletínes, deben descargar el Acrobat Reader en la página www.acrobat.com
Con brajot,
Abishai Lamus
Cagua-Venezuela

parashah: RABI_89_BAMIDBAR

Imagen de Abishai Lamus
RABI_89_BAMIDBAR
de Abishai Lamus - Monday, 10 de May de 2010, 21:41
 

Shalom javerim vejaverot:
Este Shabat estaremos iniciando el 3er. Libro de la Torah, el Sefer Bamidbar, con la parashah que tiene el mismo nombre.

Dentro de poco, estaremos publicando mensualmente JINUJ, conteniendo todas las parashiyot del mes, en una especie de Magazine o Revista, de esa manera podemos entregarle el material sin tener saturación de trabajo.  En la misma, estaremos brindando los espacios publicitarios y otras secciones de interés.
Que tengan un Shabat Shalom.
Para aquellos que no les abre los archivos pdf, que es el formato en el que se están enviando los boletínes, deben descargar el Acrobat Reader en la página www.acrobat.com
Con brajot,
Abishai Lamus
Cagua-Venezuela