03 octubre 2008

Barranquilla: PARASHAT VAYELEJ, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏

PARASHAT VAYELEJ, SHABAT SHUVAH Y YOM KIPUR: LAS PUERTAS DE LOS CIELOS ESTAN ABIERTAS PARA RECIBIR NUESTRA SUPLICAS TIEMPO DE VOLVER A HASHEM‏
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Thursday, 2 de October de 2008, 23:58
 

בס"ד

 

 

PARASHAT VAYELEJ

( Y fué)

 

SHABAT SHUVAH

 

 

Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)

 

Haftará de la Semana:
Comunidad Sefaradí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Mijá / Miqueas 7:18-20

Comunidad Ashkenazí:
Hoshea / Oséas 14:2-10
Yoel / Joel 2:11-27
Mijá / Miqueas 7:18-20

 

Este Envio semanal Torah es dedicado a la Refua Shelema de :

Aura Esther Bat Jana

Barranquilla, Colombia

 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT Y YOM KIPUR en Barranquilla, Colombia

 

FechaHora    
Viernes, 03 Octubre, 2008Encendido de velas a las: 17:30
Shabat, 04 Octubre, 2008Shabat concluye: 18:19
Víspera de Iom Kipur
Miércoles, 8 de Octubre, 2008Encendido de velas a las: 17:27
Jueves, 9 de Octubre, 2008La Festividad termina: 18:16

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

 


 



Resumen de la Parashá

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.
El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.
Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di-s, causando que Di-s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".
 

Moshé cumplía 120 años de edad y habló al Pueblo de Israel anunciándole que estaba finalizando su liderazgo, y que el Todopoderoso había elegido como sucesor a Yehoshúa, quien los dirigiría y conduciría a la Tierra Prometida. Frente a todo el Pueblo, Moshé incitó a Yehoshúa a "ser fuerte y valiente", y que confiara plenamente en el Eterno.

Posteriormente entregó la Ley escrita a los cohanim y a los ancianos. En Sucot del año posterior al de la shemitá cuando los judíos sean convocados ante el Santuario, deberá leerse públicamente, y así cada uno estará obligado a obedecer a Hashem.

El libro de la Ley debía ser colocado por los levitas al lado del Arón Hadkodesh, para atestiguar contra el Pueblo de Israel, si llegara a desviarse de Sus enseñanzas.

Por último, el Todopoderoso ordenó a Moshé que procediera a reunir al Pueblo y les enseñara el cántico y que sería recordatorio de las consecuencias de apartarse del Eterno.


 

Yom Kipur 



Enfoques sobre la Parashá

 

 

 

 

Mi ira arderá contra él en ese día, y los abandonaré; y les ocultare Mi rostro y se transformaran en presa. Ese día dirán: '¿No es acaso porque mi Di-s no está en mi medio que me acontecieron estos males?'" (Devarim 31:17)

Cuando el Pueblo Judío sufre una tragedia, se piensa que Hashem nos ha abandonado, dejándonos en manos de nuestros enemigos. Cuando nos acosan aquellos que buscan destruirnos y da la impresión de que nada los detiene, y de que no tenemos modo de defendernos, y ellos nos aniquilan mañana y noche... recordemos este versículo.

Hashem nunca ha de abandonarnos; lo que pasa es que sentimos que Él nos abandonó porque "ocultó Su rostro". Y cuando Hashem "oculta Su rostro" significa que no podemos ver cómo controla los acontecimientos. Nos parece que reina el caos. Pero, por supuesto, no hay nada que pase sin que Él lo decrete. Todo lo que pasa fue decretado y sellado en Yom Kipur. "Quién vivirá y quién morirá". 

Y si nos fijamos más en detalle, aunque no podamos ver el "rostro" de Hashem, al menos podemos discernir Su "espalda". Podemos ver las reveladoras huellas en la nieve de la historia.

A veces estamos seguros de que Le 'fallamos' tanto que no hay manera de volver a Él. Pero debemos recordar que El siempre está presente, detrás de la máscara del mundo, aguardando que retornemos a través de la plegaria y la teshuvá (arrepentimiento).

(Rabenu Bejaie)


"Y Moshé fue y les dijo estas palabras a todo Israel" (Devarim 31:1)

¿Por qué la Torá no nos dice a dónde fue Moshé?  En cada judío que vivió, en todas las épocas de la historia, hay una chispa de Moshé Rabenu. Allí es donde fue Moshé. Ese fue su lugar de descanso. Por eso el versículo concluye diciendo: "Y Moshé fue (y les dijo estas palabras) a todo Israel".

Tal vez esa sea una de las razones por las cuales nadie sabe adónde está enterrado Moshé: porque la última morada de Moshé se encuentra en el corazón de cada judío.

(Rabí Mijael Schoen)


"Al cabo de siete años... leerás esta Torá ante todo Israel... los hombres, las mujeres y los niños pequeños" (Devarim 31:10-12)

¿Cuántas veces vemos personas que están totalmente alejadas de la religión se vuelven de pronto "ortodoxas" cuando se trata de educar a sus hijos? En su comentario del versículo citado, Rashi menciona que la razón por la cual se debe traer a los pequeños a que oigan la Torá, en Hakel, es para "causar recompensa a aquellos que los traen". Esto implica que el motivo por el cual vienen los hijos no tiene nada que ver con la influencia que puede ejercer en ellos, sino en los que los traen.

Al tratar de establecer un buen modelo para sus hijos, los propios padres han de tener más cuidado en el cumplimiento de las mitzvot.

(Avodat Israel en Mayaná shel Torá)


"Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (Devarim 31:18)

Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, niño?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando... y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino.

"Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavemente. Por fin, el niño logro concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!".

Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estas en muy buena compañía". El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. Di-s se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo".

El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí?

Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañero de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura.

El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a Él y al propósito de nuestra existencia.  Ese manual se llama "la Torá".

Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, Él se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo."Ciertamente ocultaré Mi rostro".

En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro".

La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto.

Cuando tenemos conciencia de que Di-s se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de Él, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a Él, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?".

Hay un refrán en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos.

(El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff)


"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

¿Cámo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza?

Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas".

La persona que cree en Di-s piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia.

El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si Di-s me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si Di-s me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad.

Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?"


"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A que lección apunta la Torá?

Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en Di-s, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar.

Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en Di-s, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que Di-s siempre está junto a nosotros.

(Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek)


"...Y al cabo de siete años, en el plazo del año de shemitá,... habrás de leer esta Torá, ante todo Israel, a sus oídos..." (Devarim 31:10-11)

La Torá ordena la Mitzvá de Hakel - que toda la nación, incluyendo mujeres y niños, se junten para escuchar al Rey leer de la Torá. Esta Mitzvá se cumple en el primer año del ciclo de Shemitá (siete años, concluyendo con el año sabático).  La razón por la cual la Torá "conecta" la Mitzvá de Hakel a la de Shemitá es que en el año de Shemitá, el último año del ciclo, no se puede hacer ningún trabajo en la Tierra, y las personas están liberadas de la presión de trabajar la tierra y vender su producción.  En este momento, todas las personas, tanto "grandes y chicas" pueden prestar atención al servicio de Di-s, y es así que las palabras de la Torá pueden entrar en sus oídos en un profundo nivel de entendimiento.

(Meshej Jojmá)

 

Tomado de: www.mesilot.org


Se acerca Iom Kipur

Shabat Shuba

El Shabat que acaece entre Rosh Hashaná y Iom Kipur recibe el nombre de "Shabat Shuba" -Shabat del retorno-.
Esta denominación se debe a la Haftará (trozo selecto de los libros de los profetas que se lee tras la culminación de la sección semanal de la Torá) de esa semana. Pues la misma comienza con las palabras "Retorna -Shuba- Israel hasta El Eterno tu Di-s". (Parparaot la Torá) 
A modo introductorio diremos que la lectura de la "Haftará" de instauró por causa que en tiempos de antaño fue sentenciado un cruel decreto en perjuicio del pueblo de Israel. El mismo incluía la prohibición de practicar la lectura de la Torá. Los dirigentes espirituales de la época evaluaron la situación y decidieron sustituir este vacío por un trozo de los libros de los profetas cuyo contenido se asemeje a la sección semanal de la Torá que corresponde a esa semana. (Mishná Berurá 284: 1) 
Al implantar esta enmienda de emergencia, los sabios concordaron en emplear para la lectura de la Haftará, el mismo sistema utilizado para la porción semanal de la Torá. Esto equivale a decir, serían llamados siete individuos, quienes recitarán la bendición anterior y posterior a la lectura. Asimismo, cada uno leerá al menos tres versículos, como es la ley para la lectura de la Torá.
 
Como consecuencia, los siete convocados leían por lo menos un total de veintiún versículos.
 
Cuando el decreto que prohibía leer la Torá fue abolido, la lectura de la Haftará no fue suprimida. Siguió vigente y se acostumbra hasta el día de hoy, haciéndoselo tras la lectura de la Torá. Igualmente, se trata de no disminuir de veintiún versículos, tal como otrora.
 
LA HAFTARÁ DE LA SEMANA
 
La "Haftará" que se lee esta semana presenta una singularidad realmente curiosa, no tiene ningún vínculo con la porción semanal de la Torá. Solo se relaciona con el móvil de la fecha, es decir, con el "Shabat del retorno", que se encuentra en medio de los diez días de arrepentimiento que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. 

Esta relación es posible porque la palabra Shuba representa retorno y a su vez arrepentimiento. De esta manera, se relacionan los diez días de arrepentimiento con el retorno hacia El Eterno.
 
CARACTERÍSTICAS DE ESTE DÍA
 
El "Shabat Shuba" orienta a la predisposición y preparación de todo Israel para el Día del Perdón -Iom Kipur-. Por tal razón la gran multitud estila en este Shabat, luego del mediodía, ingresar a las Sinagogas y casas de estudio para escuchar las disertaciones de los líderes espirituales de cada comunidad. Ellos, tonificando lo requerido para este día, ofrecen mensajes que despiertan a la multitud de su letargo espiritual. Los estimulan a tomar decisiones de mejorar sus conductas personales y perfeccionar sus modales, tanto frente a su prójimo, como ante el Creador del universo. (Parparaot la Torá) 

Es de carácter concluyente ingresar al Sagrado día de Iom Kipur con la preparación espiritual adecuada. Debido a ello, el relevante papel protagónico que cobran estas disertaciones anunciadas, las cuales aportan una gran ayuda para lograr tal preparación.
 
UN CASO EJEMPLAR
 
Rabí Iaakov Krantz, conocido popularmente como "El predicador de Dubna", era un erudito capaz y dotado de condiciones innatas para llegar a lo más recóndito de las personas y despertar sus corazones y almas.

Este sabio era sumamente respetado, y su fama se expandió por las congregaciones de Israel que residían en Rusia y Polonia. Su nombre circulaba libremente y estaba en boca de muchos. Era conocido como el "padre de los disertantes". Sus exposiciones eran recibidas con cariño por los eruditos y el grueso de la población por igual. 
En cierta ocasión "el predicador de Dubna" visitó una Sinagoga de 'gente descarriada' en la ciudad de Berlín. Este acontecimiento tuvo lugar durante el "Shabat Shuba", y fiel a su estilo, al culminar la plegaria, el erudito subió a la tarima para derramar frente a los presentes su apasionante disertación surgida del corazón. El mensaje brindado casi siempre incluía normas de conducta, relatos alusivos, y consejos de ética y moral. 
El sabio dio inicio a su discurso y comenzó a expresarse como habituaba en las demás ocasiones. Promediando la disertación, presintió algo extraño, sus palabras no eran recibidas por el público con anhelo y fervor. No despertaban en ellos sentimientos austeros y deseos de mejorar sus conductas. Intuyó que los oyentes no prestan atención a sus palabras, demostrando una clara falta de interés.
 
El "predicador de Dubna" decidió recortar su mensaje, culminando con la siguiente parábola: Shloime el herrero vivió toda su vida en una pequeña aldea. Cada jornada para encender su fragua requería un enorme esfuerzo personal de su parte. Necesitaba soplar insistentemente, forzando y exigiendo sus pulmones hasta lograr el fuego necesario para su labor. Lo mismo sucedía cuando pretendía elevar la llama. 

Un día, este herrero visitó la ciudad y adquirió allí un fuelle, que con su ayuda es posible aumentar el fuego sin esfuerzo. El hombre se alegró en gran manera y regresó de inmediato a su vivienda portando el preciado hallazgo. Llegó a su casa y sin perder tiempo se dirigió a la principal herramienta de trabajo que poseía, la fragua.
 
Una vez posicionado, comenzó a arrojar aire mediante el fuelle que adquirió, deseando encender el fuego. Las expectativas previas eran indescriptibles, aunque grande fue la sorpresa cuando advirtió que pese a que accionaba con reiteración la herramienta adquirida, el fuego no aparecía.
 
El individuo, totalmente sorprendido, decidió revisar su adquisición para ver si encuentra alguna falla, pero para su gran desazón, la misma se hallaba en perfecto estado. A posteriori, se abocó a analizar paso a paso que es lo que pudo haber sucedido. Finalmente, tras un exhaustivo análisis, decide que lo han estafado y viajará a la ciudad con el fin de presentar el reclamo pertinente.

El hombre marcha decidido, y llega hasta el negocio en el cual compró la pieza. Se acerca hasta el mostrador y se queja por lo que le han vendido y no funciona.
El vendedor escucha atentamente el reclamo, y tras unos instantes de reflexión sugiere al herrero: Digame una cosa, ¿encendió usted la llama piloto antes de arrojar aire con el fuelle?
En ese momento el individuo se percató de su error. Obvió un detalle esencial. La herramienta no le funcionaba porque olvidó encender una llama piloto.
 
Así acontece también con vosotros –concluía el "predicador de Dubna" su disertación en Berlín-, hace ya una hora que estoy parado sobre la tarima, y soplo con todas mis fuerzas. Sin embargo ¿de qué sirve el aire que exhala mi espíritu cuando no contáis con una llama piloto encendida?" 

MORALEJA
 
La idea resultante de esta parábola indica con suma precisión la tarea a emprender para cumplir con la labor que nos fue encomendada por El Eterno de encender a nuestro prójimo apagado.

Primero debe encenderse una chispa vital. Luego, con un par de soplidos seguramente gozará de un alma vivificada y radiante, pudiendo llegar a niveles trascendentales.
Además, también él mismo podrá encender otras almas que se están apagando, y seguro que todo esto nos beneficiará también a nosotros. Quién hace algo por su semejante y logra que este retome la buena senda, se le considera como que verdaderamente ha formado a esa persona.
 
Para certificarlo observemos lo declarado en el Pentateuco (Génesis 6: 9): "Esta es la genealogía de Noe, Noe fue un varón recto e íntegro en su generación, con Di-s anduvo Noe". 

Al hacerse un preámbulo a la genealogía de Noe, lo más lógico sería que a continuación el versículo enumere a sus hijos y nietos. Sin embargo, curiosamente el texto comienza alabar la actitud de Noe.
 
¿A qué se debe esto?. Enseña que lo principal de la genealogía de los hombres rectos consiste en sus buenas acciones. (Rashi)
 
LAS MUJERES
 
Aun es posible pensar que el rol de las mujeres no cobra el mismo protagonismo que el de los varones, siendo el de ellas secundario, al ser que la Torá encomendó al hombre más preceptos que a las mujeres. Este hecho puede inducir a figurarse, que las damas pierden posibilidades en este aspecto y los nacidos con sexo masculino están por sobre ellas.
 
Para disipar esta hipótesis fue escrito: (Éxodo 19: 3): "Así dirás a la casa de Jacob". Esta encomendación tiene como destinatarias a las mujeres. Resulta que Moshé recibió la ordenanza de transmitir en primer orden a las mujeres los principios de los capítulos y demás enseñanzas breves que pueden comprender. 

¿Por qué fue ordenado enseñar a las damas en primer orden?. Es porque ellas envían a sus hijos al colegio, y atraen sus corazones a través de palabras dulces para que estudien con alegría. Asimismo los cuidan para que no cesen en su aprendizaje de la Torá. Sumado a ello, les transmiten la necesidad de respetar los preceptos desde la infancia.

Resulta que las mujeres rectas son la causa del estudio de la Torá y el temor de El Eterno. Además, cuando regresan los maridos de su labor, cansados y exhaustos, les recuerdan la necesidad de destinar y conservar un tiempo estable y predefinido al estudio de la Torá, y logran que vayan a la casa de estudio pese a la fatiga.
 
Por lo tanto, la mujer debe dar siempre el buen ejemplo. Ya que además de todas las satisfacciones que puede obtener en este mundo por la influencia lograda en sus hijos y esposo para que transiten por el camino del bien, cuando le toque devolver su alma al Creador, las buenas acciones que realizarán sus hijos que dejó aquí en la tierra y que educó correctamente, se le contabilizarán a esa madre como que ella misma está haciendo esa buena obra. SE le considerará como si estuviera viva y cumple todos los preceptos. (Reshit Jojmá, Derej Ertetz la nashim)
 
Resulta que ya sea hombre o mujer, niño o anciano, uno debe esforzarse al máximo posible en cumplir la mayor cantidad de actos positivos que esté a su alcance. Pues además de lo mencionado, los mismos se convierten en un depósito a cobrar en el mundo venidero, donde podrá disfrutarse plenamente de todo lo logrado aquí con sudor y esfuerzo.
 
Asimismo es menester encender todas las almas posibles, y alentar a los individuos a que retomen el camino del bien. Pues nuestro Padre espera hasta el último momento que retornemos hacia El. Y si nosotros somos el medio para que uno de Sus hijos lo haga a través nuestro, el bien que generaremos con esto sobre nosotros y nuestras familias será incalculable.
 
Tengan todos un Día de Iom Kipur en el que las plegarias sean aceptadas y merced a ello recibamos un año de abundancia y paz, donde no escuchemos ya de guerras, pobreza ni conflictos de ninguna clase. Que sea este finalmente el año en el cual El Eterno con Su gran misericordia nos envíe Su recto redentor para que nos saque del exilio en el que nos hallamos inmersos y nos devuelva a la Tierra Prometida con el Santo Templo y la ciudad de Jerusalén reconstruidos y podamos acercar nuevamente las ofrendas gratas a nuestro Creador.

 

VIDEO SOBRE YOM KIPUR

 

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/yom.html

 
Tamado de:
http://www.judaismovirtual.com/festividades/f.shabat_shuba.php
 

El ABC de Iom Kipur Es el día más sagrado del año judío. ¡Deberíamos saber qué estamos haciendo y hacerlo bien!



 http://www.aishlatino.com/roshhashanayomkipur/iomKipur/El_ABC_de_Iom_Kipur.asp

Ángel por un Día

¿Qué son los "ángeles"?

 Los ángeles son seres completamente espirituales, que tienen el objetivo exclusivo de servir a su creador.

En Iom Kipur, cada judío se asemeja a un ángel. Como explica el Maharal de Praga:

"Todas las mitzvot que Dios nos ordenó [en Iom Kipur] están diseñadas para remover, en la mayor cantidad posible, la relación de una persona con el mundo físico, hasta que ella es completamente como un ángel".

Así como los ángeles (por así decirlo) se paran derechos, así también nosotros pasamos la mayor parte de Iom Kipur parados en la sinagoga. Y así como los ángeles (por así decirlo) se visten de blanco, así también nosotros acostumbramos a vestirnos de blanco en Iom Kipur. Así como los ángeles no comen ni beben, así también, nosotros no comemos ni bebemos.

Cinco Aspectos

Hay cinco áreas de envolvimiento físico de los que nos apartamos en Iom Kipur. Ellas son:

1. Comer y Beber
2. Lavarnos
3. Aplicarnos aceites o lociones en la piel
4. Tener Relaciones Maritales
5. Usar Zapatos de Cuero

A lo largo del año, mucha gente pasa sus días enfocados en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizadas por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizados por los aceites). En Iom Kipur, restauramos nuestras prioridades a lo que realmente cuenta en la vida.

Como Rab Eliahu Dessler escribe:

"En Iom Kipur el poder de la inclinación negativa es apagado. Por lo tanto, nuestro anhelo de elevarnos espiritualmente se reafirma, después de haber estado latente como resultado del efecto amortiguador del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de las intenciones les da derecho a la persona a ser considerada de manera especial y ser perdonada".

Teshuvá y Perdón

Luego del pecado del becerro de oro, Moisés le rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente en Iom Kipur, la expiación fue conseguida y Moisés bajó el segundo conjunto de Tablas desde el Monte Sinai.

Desde aquél día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores de los judíos (tanto individualmente como colectivamente) y dejar la pizarra en blanco.

Si bien Iom Kipur expía las transgresiones en contra de Dios, esto no incluye los males cometidos en contra de otros seres humanos. Es por esto que la costumbre judía universal - en algún momento antes de Iom Kipur - es disculparse y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente o conocido a quien podamos haber dañado o insultado durante el último año.

El Ayuno Mismo

El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y dura 25 horas, hasta el siguiente anochecer.

En la tarde previa a Iom Kipur, es una mitzvá especial comer una comida festiva.

Para poder hacer tu ayuno más fácil en general, durante el día anterior, trata de comer algo cada dos horas. En la comida festiva, come una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de digestión. Tampoco tomes café o bebidas cola, porque la cafeína es un diurético. Los tomadores de café pueden también evitar el temido dolor de cabeza disminuyendo lentamente la cantidad de café consumido durante la semana anterior a Iom Kipur.

Generalmente después de comer nos da más sed, así que cuando termines la comida festiva, deja un tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. También, beber agua tibia con azúcar puede ayudar a estar menos sediento durante el ayuno.

En Caso de Enfermedad

Si alguien está enfermo, y un doctor opina que ayunar puede ponerlo en peligro de muerte, el paciente debe comer o beber pequeñas cantidades.

El paciente debe tratar de comer sólo 28 gramos (una onza) y esperar nueve minutos antes de comer nuevamente. Una vez que hayan pasado nueve minutos, puede volver a comer esta pequeña cantidad, y así sucesivamente a lo largo del día.

En cuanto a beber, él debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "melo lugmav" - la cantidad que llenaría la mejilla inflada de una persona. Mientras esta cantidad varía entre persona y persona, es aproximadamente 35 ml (un poco más que una onza de líquido) y debe esperar nueve minutos antes de volver a beber.

¿Cómo consumir pequeñas cantidades hace una diferencia? En la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir cierta cantidad en cierto período de tiempo". De otra manera, no es comer, es "picar" - lo cual a pesar que también está prohibido en Iom Kipur, es menos severo cuando la salud esta en juego.

La razón para todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur está considerado como una de las prohibiciones más serias en la Torá. Así que aunque hay lugar para ser menos severo en ciertas situaciones, aún así tratamos de minimizarlo.

Nota que comer y beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber al mismo tiempo durante esos nueve minutos, y las cantidades no se suman. Habiendo dicho esto, si estas pequeñas cantidades son insuficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no hace Kidush antes de comer, pero si recita "La Bendición Después de la Comida", insertando el párrafo de "ya'alé veyavó".

¿Y qué pasa en un caso en el cual la opinión del paciente discrepa con la del doctor? Si el paciente está seguro que debe comer para prevenir peligro a su salud, entonces nos apoyamos en su palabra, incluso si el doctor está en desacuerdo. Y en la situación opuesta - si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor - entonces convencemos al paciente de que coma, ya que es posible que su juicio esté afectado por la enfermedad.

¡Les deseo un ayuno fácil y un Iom Kipur significativo!

Conozcamos las tefilot de Iom Kipur!


Kol Nidrei, Musaf , Neila, Izkor... conozca las plegarias de Iom Kipur y un breve detalle de su significado...
 

        Víspera de Yom Kipur:

Kol Nidrei
El servicio de Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los pergaminos de la Torá, recitando el Kol Nidrei y volviendo a poner los pergaminos de la Torá en el Arca.
Kol Nidrei, la plegaria que inicia el día santo de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. No es realmente una plegaria del todo, sino una declaración.
Kol Nidrei trata de las promesas, los votos y otras clases de compromisos verbales comúnmente hechos en el curso del año. La Torá es muy estricta en cuanto al cumplimiento de la palabra dada y no cumplir un voto es considerada una ofensa seria.
Kol Nidrei, que significa "todos los votos", anula la naturaleza vinculante de tales promesas por adelantado. Uno declara que todos los votos y promesas hechas en el futuro son inválidos, y como para asegurarse, los votos son "absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos, no vigentes, sin efecto."
En Iom Kipur cuando la esencia del alma es totalmente revelada, expresamos nuestra actitud real hacia las imperfecciones que podrían deslizarse en nuestra conducta el año que viene. Así son denegadas y declaradas insignificantes.

Servicio Vespertino
El servicio vespertino consiste en Medio -Kadish, Shema, la Amidah y las plegarias de conclusión.

Día de Yom Kipur
Servicio Matutino
El servicio matutino consiste en lo siguiente: las plegarias de la mañana, el Shema, la Amidah, la lectura de la Torá, el servicio de Izkor, el servicio de Musaf, la bendición sacerdotal.

Lectura de la Torá
La lectura de la Torá es sobre el servicio solemne en el Templo Sagrado en el Día de Expiación, conducido por el Alto Sacerdote mismo. Éste era el único día del año en el que se le permitía al Alto Sacerdote entrar al Sagrado de los Sagrados a ofrecer incienso y a rogar en representación del pueblo judío.

Servicio de Izkor
El servicio de Izkor es recitado por aquellos que han perdido uno o ambos padres. Los demás salen de la sinagoga hasta la conclusión del servicio de Izkor; la razón de ello es pedir una larga existencia para los padres que están con vida.
El Yizkor es más que un servicio de recordación, es un tiempo para que los parientes de los difuntos se conecten con las almas de sus seres amados a un nivel más profundo. La tradición es que durante el servicio de Yizkor, las almas de los difuntos descienden del cielo y se unen con sus seres queridos.

El Servicio de Musaf
En breve: El servicio de Musaf consiste en la Musaf Amidah, la repetición por parte del cantor de la Amidah, la avodah - un recuento del servicio de Yom Kipur en el Templo Sagrado, y la bendición sacerdotal.

Bendición Sacerdotal
A los sacerdotes, o kohanim, descendientes directos de Aarón, el Alto Sacerdote, se les ordena bendecir al pueblo judío con una bendición triple. Se acostumbra cumplir con este deber durante el servicio de Musaf en los días de festival. En la preparación para la bendición, los sacerdotes se quitan sus zapatos y los Levitas ritualmente se lavan sus manos, y luego se agrupan al frente o por la pared oriental de la sinagoga.
Durante la bendición, uno no debe mirar a los Sacerdotes directamente ya que la Providencia Divina descansa en ellos. Se acostumbra que los hombres se cubran sus ojos con sus chales de oración, y que las mujeres miren hacia sus libros de plegarias.
Después de la bendición, se acostumbra agradecer a los Sacerdotes con las palabras Yishar Koaj.

Tarde:
En breve: El servicio de la tarde consiste en la lectura de la Torá, la plegaria de amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, la recitación de Avinu Malkenu (Nuestro Padre, Nuestro Rey).
Lectura de la Torá
La lectura de la Torá habla de la pureza de la vida judía. La Torá nos advierte no imitar los actos inmorales de los egipcios y los cananitas, "que la tierra no os vomite por haberla contaminado, como vomitó a las naciones que había antes de vosotros."

La Haftorah
Leemos todo el Libro de Yona. Contiene un mensaje oportuno sobre la importancia del arrepentimiento y la plegaria. Si la maldad puede hacer que la tierra vomite a sus habitantes, el arrepentimiento puede hacer que un pescado deposite a Yona de vuelta a tierra firme y lo devuelva a la vida. Uno nunca debe desesperarse. La plegaria y el arrepentimiento llevan de la oscuridad a la luz, de las sombras del la muerte a una nueva vida.

Noche:
Neilah, el Servicio de Conclusión.
En breve: El servicio de conclusión consiste en las plegarias de Apertura, la plegaria de Amidah, la repetición que hace el cantor de la Amidah, Avinu Malkneu (Nuestro Padre, Nuestro Rey), la Declaración de nuestra fe y el toque del Shofar y las plegarias de cierre.
Neilah significa "cerrar la puerta". Al acercarse el final del día de Yom Kipur y sellarse nuestro futuro, le pedimos a D-os que acepte nuestro sincero arrepentimiento y nuestras nuevas resoluciones, y que Él nos selle en el Libro de la Vida, dándonos un nuevo año repleto de cosas buenas y felicidad. El Arca permanece abierta durante todo el servicio de Neilah, lo que significa que las puertas de la plegaria en el cielo están totalmente abiertas para nosotros en este momento.

Plegarias de cierre
El ápice del servicio, la cumbre emocional, es cuando pronunciamos versos proclamando a D-os como nuestro D-os, todos juntos. Está escrito que cuando recitamos el primero de los tres versos, la Shema, todo judío debe tener la intención de entregar su alma para la santificación del nombre de D-os, y esta intención será considerada como si hubiésemos de hecho resistido la prueba para santificar el Nombre Divino.

 

Kaparot, la víspera de Yom Kipur

 

La Guìa

 

 

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5213/jewish/La-Gua.htm

  

SHABAT SHALOM UMEBORAJ

 VE

 GMAR JATIMA TOVAH

 UN SHABAT LLENO DE PAZ Y QUE SEAN SELLADOS PARA BIEN EN ESTE YOM KIPUR

 

Yom Kipur

1. Se suele hacer Kaparot la víspera de Kipur, se degüella un pollo para cada miembro de la familia, gallos para los varones y gallinas para las hembras. Un solo gallo basta también para toda la familia.

2. Antes de Shejitá, se revolea el pollo sobre su cabeza y se dice la fórmula que se traduce así: "Este pollo viene en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón; este pollo va a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible." No se puede pretender que esta acción tenga el efecto de un verdadero perdón, pero si somete su naturaleza animal a la voluntad de Di-s y se piensa que, en vez del pollo, uno mismo merece la muerte por causa de sus pecados, esta Teshuvá será ciertamente recibida por el Todopoderoso.

3. Hay que escoger un Shojet experto y sinceramente religioso, pues si por causa del ritmo acelerado de la Shejitá en ese momento, ésta no se realizara, en vez de efectuar una acción expiatoria, se añadiría una grave trasgresión.

4. Se suelen ofrecer las Kaparot a necesitados, o aun mejor rescatarlas con dinero que se distribuye a los pobres.



 

Reconciliación la víspera de Yom Kipur

1. Las faltas cometidas hacia el prójimo no se perdonan a menos que el culpable repare el daño causado y pida excusas. Si el ofendido no quiere disculparse, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a tres personas con él, y reiterar esta solicitación si es necesario.  Si después de tres veces el ofendido sigue rehusando disculparle, no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a diez personas ante las cuales declarará: Cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehúsa perdonarme.

2. Si el ofendido es su Maestro o su Rabino, debe seguir insistiendo tantas veces que sea necesario hasta obtener perdón.

3. El ofendido no debe de ser cruel, sino aceptar rápidamente las excusas sin guardar rencor. Sin embargo, si aquel le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarle.

4. Si el ofendido falleció, va a su tumba acompañado de diez personas y declara: pequé contra Di-s y contra esta persona.


02 octubre 2008

comunidades: hacia la dulzura, aprendemos a hacer Teshuvah en parashat Vaielej

hacia la dulzura, aprendemos a hacer Teshuvah en parashat Vaielej
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 2 de October de 2008, 15:53
  Parashat Vaielej y preparacion para Iom Kipur (WWW.KOLISRAEL.TV)
בס"ד

Vaiélej (Devarim -Deuteronomio- 31:1 a 31:30)

* Matók MiDvásh #47
* parashat Vaielej, por Rav Moti Maarabi - Vestirnos de personas simples
* parashat Vaielej, por Gabriel ben-Israel: Soy yo, papá, ¡abrime la puerta!
* Días de Teshuvah en Tishrei, por Gabriel ben Israel: Manos limpias, o Collar de Perlas
* Parashát Nitsavím-Vaieléj, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Nitsavím-Vaiélej, por Gabriel ben-Israel - ¡Cuidado con el Perro! / La Mitsváh de educar a los hijos, ¿cuándo empieza? / Teshuváh, ¿qué es?
* Parashat Nitsavím-Vaiélej, por Gabriel ben Israel - La Carta / Ser o no Ser
* Parashat Nitsavim - Vaielej - por Rav Mordejai Cortez
* Parshat Nitzavim-Vaiélej, por Jana Simon: Renovación de Nuestro Pacto con HaShem
* Parashát Vaieléj, por Rab Amram Anidjar - El dulce sabor de la Toráh
* Parashát Vaiélej, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Vaiélej, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Vaieléj, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden (VI)
* Haftarát Vaieléj, con fonética, canto y traducción


Rosh Hashanah 5769 - Tiempo de Revolución Espiritual de todos juntos

* KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman
* Simaním: atamos lazos entre los mundos para un año de bendición
* Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút
* Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Ki-Tetsé: La hermosa mujer que debemos conquistar en Elúl, con daniEl I. Ginerman
* un año después....  Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman
* Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue

* Rosh Hashanah: "Queda entre Nosotros", por Rav Daniel Oppenheimer
* Rosh Hashanah: "¿No podés dormir? Contá ovejitas", por Gabriel ben Israel
* Rosh Hashanah: La Cabeza del Año, por Abraham Leib Berenstein
* Meditación para las festividades de Tishrei, a partir de las enseñanzas de Rav Itsjak Ginsburgh shlit"a
* El Rosh Hashanah de Rabi Najman
* Rosh Hashanah: La importancia del comienzo (publicado originalmente en tora.org.ar)
* Rosh Hashanah en Resumen I (de "El Ser Judío")
* Rosh Hashanah en Resumen II (de "El Ser Judío")
* Rosh Hashanah: La Metáfora del Espejo, de "El Rebe enseña"
* Rosh Hashanah: ¿días de tristeza o alegría?, desde las enseñanzas del Rebe de Slonim



* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* Atención señoras y señoritas: todos los domingos hay clase especial para vosotras en la midrashah BatIsrael.Net, con la morah Janah Miriam;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
* para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.


Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh

8 Dólares por Mes

18 Dólares por Mes

Contribución de única vez, monto que tú decidas

Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/ 

Son igualmente bienvenidas las colaboraciones por correo, a POB 50127, Carmiel 21605, Israel.
Quien prefiera enviar su colaboración por vía bancaria, por favor solicitar los datos en privado.


parashah: parashat Vaielej, por Gabriel ben-Israel: Soy yo, papá, ¡abrime la puerta!

parashat Vaielej, por Gabriel ben-Israel: Soy yo, papá, ¡abrime la puerta!
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 2 de October de 2008, 14:54
 parashat Vaielej, por Gabriel ben-Israel: Soy yo, papá, ¡abrime la puerta!
para LaHoja #218, desde Kiriat Sefer

parashah: parashat Vaielej, por Rav Moti Maarabi - Vestirnos de personas simples

parashat Vaielej, por Rav Moti Maarabi - Vestirnos de personas simples
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 2 de October de 2008, 14:03
 

Parashat Vaielej
Vestirnos de personas simples
por Rav Moti Maarabi

Rabí Levi Itzjak de Berdichev, uno de los más conocidos y queridos primeros líderes del jasidismo, contaba la siguiente parábola para ilustrar la relación entre el Toque del Shofar en Rosh HaShaná y el toque de Shofar en el Monte Sinaí cuando recibimos la Torá: "Una vez, mientras estaba cazando, un rey pasó por un bosque denso y grande. Cuando se encontraba en lo más profundo del bosque se perdió y no pudo encontrar el camino de regreso a casa. El monarca vio varios aldeanos y labriegos, pero cuando les pidió que lo guiaran, éstos no lo reconocieron porque nunca habían viajado por el camino del rey y no estaban familiarizados con él.

"Entonces, el rey se encontró con un hombre sabio y comprensivo y, tan pronto como el monarca le preguntó acerca de la ruta, ese hombre se dio cuenta de que se trataba del rey en persona. Con gran reverencia y respeto el hombre obedeció a su rey inmediatamente. Por ser muy sabio, conocía cada vuelta del camino principal; guió al rey de vuelta al palacio y se ocupó de que éste tomara el lugar que le correspondía en el trono.

"El rey se sintió complacido con este hombre tan sabio; lo designó para ocupar una posición muy importante, más alta que la de todos los otros príncipes y nobles; lo hizo vestir con las mejores ropas y ordenó que sus viejas ropas fueran guardadas como recuerdo entre los tesoros reales.

"Pasaron muchos años. El hombre sabio cometió un serio pecado en contra del rey. Éste se enfureció y ordenó a los principales príncipes y nobles que juzgaran a su antiguo amigo como rebelde en contra del rey. Ahora el hombre sabio se encontraba en una situación desesperante, porque sabía que aquellos que se rebelaban en contra del rey recibían la pena de muerte. El acusado cayó de rodillas ante el rey y le pidió e imploró que, antes de que se dictara la sentencia, se le concediera un último favor: que se le permitiera vestirse con las viejas ropas que había usado muchos años atrás, cuando había conocido al rey en el bosque y que el rey también se vistiera con las ropas que había usado en aquella ocasión.

"El rey accedió a su pedido. Cuando el sabio se puso sus viejas ropas y el rey, a su vez, se vistió con su antiguo traje de cacería, el rey recordó la enorme bondad demostrada por el hombre sabio tantos años atrás. Se acordó de cómo éste lo había llevado de vuelta a palacio y lo había devuelto a su trono; sintió piedad y compasión, y perdonó a su viejo amigo totalmente, devolviéndole su anterior puesto".

"Así ocurrió con nosotros, el pueblo de Israel" -asevera el autor de Kedushat Leví- "en el momento de la Entrega de la Torá, en que el Todopoderoso se la presentó a todas las naciones del mundo, mas éstas se negaron a aceptarla. Pero nosotros, los hijos de Israel, aceptamos la Torá con tal alegría y placer que hasta nos comprometimos a 'obedecerla antes de entenderla'. Asumimos con responsabilidad el 'Yugo del Reinado de D-s', lo hicimos Rey nuestro y nos comprometimos a obedecer Sus mandamientos, Sus estatutos y Su Sagrada Torá" (de la misma manera que el sabio en el bosque devolviera al rey a su reinado).

Todo esto ocurrió hace miles de años, en tiempos de Matán Torá. Y desde entonces hemos transgredido Su Voluntad, y nos hemos rebelado contra Él rutinariamente. Al acercarse Rosh HaShaná, sabemos que nos enfrentaremos a un Juicio, "Iom Ha-Dín". Sabemos también que el juicio tiene "dos caras": la del rigor y la de la misericordia.Y sentimos temor frente a ese juicio que se ha iniciado durante Rosh HaShaná, y que llegará a su fin en el sagrado día de Iom Ha-Kipurím -el Día del Perdón-, pues sabemos también, que Él nos juzgará por todas nuestras faltas expuestas, aunque también por aquellas que no habremos de pronunciar, nuestras "transgresiones ocultas", que de acuerdo al texto de nuestro majzor "también tienes presente ante Ti"...

Del mismo modo que el amigo del rey conocía el castigo correspondiente a un rebelde, así también conocemos que, por derecho, cada hombre debe ser juzgado estrictamente de acuerdo a lo que hizo. Por eso hacemos sonar el Shofar en Rosh HaShaná y en la conclusión de Iom Ha-Kipurím (entre otros motivos): nos "vestimos" con los mismos ropajes que cuando ocurrió la entrega de la Torá, para que D-s recuerde que nosotros la aceptamos y que en el Monte Sinai lo coronamos Rey, por medio del sonido del Shofar...

Estamos en Shabat Shuvá. El sábado intermedio. Nos hallamos transitando los primeros días del año, días que reciben un nombre propio: "aseret iemé teshuvá", los diez días del arrepentimiento. Hacia un lado Rosh HaShaná: el tiempo en que el Rey vino a nuestro encuentro, en palabras del relato.

Hacia el otro lado Iom HaKipurim: el tiempo en que cada uno de nosotros se dirige al encuentro con D-s...

Uno me habla de Juicio y Reino de D-s. El otro me está insinuando el profundo misterio del arrepentimiento sincero... No olvidemos, por favor, ni por un instanste, que este Iom Kipur nos trae a nuestra memoria un nuevo Matán Torá: las tablas de la Ley, las enteras, fueron entregadas el mismísimo día de Kipur... En silencio, en quietud, en plegaria, cada uno elevando su oración hacia el Todopoderoso para que olvide, borre, y erradique definitivamente los aspectos negativos que hicieron a nuestra existencia hasta el momento...

En medio de estas "dos montañas", un Shabat. El tiempo para reflexionar, y volver a mostrarnos tal cual somos, tal como queremos ser, tal como lo soñamos algún día... Un Shabat para elegir "el vestuario más simple, más honesto y adecuado" que nos permita llegar al día de Kipur y, que cuando nos enfrentemos en nuestra soledad con D-s, Él nos reconozca, nos recuerde, y recuerde aquel momento, cuando solemnemente, casi estremecidos y aturdidos, confundidos y emocionados, lo "acompañábamos" a Él a ser Rey, y nosotros su ministro principal.

Es tiempo de Teshuvá. De respuestas múltiples y de toma de iniciativas. Es tiempo de "Shuvá": de retornar, de volver. Volver a ese entonces y volver a vestirnos con las ropas más simples -que no por ello dejan de ser las más bellas-, para lograr el reconocimiento de D-s únicamente. Para que nos permita ligarnos a la vida, al libro de la bendición, la paz, y el sustento. Eso quería insinuar el Rabí de Berdichev. ¿Cómo habremos de presentarnos el próximo Iom Kipur? ¿Qué ropas elegiremos? ¿Cómo haremos para que el Rey nos reconozca? Hay muchas preguntas por cierto. Quiera D-s que también haya respuestas. Por nosotros. Por la vida. Por todo lo que empieza. Para no perdernos más en la espesura de nuestras propias contradicciones, indecisiones y actitudes rebeldes, que no hacen más que alejarnos de un Rey, un Amigo Verdadero, que nos dio todo el poder y la decisión, para hacer de nuestras vidas todo lo feliz que deseamos hacer de ella, o que al menos decimos que queremos hacer de la misma. He aquí el punto de unión. Sólo nosotros sabemos dónde va colocado el "acento"...

"¡Guemar jatimá tová!"


parashah: Re: Malcah Canali estrena Otro Blog

Re: Malcah Canali estrena Otro Blog
de Josefina Navarro - Thursday, 2 de October de 2008, 11:28
 
B''H

Shalom Amigos¡

Aquí les transcribo el último mensaje que he recibido de Malcah:

"Amigos Míos, si tenéis a bien leer algunos textos que he escrito, tales como cuentos, los Pétalos del Biendecir, los encontraréis en el nuevo blog "Los latidos del Corazón". La dirección es Latidos-malcah.blogspot.com"

http://www.latidos-malcah.blogspot.com/

Algunos de esos textos ya fueron en su día publicados aquí, pero a partir de ahora Malcah los irá publicando en sus dos foros, les recuerdo que el otro foro, donde publica los comentarios semanales a la parashah es:

http://www.emunah-malcah.blogspot.com/

Que lo disfruten¡¡

Shaná Tová Umetuka leculam, un Año Bueno y Dulce para todos, lleno de bendiciones¡

comunidades: parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (respuestas incompletas a preguntas sabias)

parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (respuestas incompletas a preguntas sabias)
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 2 de October de 2008, 09:54
 
בס"ד
Shalóm, javerím!
Nuestros queridos javerím Natan, Leah y Ada han tomado la iniciativa bendita de participarnos del estudio de la parashah que comparten cada semana, por vía de hacernos llegar una selección de preguntas que surgen de dicho estudio. Con ayuda de Hashém y para abundar en la Luz que amamos compartir, nos proponemos bli-neder brindar las mejores respuestas a nuestro alcance, y compartirlas con vosotros en el foro "La Parashah de la Semana" (o sea: hay que estar inscripto allí para recibirlo), con la esperanza de que os sea grata esta nueva instancia de estudio, y os haga Bien.
un fuerte abrazo en este inicio de año, en que estamos llamados a crecer juntos en sacralidad para merecer la GueUlah ya mismo, por fin,
mis brajót,

daniEl



parashat Nitsavím: chispas de sentido sagrado
(respuestas incompletas a preguntas sabias)
por daniEl I. Ginerman, gracias a Natan, Leah y Ada

Devarim 29,28:
-La palabra vayashlijem tiene la lamed central más grande ¿A qué se debe?

esta palabra se encuentra en realidad en Devarim 29,27. ya 6 versos antes, dice la Torah (29,21): "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota": todos ellos se asombrarán de las maldiciones que (no sea Su voluntad) pesan sobre Israel y su tierra, y se preguntarán por qué. El "por qué" se halla oculto, para empezar, en la propia enumeración de los asombrados: "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota" (en hebreo, "הדור האחרון בניכם אשר יקומו מאחריכם והנכרי אשר יבא מארץ רחוקה"), tiene el valor numérico 3044 del verso (Devarim 10,16) que ordena arrancar la 'orlah (prepucio) de nuestros corazones, y no endurecer ya más la cerviz (ומלתם את ערלת לבבכם וערפכם לא תקשו עוד): someternos a la Verdad, y avenirnos a ser redimidos por ella; que viene a ser el "llamado de atención", el aprendizaje que debemos extraer de la situación de oscuridad y exilio que nosotros mismos nos habremos provocado.

La palabra "vaiashlijém" וישלכם viene a decir acerca de Hashém que (jas vejalilah) "les arrojará" a una tierra lejana, les desterrará de la tierra de Israel. Enseña el "Midrash haOtiót" de Rabi Akiva dos particularidades especiales de la letra lamed. En primer término, su nombre "lamed" למד es la raíz del verbo ללמוד, aprender. De allí que aparezca resaltada en la palabra que condena al destierro: el exilio no es meramente un castigo, no es como arrojar a un criminal a que se seque en una celda carcelaria, sino que tiene por objeto primordial un aprendizaje, del que debe nacer un Bien mayor y definitivo. La sentencia, y la "lamed" en su centro, hablan de la última generación, de la generación en que debe advenir por fin, pronto en estos días la GueUlah completa; y para ser aptos de recibirla debemos haber extraído, de uno u otro modo, el aprendizaje que nos llevará a arrancar la 'orlah de nuestros corazones para que éstos aprendan a latir otra vez en acuerdo a los dictados del alma, y entonces, ya no más endureceremos nuestra cerviz con insolencia pedante frente al mandato de la Torah, sino que nos someteremos a la Torah con amor para recuperar la conexión sagrada con Hashém y la aptitud para la Redención.

El "Midrash haOtiót" señala también que la "lamed" es la letra más alta de todo el Alefato; su tamaño resaltado habla de que entonces, desde la experiencia del exilio oscuro, el pueblo de Israel tornará a Hashém para clamar hasta cuanto alto su voz puede llegar. ¿Y hacia dónde clamará para llegar así de Alto? Hacia la "lamed", cuyo dibujo ל se construye con una letra "kaf" כ, de valor 20, sobre la que se yergue una letra "vav" ו, de valor 6: en conjunto, su valor es el mismo 26 del nombre sagrado de Hashém que representa la cualidad de la piedad Divina.

Así, como nos maravilla hallar de continuo en la Torah, todo detalle aparentemente asombroso, toda pregunta bien formulada, guarda en su seno la más plena respuesta; y todo aparente mal, encierra la semilla del Bien absoluto que tiene por objeto.

Agrega el "Klí Iakár" que la letra "lamed" (cuyo valor es 30) aparece resaltada para revelar que tras 30 generaciones, el pueblo de Israel será exiliado de su tierra: 15 generaciones hay desde Avraham hasta Shlomoh (Salomón) y otras 15 desde Shlomoh hasta el rey Tsidkiahu; y explica en nombre del "Midrash Rabati" (Shemót 15,26) que el primer reinado de Israel es comparable a un mes lunar (compuesto de generaciones en vez de días), que apenas llega a culminar y comienza un ciclo nuevo que les llevará a enmendar todo lo necesario para una Maljút completa con la GueUlah en su tiempo u en el del mérito nuestro, quiera Hashém que ya, muy pronto, en nuestros mismos días.

 
29:29: 
l-as palabras lanu y ulebaneinu -para nosotros y para nuestros hijos- tienen muchos puntitos encima.¿ Que significado tiene?

Dice Rash"i allí que los puntos sobre las letras vienen a definir el ámbito de influencia de lo escrito en ellas, marcando qué queda fuera de su alcance.
El tema de que está tratando aquí la Torah comienza más arriba (29,17) cuando advierte "por si hubiera entre vosotros hombre o mujer que...": señala el pecado u actitud profanatoria de individuos, y tras ello, el "castigo" colectivo, expresando que el colectivo de Israel será responsable en conjunto por cada profanación o deserción individual. Al llegar a nuestro verso, aclara que "las ocultas son para Hashém nuestro E-lokím" (o sea, que las profanaciones individuales que no sean observables -y consiguientemente corregibles o condenables- por el colectivo, quedan para Hashém: será El quien juzgue al individuo por ellas, y el colectivo no será involucrado en el juicio), y "las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo" (las profanaciones individuales que el colectivo tenga capacidad de observar, deberán ser objeto de juicio y castigo de nuestra parte, y de no ser así, el pueblo entero cargará con la culpa inicialmente individual ante Hashém).
Rash"i entiende que los puntos sobre "para nosotros y para nuestros hijos" señalan una limitación en el tiempo: la responsabilidad colectiva por el pecado individual público no rige aún en el momento de entrega de la Torah, sino que comenzará a regir recién una vez que atravesemos el Iardén -Jordán-, conjurados ya en el monte de Grizim y en el monte de Eival y asumida la responsabilidad recíproca por el colectivo todo, y pasemos a vivir una vida terrena, sujeta al albedrío y al esfuerzo. Y agregan los "Siftéi Jajamím" que los puntos se extienden también a la letra "'ain" siguiente (en la palabra "'ad" עד = hasta) para sumar el total de 11 puntos, correspondientes a las 11 letras previas en el mismo verso que dicen "para Hashém nuestro E-lokím" להוי-ה א-להינו: así se expresa que los 11 puntos vendrían a limitar en realidad aquéllo que es "para Hashém" (o sea, de cuyo juzgamiento estamos exentos), pero se desplazan a las letras siguientes porque no "techaremos" con puntos los nombres sagrados.
Por último, la suma de las 11 letras que llevan puntos encima es 310, el valor exacto de la expresión (Tratado de Avót, fin de cap. 5) acerca de la Torah: הפוך בה והפוך בה דכולא בה, "Voltéala para uno y otro lado, que todo está en Ella", que todo lo hallarás en la Torah con que sólo sepas y te atrevas a buscar. De allí que "las reveladas", que quedan para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, son absolutamente todo de lo que el conocimiento completo (pues "todo está en la Torah") nos convierte en responsables.

 
30:10:
-Solo dice con todo tu corazón y con toda tu alma¿ por qué aquí no pondrá, como lo hace en el Shmá, también con todos tus recursos ( fuerzas)?
-¿Qué diferencia hay entre corazón y alma?

dice el verso: "(...) pues retornarás a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y todo tu nefesh". Por un lado, "nefesh" es el estrato más elemental del alma; es, en realidad, la fuerza motriz presente no sólo en quien porta alma, sino incluso en las creaturas más bajas del mundo animal. Es a partir de ese retorno fundado en el corazón (el responsable de la circulación de la sangre que mantiene conectados mente y cuerpo, y a su vez, la morada de la Binah, del entendimiento que da forma a emociones y afectos) y en la pulsión vital (y dentro de ella, el instinto de supervivencia) del nefesh, que se generará de modo "automático" e inevitable el compromiso de todos los recursos y fuerzas de la persona.

Hay por otra parte un "remez" (indicio) maravilloso en la expresión de nuestro verso. "con todo tu corazón y todo tu nefesh" (en hebreo, בכל לבבך ובכל נפשך) tiene valor numérico 614, idéntico al de la palabra "jerút" חרות (acerca de la que hemos hablado muchas veces, así como acerca de la serie que la precede, cuyos últimos términos son "torah" תורה = 611, "brit" ברית pacto = 612, y 613 mandatos de Hashém), que es el nivel más alto de Libertad posible, cuando la Ley Verdadera se halla inscripta-grabada en el alma de la persona. Esa libertad se constituye en la suma plena y armónica de "jojmah" חכמה (sabiduría del hemisferio cerebral derecho), "binah" בינה (entendimiento del hemisferio cerebral izquierdo) y "da'at" דעת (conocimiento vital, resultado del control del sistema nervioso por parte de la jojmah y la binah): naturalmente, la suma de las 3 es también 614. La perfección del jerút obtenido mediante una teshuvah "con todo tu corazón y todo tu nefesh" se refleja también en una frase que repetimos con frecuencia en nuestra plegaria: הוי-ה מלך הוי-ה מלך הוי-ה ימלך לעולם ועד, "Hashém reina, Hashém reinó, Hashém reinará por todo tiempo en que haya mundo y testigo", el sumum de la transparencia de la Luz de Verdad, comparte también este valor 614 hacia el que caminan todas las acciones del hombre de fe jasíd completo.