parashah: parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (preguntas sabias y respuestas incompletas)

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parashat Nitsavím - chispas de sentido sagrado (preguntas sabias y respuestas incompletas) de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 2 de October de 2008, 09:38

בס"ד Shalóm, javerím! Nuestros queridos javerím Natan, Leah y Ada han tomado la iniciativa bendita de participarnos del estudio de la parashah que comparten cada semana, por vía de hacernos llegar una selección de preguntas que surgen de dicho estudio. Con ayuda de Hashém y para abundar en la Luz que amamos compartir, nos proponemos bli-neder brindar las mejores respuestas a nuestro alcance, y compartirlas aquí con vosotros, con la esperanza de que os sea grata esta nueva instancia de estudio, y os haga Bien. un fuerte abrazo en este inicio de año, en que estamos llamados a crecer juntos en sacralidad para merecer la GueUlah ya mismo, por fin, mis brajót, daniEl parashat Nitsavím: chispas de sentido sagrado (respuestas incompletas a preguntas sabias) por daniEl I. Ginerman Devarim 29,28: -La palabra vayashlijem tiene la lamed central más grande ¿A qué se debe? esta palabra se encuentra en realidad en Devarim 29,27. ya 6 versos antes, dice la Torah (29,21): "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota": todos ellos se asombrarán de las maldiciones que (no sea Su voluntad) pesan sobre Israel y su tierra, y se preguntarán por qué. El "por qué" se halla oculto, para empezar, en la propia enumeración de los asombrados: "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota" (en hebreo, "הדור האחרון בניכם אשר יקומו מאחריכם והנכרי אשר יבא מארץ רחוקה"), tiene el valor numérico 3044 del verso (Devarim 10,16) que ordena arrancar la 'orlah (prepucio) de nuestros corazones, y no endurecer ya más la cerviz (ומלתם את ערלת לבבכם וערפכם לא תקשו עוד): someternos a la Verdad, y avenirnos a ser redimidos por ella; que viene a ser el "llamado de atención", el aprendizaje que debemos extraer de la situación de oscuridad y exilio que nosotros mismos nos habremos provocado. La palabra "vaiashlijém" וישלכם viene a decir acerca de Hashém que (jas vejalilah) "les arrojará" a una tierra lejana, les desterrará de la tierra de Israel. Enseña el "Midrash haOtiót" de Rabi Akiva dos particularidades especiales de la letra lamed. En primer término, su nombre "lamed" למד es la raíz del verbo ללמוד, aprender. De allí que aparezca resaltada en la palabra que condena al destierro: el exilio no es meramente un castigo, no es como arrojar a un criminal a que se seque en una celda carcelaria, sino que tiene por objeto primordial un aprendizaje, del que debe nacer un Bien mayor y definitivo. La sentencia, y la "lamed" en su centro, hablan de la última generación, de la generación en que debe advenir por fin, pronto en estos días la GueUlah completa; y para ser aptos de recibirla debemos haber extraído, de uno u otro modo, el aprendizaje que nos llevará a arrancar la 'orlah de nuestros corazones para que éstos aprendan a latir otra vez en acuerdo a los dictados del alma, y entonces, ya no más endureceremos nuestra cerviz con insolencia pedante frente al mandato de la Torah, sino que nos someteremos a la Torah con amor para recuperar la conexión sagrada con Hashém y la aptitud para la Redención. El "Midrash haOtiót" señala también que la "lamed" es la letra más alta de todo el Alefato; su tamaño resaltado habla de que entonces, desde la experiencia del exilio oscuro, el pueblo de Israel tornará a Hashém para clamar hasta cuanto alto su voz puede llegar. ¿Y hacia dónde clamará para llegar así de Alto? Hacia la "lamed", cuyo dibujo ל se construye con una letra "kaf" כ, de valor 20, sobre la que se yergue una letra "vav" ו, de valor 6: en conjunto, su valor es el mismo 26 del nombre sagrado de Hashém que representa la cualidad de la piedad Divina. Así, como nos maravilla hallar de continuo en la Torah, todo detalle aparentemente asombroso, toda pregunta bien formulada, guarda en su seno la más plena respuesta; y todo aparente mal, encierra la semilla del Bien absoluto que tiene por objeto. Agrega el "Klí Iakár" que la letra "lamed" (cuyo valor es 30) aparece resaltada para revelar que tras 30 generaciones, el pueblo de Israel será exiliado de su tierra: 15 generaciones hay desde Avraham hasta Shlomoh (Salomón) y otras 15 desde Shlomoh hasta el rey Tsidkiahu; y explica en nombre del "Midrash Rabati" (Shemót 15,26) que el primer reinado de Israel es comparable a un mes lunar (compuesto de generaciones en vez de días), que apenas llega a culminar y comienza un ciclo nuevo que les llevará a enmendar todo lo necesario para una Maljút completa con la GueUlah en su tiempo u en el del mérito nuestro, quiera Hashém que ya, muy pronto, en nuestros mismos días.   29:29:  l-as palabras lanu y ulebaneinu -para nosotros y para nuestros hijos- tienen muchos puntitos encima.¿ Que significado tiene? Dice Rash"i allí que los puntos sobre las letras vienen a definir el ámbito de influencia de lo escrito en ellas, marcando qué queda fuera de su alcance. El tema de que está tratando aquí la Torah comienza más arriba (29,17) cuando advierte "por si hubiera entre vosotros hombre o mujer que...": señala el pecado u actitud profanatoria de individuos, y tras ello, el "castigo" colectivo, expresando que el colectivo de Israel será responsable en conjunto por cada profanación o deserción individual. Al llegar a nuestro verso, aclara que "las ocultas son para Hashém nuestro E-lokím" (o sea, que las profanaciones individuales que no sean observables -y consiguientemente corregibles o condenables- por el colectivo, quedan para Hashém: será El quien juzgue al individuo por ellas, y el colectivo no será involucrado en el juicio), y "las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo" (las profanaciones individuales que el colectivo tenga capacidad de observar, deberán ser objeto de juicio y castigo de nuestra parte, y de no ser así, el pueblo entero cargará con la culpa inicialmente individual ante Hashém). Rash"i entiende que los puntos sobre "para nosotros y para nuestros hijos" señalan una limitación en el tiempo: la responsabilidad colectiva por el pecado individual público no rige aún en el momento de entrega de la Torah, sino que comenzará a regir recién una vez que atravesemos el Iardén -Jordán-, conjurados ya en el monte de Grizim y en el monte de Eival y asumida la responsabilidad recíproca por el colectivo todo, y pasemos a vivir una vida terrena, sujeta al albedrío y al esfuerzo. Y agregan los "Siftéi Jajamím" que los puntos se extienden también a la letra "'ain" siguiente (en la palabra "'ad" עד = hasta) para sumar el total de 11 puntos, correspondientes a las 11 letras previas en el mismo verso que dicen "para Hashém nuestro E-lokím" להוי-ה א-להינו: así se expresa que los 11 puntos vendrían a limitar en realidad aquéllo que es "para Hashém" (o sea, de cuyo juzgamiento estamos exentos), pero se desplazan a las letras siguientes porque no "techaremos" con puntos los nombres sagrados. Por último, la suma de las 11 letras que llevan puntos encima es 310, el valor exacto de la expresión (Tratado de Avót, fin de cap. 5) acerca de la Torah: הפוך בה והפוך בה דכולא בה, "Voltéala para uno y otro lado, que todo está en Ella", que todo lo hallarás en la Torah con que sólo sepas y te atrevas a buscar. De allí que "las reveladas", que quedan para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, son absolutamente todo de lo que el conocimiento completo (pues "todo está en la Torah") nos convierte en responsables.   30:10: -Solo dice con todo tu corazón y con toda tu alma¿ por qué aquí no pondrá, como lo hace en el Shmá, también con todos tus recursos ( fuerzas)? -¿Qué diferencia hay entre corazón y alma? dice el verso: "(...) pues retornarás a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y todo tu nefesh". Por un lado, "nefesh" es el estrato más elemental del alma; es, en realidad, la fuerza motriz presente no sólo en quien porta alma, sino incluso en las creaturas más bajas del mundo animal. Es a partir de ese retorno fundado en el corazón (el responsable de la circulación de la sangre que mantiene conectados mente y cuerpo, y a su vez, la morada de la Binah, del entendimiento que da forma a emociones y afectos) y en la pulsión vital (y dentro de ella, el instinto de supervivencia) del nefesh, que se generará de modo "automático" e inevitable el compromiso de todos los recursos y fuerzas de la persona. Hay por otra parte un "remez" (indicio) maravilloso en la expresión de nuestro verso. "con todo tu corazón y todo tu nefesh" (en hebreo, בכל לבבך ובכל נפשך) tiene valor numérico 614, idéntico al de la palabra "jerút" חרות (acerca de la que hemos hablado muchas veces, así como acerca de la serie que la precede, cuyos últimos términos son "torah" תורה = 611, "brit" ברית pacto = 612, y 613 mandatos de Hashém), que es el nivel más alto de Libertad posible, cuando la Ley Verdadera se halla inscripta-grabada en el alma de la persona. Esa libertad se constituye en la suma plena y armónica de "jojmah" חכמה (sabiduría del hemisferio cerebral derecho), "binah" בינה (entendimiento del hemisferio cerebral izquierdo) y "da'at" דעת (conocimiento vital, resultado del control del sistema nervioso por parte de la jojmah y la binah): naturalmente, la suma de las 3 es también 614. La perfección del jerút obtenido mediante una teshuvah "con todo tu corazón y todo tu nefesh" se refleja también en una frase que repetimos con frecuencia en nuestra plegaria: הוי-ה מלך הוי-ה מלך הוי-ה ימלך לעולם ועד, "Hashém reina, Hashém reinó, Hashém reinará por todo tiempo en que haya mundo y testigo", el sumum de la transparencia de la Luz de Verdad, comparte también este valor 614 hacia el que caminan todas las acciones del hombre de fe jasíd completo. Responder Ver el mensaje en su contexto