06 agosto 2008

Barranquilla: 2DA PARTE PARASHAT DEVARIM:De la Devastación a la Visiòn Redención Completa.SHABAT JAZON, El Shabat de la Visión.

2DA PARTE PARASHAT DEVARIM:De la Devastación a la Visiòn Redención Completa.SHABAT JAZON, El Shabat de la Visión.
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 6 de August de 2008, 03:01
 

Tisha BeAv

 

En Barranquilla El Ayuno comieza con el puesta del sol del shabat 9 de Agosto :
Shekiá (puesta del sol) | El ayuno comienza 18:21

Y Termina el Domingo:
El Ayuno Termina 18:42

 

Havdala y Arvit de Tisha be Av,Lectura de Eija y Kinot: 6:45 PM


Shajarit de Tisha Be Av, Lectura de Eija y Kinot: 8:00 Am
Minja de Tisha Be Av: 4:00 PM

En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel,  nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y  mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 9 de Agosto hasta la salida de las estrellas del 10 de Agosto de 2008). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por  la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
La víspera del 9 de Av
Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
- La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Kabalá es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
Las leyes del 9 de Av
Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
1-Comer y beber
2-Lavarse
3-Untarse cremas o aceites
4-Usar zapatos de cuero.
5-Mantener relaciones conyugales.
No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
- Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
- lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
- Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
- La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
-Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
- Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
- No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
- Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
- Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
- Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
- Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
- Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
- No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
- Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
- Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.
Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.
Sea La Voluntad de HASHEM que tengamos un Ayuno llevadero.

 

  • Cuando cae Tishá Beab en domingo, no se consideran los días anteriores y posteriores al mismo como semana de Tishá Beab. Es decir, está permitido en estos días afeitarse y cortarse el cabello, lavar o planchar ropa, ponerse ropas nuevas planchadas o nuevas, lavarse todo el cuerpo con agua caliente, etc. Pero el día Domingo mismo, desde la puesta del sol del sábado hasta la salida de las estrellas del domingo están prohibidas todas las acciones a arriba mencionadas
    Seudá Hamafsaket

  • Cuando la víspera del 9 de Ab cae en Shabat, se puede comer en la Seudá Hamafsaket carne y beber vino, y tener todas las comodidades de costumbre. Pero debe comenzarse el ayuno a la puesta del sol.

  • En Minhá de Shabat, víspera del 9 de Ab, no se dice "Zidkatja"
    El Shabat a la noche que es Tishá Beab, se dice en Tefilat Arbit "Atá Honantanu"

  • Las mujeres que no saben rezar, deben decir "Hamabdil Ben Kodesh Lehol", para que se les permita realizar su trabajo doméstico.
    Después de Arbit no se dice Vehí Noam.
    En esta noche no se dice Habdalá sobre el vino.
    Se dice solamente Meoré Haésh sobre la luz de tina vela antes de leer Eja.
    Si se olvida decir Meoré Haésh, hay tiempo de decirlo durante toda la noche, pero no al día siguiente.

  • El día Domingo al terminar Tishá Beab, debe hacerse Habdalá sobre el vino, sin Bircat Meoré haesh ni Besamim, solamente debe decirse Haguefen y Hamabdil Ben Kodesh Lejol

  • Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua

     

    http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/devarim.html

     

    http://www.youtube.com/watch?v=IKS7jYTTH6I

     

    Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

     

     

    en medio de la dificultad...
    Selección extraída del libro El jardín de las almas. Breslov.
    "Batzar hirjabta li - en mi aflicción me libraste"
    (Salmos 4:2)
    Incluso en tiempos de dificultad, Dios envía lo que Él envía de manera tal que el problema mismo contiene la salvación.
    ¡Mantén tus ojos abiertos al amor y a la misericordia de Dios!
    Si observas con cuidado verás que incluso cuando Dios te envía problemas, aún te sigue ayudando aunque estés en medio de la dificultad. En verdad Él te ayuda por medio del problema mismo, tratándote todo el tiempo con tremenda Bondad.
    Este es el significado de las palabras del rey David: "Batzar hirjabta li - en mi aflicción me libraste". ¡Por medio del problema mismo Tú me has ayudado! Por supuesto que nos gustaría que se acaben nuestros problemas, y con fe esperamos que Dios pronto nos salve de todos ellos y nos haga un gran bien. Pero aun así, mientras nuestros problemas nos siguen agobiando, Dios nos está ayudando.
    Likutey Moharán I, 195

     

     

    "D-OS AMADO,
    ABRE MIS OJOS PARA QUE VEA
    LOS INNUMERABLES MILAGROS
    QUE REALIZAS PARA MÍ CONSTANTEMENTE.
    ABRE MI MENTE PARA QUE COMPRENDA
    QUE LO QUE PARECE SER
    EL ORDEN NATURAL DE LOS COSAS
    ES EN REALIDAD MILAGROSO EN TODOS LOS SENTIDOS.
    TU MANO AUXILIADORA
    ME DIRIGE Y ME FORTALECE
    EN TODO CUANTO HAGO.
    (LM. 1:9)"
      
    ("LA DULCE ARMA";Página 92)

     

     - La negligencia en la Tora produce el exilio.
     
    5 - Es posible pasarse la vida seindo un 'fugitivo y vagabundo' (Génesis 4:14) y a veces llegar a lugares  que están muy alejados de D-os - las casas de los malvados o incluso de los ateos. Aun así, el judío tiene el poder de elevar todos esos lugares hacia el Santo, bendito sea. Su deber es hacer simplemente su parte y acercarse lo más posible a D-os, sin importar dónde se encuentre (Likutey Moharán II, 76).-
     
     
    ("CONSEJO"; 'VIAJANDO'; Página 127).-

     

      Agradecemos a los Javerim de :

     

    Que este sea el ùltimo Tisha be Av en luto  que se cuemplan las
    palabras de profeta Zejaria

    QUE VEAMOS MUY PRONTO LA LLEGADA DEL MASHIAJ CON LA RECONSTRUCCION DE
    NUESTRO SAGRADO TEMPLO EN JERUSALEM Y TODOS NUESTROS SUFRIMIENTOS SECONVIERTAN EN ALEGRIAS!

    Y para entrar en la sintonía de Tish'áh beAv, para cerrar los ojos y
    meditar a conciencia y clamar a Hashém por GueUláh, por Redención, por
    la llegada del Mashíaj, por la anulación de la sentencia que pesa en
    estos días sobre las cabezas de Israel, por Luz para todos y Teshuváh
    completa, por corazones de carne y nunca más de piedra, "Rajém al
    Tsión", "Ten misericordia de Tsión",

     entonado por el Admú"r Rav Baruj Ashlag z"l

    Que todos tengamos un ayuno llevadero.

     

    SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!




    Tisha Beav

    Barranquilla: PARASHAT DEVARIM:De la Devastación a la Visiòn Redención Completa.SHABAT JAZON, El Shabat de la Visión.‏

    PARASHAT DEVARIM:De la Devastación a la Visiòn Redención Completa.SHABAT JAZON, El Shabat de la Visión.‏
    de Edwin Asher Ben Eliyahu - Wednesday, 6 de August de 2008, 02:59
     
     

     

    PARASHAT DEVARIM

     

    (PALABRAS)

     

    Shabat Jazon

     

     

    Libro Devarim / Deuteronomio (1:1 a 3:22)

     

    Haftará de la Semana:
    Yeshayahu / Isaías 1:1-27

     

    Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.

     

    FechaHora    
    Viernes, 08 Agosto, 2008 Encendido de velas a las: 18:03
    Shabat, 9 de Agosto, 2008Shabat concluye: 18:54

    Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

    Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

     



    Tisha BeAv

     

    En Barranquilla El Ayuno comieza con el puesta del sol del shabat 9 de Agosto :
    Shekiá (puesta del sol) | El ayuno comienza 18:21

    Y Termina el Domingo:
    El Ayuno Termina 18:42

     

    Havdala y Arvit de Tisha be Av,Lectura de Eija y Kinot: 6:45 PM


    Shajarit de Tisha Be Av, Lectura de Eija y Kinot: 8:00 Am
    Minja de Tisha Be Av: 4:00 PM

    En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel,  nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y  mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 9 de Agosto hasta la salida de las estrellas del 10 de Agosto de 2008). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por  la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.
    La víspera del 9 de Av
    Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.
    - La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.
    Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Kabalá es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.
    Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.
    El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.
    Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.
    Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
    Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
    En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.
    Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.
    Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.
    Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:
    Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.
    Las leyes del 9 de Av
    Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:
    1-Comer y beber
    2-Lavarse
    3-Untarse cremas o aceites
    4-Usar zapatos de cuero.
    5-Mantener relaciones conyugales.
    No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.
    Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.
    Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].
    - Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
    - lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
    - Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
    - La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
    -Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.
    - Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
    Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.
    - No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.
    - Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.
    - Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.
    - Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.
    - Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.
    - Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.
    - No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.
    - Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.
    - Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.

    Resumen de la Parashá

    Deuteronomio 1:1-3:22

    El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

    Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, *Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*.

    Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti*.

     

    Con esta parashá comenzamos la lectura del último libro de nuestra Torá: Devarim (Deuteronomio). Moshé se dirigió al Pueblo reseñando a la nueva generación que entraría a la Tierra de Israel, los acontecimientos y vivencias ocurridos a los Benei Israel durante los cuarenta años de transitar en el desierto. 

    Les recordó cuando en el monte Jórev el Eterno les ordenó levantar el campamento y proseguir su camino hacia la tierra de Canaán. Fue entonces, que Moshé sintió la imposibilidad de continuar sólo soportando la carga del liderazgo, por lo que designó jueces y administradores para ayudarlo en su ardua misión.  Así, organizó social y judicialmente al Pueblo y promulgó leyes para los jueces. 

    Moshé les recuerda el momento en que les mostró la Tierra Prometida y designó enviados, uno por cada tribu, para investigar la Tierra, y cuando regresaron los espías, desanimaron al Pueblo de Israel con un informe negativo, hablando mal sobre la Tierra que el Todopoderoso prometió a los Benei Israel y éstos cayeron en el pecado y no confiaron en Hashem. Este hecho provocó el enojo del Todopoderoso, Quien los castigó con no entrar a Eretz Israel que la peregrinación por el desierto se extendiera en el tiempo, lapso en el que murió la vieja generación, salvo Caleb y Yehoshúa.  También la irritación fue contra Moshé y nombró como sucesor a Yehoshúa hijo de Nun, quien entraría al Pueblo a la Tierra de Israel. 

    Los israelitas acamparon en el Monte Seír. De allí continuaron su recorrido a través de la tierra de Edom, tierra prometida a los descendientes de Esav, no debiendo guerrear con sus habitantes ni tampoco con los Moab, tierra destinada a los descendientes de Lot.  Pero sí tuvieron que luchar contra Sión, rey de Jeshbón, derrotándolo, pues no había permitido el paso del Pueblo por su territorio.  Lo mismo ocurrió con Og, rey de Basán. 

    También recordó Moshé que el territorio de Guilad había sido destinado para las tribus de Reuvén, Gad y parte de Menashé, pero con la condición de que debían unirse al resto del Pueblo para conquistar Canaán.

    Por último, Moshé alentó a Yehoshúa a no temer a las naciones que habitaban en Eretz Israel, ya que el Eterno pelearía por los Benei Israel.

     

    Tomado de: es.chabad.org y mesilot.org

     


    Enfoques sobre la Parashá

     

     

    "Mas yo les había manifestado en aquel tiempo diciendo: No voy a poder, yo solo, soportaros a vosotros. Hashem, vuestro Di-s los ha multiplicado, y he aquí que vosotros sois hoy, cual estrellas del cielo en profusión" (Devarim 1:9-10)

    Los Hijos de Israel son comparados con la arena del mar y con las estrellas de los Cielos. La naturaleza de la arena es que cada grano está ligado a su vecino.  Completamente lo contrario son las estrellas del cielo que forzadamente están a años luz unas de otras y cada estrella es un mundo aparte.  Cuando los Hijos de Israel están unidos, ligados en una unidad, es todavía posible para Moshé llevar su carga.  Pero cuando están divididos y distantes unos de otros, y cada uno es un "mundo aparte", la tensión del que tiene que liderarlos se hace insoportable.

    (Adaptado de AfikeIehuda)



     

    "No habréis de ser condescendientes, con conocidos, en el juicio. Tanto al pequeño como al grande habréis de escuchar; no habréis de temer por causa de hombre, ya que el juicio ante Di-s es.  Empero, el caso que les sea difícil, me lo habréis de presentar a mi y yo lo entenderé". (Devarim1:17)

    El Ramban dice que cuando una persona es estricta en determinar si la Torá le permite o prohíbe hacer una acción en particular, en primer lugar va a salirse de la situación completamente, imaginando que esto no le está pasando a ella. Solo después podrá clarificar la verdad y determinar si lo que quiere hacer es realmente la voluntad de Di-s.  Esto es el significado de este versículo: "Empero, el caso que les sea difícil"--si es difícil para ustedes decidir si es correcto o no hacer algo, "me lo habréis de presentar a mi"--no miren a la situación con sus propios ojos, sino que solamente desde el punto de vista de lo que Di-s quiere, y así la verdad les será revelada.

    (Sefat Emet)



     

    Moshé le está diciendo al pueblo que los casos difíciles se los lleven a él para juzgar. Pero cuando Itró le dio el mismo consejo a Moshé, viendo que Moshé estaba colmado de casos legales, dijo que los grandes asuntos deben ser traídos a Moshé y los pequeños reclamos deben ser dejados para un sistema legal jerarquizado.  Esto marca una interesante distinción entre la ley judía y la ley secular.  En el mundo secular, personificado aquí por Itró, un caso es juzgado de acuerdo a la suma de dinero en juego.  En los casos que está en juego una gran suma se llega hasta la autoridad judicial suprema del país aunque el procedimiento para ese caso sea rápido y no competa más que a un juez regular.  En el judaísmo, sin embargo, si la ley es clara, el caso puede ser resuelto por cualquier autoridad halájica; solo cuando el caso es "difícil" de juzgar es llevado a manos de una autoridad halájica más conocedora y experimentada (aun si el caso es por una pequeña suma de dinero).



     

    "Y lo que te sea demasiado difícil, tráemelo a mí, y yo lo escucharé" (Devarim 1:17)

    "Problema compartido es medio problema", dice el adagio. En el mundo de la psiquiatría, es bien sabido que parte del proceso de ayudar a la gente con sus problemas es alentarlos a que los verbalicen. El tener alguien que escuche nuestros problemas es en sí un alivio, a pesar de que el problema aun no se haya resuelto.

    El Rebe de Gur señala que esta idea tiene su origen en las palabras de Moshé: "y lo que te sea demasiado difícil, tráemelo a mí, y yo lo escuchare". Moshé no dice "Yo te resolveré el problema", sino más bien "Yo lo escuchare". El dejar que una persona expresa su problema es terapéutico en sí mismo, y además puede ayudarlo a hallar una solución permanente.

    (Adaptado de Rabí Abraham J. Twersky)



     

    "Atended a los pleitos entre vuestros hermanos, y juzgareis en forma justa" (1:16)

     El juez no puede escuchar a un litigante en ausencia de su oponente (Sanhedrin 7b)

    Un bebé. No hay nada más puro que un bebe. Nada más inocente. Nada que pueda simbolizar todo lo bueno más que un bebe... O...

    Desde el momento en que el bebe abre la boca y emite sus primeros gritos, expresa un egoísmo sin oposiciones. "¡Quiero comer!" "¡Quiero dormir!" "¡No quiero dormir!" "¡Quiero más de comer!". La vida del bebe no es mas que una letanía incesante de egoísmo. Veinticuatro horas por día. Hasta la edad de 12 o 13 años.

    Cuando el niño o la niña se transforman en Bar o Bat Mitzvá, el mejor regalo que recibe no es una lapicera a fuente, o una computadora. El mejor regalo que recibe es el ietzer tov (la buena inclinación). Porque hasta ese momento, el ietzer hará (mala inclinación) gobierna sin ninguna oposición. (Rashi Kohelet 4:13).

    Rabí Jonathan Eybechuetzfue un niño prodigio. Inclusive en su temprana infancia, domino su deseo natural de ir a jugar, y prefirió sumergirse en el estudio de la Tora. Cuando llego su Bar Mitzvá, le preguntaron cómo había podido evitar el ietzer hará cuando todavía era tan pequeño.

    El pequeño RebJonathan respondió: "La Tora nos enseña que el juez no puede escuchar el testimonio de un litigante si el otro no se encuentra presente. Por eso, cada vez que elhará trataba de incitarme a que me alejara de mis estudios, le decía que no podía escuchar su planteo hasta que cumpliera trece años, y el otro litigante, mi ietzer tov, también pudiera estar presente para exponer su punto de vista".



     

    "Moshé comenzó a explicar esta Torá..." (Devarim 1:5)

    Cuando Moshé comenzó a explicar la Torá, lo hizo en los 70 idiomas básicos. ¿Para qué? Después de todo, los israelitas sabían la Lengua Santa, y no hacía falta que Moshé tradujera a los otros idiomas...

    Hashem sabía que el pueblo judío debería atravesar una larga noche de exilio disperso entre las naciones del mundo. Por eso, Moshé explico la Tora en los 70 idiomas, para que cada idioma y cada nación y cada tierra poseyeran una chispa de la Torá.

    (Jidushei ha Rim)



     

    "Porque el juicio es de Di-s"

    "Imitatio Dei" no es una cantata de Bach. Ni tampoco es un fresco de Donatello de la Capilla Sixtina. Imitatio Dei es una mitzvá de la Tora, según la cual nuestros actos deben emular a los de Hashem. Dice el Talmud: "Así como Él viste a los que no tienen ropa, uno debe vestir a los que no tienen ropa... Así como Él visita a los enfermos, uno debe visitar a los enfermos... Así como Él consuela al que está de luto, uno debe consolar al que está de luto... Así como Él entierra a los muertos, uno debe  enterrar a los muertos. (Sota 13b).

    Resulta muy interesante que todos los rasgos mencionados en esta guemará son rasgos positivos. Por ejemplo, en ningún momento dice "Así como Él juzga a los malvados, uno debe juzgar a los malvados". No. El énfasis está puesto en nuestra obligación de cumplir con la justicia.

    ¿Por qué?

    Porque cuando hablamos de virtudes, debemos parecernos a Di-s lo más posible, ser "imitatio Dei", ser como Hashem. Sin embargo, cuando se trata del juicio, debemos saber que "el juicio es de Di-s". Nosotros no somos más que sus agentes.

    (Rabí Moshé Eisman, basado en el Ramban, oído de boca de Rabí Moshé Zauderer)


    "Y lo que sea demasiado difícil para vosotros..." (Devarim1:17)

    Moshé le dice al pueblo que le traiga los casos difíciles, para que él los juzgue. Pero cuando Itró aconsejó a Moshé en un tono parecido, al ver que Moshé se veía inundado con tantas demandas legales, le dijo que le trajeran a él los casos grandes, mientras que los casos pequeños deberían ser juzgados por un sistema legal jerárquico.

    A partir de esto podemos apreciar una interesante distinción entre el sistema legal judío y el sistema legal secular: en el mundo secular, personificado en este caso por Itró, el caso se juzga de acuerdo con la cantidad de dinero que hay en juego. Los casos que tienen que ver con una suma importante de dinero suelen alcanzar a la autoridad judicial suprema, aunque la propia ley sea muy clara y dentro del margen de competencia de un juez corriente.

    Sin embargo, en el judaísmo, si la ley es clara, puede ser arbitrada por cualquier autoridad halájica calificada. Pero si el caso es "difícil", si exige una fina delineación y una profunda evaluación, entonces puede llegar a los más encumbrados árbitros halájicos, aunque estén en juego  solamente unos pocos pesos...

    (Rabí Mordejai Perlman)

    "Ya no puedo transportaros yo solo. Que Hashem, vuestro Di-s, os incremente, y os coloque hoy como las estrellas del Firmamento por su número". (Devarim 1:9,10)


    Shabat Jazón
    Este Shabat es conocido como "Shabat Jazón" por la Haftará que comienza con las palabras "Jazón Yeshayau", donde se lamenta la destrucción del Beth Hamikdash y de Yerushalaim.
    El día de Tishá Be Av, el cual siempre cae en la semana después de "Shabat Jazón", se considera "Moed" (Festivo), por lo cuál no se dice Tajanun. Dicha Halajá merece una explicación, ya que sabemos que Tishá Be Av no es una fiesta, sino un día de luto nacional. ¿Por qué no se dice Tajanun en este día, que es precisamente de luto?
    El Talmud Ierushalmi nos relata sobre un yehudí que estaba arando la tierra y de repente escuchó el mugido de un toro, justo cuando un sajen pasó por allí y le dijo: Deja de arar la tierra y siéntate sobre el suelo, puesto que hoy se destruyó el Beth Hamikdash. El toro volvió a mugir y el sajen le dijo: levántate porque en este momento nació el Mashiaj. Nuestros sabios explican que éste es el motivo por el cual Tishá Be Av se considera día festivo, ya que la Gueulá comienza el mismo día de la destrucción.
    Pero aún seguimos preguntando: ¿Por qué era necesario que el Mashiaj naciese el mismo día de la destrucción?
    La respuesta es que por Halajá está prohibido destruir un Templo, aún cuando la intención sea construir otro en su lugar, es decir, primero hay que construir el nuevo y después se puede destruir el anterior. Por lo tanto, cabe la pregunta: ¿Cómo es posible que D'os destruyó los dos Batei Mikdash, si aún no se encontraba construido el tercero?
    La respuesta se encuentra en el nacimiento del Mashiaj el mismo día de la destrucción, puesto que esto es el principio de la construcción del tercer Bet Hamikdash.
     

    Para Reflexionar..... 

    ¿Ascenso o Descenso?


    Al respecto de este Shabat, Shabat Jazón (llamado así por la Haftará de Shabat, que comienza *Jazón Ishaiahu...*) hay una enseñanza de Rabi Leví Itzjak de Berditchev, de bendita memoria, que en Shabat Jazón se muestra a cada uno de nosotros el Tercer Templo. La palabra *jazón* significa visión.
    En el judaísmo no existen las casualidades. Todo tiene un significado y un orden determinado. La parashá Devarím siempre se lee en el Shabat anterior al 9 de Av (día de la destrucción de los dos Templos, entre otras calamidades), Shabat Jazón. Por lo cual debe haber una conexión intrínseca entre estos dos asuntos (parashat Devarím y Shabat Jazón). De acuerdo a esta enseñanza entenderemos la conexión.
    Con la parashat Devarím comienza el Mishné Torá, la repetición de la Tora de Moshé Rabeinu. Una de las diferencias entre los primeros cuatro libros de la Torá y el último, es que Devarím fue dicho para la generación que ingresó a la Tierra de Israel, por lo que era necesario advertirlos de ciertos asuntos relevantes a la misma.
    La diferencia entre la generación del desierto y la que ingresó a la Tierra de Israel es que, la del desierto se caracterizaba por ser una generación de *conocimiento* , se encontraban en el nivel espiritual de Moshé Rabeinu, que tuvo un contacto con Di-s en forma de *visión*. Por otro lado, la generación que ingresó en la Tierra Prometida, dado que tuvieron que involucrarse con el mundo físico (arar, sembrar, cosechar la tierra, etc.) automáticamente se encontraba en un nivel espiritual inferior. Ellos tenían *audición*.
    La diferencia entre "visión" y "audición" es, que cuando uno ve algo, es infinito, es decir, no hay nada que pueda introducir en uno dudas sobre el asunto, porque uno mismo lo vio. Sin embargo en el caso de la *audición*, cuando uno oye algo, a pesar de que en el momento en que uno lo escuchó está claro en la razón, a través de preguntas uno puede comenzar a dudar de la veracidad del asunto. Esto demuestra que, aún en el momento en que uno lo oyó e internalizó, el asunto era limitado.
    Es por eso que en el Mishné Torá, que fue entregado a la generación que ingresó a la Tierra, que se encontraba en el nivel espiritual de *audición*, fue necesario advertir sobre temas como el auto sacrificio, mientras que no fue imperioso advertir de los mismos temas a la generación del desierto.
    Sin embargo, hubo una ventaja en la generación que entró en la Tierra, por lo cual está escrito sobre la generación del desierto *porque no llegaron ahora a la paz y la herencia* (Devarím 12:9), que se refiere al Tabernáculo de Shiló y el Templo de Jerusalén, que sólo fueron erigidos una vez que entraron en la Tierra Prometida.
    La Cabalá explica que *El comienzo está unido al fin*. Es específicamente en los niveles más bajos, en el mundo físico y material, donde puede encontrarse la esencia de Di-s. Esa fue la ventaja de la generación que entró a la Tierra de Israel, porque sólo a través del descenso, el involucrarse en asuntos físicos y materiales, pudieron llegar al objetivo, la paz (Shiló) y la herencia (Jerusalén).
    El Shabat de parashat Devarím indica la unión de dos asuntos opuestos: 1) es un gran descenso (el involucrarse en asuntos materiales). 2) a través de ese descenso se llega a una verdadera elevación (la esencia de Di-s).
    El mismo concepto es expresado por Shabat Jazón, en el cual se encuentran los dos extremos opuestos: 1) es parte de los nueve días en los cuales se destruyó el Templo de Jerusalén. 2) a través de la destrucción es que se llegará a la última elevación; como mencionado en nombre del Rabi Leví Itzjak de Berditchev, de bendita memoria, que en Shabat Jazón nos muestran el Tercer Templo, que es más elevado que los dos previos, sea construido rápido en nuestros días a través de nuestro Justo Mashíaj.
     
    Tomado de: es.chabad.org
     

    El sucesor


    El 5 de Menajem Av es el Iortzait (Aniversario de fallecimiento) de Rabí Itzjak Luria, conocido como el santo Arí, gran cabalista que vivió en la ciudad de Tzfat. Relatamos aquí los detalles de su revelación como guía y líder del movimiento Cabalista.
     

             Uno de los grandes Cabalistas fue Rabí Moshé Cordovero, nacido en la ciudad de Tzfat en el año 1522. Ya de muy joven había ganado reputación como gran erudito talmúdico, filósofo y cabalista.

    Más conocido como el Ramak (acróstico formado por las iniciales de su nombre). Una de sus obras más importantes es el libro "Pardes Rimonim" (¡lo escribió a los 22 años!) en donde sistematizó todo pensamiento cabalístico, conciliando otras escuelas de Cabalá con las enseñanzas del Zohar- base de la Torá de la Cabalá . En 1550 fundó una academia de Cabalá en Tzfat. Este grupo de místicos pasaba largas horas en los campos meditando y rezando. Cuando el Arí llegó a Tzfat, se unió al grupo de Cabalistas, comportándose con humildad y modestia, tratando de ocultar su grandeza. Sólo el Ramak, con su pura visión, sabía de su grandiosidad.

    Antes de fallecer en 1570, el Ramak dijo: "Pronto dejaré este mundo. Luego de mi fallecimiento alguien tomará mi lugar. Deben saber que mi reemplazante tiene una chispa del alma de Rabí Shimón Bar Iojai (autor del Zohar). ¡Quien se le oponga, se opone a la Divina Presencia!"

    "¿Cuál es su nombre?" preguntaron los discípulos.

    "Ahora no puedo revelarlo. Pero les daré una señal: El que vea la nube que precederá a mi ataúd en mi funeral, será mi sucesor" dijo el Ramak.

    Unas semanas después, Rabí Moshé Cordovero devolvió su alma a Di-s. Todos estaban amargamente compungidos. El Arí Z"L, que recién acababa de arribar a la ciudad después de un largo viaje, participó del funeral. Cuando llegaron al cementerio decidieron sepultarlo al lado de otros Sabios. En ese momento, el Arí Z"L gritó: "¡No lo entierren allí. La nube que precede al ataúd sigue otro camino. Seguramente nos indicará dónde debe ser inhumado". Al escuchar estas palabras, todos se petrificaron. Ahora conocían la identidad de su nuevo líder...
     Tomado de:
    http://www.jabad.org.ar/notasdetail.asp?idnota=1078

     

    Los Bnei Israel se comparan con la arena del mar y las estrellas del Cielo. La naturaleza de la arena es que cada  grano esta unido a su vecino. Con las estrellas del cielo  ocurre exactamente lo contrario, pues allí cada una está  separada de la otra por  millones de años luz, y cada  estrella es un mundo entero en sí misma.

    Cuando el pueblo judío esta unido, conformando una sola unidad, Moshé puede transportar su peso; pero cuando  están divididos y distantes los unos de los otros, y cada  uno es un mundo en sí mismo, entonces aquel que debe  conducirlos siente que la carga es insoportable.

    (Afiki Yehuda)


    "Estas son las palabras que Moshé le dijo a todo Israel, del otro lado del Jordán, respecto del Desierto, respecto de la Arava, frente al Mar Rojo, entre Paran y Tofel y Lavan, y Jatzerot y Dei Zahav" (Devarim 1:1)

    Cuando uno le tiene que decir a alguien algo que no es precisamente un elogio, lo peor que puede hacer es  decírselo en forma directa. El oyente inmediatamente se  opondrá a lo que percibe como un ataque, apelando a todo  tipo de justificativos.

    Mucho mejor es aludir al tema en forma sutil, implantando una inferencia en el inconsciente del oyente. De ese modo, no activa su mecanismo de defensa, y la idea queda implantada en su inconsciente, donde podrá crecer igual que una semilla que ha sido enterrada.

    Eso es lo que hace Moshé en las primeras frases del Libro de Devarim. Los nombres de los lugares que se mencionan son los sitios donde se registraron todo tipo de pecados y rebeliones del pueblo judío: "respecto del desierto" (cuando codiciaban las ollas de carne de Egipto); "respecto de la Arava" (cuando se comportaron en forma inmoral con las hijas de Moab); "frente al Mar Rojo" (cuando no tuvieron confianza en Hashem para cruzar el mar); "entre Parán y Tofel y Lavan" (todas sus quejas acerca de la comida milagrosa, el Man) "y Jatzerot" (la rebelión de Kóraj); "y Dei Zahav" (el becerro de oro).

    Moshé se dirige a Bnei Israel en las últimas cinco semanas de su vida. Les quiere dejar un mensaje potente y duradero: que tengan cuidado con tendencias inherentes que ya en el pasado les causaron un enfrentamiento con Hashem. Pero en vez de atacar el tema en forma directa, arriesgándose a que lo negaran de plano, Moshé planta las semillas del auto-examen en la psiquis colectiva del pueblo judío, para que, mucho después de su partida, aquellas todavía sigan dando frutos.

    (Rashi, Jatam Sofer, oído de boca de Rabí Naftali Falk)


    03 agosto 2008

    mesajudia: Re: ¿se fundio el mishkan cuando hicieron el becerro de oro?

    Re: ¿se fundio el mishkan cuando hicieron el becerro de oro?
    de Jorge Pineda - Sunday, 3 de August de 2008, 20:42
     El Mishkan fue protejido por los levitas.
    Era su tarea: Bamidbar 1,50-51
    Levi, de fuerte caracter fue maldecido por su padre Yaakov, sin embargo es ese mismo caracter lo que les permitio (a sus descendientes) permanecer fieles y ser escogidos para el servicio al que fueron destinados.
    Moises supo que no todos habian participado en el Jet haEgel: Shemot 32,25
    Llamó "a los que están con Adonai" y acudieron los levitas: Vaya'amod Moshe besha'ar hamachaneh vayomer mi l'Adonay elay vaye'asfu elav kol-beney Levi. Shemot 32,26.
    Moises reconoció la fidelidad de los levitas y los bendijo, Devarim 33, 8-11.

    2. Ademas, segun se desprende del relato, no todo el metal fue fundido, solo el metal de propiedad personal.

    Barranquilla: Tisha Beav este año, desde la puesta del sol del 9 de Agosto hasta la salida de las estrellas del 10 de Agosto de 2008).

    Tisha Beav este año, desde la puesta del sol del 9 de Agosto hasta la salida de las estrellas del 10 de Agosto de 2008).
    de Edwin Asher Ben Eliyahu - Sunday, 3 de August de 2008, 19:46
     

    BS''D

    El Ayuno comieza con el puesta del sol del shabat 9 de Agosto :

    Shekiá (puesta del sol) | El ayuno comienza
    18:21

    Y Termina el Domingo:

    El Ayuno Termina
    18:42

    Havdala y Arvit de Tisha be Av,Lectura de Eija y Kinot: 6:45 PM

    Shajarit de Tisha Be Av, Lectura de Eija y Kinot: 8:00 Am

    Minja de Tisha Be Av: 4:00 PM

    El Shabat anterior al Nueve de Av es llamado Shabat Jazon ("Shabat de la Visión") por las palabras de apertura de la lectura del día de los profetas ("haftará"), que es la tercera de la serie de lecturas conocida como "Las Tres de Reproche". En este Shabat, dicen los maestros jasídicos, nos es otorgada una visión del Tercer Templo; podemos no verlo con nuestros ojos físicos, pero nuestras almas lo ven, y se les da el poder para liberarnos del presente estado de galut (exilio y desplazamiento espiritual) y traer la Redención y la reconstrucción del Templo

    Lamentando la destrucción del Templo y el exilio de Israel. Nos abstenemos de comer y beber, bañarnos, usar zapatos de cuero y de relaciones maritales —durante la noche y el día del 9 de Av (es decir desde la puesta del sol del 8 de Av hasta el anochecer del 9 de Av). Es costumbre sentarse en el suelo o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de la Torá está restringido a las leyes de duelo, pasajes que describen la destrucción del Templo y similares. Los tefilín son usados durante la plegaria de Minjá de la tarde

    Tisha Beav


    En luto por la destrucción del Templo y el exilio de Israel,  nos abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y  mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av (este año, desde la puesta del sol del 9 de Agosto hasta la salida de las estrellas del 10 de Agosto de 2008). Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del templo, o similares. El tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por  la tarde. Consulte una autoridad Halajica para más detalles sobre este día.

    La víspera del 9 de Av

    Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

    - La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.

    Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Kabalá es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer la comida.

    Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo – con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.

    El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av.

    Hay quienes acostumbran a comer una comida completa - sin carne o vino - temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno.

    Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av mismo durante el período del segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 beAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.

    Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.

    En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.

    Tres personas no deben comer juntas la comida final. Y si ya lo hicieron así, no deben recitar Zimun juntos.

    Se puede comer tanta fruta fresca o vegetales como desee durante la comida final, aunque algunos no comen ensaladas como guarnición. Se puede beber té o café.

    Cualquier alimento que consista en dos variedades que se cocinen generalmente juntas en una olla se considera un solo plato cocinado. Los piadosos, sin embargo, comen solamente un pedazo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Ta'anit) 30ª nos cuenta:

    Ésta era la costumbre del R. Yehudah bar Ilai: En la víspera de 9 de Av le traían un pedazo de pan seco y salado y él se sentaba junto horno [el lugar menos atractivo de la casa (Rashi)] y lo comía junto con una taza de agua, como si un ser querido estuviera muerto ante él.

    Las leyes del 9 de Av

    Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:

    1-Comer y beber

    2-Lavarse

    3-Untarse cremas o aceites

    4-Usar zapatos de cuero.

    5-Mantener relaciones conyugales.

    No hay diferencia entre la noche y el día. Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.

    Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida. Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.

    Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].

    - Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

    - lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.

    - Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.

    - La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.

    -Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.

    - Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

    Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación. También puede estudiar el Midrash sobre el Libro de Eija con sus comentarios; y Job con sus comentarios, porque estos textos despiertan un sentido de dolor en el lector. Uno puede también estudiar los capítulos de la advertencia y las calamidades registradas en Jeremías; sin embargo, debe tener cuidado de saltear los versos que hablan del consuelo. También puede estudiar hagadá sobre la destrucción de Jerusalén en el tratado de Guitin.

    - No se debe saludar a un amigo y preguntarle cómo está en Tisha BeAv, no debe incluso decir "Buen día." Si es saludado por un amigo, sin embargo, puede responderle, para no causar molestias, pero en voz baja. También se prohíbe enviar regalos en Tisha BeAv.

    - Es costumbre en Tisha BeAv refrenarse de hacer cualquier trabajo que tome mucho tiempo, porque la concentración en tal actividad distrae a uno del sentido del luto. Debe refrenarse de este tipo de trabajo desde la noche de Tisha BeAv y hasta el mediodía siguiente. Después de mediodía, no se prohíbe trabajar, pero es mejor cuidarse de no hacerlo hasta el fin del ayuno.

    - Desde la noche de Tisha BeAv hasta el mediodía siguiente, debe sentarse en el piso o en un taburete menor a tres palmos (24 centímetros) de alto.

    - Debe evitar caminar por las calles o el mercado para no entrar en charlas banales y distraerse así del sentido del luto. Debe evitar las actividades que conduzcan a la frivolidad.

    - Algunos observan la costumbre de no dormir sobre una cama en Tisha BeAv; en su lugar duermen en colchones colocados en el piso. De todos modos, se deben variar los hábitos al dormir; por ejemplo, si generalmente uno duerme con dos almohadas debe utilizar solamente una. Algunos colocan una piedra debajo de la almohada o el colchón para recordar la destrucción.

    - Es costumbre comenzar a preparar el alimento después de mediodía.

    - No se debe oler perfumes o especias en Tisha BeAv, ni fumar en público.

    - Uno no debe usar la ropa fina en Tisha BeAv aunque que la ropa no sea nueva.

    - Muchos observan la costumbre de lavar los pisos y limpiar las casas después del mediodía en Tisha BeAv, como anticipación de la Redención. Por otra parte, es tradición que el Mashíaj nació en Tisha BeAv.

    Se dice que quién come o bebe en Tisha BeAv (sin tener excusa por razones de salud) no merecerá ver la alegría de Jerusalén. Y quien esta de luto merecerá ver el regocijo de Jerusalén.

    Sea La Voluntad de HASHEM que tengamos un Ayuno llevadero.

    tomado de: es.chabad.org


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    Novedad Bendita en ShoneHalajot.com: Nuevo libro "Leyes de Tedaka y Maaser" disponible gratis online
    de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 3 de August de 2008, 17:32
     

    NOVEDAD MENAJEM-AB 5768:
    ya se encuentra en línea el nuevo libro

    LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
    de Rab Rafael Abraham Cohen Soae

    con una exposición halájica exhaustiva

    en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
    UN MATERIAL IMPRESCINDIBLE PARA ALISTARNOS
    RUMBO A LOS DIAS DE TESHUVAH QUE SE ACERCAN