IeshivahNet: Re: Líquidos

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » Líquidos

Re: Líquidos de Sic Gabrielovich - Friday, 2 de May de 2008, 22:54

Apreciado Antonio Para evitar comer transgénicos lo primero es leer los rótulos de los alimentos. Algunos paises ya estan obligando a los fabricantes a identificar los productos que contienen parte o total de sus materias primas con origen transgénicos. Probablemente nos sorprenderia saber que existen MUCHOS de estos productos que sin saberlo YA son OGM. Lo mas seguro es ser ADICTO a los productos KASHER. Con referencia a su comentario de la sangre de tipo AB. No se tienen estadisticas referentes a que tenga se perdido este grupo sanguineo. Esta es una situación bastante dificil de acontecer, pues en cuanto existan personas con los grupos A y B, existiran personas con el grupo AB. Puede haber una pequeña disminución de por causa de disminución del grupo B, pues se detecta un efecto depresivo del gen B sobre el gen A. El grupo AB no presenta anticuerpos y contiene los antígenos de sus orígenes A y B. Grato. Shabbat shalom la kol javerim. Shavua tov Sic Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro

IeshivahNet: Re: Líquidos

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » Líquidos

Re: Líquidos de Antonio gonzalez - Friday, 2 de May de 2008, 18:24

Sic Gabrielovisch.cordialmente le saluda Antonio Varela. muchas gracias por la explicacion  y aclaracion con respecto a los transgenicos. y las consecuencias que pueden traer el cruzamiento de especies animales y vejetales. (pienso que claro ejemplo son los perros biltbut, de conducta impredecible ya que en el ADN de esa bestia, hay contienda de energias orijinales. no posee un patron de conducta horiginal) como podemos librarnos de consumis transgenicos?  B" Hashem. por permitir que la luz llegue a mi espiritu y la anfora de mi corazon se llene de conocimiento y sea de savio aplicar. podriame explicarme :¿como se perdio la sangre tipo AB.  se a combertido el hombre en un trasnsgenico? Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro

Barranquilla: Recuerda lo que te hizo Amalek,Para que no se vuelva a repetir, Reflexionado a la Luz de la Tirah sobre: Yom HaShoa ve Ha Gevura

Barranquilla » Foros » Foro Comunitario de Barranquilla » Recuerda lo que te hizo Amalek,Para que no se vuelva a repetir, Reflexionado a la Luz de la Tirah sobre: Yom HaShoa ve Ha Gevura

Recuerda lo que te hizo Amalek,Para que no se vuelva a repetir, Reflexionado a la Luz de la Tirah sobre: Yom HaShoa ve Ha Gevura de Edwin Asher Ben Eliyahu - Thursday, 1 de May de 2008, 02:20

BS''D   Este Proximos Viernes 2 de Mayo, sera Yom HaShoa ve Ha Gevura, Día de recordación del Holocausto y del heroísmo, en el cual recordamos a los Millones de nuestros Hermanos judios, masacrados en el Holocausto. Sea el  Recuerdo  de los justos que perecieron para Bendicion y Merito. Recuerda lo que te hizo Amalek Iom Hashoá nos trae nuevamente al recuerdo lo que sucedió a nuestro pueblo hace apenas unas décadas, en nuestro propio siglo, cuando se encuentran entre nosotros algunos de los testigos oculares que presenciaron el terror y el espanto de lo peor que puede imaginar la mente humana. Aun el mero hecho de mirar las imágenes de las fotografías del holocausto nos hace estremecer, con lo cual uno apenas puede llegar a concebir los sentimientos de quienes les tocó vivir bajo aquellas terribles circunstancias. Tanto ya se dijo, tanto ya se escribió. Muchos son los que quieren transmitir su dolor a la próxima generación para que lo ocurrido no pase al olvido colectivo como han sucedido con tantas otras masacres de la historia judía. Al mismo tiempo, uno no quiere y quizás no deba ser reiterativo en cosas que pueden crear una visión triste de la existencia judía. Esta visión puede tener el efecto contrario al deseado y puede llegar a crear desesperanza y desesperación en los corazones de los judíos. Sin embargo, tenemos la obligación de enmarcar a tan terrible acontecimiento dentro de las reglas de nuestra Emuná para que tampoco quede una percepción errónea a partir de la interpretación de lo sucedido. Creo oportuno formularnos una pregunta: ¿Cuándo comenzó el holocausto? ¿Fue con el comienzo de la guerra? ¿O fue antes, con la asunción de Hitler? ¿O fue, desde que Julius Streicher publicó el diario "Der Stuermer"? Y... ¿Cuándo terminó (si es que terminó)? ¿Cuándo se acabó la guerra? ¿Cuándo se juzgó a los nazis en Nuremberg? ¿O con el juicio de Eichman? Por un lado, podemos decir que las tristes y amargas secuelas del holocausto se sienten hasta el día de hoy en los sobrevivientes, como también la vida de sus hijos y nietos. Pero, por otro lado, y este es la ramificación más grave, las consecuencias y los efectos de la lucha representada por los nazis sin duda que no se ha acabado. Si, lamentablemente, hemos perdido 6.000.000 de almas judías durante el holocausto, desde entonces, hemos perdido (o estamos en el proceso de perder) muchas almas más por la ignorancia del judaísmo y por la consecuente influencia del entorno sobre los judíos que quedaron. Lo que debemos transmitir entonces, es cuál fue la intención verdadera de Hitler, si es que no le queremos ayudar en su intento luego de su muerte. Para ello, quizás leamos el título de este artículo. Amalek. ¿Quién fue y por qué la Torá nos ordena recordar lo que nos hizo al salir de Egipto? ¿Acaso no hubo otros antisemitas y persecutores en nuestra larga historia? ¿Por qué D"s mismo le declara la guerra a Amalek "de generación en generación"? Leamos un poco más acerca del contexto en que ocurrió la batalla con Amalek. Amalek no era vecino de la ruta por la cual atravesaba Israel en su salida de Egipto. Amalek vino desde otro lugar para guerrear contra Israel. ¿Por qué? ¿Acaso se sentía afectado o en riesgo? No. A Amalek le molestaba lo que representaba Israel. El coraje que había demostrado los días previos a la salida de Egipto al traer el Korbán Pesaj públicamente y la protección que recibieron por parte de D"s. Amalek estaba molesto que Israel entrara a las pocas semanas en su convenio con D"s al declarar ante el Monte Sinaí su predisposición a aceptar incondicionalmente toda la Torá. Todo esto iba en contra de la tradición de Amalek, para quien este mundo sería regido siempre por la ley del más fuerte y que las especies de subhumanos o más débiles desaparecerían como en su teoría ocurría en el resto del mundo animal por selección natural. ¿Acaso no lo había bendecido el abuelo que "al jarbejá tijié - que se regiría por la espada"? En este sentido, no estaríamos muy errados en afirmar que Hitler no odiaba únicamente a los judíos sino, aun más, a lo que ellos representan: el judaísmo en si. Su intención no fue matar a 6.000.000 de judíos, sino erradicar y eliminar totalmente la noción del judaísmo del curso de la historia. A tal fin, estuvo organizando en Praga, un museo en el cual se expondrían para las futuras generaciones lo que habían sido los judíos una vez que éstos dejaran de existir. Hitler no podía aceptar las leyes de la conciencia que se expresan en la Torá y del desenlace histórico en el que los judíos manifestamos con certeza que al final prevalecerá la bondad en el mundo por encima de la fuerza. La batalla en contra de los judíos fue una guerra psicológica para hacerles perder sus rasgos humanos en medio de situaciones en las cuales era muy difícil mantener dignidad por el hambre, el miedo, la incertidumbre, etc. Hitler logró matar a muchos judíos, pero no consiguió destruir el espíritu de ellos. Prueba de ello, es que tantos volvieron a reconstruir sus vidas personales y sus comunidades allí adonde la Providencia los condujo. D"s le declara la guerra a Amalek, porque su intención era romper el vínculo de Israel con D"s y, por consiguiente, demorar el reconocimiento universal de la ley Di-vina en el mundo. "Asher korjá baderej- intentó enfriarte en el rumbo", quería evitar que prevaleciera la ética de la Torá. Las teorías de Amalek con las enseñanzas de la Torá son mutuamente excluyentes. ¿Cuándo comenzó el holocausto? Muchos años antes de Hitler. ¿Cuándo terminó? Quién sabe si realmente terminó. Cada judío que no se avergüenza al declarar su origen y mantiene la ley de la Torá abiertamente, está ayudando a combatir a Amalek. A su vez, en el rezo del "Alenu" con el cual culminamos las plegarias de la mañana, tarde y noche, rogamos a D"s que se acerque el día en que toda la humanidad se someta a la Autoridad Di-vina. El R. Mijael Ber Weismamdel sz"l, perdió a toda su familia, incluyendo a todos sus hijos, en Auschwitz. Luego de la guerra, se estableció en EE.UU., fundó una nueva Ieshivá en Mount Kisko y volvió a formar una familia. En el Brit Milá de su quinto hijo, expresó lo siguiente ante los presentes: "Ustedes saben que yo tuve ya cinco hijos previamente y que todos murieron ´Al Kidush HaShem´ (santificando el Nombre Di-vino). Mi deseo es, como decimos en la Kedushá diaria: ´Nekadesh et Shimjá baOlam´ que santifiquemos nosotros, los que afortunadamente estamos vivos, los sobrevivientes - Tu Sagrado Nombre, en este mundo en que nos toca vivir, ´keshem shemakdishim otó bishmé marom´ tal como lo santifican aquellos que debieron dar sus vidas ´al kidush haShem´. Que nuestras acciones sean dignas de ser consideradas una santificación del nombre de D"s". La batalla en contra de Amalek no se acabó. Desde nuestro lado, no se trata de una contienda violenta, sino de una resistencia pacífica en la cual insistimos en sumarnos a nuestros antepasados a quienes ninguna adversidad les impidió mostrarse como judíos. Este es el mayor homenaje a las víctimas del holocausto. Amalek, algún día, esperemos pronto, caerá. Rab Daniel Oppenheimer Para que no se vuelva a repetir Dígame Ud. ...¿Por qué siente que es tan importante hablar sobre el holocausto? Por qué tantos testimonios? Y ... mire ...es importante que la juventud lo sepa ... para que no se repita nunca más! ¿ Lo escuchó alguna vez? Seguramente. Parece ser la respuesta más corriente a esta pregunta. Se detuvo a pensar sobre el significado de esta respuesta? Obviamente todos deseamos que nunca se dé otra situación semejante. De todos modos... Cómo pensamos que se puede evitar que se repitieran los hechos meramente porque los jóvenes estuviesen mejor informados de lo que sucedió? Esperamos que en el futuro (el futuro es hoy) los muchachos estarán mejor preparados para combatir con, digamos, un buen adiestramiento en lucha guerrillera copiando a los partisanos de Europa? (Los dejaríamos?). O quizás, que el recuerdo del holocausto debe tener alerta a los jóvenes a empaquetar las valijas antes que las cosas se pongan feas ... Supongo que la gente no se imagina nada de esta naturaleza cuando recita el "para que no se vuelva a repetir". Existe alguna mística por allí que supone que el ser humano puede aprender de sus errores y, por uso de su razón, evitará que un mal se repita. Sin embargo, si bien esto fue lo más deseable, resulta ser bastante anti-histórico. Desde que se escribe la historia, sabemos que hubo innumerables guerras, se mataron cantidades de personas, por miles de intereses creados, hubo triunfadores, derrotados, tratados de "paz", y, nuevas guerras ... y nuevas matanzas, y nuevas injusticias ... por qué habría de ser esto una excepción? O eran todos los que vinieron antes unos tontos que no tenían uso de su memoria y que no se dieron cuenta de las consecuencias del odio, etc.? Al margen de todo esto existe un factor que no se puede soslayar y es que nuestra historia judía defiere de la historia de todas las demás naciones. O no? Puede haber mucha gente que dice no ser "creyente". Sin entrar en discusiones ilógicas (sorry! ... ideológicas), pensemos por un rato no más, los pensamientos que se le habrán cruzado a nuestros abuelos. Aquellos que fueron víctimas del emperador Tito y Adriano, de los cruzados y de la inquisición, acusados de "profanar la ostia" y utilizar sangre de niños cristianos para elaborar sus matzot de pesaj, obligados a escuchar sermones y participar de contiendas verbales acerca de la "religión del amor" y vestir distinta clase de indumentaria que lo distinguieran como judíos a lo lejos, quienes debieron esperar la muerte de algún pariente para lograr el permiso de contraer matrimonio y tener "permiso" para habitar en el guetto y quienes empaquetaron una y otra vez sus pocas pertenencias terrenales que se les permitió llevar para establecerse en algún lugar del globo en donde no conocían el idioma o las costumbres. ¿Qué pensaron todos ellos? Nuestro patriarca Itzjak vivió entre los filisteos numerosos años. No le fue fácil. Le tapaban los pozos que excavaba para impedirle que prosperara económicamente pues estaban envidiosos de él. Al fin, logró cavar un pozo de agua (Rejovot) sin impedimentos de los filisteos. Al rato se mudó a Beer Sheva y tuvo una comunicación con D"s ansiada tanto tiempo. Pregunta: ¿por qué se muda justamente cuando las cosas empiezan a irle bien? ¿Por qué D"s se le aparece precisamente en aquel momento? R. Sh. R. Hirsch explica que D"s esperó el momento en que Itzjak abandonara la esperanza de prosperar en el Galut (exilio). Mientras Itzjak estaba ocupado tratando de mejorar su situación bajo el acoso de los filisteos, no era aún el momento de la bendición Di-vina. Quizás ese debiera ser el camino para mostrarle a la juventud. En nuestra desesperación por desear que no sufran, olvidamos de enseñarles a nuestros hijos la realidad de nuestra situación galútica. Aquí y en Israel. (Pues el galut no es simplemente una cuestión geográfica, como algunos quisieran creer, pero eso es tema para otra nota). Nuestros padres no llegaron a este país como turistas que querían conocer lugares nuevos. Vinieron acá porque fueron perseguidos en sus distintos lugares de origen. Somos judíos más allá de poseer un documento de identidad y el derecho de voto del país en el cual nos toca vivir. Y condición de Galut excede a toda buena intención de albergarnos de algunos o del odio de otros. Negar eso sería el peor error y el que más caro se paga. No obstante está permitido pensar. Más útil aún, es rezar por la pronta terminación del Galut y obrar de manera que fuésemos merecedores de la venida del Mashíaj como lo hicimos tantas veces en la fiesta de Pesaj: "que vuelvas a compadecerte de nosotros... y nos conduzcas a Zion con alegría". Rab Daniel Oppenheimer Tomado de:  Http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1563 Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro

comunidades: Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma

comunidades » Foros » Novedades » Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma

Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 30 de April de 2008, 12:16

בס"ד Kedoshím (Vaikra -Levitico- 19:1 a 20:7) * Matók MiDvásh #26 * Matók MiDvásh #76 - Ajaréi-Mot y Kedoshím 5766 - ¿Cómo se traduce la moral de la Toráh a nuestras vidas? * Matók MiDvásh #12 * Zohar Kedoshím - Responsabilidades Individuales en Red * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: La Obligación de Subir, por Gabriel ben-Israel * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: ¿Quién tiene la culpa?, por Gabriel ben-Israel * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: Un Amor Difícil, por Jana Simon * Divréi Jasidút: EL ÉXITO ES LO DE MENOS, por Rav Menajem Abdeljak - a propósito de parashát AjareiMot-Kedoshim 5766 * Parashát Kedoshím, por Rab Amram Anidjar - Las futuras generaciones * Parashát Kedoshím, por Rav Shimon Elituv * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - A tener en cuenta * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - El Arte de Corregir (I) * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - Comprensión o Inquisición * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - Y Amarás a tu Prójimo * Parashát Kedoshím, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Kedoshím, por Rav Pynchas Brener * Ajaréi Mot-Kedoshím, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh * Parashát Ajaréi-Mot / Kedoshím, por Rab Amram Anidjar - El riesgo de pecar * Parashát Ajarei Mot-Kedoshím - ¿Por qué la Toráh conecta el respeto a los padres con la observancia del Shabát? ATENCION: CONTENIDOS EN VIDEO PARA SEFIRAT HA'OMER * Sefirát Ha'Omer: los 49 peldaños de nuestra escala espiritual (video) * TifEret en el 'Omer: La verdadera oportunidad de Israel en el mes de Iar * Sefirát Ha'Omer: Esclavos, luego libres, por fin felices * Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (I) * Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (II) * Sefirát Ha'Omer: La novia sube al palio nupcial, y somos nuevos en Shavu'ót * en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana * en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio. ATENCION: Novedades benditas en la Comunidad de Torah. Visita: * www.iesh.info : el motor de búsqueda que ofrece resultados kasher (completamente operativo, en etapa de pruebas) * www.batisrael.net : la midrashah virtual para señoras y señoritas * www.hebreo.net : el Ulpan virtual, para aprender hebreo del mejor modo ... y mucho más, be'ezrat Hashém, en camino... Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma

parashah » Foros » Novedades » Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma

Parashat Kedoshim y Sefirat Ha'Omer: estudio compartido para el tikun del alma de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 30 de April de 2008, 12:13

בס"ד Kedoshím (Vaikra -Levitico- 19:1 a 20:7) * Matók MiDvásh #26 * Matók MiDvásh #76 - Ajaréi-Mot y Kedoshím 5766 - ¿Cómo se traduce la moral de la Toráh a nuestras vidas? * Matók MiDvásh #12 * Zohar Kedoshím - Responsabilidades Individuales en Red * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: La Obligación de Subir, por Gabriel ben-Israel * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: ¿Quién tiene la culpa?, por Gabriel ben-Israel * Parashát Ajaréi Mot - Kedoshím: Un Amor Difícil, por Jana Simon * Divréi Jasidút: EL ÉXITO ES LO DE MENOS, por Rav Menajem Abdeljak - a propósito de parashát AjareiMot-Kedoshim 5766 * Parashát Kedoshím, por Rab Amram Anidjar - Las futuras generaciones * Parashát Kedoshím, por Rav Shimon Elituv * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - A tener en cuenta * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - El Arte de Corregir (I) * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - Comprensión o Inquisición * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - La Casa está en Orden * Parashát Kedoshím, por Rav Daniel Oppenheimer - Y Amarás a tu Prójimo * Parashát Kedoshím, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org * Parashát Kedoshím, por Rav Pynchas Brener * Ajaréi Mot-Kedoshím, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh * Parashát Ajaréi-Mot / Kedoshím, por Rab Amram Anidjar - El riesgo de pecar * Parashát Ajarei Mot-Kedoshím - ¿Por qué la Toráh conecta el respeto a los padres con la observancia del Shabát? ATENCION: CONTENIDOS EN VIDEO PARA SEFIRAT HA'OMER * Sefirát Ha'Omer: los 49 peldaños de nuestra escala espiritual (video) * TifEret en el 'Omer: La verdadera oportunidad de Israel en el mes de Iar * Sefirát Ha'Omer: Esclavos, luego libres, por fin felices * Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (I) * Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu (II) * Sefirát Ha'Omer: La novia sube al palio nupcial, y somos nuevos en Shavu'ót * en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana * en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio. ATENCION: Novedades benditas en la Comunidad de Torah. Visita: * www.iesh.info : el motor de búsqueda que ofrece resultados kasher (completamente operativo, en etapa de pruebas) * www.batisrael.net : la midrashah virtual para señoras y señoritas * www.hebreo.net : el Ulpan virtual, para aprender hebreo del mejor modo ... y mucho más, be'ezrat Hashém, en camino... Responder Ver el mensaje en su contexto

comunidades: Esponsales sagrados de Bnei-Noaj (¡Mazal Tov! )

comunidades » Foros » Novedades » Esponsales sagrados de Bnei-Noaj (¡Mazal Tov! )

Esponsales sagrados de Bnei-Noaj (¡Mazal Tov! ) de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 30 de April de 2008, 00:53

בס"ד ESPONSALES SAGRADOS DE BNEI-NOAJ Bnei-Noaj, todos los hombres y mujeres del mundo, tienen derecho a esponsales sagrados, a invocar el asentimiento del Creador a su unión para participar de la Luz de la Torah en la re-unificación de Creador y creación, de Novio y novia cósmicos, representados en la realidad de cada pareja humana que arriba al Amor completo y verdadero y sin mácula; a un amor de "re-ligión", de re-ligazón de lo físico a lo espiritual, punto a punto, en tikún completo de la oportunidad de vivir que Hashém nos renueva cada día. A raíz de la inquietud, llena de coraje luminoso, de los javerím de la comunidad LeShemShamaim de Bogotá, sintetizamos un "orden", basado en las enseñanzas de nuestros sabios z"l, para los esponsales de Bnei-Noaj fieles a la Torah, a la fe verdadera en la Unidad y Unicidad del Creador, a la sabiduría de cuya realización la Jasidut y la Cabalah nos ofrecen ser responsables y felices merecedores. A continuación, en un documento de video cuyo nivel técnico nos será perdonado, la inauguración bendita que compartimos, en los esponsales de las primeras seis parejas de Bnei-Noaj que optaron por este camino de moradas sin otro que el más Alto de los techos, para celebración del Amor en todos los mundos y alegría y felicidad sagradas por doquier. El "Orden Ceremonial para Esponsales de Bnei-Noaj" en que se basó la ceremonia, puede ser descargado de aquí en formato PDF. Para una profundización en los sentidos de este estudio, sugerimos revisar los videos del seminario subsiguiente "La Sustancia Etica del Amor en la Torah", en el canal "Teshuvah desde el Musar y la Jasidut" de KolIsrael.TV (este seminario se continuará be'ezrat Hashém próximamente, en un ciclo de igual nombre, siguiendo la exposición de Rabi Mosheh Cordovero en su libro "Tomer Dvorah"). Responder Ver el mensaje en su contexto

VidaenTorah: Respuesta a Jair

VidaenTorah » Foros » Torah para Vivir con Ella » hola

Respuesta a Jair de Mordejai Osterman - Wednesday, 30 de April de 2008, 00:02

Shalom Jair, En la Cd. de México hay un moré judío ortodoxo que es fundador del "Colegio Bnei Noaj"  , cuya finalidad es el Desarrollo para la Trascendencia Universal por medio de la Torah y todas las fuentes hebreas,  estoy seguro que con gusto atenderan tu solicitud de enseñanza. Te dejo saber los siguientes telefonos para que te comuniques : Colegio Bnei Noaj 55575941  y/o cel. 55 16836756 Mil Felicidades y un abrazo, Motti Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

VidaenTorah: El Nombre

VidaenTorah » Foros » Torah para Vivir con Ella » El Nombre

	El Nombre de Jair Morales Hernández - Tuesday, 29 April 2008, 12:48 AM
	Al leer el TANAK, encontré un pasaje en la porción de los Nebi'im en Yoel 2.32 que dice: Y todo aquel que invocare el Nombre de Adonay será salvo;" en lo personal quisiera saber ¿cual es el nombre real de Hashem Ha Kadosh Baruj hu?, y que significado tiene este Pasuk. De antemano gracias por su ayuda.  Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: Otra receta muy buena

mesajudia » Foros » Cocina Judía » paella

Otra receta muy buena de Jaim Iosef Zamora Clavero - Monday, 28 de April de 2008, 21:17

Shalom Para desayunar. Arenque frito a la Aragonesa. Es un plato muy antiguo de segadores a mano. Se coge una sarten. Se pone a freir aceite de oliva y se sofrien ajos sin pelar. No ser tacaños. Cuando están sofritos se pone el arenque salado, después de limpio por dentro, y cuando está frito se pone un poco de pimienta roja picante. se remueve. Se le pone un poco de vinagre, teniendo la precaución de sacar la sartén del fuego. y ya está. se acompaña con vino Kasher, por supuesto, se dice la brajots correspondientes y a mojar pan en la salsa con el arenque. Es un buen desayuno para una jornada dura. Y nada "gringa" Buen provecho Jaim Iosef Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: Re: paella

mesajudia » Foros » Cocina Judía » paella

Re: paella de Jaim Iosef Zamora Clavero - Monday, 28 de April de 2008, 20:08

Shalom El auténtico arroz nego se hace con cebolla y no con tinta de calamar. 1- Sofreir la cebolla con acite de oliva a fuego MUY LENTO 2. paciencia 3- y luego de 1 hora tienes algo como  base negra que el es tinte negro, totalmente vegetal. Esta receta es de un gran Cocinero. La tinta de calamar se usa porque no se pierde tiempo. En la cocina el tiempo debe "colgarse del perchero" Jaim Iosef Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: Re: paella

mesajudia » Foros » Cocina Judía » paella

Re: paella de Esperanza Garrote - Monday, 28 de April de 2008, 18:28

Efectivamente se puede. Las verduras son todas kosher. Utilizando pollo kosher o pescado kosher, se puede. Hay variedad dentro de las paellas valencianas: verduras y arroz, pollo verduras y arroz y pescados verduras y arroz. Por supuesto, el arroz negro no es kosher, pues requiere la tinta del calamar y ninguno de los dos están permitidos. Los demás tipos de arroces (arroz abanda, etc.) si se quieren kosher, deberán hacerse variando los ingredientes. Practicamene cualquier receta puede convertirse en kosher mediante la sustitución del elemento o elementos no kosher por los apropiados, es cuestión de ingenio y eso......a nosotros nos sobra no? Un saludo Esperanza desde Madrid Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

mesajudia: paella

mesajudia » Foros » Cocina Judía » paella

	paella de comunidadjudia murcia.es - Monday, 28 de April de 2008, 16:56
	display_thumbnail.phpjghfk.jpg comunidad judia murcia se puede hacer paella en manera koser? Responder Ver el mensaje en su contexto

IeshivahNet: Re: Líquidos

IeshivahNet » Foros » La Halajáh y Nosotros » Líquidos

Re: Líquidos de Sic Gabrielovich - Monday, 28 de April de 2008, 13:42

Apreciado Antonio, en la parasha Kedoshim - aliah 2° - (Vaikrá 19: 19) la Torah dice: Mis estatutos guardareis. Tu animal no juntaras (cruzar) con otra especie y tu campo NO SEMBRARAS con diversas (DIFERENTES) semillas; y ropa misturada de lino y lana (Shaatnez) no pondrás sobre ti. Vea que todas estas cosas estan prohibidas por ESTATUTO PERPETUO. Mas una vez nuestra Torah y Hashem estan al dia con la tecnologia mas moderna, demostrando su validez aún en tiempos presentes, pues Hashem y solo El, és ETERNO, y su verdad tambén. De Curitiba con mis saludos de SHAVUA TOV, Sic Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro

Barranquilla: 24.000 más uno -Dias de Omer, momentos de Reflexion y perfeccionamiento espiritual-

Barranquilla » Foros » Foro Comunitario de Barranquilla » 24.000 más uno -Dias de Omer, momentos de Reflexion y perfeccionamiento espiritual-

24.000 más uno -Dias de Omer, momentos de Reflexion y perfeccionamiento espiritual- de Edwin Asher Ben Eliyahu - Monday, 28 de April de 2008, 04:08

בס"ד Shalom Javerim, nos encontramos la cuenta del omer,existen varias tradiciones que el pueblo de Israel Observa durante este Periodo. Se dice que durante un período de 33 días de la Sefirá perecieron miles de discípulos del Rabí Akiva en una plaga en el siglo II de la Era Común. Desde entonces, durante 33 días de la Cuenta del Ómer se observa un duelo parcial. No se realizan bodas, ni se corta el cabello y están prohibidas las fiestas y las cenas con música. Estas restricciones se levantan en los días festivos especiales de Lag Ba'omer y Yom Yerushalayim y también Yom Ha'atzmaut   Desde hace siglos está en Israel la costumbre de proceder con conductas de semi-duelo entre el segundo día de Pesaj y Shavuot, en el tiempo que se conoce como Sefirat HaOmer -la cuenta del omer-, o simplemente la Sfire. Estas costumbres incluyen el abstenerse de desposar esposa, cortarse el cabello, y aquellas manifestaciones de alegría (baile, fiestas con música, presenciar espectáculos teatrales o de cine   entre Pesaj y Shavuot acostumbramos guardar luto nacional. Este se manifiesta por la abstención de celebrar matrimonios y fiestas de distinta índole, de rasurar la barba y cortar el cabello. La muerte de los alumnos de Rabí Akiva muerte representó una enorme tragedia para la nación toda, ya que desaparecieron la mayor parte de los maestros y guías espirituales de Israel en un tiempo breve. El judaísmo  considera a la conducta ética con nuestro prójimo como valor primordial hasta el punto de considerarla anterior a la Torá. De acuerdo con las fuentes, los alumnos de Rabí Akiva antepusieron el saber y la erudición a la conducta interpersonal por lo que fueron duramente castigados, transformándose así su final en una importante lección de ética para todos nosotros hasta el día de hoy. Los días entre Pesaj y Shavuot son días de preparación espiritual para la recepción de la Torá. Los alumnos fallecidos dejaron de manifiesto que no estaban suficientemente preparados para recibir la Ley. Su muerte en estos días nos lega un mensaje de superación ética ya que como está escrito en la Ética de los Patriarcas 3, 21: "Si no hay rectitud no hay Torá".        M.M. Schneerson, Rebe de Lubavitch (Selección de comentarios de Rabi M.M. Schneerson, © Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana) Había una vez un hombre que tuvo veinticuatro mil discípulos. El les enseñó a amar, pero el amor de estos fue demasiado absoluto, demasiado verdadero, para ser amoroso. Ellos murieron, y su muerte desató un período de duelo que oscurece nuestro calendario hasta el día de hoy. Este hombre tuvo un discípulo que dedicó toda su vida -literalmente cada uno de sus minutos- a la procura de la verdad. Con todo, su verdad era suficientemente verdadera como para amar. También él se fue del mundo, y el aniversario de su desaparición se celebra como un día de alegría y festividad hasta el día de hoy. Esta, en breves palabras, es la historia de Lag BaOmer, la historia de Rabí Akivá (aprox. 134 de la Era Común) y su discípulo más grande, Rabí Shimón bar Iojái. Una Muerte Celebrada Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot constituyen un período de anhelo, preparación y autorefinamiento. Con nuestra diaria "Cuenta del Omer", volvemos a seguir los rastros del viaje de nuestros antepasados desde el Exodo hasta el Monte Sinaí, desde su primer atisbo al semblante de Di-s hasta su elección como pueblo elegido de Di-s y su recepción de la Torá. Es también un tiempo de tristeza. No se realizan casamientos durante este período; cual deudos, no nos cortamos el cabello ni disfrutamos del sonido de la música. Fue en este período que los 24.000 discípulos de Rabí Akivá murieron en una plaga "porque no se condujeron con respeto uno con el otro"[1]. Un día se destaca en estas semanas de abatimiento como una isla de alegría: Lag BaOmer, el día 33 de la cuenta del omer. Las leyes y costumbres que proscriben la alegría durante el período del omer se suspenden[2], los niños salen a excursiones, y el día se marca como una ocasión alegre y festiva. Hay dos razones para este regocijo. Una es que la plaga que se desató entre los discípulos de Rabí Akivá cesó en este día [3]. Una segunda razón es que es el aniversario de la desaparición del discípulo más grande de Rabí Akivá, Rabí Shimón bar Iojái. Antes de su muerte (muchos años después, sin conexión con la plaga), Rabí Shimón se refirió al día de su desaparición como "el día de mi alegría", e instruyó que fuera observado cada año como un día de celebración festiva [4]. Amor y Verdad ¿Por qué la desaparición de los demás discípulos de Rabí Akivá es evocada con el luto de una tragedia nacional, mientras que la desaparición de Rabí Shimón bar Iojái se recuerda con celebración y regocijo? De hecho, ¡el mismo día que celebra el fin de la muerte de los discípulos de Rabí Akivá, celebra la muerte de su discípulo más importante! Para comprender el significado de estos dos sucesos de Lag BaOmer debemos examinar primero la raíz de la "falta de respeto" que ocasionó la plaga entre los discípulos de Rabí Akivá. Rabí Akivá enseñó que "Ama a tu prójimo como a ti mismo"[5] es un "principio cardinal en la Torá" [6]; de hecho, ésta es la más famosa de sus enseñanzas. Uno esperaría, por lo tanto, que los discípulos de Rabí Akivá fueran los principales ejemplificadores de este principio. ¿Cómo puede ser que justamente ellos fueran deficientes en este área? Su diligencia misma en cumplir el precepto de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" fue su ruina. Nuestros Sabios han dicho que "tal como el rostro de cada persona difiere del de sus semejantes, del mismo modo la mente de cada persona difiere de la de sus semejantes" [7]. Cuando los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akivá estudiaron las enseñanzas de su maestro, el resultado fue veinticuatro mil matices de comprensión; los mismos conceptos eran asimilados por veinticuatro mil mentes, cada una única y distinta de la de sus 23.999 colegas. Si los discípulos de Rabí Akivá se hubieran amado menos entre sí, esto hubiera sido cuestión de menos preocupación; pero porque cada discípulo amó a su semejante como se amó a sí mismo, se sintió obligado a corregir el pensamiento "erróneo" de aquél e instruirlo acerca del verdadero significado de las palabras de su maestro. Por la misma razón, cada uno se sintió incapaz de expresar un "respeto" hipócrita por la óptica del otro cuando sentía sinceramente que la comprensión de aquél era deficiente, incluso en el grado más sutil. Cuanto más grande una persona es, tanto más altos son los criterio en base a los cuales se la juzga; en las palabras de nuestros Sabios: "Con los justos, Di-s es exigente como el espesor de un cabello" [8]. Así, lo que para gente de nuestro calibre se consideraría un defecto menor, tuvo un efecto sumamente devastador sobre los discípulos de Rabí Akivá. El Decimotercer Año Pero había un discípulo de Rabí Akivá que aprendió a superar los peligros latentes del amor y la verdad intransigentes, como se ejemplifica en el siguiente incidente de la vida de Rabí Shimón bar Iojái: Cuando los regentes romanos de Tierra Santa pusieron precio a las cabezas de Rabí Shimón y su hijo Rabí Elazar, estos se ocultaron en una cueva durante doce años. Durante este tiempo, pasaron cada minuto de su día estudiando Torá. Cuando salieron de la cueva, se escandalizaron al descubrir gente arando y sembrando: ¿Cómo puede la gente dejar de lado la vida eterna, que es la Torá, y ocupar sus días con la vida transitoria de lo material? Tan intensa fue su cólera ante tamaña insensatez que cualquier cosa que se encontró con su ardiente mirada se encendió en llamas. Proclamó una voz desde el cielo: "¿Habéis salido para destruir Mi mundo? ¡Regresad a vuestra cueva!" El decimotercer año de estudio de Rabí Shimón, mientras aumentó su conocimiento y apreciación de la verdad eterna de la Torá, también le enseñó el valor de empeños diferentes a los propios. Ahora, dondequiera que iba, su mirada curaba en lugar de destruir [9]. Los 4.000 años de historia y erudición judía han conocido muchos grandes y diligentes estudiosos de la Torá; sin embargo, ninguno epitomizó la devoción absoluta a la procura de la verdad Divina en el grado ejemplificado por Rabí Shimón bar Iojái. A lo largo de los escritos de nuestros Sabios, su ejemplo se cita como el caso máximo de uno "cuyo estudio de la Torá es su única vocación"[10]. Ciertamente, el compromiso de Rabí Shimón con la verdad no era menos absoluto que el de los otros discípulos de Rabí Akivá. Pero su verdad, sin embargo, era lo suficientemente verdadera como para amar. En su decimotercer año en la cueva, él logró una dimensión de la verdad Divina que tolera, de hecho abraza, las muchas y diversas avenidas de conexión con que Di-s ha provisto a una humanidad cuyas mentes, naturalezas y temperamentos son tan dispares como su número. En su decimotercer año en la cueva, Rabí Shimón logró un nivel de verdad en el que podía dedicarse absolutamente a la "vida eterna" que es la Torá y abogar por idéntica devoción en todos los demás [11], y al mismo tiempo apreciar y respetar la senda de aquellos que sirven a Di-s por medio de la "vida temporal" de los empeños materiales. De modo que el mismísimo día que celebra el fin de la plaga entre los discípulos de Rabí Akivá celebra la desaparición de Rabí Shimón bar Iojái. Los maestros jasídicos explican que la desaparición de una persona justa marca el punto en el que "todos sus actos, enseñanzas y obras" logran el pináculo de plenitud y realización y el punto de su más poderosa influencia sobre nuestras vidas [12]. Y los "actos, enseñanzas y obras" de Rabí Shimón bar Iojái son la máxima rectificación del trágico fracaso de los discípulos de Rabí Akivá en la tarea de lograr la apropiada síntesis de amor y verdad que haría de su amor algo verdadero y de su verdad algo amoroso. Una Lección Dual Como se dijera antes, sólo entre hombres del calibre de los discípulos de Rabí Akivá semejante defecto podía presagiar resultados tan devastadores. Pero nuestros Sabios han elegido registrar esta historia para la posteridad y fijarla en nuestras vidas a través de una serie de leyes que rigen nuestro comportamiento en las semanas entre Pesaj y Shavuot cada año. Obviamente, también nosotros tenemos algo para aprender de lo que sucedió a los discípulos de Rabí Akivá. La lección es doble: debemos aprender de sus virtudes así como también de sus equivocaciones. Debemos aprender a preocuparnos por nuestro semejante lo suficiente como para no disculpar sus errores y acomodar sus fracasos. Hacerlo, podría ser el modo socialmente más fácil y cómodo de comportamiento, pero, más que "tolerancia", expresaría indiferencia por su bienestar. Por otra parte, nunca debemos permitir que nuestro compromiso por su mejora disminuya en lo más mínimo nuestro respeto y estima hacia él, por más errado e insensible que esta persona pudiera ser. Si esto parece paradójico, lo es. Pero con respecto a cómo nos miramos a nosotros mismos, es una paradoja con la cual estamos bastante cómodos; toda persona psicológicamente sana se ama a sí misma incondicionalmente y, a la vez, se esfuerza incesantemente por mejorar. Esta es la paradoja que debemos cultivar también en nuestra relación con los demás: por un lado, nunca debemos reducir nuestros esfuerzos para mejorar a nuestro semejante en razón de sus opiniones y sentimientos; por otra parte, sin embargo, nunca debemos permitir que estos esfuerzos comprometan nuestro amor y respeto por él. Pues sucumbir a cualquiera de estos compromisos es dejar de amarlo como nos amamos a nosotros mismos, un principio que Rabí Akivá consideró fundamental para el plano maestro de Di-s para la vida, y del que Hilel dijo: "Esta es toda la Torá; el resto es su comentario"[13]. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXII, págs. 138-142; ibíd., Vol. XXXII, págs. 149-152; y en otros lugares Notas: 1. Talmud, Ievamot 62b; Tur y Shulján Aruj, Oraj Jaím 493:1-2. 2. En ciertas comunidades, el período de duelo se observa sólo hasta Lag BaOmer; en otras, tanto antes como después de esta fecha. Véase Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaím 493:5-7. 3. Meíri sobre Talmud, ibíd.; Shulján Aruj, ibíd. 4. Zohar III, 296b; Pri Etz Jaím, Shaar Sefirat HaOmer, cap. 7. 5. Levítico 19:18. 6. Torat Kohaním sobre el versículo. 7. Midrash Tanjumá, Pinjás 10. 8. Talmud, Ievamot 121a. 9. "Torató umnató". Ibíd., Shabat 33b. 10. Ibíd., 11a. 11. Véase ibíd., 35b. 12. Tania, Igueret HaKodesh, cap. 27. Así, mientras cada muerte es un suceso doloroso y negativo, que la Torá ordena observar con las prácticas apropiadas de luto, el yahrtzeit (aniversario de desaparición) de una persona justa se celebra tradicionalmente como una ocasión alegre. 13. Ibíd., Shabat 31a. Tomado de: www.tora.org.ar Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro