Barranquilla: 2da Parte. PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏

Barranquilla » Foros » Foro Comunitario de Barranquilla » 2da Parte. PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏

2da Parte. PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 3 de March de 2010, 22:22

.: Shabat HaGadol Sábado 27 de Marzo 2010 .:Ayuno de los Primogetinos  Érev Pésaj (Primer Seder) Lunes 29 de Marzo 2010 (en la noche) .: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder) Martes 30 de Marzo 2010 (en  la noche) .: Pésaj (2do. día) Miércoles 31 de marzo 2010 .: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día) Lunes 5 de Abril 2010 .: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)** Martes 6 de Abril 2010 Preparándonos para Pesaj Se acerca Pésaj a pasos agigantados y creo que es un buen momento para empezar a compartir un par de ideas, recetas y anécdotas.  Mi personalidad práctica, me llevó a desarrollar un calendario de Pésaj el cual me ayuda todos los años a poner un poco de cordura entre el trabajo, la familia y las mitzvot con que hay que cumplir. Además, no se trata sencillamente de "cumplir" y amargarse la vida sino de aprovechar de disfrutar con lo que se hace, sobre todo, teniendo en cuenta que cada momento vivido en familia, es un tesoro para cuando los niños sean grandes, son recuerdos que marcarán su niñez y a los que podrán recurrir cuando, siendo adultos se vean enfrentados a tiempos difíciles.  El dulce recuerdo de mi madre sacando sus tesoros de la cocina, el de mi abuela afanada detrás de sus horneados, el olor a galletas que impregnaba mi casa de infancia, constituyen un lugar mágico al cual acudo con frecuencia ahora que mi niñez quedó atrás y estoy criando a mis hijas y tratando de entregarles los mismos ingredientes que llenan mis recuerdos.  7 semanas antes de Pésaj Revisar y copiar recetas Planificar menús Confeccionar lista de compras global Comprar artículos de papel y de limpieza Enseñarles a los niños el "Dayeinu" 6 semanas antes Comprar tenidas nuevas para toda la familia Comprar artículos de cocina y llevar a la mikveh Limpiar dormitorios Comenzar a organizar las actividades para el seder, junto con los niños. A los más grandecitos les encanta participar. Hay varias cosas que se pueden hacer como manualidades, representaciones de teatro, libros para pintar, etc. Más adelante publicaré varias ideas para motivar a los niños que en mi familia han sido todo un éxito.  5 semanas antes  - limpiar bodegas, clósets y auto 4 semanas antes comenzar a comprar mercadería para Pésaj Limpiar a fondo una gaveta para Pésaj en su cocina 3 semanas antes Hacer pedido de carne y congelar Hacer lista de tareas de limpieza previas a Pésaj y repartir entre los miembros de la familia (poner fechas límite y ofrecer regalitos como recompensa por completar) 2 semanas antes: Comprar cepillos de dientes nuevos Comprar la mayoría de las comidas para pesaj, incluyendo huevos y harinas  1 semana antes: limpiar libreros, bolsos, carteras, cajones, etc.  Hacer un aseo general  Vaciar y limpiar gavetas y cajones de la cocina para uso en pésaj Mandar a la lavandería los manteles y servilletas Semana de pésaj Convertir la cocina en Kasher le pesaj Comprar verduras, lácteos y otros alimentos perecibles Comenzar a cocinar Lavar 1 o 2 cargas de ropa cada día, según se necesite, para asegurarse que esté todo impecable para Pésaj. Como saben, mi vocación de mamá está primero que nada, y a los que comparten mi debilidad un último consejo:  Disfruten de esta fiesta, no la conviertan en un fastidio y en una carrera contra el tiempo, involucren a los niños en cada cosa que se haga: desde ir al supermercado o al almacén kosher, planificar los menús, limpiar y decorar la casa, practicar las brajot, darles pequeñas tareas que los hagan sentirse importantes y especiales, enséñenles las canciones tradicionales de estas fechas, recuérdenles que se trata de la fiesta de la primavera...en Sudamérica, donde vivo estamos comenzando el otoño, sin embargo Pésaj vuelve a llenar de primavera nuestro hogar y nuestros corazones. http://www.judaismovirtual.com/comidas/preparar_pesaj.php Leyes de Pesaj ¿Qué es Jametz? Jametz se forma a partir de granos o harina de trigo, cebada, centeno, avena o espelta que estuvieron en contacto con agua el tiempo suficiente como para haber podido comenzar a fermentar. El Jametz en Pesaj se caracteriza por la particularidad que su prohibición se extiende no sólo consumirlo, sino incluso tener provecho de él y poseerlo. Por tal motivo se debe disponer de él antes de la mañana de la víspera de Pesaj, quedando vedado su consumo y su posesión desde las 9:30 am. (ver más adelante la condición especial de este año). Los Sabios multaron a quien tuvo Jametz en su dominio (aun si no estaba dentro de su casa pero era pertenencia de un judío), y aun después de Pesaj queda prohibido usufructuar de aquel Jametz para la eternidad. Por lo tanto, no se debe utilizar el Jametz de otro judío que lo tuvo en su posesión durante Pesaj. Dado que la Torá sanciona severamente a quien come Jametz, éste no queda anulado aun si se mezclara con una gran cantidad de alimento permitido (norma que si se aplica con otros alimentos prohibidos). Dada la similitud de los granos o de la harina de las legumbres (maíz, , maníes, arroz, girasol, soja, arvejas, etc.) con los cereales mencionados, los Sabios de los países Ashkenazim prohibieron su consumo en Pesaj. No obstante, autorizaron tenerlo en su propiedad. En caso de enfermedad, se deber consultar con un Rabino. Eliminar El Jametz Se debe controlar todos los espacios en los cuales una persona podría haber guardado Jametz durante el año, en la última noche hábil previa a Pesaj para tener la certeza que no quedó Jametz en su posesión. A tal fin, recorre su casa (oficina, auto, etc.) con una vela simple (en caso de ser peligroso se podrá usar una linterna) recitando previamente la siguiente Berajá: Baruj... asher kidshanu beMitzvotav vetzivanu al Biur Jametz. Esto se deber hacer aun si la persona ya limpió toda la casa en los días previos y está seguro que no quedó nada. Otros lugares a tener en cuenta al revisar son: bar de bebidas, baulera, bolsa de la aspiradora, carteras, cochecito de bebé, libritos de zmirot, lugar de la basura, sillita del bebé, valijas. Esta Brajá ya incluye la posterior quema del Jametz a la mañana siguiente. Acto seguido (a revisar y a quemar) se declara que se renuncia a la posesión de todo Jametz que estuviera en el hogar y del cual no se llegase a tener conocimiento. Quien se ausenta de su casa algunos días antes de Pesaj, deber revisarla de noche antes de partir sin recitar la Brajá. Venta de Jametz Si una persona no pudiera terminar de consumir todo su Jametz antes de Pesaj y tampoco lo quisiera regalar, lo puede vender a un no-judío. La venta debe ser total, de manera que el vendedor judío no pueda impedirle el acceso al comprador para que lo retire cuando quisiera, ni tampoco obligarlo a devolvérselo después de Pesaj. Dadas las exigencias de esta venta, se acostumbra vender el Jametz al rabino o delegar en él la facultad de venderlo. Éste a su vez, se hará cargo de venderlo a un no-judío. Habilitación de la Vajilla Jametz para Pesaj El uso de la vajilla que se utilizó durante el año está vedado en Pesaj, de la misma manera que cualquier utensilio que tuvo contacto y absorbió comida prohibida en otra oportunidad no se puede utilizar para Kasher. Por lo tanto, debe pasar un proceso que elimine el sabor Jametz impregnado antes de Pesaj. Esto no es posible en todos los utensilios y depende del material y del uso que se les dio al usarlos con Jametz. Asimismo, el modo de purgarlos del Jametz no es el mismo en todos los utensilios. La terminología hebrea de este proceso es "Hejsher Keilim" (habilitar los utensilios). Todos los utensilios que una persona no usará durante Pesaj por su condición de Jametz deberán ser colocados en un lugar cerrado de la casa para que no sean confundidos con los utensilios habilitados para Pesaj. El método de purgar la vajilla para Pesaj es someterlos al mismo o mayor calor que la situación por la cual se introdujo el Jametz en ellos oportunamente, para que de esta manera extraer el Jametz. LIBUN: Aquellos utensilios que se utilizan con calor sin que hubiera líquido de por medio (parrillas, asaderas, torteras), deben someterse a Libún, es decir que estén expuestos a la llama del fuego (p. ej. soplete) hasta que lleguen a chispear "rojos". Existe también un Libún liviano (por el cual es suficiente que el metal queme un papel que se coloque encima) que se emplea cuando no es factible o no cumple bien su objetivo el usar Hag'alá (p.ej. un rallador). Una sartén habitualmente requiere Libún, pero, en ciertos casos, Hag'alá puede ser suficiente. HAGALA: Aquellos utensilios (de madera, piedra o metal) que se utilizan con líquido sobre el fuego (p.ej. ollas, cucharones, tapas de ollas, manijas de ollas) se sumergen dentro de un recipiente que no se utilizó las últimas 24 horas (preferiblemente apto para Pesaj) con agua en ebullición y luego inmediatamente se introducen dentro de agua fría o tibia. Este método no sirve para utensilios que están compuestos por varias partes o que en algún lugar puedan quedar partículas de Jametz trabadas, utensilios sucios u oxidados. Para utilizar este método, además, es necesario que hayan reposado del uso de Jametz caliente las 24 horas previas a hacerlos Kasher. De haber muchos utensilios a purgar con Hagalá, se podrá sumergirlos en el agua unos tras otros, dando tiempo cada vez para cerciorarse que el agua sigue hirviendo y no se enfrió al introducir los utensilios fríos. Si no hubiese un recipiente lo suficientemente grande como para sumergir la olla Jametz, se la podrá llenar de agua hasta el borde, hacerla hervir y, al estar en ebullición, introducir un hierro o piedra muy calientes que estuvieron previamente sobre un fuego y absorbieron aun más calor que el agua en ebullición. Al rebalsar así el agua de la olla, ésta se volvió apta para Pesaj. No se prestan a habilitarse para Pesaj los utensilios que fueron utilizados con Jametz de los siguientes materiales: plástico, cerámica, porcelana, pirex, duralex, teflón y fórmica. En el caso que los utensilios no hubiesen sido utilizados sobre el fuego, sino que se vertió Jametz caliente sobre ellos desde una olla, sería suficiente con verter sobre ellos agua hirviente de una olla. De todos modos, una Hag'alá común (#17) sería aun más efectiva. Asimismo, requieren Hag'alá los utensilios que en algún momento contenían Jametz líquido frío (por Ej. cerveza) durante 24 horas. MILUI V'IRUI: Vasos y jarras de vidrio, porcelana o cerámica que se utilizan únicamente en frío (si se utilizan en caliente y no tiene otros utensilios, se deberá consultar con un rabino) pueden habilitarse para Pesaj sumergiéndolas en agua fría por tres períodos consecutivos de 24 horas, cambiando el agua entre cada período. Lugares Específicos del Hogar que se deben atender Se deben cubrir, luego de haberse limpiado minuciosamente, los mesones de cocina y espacios en los cuales se apoyará comida y vajilla de Pesaj (por ejem. sillita de bebé, estanterías y según ciertas opiniones, los estantes de la heladera) con hule, plástico o cartón. Los fregaderos de cocina deberán ser limpiadas minuciosamente vertiendo agua hirviendo encima y luego se lava la vajilla dentro de otro recipiente que se podrá colocar dentro del fregadero. El aparato lavaplatos es casi imposible de habilitar para Pesaj. Se puede limpiar la base del motor de la procesadora de alimentos o licuadora, cubrirlo y reemplazar el vaso y las cuchillas por otras nuevas, especiales para Pesaj. Se debe limpiar la base de las hornillas, o reemplazar el armazón de hierro sobre el cual se apoyan las ollas. Existe, la posibilidad de sopletear el horno. Sin embargo, hay discusiones entre los Sabios si se requiere Libún severo (lo cual no es muy factible en la práctica) o liviano (#16). Los hornos auto-limpiantes se pueden habilitar (si están realmente limpios) poniéndolos en su temperatura máxima. Según ciertas opiniones, aun así se debe cubrir la puerta con papel de aluminio. Hay opiniones que permiten habilitar para Pesaj el horno microonda limpiándolo, dejándolo sin uso durante 24 horas y llenando un recipiente con agua para hacerlo hervir hasta que esté el horno lleno con vapor espeso. Hay quienes exigen que se repita este proceso una vez cambiando el recipiente de lugar. * En caso de necesidad, consultar con un Rabino. Leyes del Seder El Seder (la ceremonia) de Pesaj se debe celebrar en la primera noche (y fuera de Israel, en las primeras dos noches) de la fiesta. En aquella noche es obligatorio comer Matzá, cosa que no ocurre en el resto de la fiesta, en la que es optativo, por lo cual se bendice sobre la Matzá antes de comerla. Respecto a los preceptos del Seder, las mujeres tienen la misma obligación que los hombres. Por ley de la Torá se debe comer la cantidad de Matzá que equivale al tamaño de una aceituna dentro de un espacio de tiempo limitado (4 minutos, de acuerdo a ciertas opiniones). El tamaño de una aceituna es, según algunos, 28 gramos. Por orden rabínica se comen varias medidas adicionales de Matzá para acompañar el Maror, como así también al final de la comida para recordar el Korbán de Pesaj que - por hoy - no podemos celebrar. En todos estos casos se come la Matzá sin untar. Hay una clase de Matzá preferencial (Shemurá) que fue cuidada para que no se humedezcan los granos aun desde el momento de la cosecha, para cumplir con este deber. Hay quienes prefieren Matzá elaborada a mano y otros que priorizar la Matzá elaborada a máquina. La Matzá recuerda que a la salida de Egipto, el pueblo egipcio apuró a los israelitas a salir sin dejarles tiempo para que pudieran elaborar pan de masa fermentada. Al mismo tiempo, nos hace recordar la Matzá que comían nuestros padres en Egipto mismo al ser esclavos. También se debe comer Maror en la noche del Seder. Maror son hierbas amargas. Algunos comen lechuga y otros cumplen este precepto con rábano picante. En uno u otro caso, el Maror no debe estar condimentado y debe ser ritualmente apto para Pesaj. Si revisa la lechuga en Shabat (cuando Pesaj cae en Shabat) o en Iom Tov (está prohibido comer lechuga sin controlarla previamente) y encuentra un insecto no lo debe matar, sino quitarlo con un trozo de lechuga y descartarlo. No se debe rallar el rábano picante en Shabat. En Iom Tov se puede rallar con un rallador manual, si no se pudo hacerlo antes de Iom Tov, pero modificando levemente la forma de hacerlo. El Maror simboliza la amargura que sufrieron nuestros antepasados por la opresión de Egipto. Se unta el Maror con Jaroset, que es una manzana rallada añadiéndole canela, nuez y vino. La manzana tampoco se debe rallar en Shabat, y en Iom Tov se debe proceder como con el rábano (ver párrafo anterior). Se beben cuatro copas de vino en el Seder. Sobre la primera se recita Kidush. Sobre la segunda se relata acerca de la salida de Egipto. Sobre la tercera se recita Bircat HaMazon (bendición de agradecimiento a D-s para después de la comida). Sobre la cuarta se recita el Halel (elogio a D-s, del texto de los Salmos). Las copas deben contener un Revi'it de vino. En la primera noche, de ser en Shabat, calculamos el Revi'it en 144 cc. para la primera copa. En el caso de las demás, se calcula en 86 cc. de los cuales se debe beber su totalidad, o, por lo menos la mayor parte, en los momentos indicados. Si la copa es mucho más grande que la medida reglamentaria, alcanza con beber un Revi'it, y según otros, igualmente la mayor parte de la copa. Tanto con las copas de vino como así también el comer de la Matzá obligatoria, deben ser cuando se está sentado en forma reclinada. De otro modo se deberá volver a comer otro trozo equivalente al primero. En el caso que no se pudiera beber vino, puede ser mezclado con jugo de uva (siempre Kasher LePesaj) o, si fuese necesario, llenar directamente la copa con ese jugo. Es preferible el vino tinto por sobre el blanco. Las copas no necesitan ser de plata, aun cuando, en lo posible, tratamos de embellecer todos los preceptos buscando de usar siempre lo más hermoso posible. Si Pesaj es en Shabat, se recita el Kidush de Pesaj agregando las partes de Shabat. Si cae cuando termina Shabat (como sucede este año), se dice Havdalá con el Kidush (sin especies aromáticas) y utilizando las velas de Iom Tov que ya se encendieron para bendecir sobre el fuego. Sobre la mesa del Seder se coloca un plato en el cual se colocan los siguientes elementos: 1. Un hueso (de animal ó de ave); 2. Un huevo (que recuerdan las ofrendas del Korbán Jaguigá y Korbán Pesaj); 3. El Karpas (una verdura para empezar a comer al comienzo del Seder e interrumpir inmediatamente); 4. El Maror; 5. El Jaroset; 6. El Jazeret (el segundo Maror - para comer con Matzá). También se coloca agua con sal ( que no se debe preparar en Shabat). Hay distintas opiniones acerca del orden en que se debe distribuir estos elementos en el plato. Junto al plato se colocan tres Matzot enteras, de las cuales se parte la del medio en Iajatz, guardando la parte mayor para el Aficomán (al final de la comida - el Aficomán se debe comer antes de medianoche que es aproximadamente 0.50 hs.) Con la Matzá superior y la del medio partida se cumple el precepto de la Matzá y con la de abajo se acompaña el Maror (el Maror se come dos veces: La primera vez solo, y la segunda con un trozo de Matzá para cumplir con las opiniones que se debía comer el Korbán Pesaj unido a la Matzá y al Maror). La primera noche, que cae cuando termina Shabat, se encienden las velas después que terminó Shabat. El relato de la Hagadá debe ser de manera que la persona llegue a sentir el beneficio y el agradecimiento como si él mismo hubiese salido de Egipto. Todo aquel que cuenta más sobre la salida de Egipto en esta noche del Seder demuestra que es una persona elogiable. PRODUCTOS LEUDOS Y LEGUMBRES EN PESAJ Dice el versículo: Pan ácimo comeréis los siete días, no se verá para ustedes leudado ni leudante en todas vuestras moradas  (Shemot 13). En relación a los productos leudos que prohíbe la Torá en Pesaj, se trata de trigo u otro de los cereales que más adelante enumeraremos, que toma contacto con agua y permanece así durante un tiempo  determinado, lo cual produce una fermentación del cereal. A partir del momento en que se produce la fermentación, el cereal es considerado Hametz y por lo tanto prohibido su consumo o usufructo, y es asimismo prohibido para el judío conservarlo  en su poder durante Pesaj. El arroz, así como todos los tipos de leguminosas están permitidos en Pesaj ya que no se considera cereal sino al trigo, avena, cebada, centeno y sarraceno, por lo que las legumbres  no están incluidas. De todas formas es preciso ser sumamente cuidadoso en la revisión del arroz u otras legumbres ya que pueden contener granos de trigo o cebada.  Pues en ocasiones en las mismas tierras en las que se siembra el arroz siembran cereales, o en las plantas procesadoras de arroz empacan cereales los cuales pueden mezclarse y prohibir eventualmente toda la cocción (pues como aclaramos anteriormente una migaja de arroz puede prohibir una inmensa olla de comida). Por ello se acostumbra a revisar el arroz que se ha de consumir en Pesaj concienzudamente y evitando que haya niños en los alrededores que puedan distraer la atención de quien revisa. Debido a la posibilidad de que se mezcle algún grano de cereal en las legumbres, las comunidades ashkenazitas acostumbran no consumir legumbres en Pesaj. E incluso muchas comunidades sefaraditas adoptaron esta costumbre y no consumen arroz en Pesaj, sin embargo aplican esta prohibición sólo al arroz y no a las demás legumbres. Las personas de origen ashkenazi cuyas comunidades no consumen arroz en Pesaj, no tienen forma de evitar esta prohibición, incluso si desearan deshacer la promesa –hatarat nedarim-, no pueden hacerlo ya que se trata de una prohibición colectiva la cual no pueden deshacer individuos particularmente.   La mujer ashkenazita casada con un hombre sefaradí que desea anular su prohibición de consumir arroz en Pesaj puede hacerlo por medio de la hatarat nedarim. De hecho es ideal que proceda así a fin de poder comer en su casa arroz u otras legumbres como es la costumbre de su esposo. Si su esposo le pide deshacer su prohibición pero ella desea conservarla como lo hacía en casa de sus padres, es apropiado que atienda el pedido de su esposo y anule su prohibición para coincidir con las costumbres de su esposo y así evitar discordia en la pareja, D-os no lo permita.  Ya hemos hablado al respecto en las halajot correspondientes a las parejas mixtas.  La hatarata nedarim o anulación de las promesas se realiza en este caso pues toda buena costumbre que se ha practicado por lo menos en tres ocasiones se convierte en una promesa. CONDICIONANDO UTENSILLOS PARA PESAJ Ya hemos aclarado que no se deben utilizar utensilios de Hametz en Pesaj sin que los mismos hayan pasado un proceso de santización para Pesaj, pues el Hametz se ha absorbido en sus paredes.  De hecho, las leyes para sanitizar o hacer aptos los utensilios para Pesaj son complejas tanto desde la perspectiva halájica como de la práctica. Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, tanto en sus obras como en sus clases, nos ha enseñado la forma de sanitizar los objetos para Pesaj. La regla general establece que cada objeto debe procesarse de la misma forma en que habitualmente se utiliza –Kebol´o caj Poltó-. Por lo tanto, los utensilios que se utilizan para cocinar, deben de procesarse con agua caliente, o sea introducir el objeto en otro más grande que contiene agua hirviendo, keli rishon, y se halla en ebullición sobre el fuego, no agua hirviendo que se ha vertido en otro objeto, ya que este sería considerado keli sheni y por lo tanto no es válido el proceso de hag´alá  para hacer que expela el Hametz absorbido en el.Por lo tanto, los cuchillos, tenedores y cucharas se pueden procesar sumergiéndolos dentro del agua hirviendo del termo eléctrico, introduciendo primero una parte del cuchillo y luego la otra (si el mango del cuchillo es de madera no se lo puede procesar por medio de la hag´alá. Previo a la hag´alá los utensilios deben limpiarse detenidamente para eliminar todo vestigio de Hametz u óxido. Las parrillas que se utilizan directamente sobre fuego, requieren procesarse también al  fuego hasta que las chispas salten de la misma, o sea hasta poner el metal al rojo. Lo mismo aplica para las ollas llamadas "mágicas" en las que se hacen tortas durante todo el año, deben de procesarse poniéndolas al rojo sobre el fuego. Sin embargo, en las ollas esto no es habitualmente posible pues se destruirían, por lo que hay que adquirir ollas nuevas para Pesaj. Las ollas que fueron utilizadas sólo para cocción, no para el horno, pueden procesarse por medio de la hag´alá más arriba explicada. Las tapas de la cocina pueden limpiarse minuciosamente y efectuarles la hag´alá. Si le vierte agua hirviendo de un Queli Rishon, objeto que se halla sobre el fuego, es suficiente con ello y pueden utilizarse en Pesaj. En las próximas entregas continuaremos explayándonos sobre el tema. POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a. En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN: http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla    Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS  estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Tomo: 1 Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado. Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados. Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro

Barranquilla: PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏

Barranquilla » Foros » Foro Comunitario de Barranquilla » PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏

PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 3 de March de 2010, 22:22

בס"ד PARASHAT KI TISÀ (CUENTES) -SHABAT PARAH- Maftir por ser Shabat Parah: Bamidbar / Num. 19:1-19:22 Haftará Parah : Iejeskel/ Ezequiel 36:16-38  Uno que desea purificarse a si mismo espiritualmente , obtiene ayuda de Arriba. El periodo anterior a Rosh Jodeseh Nissan es especialmente favorable para purificarse. Esta es una de las razones por las que leemos Parashat Para en este momento del año. Pero hay una razon mas basica aun: En el tiempo del Beit Hamikdash, era el 14 de Nisan que el Pueblo Judio traia el Korban Pesaj. Parashat Para trata sobre las leyes de purificacion que eran necesarias para purificar al Pueblo Judio del contacto con un cuerpo muerto - un requerimiento necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korban Pesaj. La Haftara describe el tiempo del Mashiaj, cuando D-os 'salpicara aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removera todas las impurezas que estan incrustadas en sus almas. Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de:  MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A. Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr. Moshè Ben Sara Sr. Soto Forero Hijo de Isabel   Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana Sra Jaya Bat Shira Sra Maria Barrerio Sra Mijal ruby Bat Marlen Sra Rivka Bat Sara   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L   Hatzlaja beKol Maase Yadenu:   Asher Amram  Ben Avraham * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali, Colombia Bogotá: Fecha Hora     Viernes, 05 Marzo, 2010 Encendido de velas a las: 17:51 Shabat, 06 Marzo, 2010 Shabat concluye: 18:40       Barranquilla: Fecha Hora     Viernes, 05 Marzo, 2010 Encendido de velas a las: 17:52 Shabat, 06 Marzo, 2010 Shabat concluye: 18:41   Cali: Fecha Hora     Viernes, 05 Marzo, 2010 Encendido de velas a las: 18:02 Shabat, 06 Marzo, 2010 Shabat concluye: 18:50     Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Parashá El Eterno dijo a Moshé que al censar a los varones mayores de veinte años, éstos debían pagar cada uno medio "shekel hakodesh" de plata, que sería ofrenda para Él. El dinero así recaudado, sería destinado para sufragar el servicio del Tabernáculo. El Todopoderoso ordenó también hacer un pilón (receptáculo) de cobre para ser utilizado por Aharón y sus hijos para el lavado de manos y pies. Debía estar ubicada en el atrio, a la entrada al Santuario.  Para investir a los sacerdotes debía utilizarse una mezcla de aceite de oliva con cuatro hierbas aromáticas. El Eterno eligió a Betzalel, de la tribu de Yehudá y a Oholiav de la tribu de Dan, quienes eran artesanos, para que supervisaran la construcción del Mishkán.  Recordó Hashem que todos debían observar el Shabat y así el pueblo cesó de trabajar durante ese día. Moshé estuvo en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches, y el pueblo ante el temor de que no regresara, demandó a Aharón la construcción de un objeto para adorar y, así inducido fundió oro de joyas y construyó un becerro.  Los judíos llevaron ante el becerro ofrendas, cantaron y danzaron.  Todo esto despertó la ira del Todopoderoso y ordenó a Moshé descender, y por motivo de la corrupción del pueblo, lo destruiría.  Moshé le rogó que tuviera compasión sobre ellos y que les diera una nueva oportunidad.  Hashem oyó los pedidos de Moshé y aceptó apiadarse de ellos. Moshé descendió con las dos Tablas de la Ley grabadas por el Eterno, y oyó el griterío del pueblo y al ver el becerro y las danzas, arrojó las tablas al suelo.  Destruyó el becerro de oro, echándolo al fuego.  Recriminó a Aharón por lo acontecido y éste le contestó que fue forzado por el pueblo. Moshé pidió a quienes quisieran seguirle, a reunirse a su alrededor, siendo los primeros en acudir la tribu de Leví.  Por orden de Moshé, los levitas mataron a trescientos jefes revoltosos.  Moshé rogó al Eterno perdonara al pueblo y que no lo destruya y la respuesta fue que sólo castigaría a quienes pecaron intencionalmente. Moshé levantó su tienda en las afueras del campamento, ya que había sido profanado por el becerro de oro.  Hashem volvió a asegurarle que Él guiaría al pueblo a la Tierra de Israel. Moshé ascendió nuevamente al monte con dos nuevas tablas, según lo ordenado por el Omnipotente.  Hashem descendió en una nube y renovó Su pacto con los Benei Israel, y repitió los mandamientos, entre los cuales se prohibía toda idolatría, obligaba observar las festividades y el Shabat. Nuevamente Moshé estuvo en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber, escribió sobre las tablas los Diez Mandamientos (Aseret Hadvarim), y luego descendió.  Su rostro brillaba por el resplandor Divino. Comunicó las palabras del Eterno, a su hermano Aharón, a los ancianos y a toda la asamblea.  Luego Moshé se cubrió el rostro con un velo, que sólo se quitaba cuando se encontraba frente al Todopoderoso, o cuando transmitía las palabras de Él al pueblo. http://www.mesilot.org/esp/resumen/ki_tisa.htm ¿Qué es la "vaca roja" ? Pregunta: ¿Qué es la "vaca roja" y cuál es su significado? ¿Según tengo entendido algunas semanas antes de la festividad de Pesaj se lee en el templo la sección de la Torá donde ésta es mencionada, es así? Respuesta: La "vaca roja" (Pará Adumá) era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado - en el Beit Hamikdash. Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente roja e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era sacrificada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con algún cadáver o similares. Aquella persona que era salpicada por el agua tendría que pasar por un proceso de purificación y al término del séptimo día estaba nuevamente pura. El precepto de la "vaca roja" se encuentra en la categoría de "Jukim - decretos", o sea, las leyes que no somos capaces de entender. Existen preceptos que cumpliríamos de cualquier manera por que sean básicas de la civilización humana, u otras que no cumpliríamos solos, pero somos capaces de entender un poquito de su inmenso significado. Sin embargo, la "vaca roja" esta además de nuestra capacidad de comprensión, y a cumplimos por ser la Palabra Divina, que con certeza tiene un significado muy especial. En la historia del pueblo judío hubo solamente nueve vacas rojas que se utilizaron para purificar al pueblo. La décima vendrá junto al Mashíaj, que esto sea pronto. Ahora bien, cuando el Gran Templo de Jerusalén estaba de pie, el pueblo traía la ofrenda de Pesaj, para lo que era requisito estar ritualmente puro. Esa es la razón por la que leemos la sección de la vaca roja en la Torá antes de Pesaj. De alguna manera, cada persona debe "purificarse" a si misma, limpiando su cabeza de ciertos pensamientos y midiendo más sus acciones. http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/853724/jewish/Qu-es-la-vaca-roja.htm Parasha Ki Tisá- ¿Qué estudió Moshé en el Monte Sinai? ¿Qué estudió Moshé durante sus últimos 40 días de estadía en el Monte Sinaí? - Estudio Torá. Rabí Abraham Ibn Ezra en su comentario en nuestra Parashá (Cáp. 31:18) nos trae una pregunta proveniente de burlones y descreídos, por cierto que dice ¿qué hizo Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches? - ¿Cuánto tiempo toma escuchar 613 preceptos- no bastaría dos días, 48 horas completas? Están equivocados dice el Ibn – Ezra, se equivocaron en grande, porque la Torá no es solamente un libro de preceptos. La raíz de toda las Mitzvot (preceptos) es el amor de HaShem, con todas las fuerzas – y esto no podrá realizarlo hasta que sepa toda Su Sabiduría que ha de saberla y conocer la sabiduría que se reveló en el pasado, y la que ha de revelarse en el futuro. Ha de conocer a la perfección los caminos de HaShem y sus actos y ha de entender y comprender el secreto de los preceptos. Aquellas personas que formularon la pregunta citada tendrían que saber, que aunque hubiese estado en las alturas del Monte de HaShem, cuarenta años o más ni hubiese podido aprender uno de los miles de esos secretos. Todo estudió Moshé durante cuarenta días y cuarenta noches, pero más de lo que estudió, lo recibió como regalo. ¡Pero parece que no fue suficiente! Después de los cuarenta días que Moshé rezó por Israel, subió nuevamente otros cuarenta días para traer la Segunda Tabla. ¿Para qué tuvo que estar otros cuarenta días? Moshé estudió nuevamente los mismos temas, pero de otro ángulo. La primera vez las tablas fueron "hechuras de HaShem"- Moshé aprendió los temas como fueron dados por el Creador. Esta vez aprendió el efecto que hacen sobre el pueblo de Israel. Esta vez las "Tablas" contienen Mishná, Guemará, Halaja (ley) y todo lo que los alumnos pueden realizar en las generaciones futuras. Esta vez Moshé aprende la fuerza de la Teshuvá (arrepentimiento) y por esa razón al final de los 40 días, HaShem le dice: "Salajti Kidbareja" (perdone, como tu pediste.) Esta vez Moshé estudia toda la Creación, el mundo superior, y el mundo terrenal, de todos los ángulos y tomando en cuenta, la realidad del pueblo de Israel que puede llegar a pecar. Pero eso no es todo. Hay que poner en practica lo estudiado. Al final de los cuarenta años de dirigencia se expresa Moshé diciendo: "Tu empezaste a mostrar a tu siervo, tu grandeza y tu mano poderosa" (Devarim 3:24) ¡Recién comencé a aprender! http://www.torahenfamilia.com/index2.asp?vart=106 Karna de Itzjak: Comprender la Esencia Extraido de Sedienta esta de mi alma de Ti "...Y dijo el Señor a Moshé: escribe estas palabras, porque según el tenor de estas palabras he pactado contigo y con Israel, y él estuvo allí con el Creador cuarenta días y cuarenta noches, sin comer pan ni beber agua. Y él escribió sobre las tablas las palabras del pacto, los Diez Mandamientos..." (Shemot 34:27-28) "Bendito es nuestro Señor que nos creó en Su honor y nos separó de los demás pueblos y nos dio la Torá...y una vida eterna arraigó dentro de nosotros". Sobre esta bendición que pronunciamos todas las mañanas, el Gaón Eliahu z"l de Vilna en su comentario a Mishlé (22) explica: "la primera parte: "que nos dio una Torá verdadera" se refiere exclusivamente a la Torá escrita, mientras que el final de la bendición: "y una vida eterna arraigó (plantó) dentro de nosotros" alude a la tradición, la Torá oral, transmitida de generación en generación desde el momento en que Moshé recibió la Torá escrita para que con dicha tradición se pueda comprender su esencia". Cada una es parte de un todo. Esa enseñanza oral sirve para aclarar y dilucidar qué quiso el Todopoderoso trasmitirnos en ese código llamado Torá, un libro tan cerrado donde en cada versículo se pueden hallar centenares de enseñanzas, pero hace falta una guía para sacarlas a la luz, y esa llave está confinada en la Torá oral, o sea, en la tradición. Sin ella es imposible comprender la Voluntad Divina. Y a ello se refiere el Midrash (Shemot Rabá 47:1): "En la Torá oral el Eterno hizo la disociación entre Israel y los demás pueblos". Y como afirma el Midrash (Tanjumá -Noaj 3): "No pactó el Todopoderoso con Israel sino por (el cumplimiento de) la Torá oral". El bípode El Pirkei Avot (1:2) expresa: "Sobre tres principios o pilares está fundado el mundo: "La Torá, el culto y los actos de benevolencia", la Torá en sí posee dos componentes, la escrita y la oral, dos troncos con una misma raíz. El Gaón Eliahu z"l de Vilna dice: "Así como existen dos realidades que están representadas por el cielo y la tierra, dos elementos que, por su permanencia a través del tiempo, se constituyen en testigos inmutables de todo lo que ocurre en este mundo. Día y noche están presentes en cada rincón de la tierra. Así también existen dos Torot, la escrita y la oral" y entre ambas una intrínseca relación. La primera fue entregada al cuerpo del ser humano, para su uso en la tierra. La segunda fue otorgada al alma, para así tener provecho de su retribución en el Cielo [2], ¡Incluso antes que éstas arriben al cuerpo! Y a ello se refiere el Talmud, en el tratado Nidá (folio 30b), respecto a la Torá que estudia el bebé en la panza de su madre antes de nacer, una Torá espiritual enseñada al alma de la criatura con un único y sublime objetivo: Allanar el sendero en este mundo. Cuando la persona quiera estudiar Torá, aunque su esfuerzo sea total, no podrá llegar a comprender cabalmente dicha sabiduría, ya que ella, al ser parte del Creador, como bien expresa el Rambam z"l: "Él es Su sabiduría"es imposible de ser captada en su totalidad. Por eso, en el bebé, el Creador introdujo dentro de dicho estudio un acto espiritual, un recuerdo, aunque sea en otra dimensión, en otro tiempo, algo remoto proveniente de otro sitio, del seno materno, pero sin ese suceso la persona nunca podría "recordar" la Torá para comprenderla en este mundo. La Torá escrita explica qué hacer. La Torá oral comenta en detalle cómo hacerlo. Por eso, el Rab Ierujam z"l de Mir destaca la grandeza de esta última con respecto a la primera, el versículo dice: "...Dijo el Eterno a Moshé: "Escribe estas palabras, que por boca de estas palabras hice pacto contigo y con Israel..." (Shemot 34:27) expresando: "La verdadera finalidad está dada por la Torá oral" [3]. Pasado y presente El punto de apoyo para concretar el pacto con el Creador es la Torá oral, no somos "el pueblo del libro" sino el pueblo que conlleva la "tradición" que promete comprender lo que está escrito en "el libro" [4]. El Rab Yejezkel Sarna z"l manifiesta: "La grandeza de la Torá oral radica en que es una recopilación de lo que salió directamente de la boca del Todopoderoso", y todo lo que la persona estudia de ella es como si el Omnipotente se lo estuviera diciendo nuevamente. Metafóricamente la Torá escrita es comparable a una foto, puede llegar a ser un elemento sin vida si es que no se sabe observarla adecuadamente, quien vivencia adecuadamente puede "introducirse" dentro de ella, no como un recuerdo o una tradición, sino que uno esté dentro de ella, la Torá oral no debe ser vista como una interpretación de nuestros Sabios sino como una especie de ayuda nemotécnica para recordar lo que nosotros debemos vivenciar a cada instante, la entrega de la Torá para nosotros, y es ella misma la que se encuentra en los corazones de cada uno de los componentes del pueblo de Israel. Por eso Torá sin los comentarios, Torá sin Talmud (que constituye la verdadera y valedera exégesis) no es Torá, es otra cosa con la misma estructura, las mismas palabras pero le falta la esencia. La traducción literaria de la Torá puede resultar nefasta, sin la verdadera interpretación los versículos pueden comprenderse de manera errónea ya que la Torá de por sí es un "libro en clave", consecuentemente descifrarlo es sumamente difícil. "Una vida eterna" refiriéndose al alma, que como ya explicamos [5], ella se compone de cinco partes, a saber: el Nefesh que da vida al cuerpo y se encuentra en cada miembro del ser humano; el Ruaj que irradia los sentimientos y se halla en el corazón; la Neshamá que corresponde a la inteligencia y comprensión del ser humano y está alojado en el cerebro; Jaiá que constituye un nivel más distinguido y refinado que el anterior; y Iejidá que constituye el punto de vínculo y unión con el Eterno. "Una vida eterna arraigó dentro de nosotros", insinúa que la Torá oral sólo puede ser "despertada" con la Torá escrita, así como explica el Shl'a HaKadosh, el Rab Ishaiá HaLeví Hurwitz z"l acerca de esta plegaria, preguntándose: "¿para qué, además de poner kavaná [6], es necesario leer cada plegaria del libro? Y si se quiere decirla de memoria debe hacerse algo más trabajoso, debe tener en la mente la silueta y la forma de cada letra que conforman dichas oraciones". "Intención y observación". "Torá oral y Torá escrita". Las letras de esta última influencian, como escribió el Jafetz Jaim z'l [7], sobre la conocida pregunta: ¿qué es mejor, orar en el idioma vernáculo [8], o elevar las plegarias en hebreo sin comprender exactamente lo que se está diciendo? Sabido es que, la santidad de esas veintidós letras hebreas eleva al alma de la persona, formándola, creándole un nuevo presente más sublime que el pasado inmediato, cada letra posee un accionar en los mundos superiores, por eso, aunque exista una gran importancia de comprender lo que se está diciendo, pero por sobre ese nivel es hacerlo en hebreo[9] , incluso sin entender lo que se está diciendo [10], desprendiéndose de eso que: "la plegaria en hebreo, aunque sea hecha de forma mecánica, ella es más beneficiosa que todo el sentimiento y el despertar espiritual que pueda tener la persona, ya que dicha emoción puede llegar a ser, en algunos casos, falsa; no porque eso sea nuestro deseo, sino que automáticamente así procedemos" . ¡Increíble! Pero dentro de nuestra sorpresa debe reflexionar sobre esa realidad, que únicamente refleja lo expresado por nuestros Sabios: "es más importante la acción que la intención", ya que: "El fin (constituido por) la acción, el pensamiento al principio", pues todo ello devela quien es uno. Los Sabios de la Gran Asamblea, como afirma el Talmud, en el tratado Berajot (folio 33a): "ordenaron las plegarias" con una increíble precisión, ese específico orden provoca consecuencias inimaginables en los cielos, ya que: "es este mundo lo que posibilita que los diversos mundos superiores se mantengan, la existencia toda está en función del ser humano, más precisamente del judío". 2- El Rab Meir Bergman Shlit"a comenta: "Según el Rambam z"l, en su Mishné Torá (Melajim), donde se afirma: "El principal placer espiritual en el mundo venidero constituye el comprender cabalmente la Torá del Omnipotente", en el mundo de la Verdad absoluta todo será comprender los dichos y las expresiones de nuestros Sabios pues son sus palabras las que posibilitan entender con claridad la voluntad Divina, y ello "constituye la verdadera alegría" como afirma el Rab Moshé Iserles z"l, conocido por su acrónimo Ramó. Solía decir el Rab Jaim z"l de Voloshin:"entregaría toda mi porción del mundo venidero que me corresponde por comprender con la mayor profundidad un dictamen del Talmud", esta sensación constituye el placer más sublime, la satisfacción más excelsa tanto en este mundo como en el venidero, pues como explica el Rab Israel Meir HaCohen z"l, el célebre Jafetz Jaim: "El sufrimiento para el alma en el Gehinam no se puede comparar con un instante de regocijo por comprender una palabra de Torá en el mundo venidero", pues el Gan Eden -el paraíso- constituye el mismo estudio de la Torá, ya que ello es el verdadero Eden" esa conjetura parte de lo expresado por el Midrash (Bereshit Rabá 12:6) que afirma: "La Torá es llamada árbol, como dice el versículo: "...(La Torá) es árbol de vida para los que echan mano de ella, dichoso aquél que la tiene asida..." (Mishlé 3:18)". 3-Tan difícil de adquirirla que la misma generación del desierto fue obligada a aceptarla, como afirma el Midrash (Tanjumá, Noaj 3): "El Eterno advirtió al pueblo arrancando al monte de Sinái, poniéndolo sobre sus cabezas: O aceptan la Torá o el monte será quien los cubra", esa Torá es la oral ya que sobre la Torá escrita el pueblo dijo: "...Haremos y escucharemos..." (Shemot 24:7). Esa Torá oral tiene una sola forma, un único medio para adquirirla, por la simbiosis del esfuerzo junto a la alegría. Por eso, el Purim, en los tiempos de Mordejai y Esther se logró llegar a ese excelso estado, allí se logró obtener esa nueva Torá, "Torá del amor", la comprensión cabal de la Torá oral. 4-Ese libro, el TaNaJ, fue "tomado" por varias religiones, pero su esencia y su profundidad les son desconocidas, conocen la interpretación literal producto de la traducción, pero no llegan a comprender la profundidad que cada una de sus palabras conllevan. 5-Ver perashá Bereshit. 6-Intención y concentración en las palabras. 7-Mishná Berurá (Biur Halajá). 8-Comprendiendo lo que se está diciendo y utilizando de esa manera toda la intención. 9-El Rab Pinjás z"l de Koritz dice: "¿Qué necesidad hay para que la persona rece frente al Creador ¿acaso Él no sabe nuestros pensamientos? La respuesta radica en saber que el Creador quiere que, por intermedio de la combinación de las veintidós letras Divinas, la persona pueda pronunciar la esencia de su pedido, por ejemplo cuando la persona implora por la salud tanto propia como la de su prójimo, pide: "Cúralo" uniendo las letras "Resh" "Pé" y Alef" que conforman el término "Rafá" -curar- la persona "crea" ese pedido dándole, por su palabra, una forma de vestimenta para el Eterno, y a eso se refiere el versículo: "…El Señor reina, se ha vestido de majestuosidad…" (Tehilim 93:1), engalanado por las sagradas veintidós letras espirituales de Su "Alef-Bet". 10-Pero ello debe ser "solucionado" en el menor tiempo, aunque sea buscar un tiempo para leer en el idioma vernáculo para que, el instante que se esté rezando tener presente aunque más no sea la idea de cada bendición que uno está pronunciando, por eso el Jafetz Jaim z"l decía que antes de comenzar cada bendición de la Amidá la persona deberá meditar en forma general de qué esta tratando la bendición que va a pronunciar. 11-Pero, como expresa el Rab Naftali Iehudá Berlín z"l: "Dos tipos de rezos son recibidos por el Creador: a) El rezo de quien no puede encontrar un vocabulario adecuado para dirigirse al Rey, pero posee un elemento que le permite acceder al recinto donde se ubica el Monarca: el grito, ese sonido que proviene de lo profundo de su corazón; y por eso el Todopoderoso escucha su pedido, como dice el versículo: "...Amo al Eterno, pues ha oído mi voz y mi súplica..." (Tehilim 116:1), y así, al salir de Egipto el pueblo clamó: "...entonces clamamos al Eterno, Señor de nuestros padres y el Eterno oyó nuestra voz, vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión..." (Devarim 26:7). Ese grito desgarrador proveniente del corazón, con el idioma del corazón, en hebreo, dialecto del alma judía. b) El rezo en el idioma vernáculo, el Creador escucha el sufrimiento, y aunque no sea una norma de buenos modales, pues únicamente ese requisito es cumplido cuando se emplea el mismo idioma que Él utiliza para contactarse y comunicarse con Su creación, el hebreo, pero de todos modos quien se comunica con el Altísimo, cualquiera sea el idioma, sus palabras son escuchadas, ubicándola al mismo nivel que si hubiese usado el hebreo". Daniel Domb Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2191 HASHEM ES SOLVENTE Y NO SE PRESENTA EN QUIEBRA   "Y vio Aharon, y construyó un altar…" (Shemot 32,5) Todos preguntan: ¿Quién hizo el becerro de oro? Y muchos contestan: Aharon Hacohen. ¿Por qué lo hizo? Porque vio que asesinaron a Jur. Jur y Aharon eran los dirigentes del pueblo en ese momento, Moshe Rabenu se dirigió al pueblo y les dijo que en su ausencia lo reemplazarían Jur y Aharon, Moshe subió al monte Sinai para recibir las "Tablas de la Ley" y permanecería allí durante cuarenta días, hasta el principio del mes de Elul. Pasaron los cuarenta días, y de acuerdo a la cuenta que hicieron los hijos de Israel (aunque en realidad se habían equivocado en el cálculo), Moshe debía bajar del monte, y si no baja, será porque está muerto. En ese momento el ietzer hara les muestra a Moshe muerto en una cama y cómo los ángeles lo transportan… Los iehudim se presentaron ante Jur y le dijeron "queremos que hagas un D-s". -No puedo, eso es idolatría, les contestó Jur. -O nos hacés un D-s o te matamos… -Pueden matarme, dijo Jur. Y lo mataron… Ahora fueron a ver a Aharon, -¿Vos vas a hacernos el D-s o no? Está escrito: "Y vio Aharon…", ¿qué vio Aharon? Vio a Jur muerto frente a él, y pensó, ahora me van a matar a mí también, ¿qué hacer? Fue y les hizo el becerro. Primero intentó demorarlos, les pidió que traigan los aros y los anillos de las esposas, pensando que ellas no entregarían sus joyas, o al menos llevaría tiempo, pero todo fue en vano, y finalmente hizo el becerro. Y como premio por haber hecho el becerro de oro Aharon fue nombrado Cohen Gadol!!! Tuve una invitada en mi casa, relata el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, que comentaba que la conducta de Jur es digna de alabanza, dejarse matar para santificar el Nombre de Hashem, pero lo que hizo Aharon, como decimos "arrugó", ¿a eso se llama conductor?, y por eso fue nombrado Cohen Gadol. No lo entiendo… Para responder esta pregunta veremos un poco de historia. Sabemos que David Hamelej reinó sobre todo el pueblo de Israel, sobre las doce tribus, lo mismo ocurrió en el reinado de su hijo Shlomo. Pero, cuando murió Shlomo, el reino se dividió, y Rejabam ben Shlomo gobernó sobre solamente dos tribus, Iehuda y Biniamim, llamado el reino de Iehuda, y las otras diez tribus fueron gobernadas por Ierobam ben Nevat, rey de Israel, que no pertenecía a la descendencia de nuestro David Hamelej. Ocurría, en ese entonces, que Ierobam ben Nevat no quería ser menos que Rejabam ben Shlomo. En las fiestas, todos los iehudim querían subir a Ierushalaim a entregar sus ofrendas, pero Ierobam tenía miedo de que todos vean que en el altar del Beit Hamikdash estaba el rey Rejabam y él, Ierobam, el rey de Israel, debía permanecer a un costado, ya que no podía ingresar allí por no pertenecer a la estirpe real, no era descendiente de David. Puso policías en el camino para que los iehudim no suban a Ierushalaim, pero, como de todas formas los iehudim querían subir, dio órdenes precisas para que nadie suba y construyó dos becerros en el camino para que los iehudim entreguen allí sus ofrendas, a la idolatría!!!, uno en Shomron y otro en la tierra de Dan. También nombró sacerdotes para servir a los ídolos, creó nuevas fiestas, hizo una nueva Tora para el pueblo de Israel. Esto provocó la furia de Hakadosh Baruj Hu, que lo sacó del trono. Y un día apareció en su lugar Ajab, como rey de Israel, y no podemos decir que fue mejor que Ierobam, fue una época muy dura para Israel, fue el peor de los reyes que tuvo Israel, hizo todo tipo de cosas despreciables como parte de su idolatría. ¿Cuál era la relación entre los dos reinos? Una relación muy delgada. El rey de Iehuda tomó para su hijo a la hija de Ajab, Atalia se llamaba, por esposa. Y cuando el rey de Iehuda murió, Atalia se convirtió en la reina de Iehuda, esposa del rey. Y cuando su esposo murió, el trono pasó a su hijo Ajaziahu, y ella se convirtió en la mamá del rey, aparte de ser la hermana del rey de Israel, después de que Ajab murió y quedó el trono en manos de Iehoram. Mientras tanto, Elisha, el profeta, llamó a su alumno, el profeta Iona, y le ordenó que vaya a buscar a Iehu, hijo de Nimshi, y lo corone como rey de Israel. Iona se encontró con Iehu y lo llevó de un cuarto a otro y le dijo: "Así dijo Hashem, Iehu será desde ahora el rey de Israel…", y Iona se fue… Estaban allí los ministros y le preguntaron a Iehu, ¿cómo estás?, ¿para qué te llamó ese "loco"?, hablando sobre el profeta. Y preguntamos, ¿por qué llamaban loco al profeta? Así dice el Rambam en las leyes de las bases de la Tora: hay cinco diferencias entre la profecía de Moshe Rabenu y la de los demás profetas. Una de las diferencias: Moshe, estaba "parado" y escuchaba, con naturalidad, los demás profetas, perdían el conocimiento en el momento de recibir la profecía del Bore Olam. El mismo Iona, podía desmayarse en el medio de la calle, porque justo allí Hashem hablaba con él… Iehu primero no quiso contarles, pero ellos insistieron y les contó a los ministros que Iona lo coronó como rey de Israel y ellos aceptaron la profecía y lo honraron como rey… Lo primero que el nuevo rey debía hacer era matar a Iehoram ben Ajab, el hasta entonces rey. Fue a buscarlo y lo encontró reunido con su sobrino, el rey de Iehuda, Ajaziahu. Logró su cometido y mató a Iehoram, rey de Israel, pero, en medio de las peleas, accidentalmente también murió Ajaziahu, el rey de Iehuda. Hasta aquí el rab Levinstein leyó lo que está escrito en el libro de "Reyes", y ahora prosigue con el "Dibre Haiamim". Atalia, vio que murió su hijo y su hermano, reyes de Iehuda e Israel, y pensó, el nuevo rey de Iehuda será mi nieto, ¿para qué? Yo puedo ser la reina de Iehuda y también de Israel, ya que soy la hija de Ajab. Pero había un pequeño problema, el reinado pasa de padre a hijo y no de nieto a abuela… Entonces Atalia decidió matar a toda la dinastía del rey David, que no quede ni uno, y así podría ser la reina. Y mató a todos sus hijos y nietos… Un solo descendiente de David quedó con vida, un bebé de un año, llamado Iehoash, hijo de Ajaziahu, cuidado por Iehoshavat, su niñera… Ella protegió al bebé y corrió a ver a Iehoiada, el Cohen Gadol y le dijo: tengo aquí al único descendiente de David Hamelej que quedó con vida, ¿qué puedo hacer con él?, ¿dónde lo puedo esconder? Llevalo a la "Aliat Kodshe Hakodashim", el Kodesh Hakodashim era el lugar donde el Cohen Gadol entraba una vez por año, en Iom Hakipurim. Sobre la "Aliat" discute la Guemara en el tratado de Ioma, si el Cohen Gadol entraba una vez cada siete años o una vez cada setenta años. Y allí creció Iehohash, comió, jugó, corrió y saltó, cuidado por su niñera hasta que cumplió siete años. Iehoiada, Cohen Gadol se encargó de su abuela, la reina Atalia (la mató), y coronó como rey a Iehoash, como dice la Haftara que leemos en Perashat Shekalim: "Iehoash tenía siete años al ser nombrado rey…", así comienza la Haftara, y todo lo que desarrollamos es lo que está atrás de este nombramiento. Y de aquí en adelante, durante cuarenta años, Iehoash reinaba bajo la tutela del Cohen Gadol que era quien tomaba las decisiones. Hasta aquí todo estuvo bien, pero ahora, el niño, ya era grande, cumplió cuarenta y siete años, y el Cohen Gadol murió con ciento treinta años… Y Zejaria, su hijo, pasó a ser el nuevo Cohen Gadol, y también profeta. Y ahora encontramos en los escritos un versículo muy especial: después de que murió el Cohen Gadol, fueron los ministros y se posternaron al rey… y el rey los escuchó!!! ¿Qué fue lo que escuchó el rey? Dijeron Jazal: los ministros fueron a ver al rey y le dijeron: tenemos una gran duda. Está escrito que todo "extraño" que entre al Kodesh Hakodashim debe morir, y vos, que no sos Cohen, estuviste viviendo durante seis años en la Aliat Kodshe Hakodashim, y seguís con vida, ¿cómo puede ser? La única explicación es que vos mismo sos D-s!!! Así que desde ahora, nos vamos a posternar y nuestras plegarias estarán dirigidas a vos!!! Y el rey escuchó, habrá pensado que el salario por ser D-s sería superior al salario del rey, comentaba el rab Shlomo… Y empezaron a hacer idolatría, ¿y para que están los profetas?, para reprochar al pueblo. Y Zejaria se dirigió a todo el pueblo: ¿qué están haciendo, idolatría, en Ierushalaim, al lado del Beit Hamikdash? Si abandonaron al Bore Olam, El los abandonará a ustedes… Zejaria dijo que el rey no era D-s, y se levantaron contra él y lo mataron, por orden del rey…, en el altar del Beit Hamikdash, en Iom Hakipurim que era también Shabat. En el momento de morir Zejaria dijo: Hashem juzgará… Cuenta la Guemara en el tratado de Guitin que la sangre de Zejaria permaneció "hirviendo" en el piso del altar durante más de doscientos años, hasta que nebusaradan, después de haber matado millones de iehudim, amenazó con matar a todos los iehudim…, entonces la sangre de Zejaria dejó de hervir… Esto pasó porque con la muerte de Zejaria, que era profeta y Cohen Gadol, se decretó sobre el pueblo de Israel la exterminación y hasta que nebusaradan no amenazó con matar a todo el pueblo, su sangre seguía hirviendo… Esto es lo que vio Aharon, todo esto sabía Aharon, y por eso contruyó el altar para que hagan idolatría. Aharon vio que mataron a Jur, el profeta, y ahora querían matar a Aharon, el Cohen Gadol, si mataban a los dos, Cohen y Navi, Hakadosh Baruj Hu decretaría algo que no tendría marcha atrás, destrucción, algo que Aharon no podía permitir, a pesar de que la idolatría estaba contra sus principios. Dos posibilidades tenía Aharon, una, dejarse matar, tendría su mundo venidero asegurado, morir santificando el Nombre de Hashem, pero así el pueblo de Israel iba rumbo a su exterminio, la segunda posibilidad, salvar al pueblo, contra su bien, contra su nombre, perdiendo Olam Haba y Olam Haze, dos de sus hijos murieron, pero Israel se podía salvar, podían arrepentirse de haber hecho idolatría… ¿Quién tiene prioridad, el pueblo de Israel o yo?, se preguntó Aharon, y eligió salvar al pueblo, prefiriendo perder todo, preguntamos antes ¿esto es un conductor?, y preguntamos ahora: ¿puede haber un conductor más grande? Y, ¿por qué Aharon fue Cohen Gadol? Dice el Midrash: esto se compara con el hijo de un rey, que de pronto vio la posibilidad de matar a su padre y coronarse en su lugar. Su maestro le dijo: no es digno de un rey matar gente…, dame tu espada, yo mataré a tu padre y serás el rey, sin ensuciar tus manos… El padre, el rey, cuando el maestro del hijo viene a matarlo, lo ve y le dice: yo sé a qué venís, pero también sé por qué venís… Preferís que la culpa caiga sobre vos y no caiga sobre mi hijo. Dichoso serás, por hacerte culpable en lugar de mi hijo… Desde ahora, vivirás en mi palacio, y cuando yo haga fiestas y banquetes, comerás conmigo, además de los veinticuatro importantes regalos que te daré… Dice el Midrash, así le dijo Hakadosh Baruj Hu a Aharon: Yo sé cuál es tu intención, volcar la culpa a tu persona para salvar a mis hijos, para que ellos no sean los pecadores. Como primera medida, no vas a salir de Mi Casa, segundo, comerás de Mi Comida (el Cohen recibe la carne que sobraba de las ofrendas), tercero, los veinticuatro regalos para los sacerdotes, para Aharon y sus hijos. Y esto es sólo el comienzo, Aharon Hacohen hizo el becerro, y ¿por qué mereció ser Cohen Gadol, lo mereció a pesar de que hizo el becerro? No, exclusivamente porque hizo el becerro, porque obró con justicia, porque se sacrificó por su pueblo… De aquí no aprendemos que se puede pecar con intención, lo que aprendemos es que el que se sacrifica por el pueblo de Israel, nunca pierde, Hashem paga, es solvente, no se declara en quiebra para no pagar… En perashat Shemini, Moshe le dice a Aharon que se "acerque" al altar, ¿por qué debe decirle así, no se puede acercar solo? Explica Rashi, que Aharon sentía vergüenza, no quería acercarse al altar porque había en el altar unos cuernos como los de un becerro, y Aharon se preguntaba, ¿cómo me voy a acercar, si yo hice el becerro? ¿Yo soy digno de pedir que Hashem perdone al pueblo? Moshe le dice: ¿por qué sentís vergüenza? A vos Hashem te eligió, pero no porque sí, sino porque hiciste el becerro… Dijimos que el que se sacrifica por Israel nunca pierde, ¿cuál fue el premio de Jur por morir al Kidush Hashem? Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe: "Fijate… nombré a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehuda", ¿qué es lo que Moshe tiene que mirar? Moshe tiene que mirar que Hashem nombra a un niño de trece años para ser el encargado de la construcción del Mishkan. No había sabios, no había ancianos, seguramente también había arquitectos… ¿quién es el encargado? Un muchacho de trece años, que tenía también capacidad para reconocer si una donación fue hecha con intención pura o con intereses… Ese fue el premio para Jur, que su nieto, con solamente trece años fue lo que fue, porque Hashem paga y el que se sacrifica nunca pierde. Y nosotros, estamos a tiempo de hacer algo, algo para que nuestros nietos sean premiados y sepan por qué… Rab Shlomo Levinstein Shlita http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1459&group_id=31 MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/kitisa.html http://www.youtube.com/watch?v=93oAxM1nPR0 Responder Ver el mensaje en su contexto

Darse de baja de este foro