 | PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia | |||||||||||||||||||||||||||
בס"ד http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/853724/jewish/Qu-es-la-vaca-roja.htm PARASHAT KI TISÀ (CUENTES) -SHABAT PARAH- Maftir por ser Shabat Parah: Bamidbar / Num. 19:1-19:22 Haftará Parah : Iejeskel/ Ezequiel 36:16-38Uno que desea purificarse a si mismo espiritualmente , obtiene ayuda de Arriba. El periodo anterior a Rosh Jodeseh Nissan es especialmente favorable para purificarse. Esta es una de las razones por las que leemos Parashat Para en este momento del año. Pero hay una razon mas basica aun: En el tiempo del Beit Hamikdash, era el 14 de Nisan que el Pueblo Judio traia el Korban Pesaj. Parashat Para trata sobre las leyes de purificacion que eran necesarias para purificar al Pueblo Judio del contacto con un cuerpo muerto - un requerimiento necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korban Pesaj. La Haftara describe el tiempo del Mashiaj, cuando D-os 'salpicara aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removera todas las impurezas que estan incrustadas en sus almas.Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de: MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A. MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A. Sr. Alberto Girado Lobo Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr. Moshè Ben Sara Sr. Soto Forero Hijo de Isabel Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana Sra Jaya Bat Shira Sra Maria Barrerio Sra Mijal ruby Bat Marlen Sra Rivka Bat Sara Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de: HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L Hatzlaja beKol Maase Yadenu: Asher Amram Ben Avraham * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali, Colombia Bogotá:
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Parashá
El Eterno dijo a Moshé que al censar a los varones mayores de veinte años, éstos debían pagar cada uno medio "shekel hakodesh" de plata, que sería ofrenda para Él. El dinero así recaudado, sería destinado para sufragar el servicio del Tabernáculo. El Todopoderoso ordenó también hacer un pilón (receptáculo) de cobre para ser utilizado por Aharón y sus hijos para el lavado de manos y pies. Debía estar ubicada en el atrio, a la entrada al Santuario. Para investir a los sacerdotes debía utilizarse una mezcla de aceite de oliva con cuatro hierbas aromáticas. El Eterno eligió a Betzalel, de la tribu de Yehudá y a Oholiav de la tribu de Dan, quienes eran artesanos, para que supervisaran la construcción del Mishkán. Recordó Hashem que todos debían observar el Shabat y así el pueblo cesó de trabajar durante ese día. Moshé estuvo en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches, y el pueblo ante el temor de que no regresara, demandó a Aharón la construcción de un objeto para adorar y, así inducido fundió oro de joyas y construyó un becerro. Los judíos llevaron ante el becerro ofrendas, cantaron y danzaron. Todo esto despertó la ira del Todopoderoso y ordenó a Moshé descender, y por motivo de la corrupción del pueblo, lo destruiría. Moshé le rogó que tuviera compasión sobre ellos y que les diera una nueva oportunidad. Hashem oyó los pedidos de Moshé y aceptó apiadarse de ellos. Moshé descendió con las dos Tablas de la Ley grabadas por el Eterno, y oyó el griterío del pueblo y al ver el becerro y las danzas, arrojó las tablas al suelo. Destruyó el becerro de oro, echándolo al fuego. Recriminó a Aharón por lo acontecido y éste le contestó que fue forzado por el pueblo. Moshé pidió a quienes quisieran seguirle, a reunirse a su alrededor, siendo los primeros en acudir la tribu de Leví. Por orden de Moshé, los levitas mataron a trescientos jefes revoltosos. Moshé rogó al Eterno perdonara al pueblo y que no lo destruya y la respuesta fue que sólo castigaría a quienes pecaron intencionalmente. Moshé levantó su tienda en las afueras del campamento, ya que había sido profanado por el becerro de oro. Hashem volvió a asegurarle que Él guiaría al pueblo a la Tierra de Israel. Moshé ascendió nuevamente al monte con dos nuevas tablas, según lo ordenado por el Omnipotente. Hashem descendió en una nube y renovó Su pacto con los Benei Israel, y repitió los mandamientos, entre los cuales se prohibía toda idolatría, obligaba observar las festividades y el Shabat. Nuevamente Moshé estuvo en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber, escribió sobre las tablas los Diez Mandamientos (Aseret Hadvarim), y luego descendió. Su rostro brillaba por el resplandor Divino. Comunicó las palabras del Eterno, a su hermano Aharón, a los ancianos y a toda la asamblea. Luego Moshé se cubrió el rostro con un velo, que sólo se quitaba cuando se encontraba frente al Todopoderoso, o cuando transmitía las palabras de Él al pueblo. http://www.mesilot.org/esp/resumen/ki_tisa.htm   Pregunta: ¿Qué es la "vaca roja" y cuál es su significado? ¿Según tengo entendido algunas semanas antes de la festividad de Pesaj se lee en el templo la sección de la Torá donde ésta es mencionada, es así? Respuesta: La "vaca roja" (Pará Adumá) era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado - en el Beit Hamikdash. Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente roja e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era sacrificada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con algún cadáver o similares. Aquella persona que era salpicada por el agua tendría que pasar por un proceso de purificación y al término del séptimo día estaba nuevamente pura. El precepto de la "vaca roja" se encuentra en la categoría de "Jukim - decretos", o sea, las leyes que no somos capaces de entender. Existen preceptos que cumpliríamos de cualquier manera por que sean básicas de la civilización humana, u otras que no cumpliríamos solos, pero somos capaces de entender un poquito de su inmenso significado. Sin embargo, la "vaca roja" esta además de nuestra capacidad de comprensión, y a cumplimos por ser la Palabra Divina, que con certeza tiene un significado muy especial. En la historia del pueblo judío hubo solamente nueve vacas rojas que se utilizaron para purificar al pueblo. La décima vendrá junto al Mashíaj, que esto sea pronto. Ahora bien, cuando el Gran Templo de Jerusalén estaba de pie, el pueblo traía la ofrenda de Pesaj, para lo que era requisito estar ritualmente puro. Esa es la razón por la que leemos la sección de la vaca roja en la Torá antes de Pesaj. De alguna manera, cada persona debe "purificarse" a si misma, limpiando su cabeza de ciertos pensamientos y midiendo más sus acciones. Parasha Ki Tisá- ¿Qué estudió Moshé en el Monte Sinai? ¿Qué estudió Moshé durante sus últimos 40 días de estadía en el Monte Sinaí? - Estudio Torá. Rabí Abraham Ibn Ezra en su comentario en nuestra Parashá (Cáp. 31:18) nos trae una pregunta proveniente de burlones y descreídos, por cierto que dice ¿qué hizo Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches? - ¿Cuánto tiempo toma escuchar 613 preceptos- no bastaría dos días, 48 horas completas? Están equivocados dice el Ibn – Ezra, se equivocaron en grande, porque la Torá no es solamente un libro de preceptos. La raíz de toda las Mitzvot (preceptos) es el amor de HaShem, con todas las fuerzas – y esto no podrá realizarlo hasta que sepa toda Su Sabiduría que ha de saberla y conocer la sabiduría que se reveló en el pasado, y la que ha de revelarse en el futuro. Ha de conocer a la perfección los caminos de HaShem y sus actos y ha de entender y comprender el secreto de los preceptos. Aquellas personas que formularon la pregunta citada tendrían que saber, que aunque hubiese estado en las alturas del Monte de HaShem, cuarenta años o más ni hubiese podido aprender uno de los miles de esos secretos. Todo estudió Moshé durante cuarenta días y cuarenta noches, pero más de lo que estudió, lo recibió como regalo. ¡Pero parece que no fue suficiente! Después de los cuarenta días que Moshé rezó por Israel, subió nuevamente otros cuarenta días para traer la Segunda Tabla. ¿Para qué tuvo que estar otros cuarenta días? Moshé estudió nuevamente los mismos temas, pero de otro ángulo. Moshé aprendió los temas como fueron dados por el Creador. Esta vez aprendió el efecto que hacen sobre el pueblo de Israel. Esta vez las "Tablas" contienen Mishná, Guemará, Halaja (ley) y todo lo que los alumnos pueden realizar en las generaciones futuras. Esta vez Moshé estudia toda la Creación, el mundo superior, y el mundo terrenal, de todos los ángulos y tomando en cuenta, la realidad del pueblo de Israel que puede llegar a pecar. Pero eso no es todo. Hay que poner en practica lo estudiado. ¡Recién comencé a aprender! http://www.torahenfamilia.com/index2.asp?vart=106 Karna de Itzjak: Comprender la Esencia Extraido de Sedienta esta de mi alma de Ti "...Y dijo el Señor a Moshé: escribe estas palabras, porque según el tenor de estas palabras he pactado contigo y con Israel, y él estuvo allí con el Creador cuarenta días y cuarenta noches, sin comer pan ni beber agua. Y él escribió sobre las tablas las palabras del pacto, los Diez Mandamientos..." (Shemot 34:27-28) "Bendito es nuestro Señor que nos creó en Su honor y nos separó de los demás pueblos y nos dio la Torá...y una vida eterna arraigó dentro de nosotros". Sobre esta bendición que pronunciamos todas las mañanas, el Gaón Eliahu z"l de Vilna en su comentario a Mishlé (22) explica: "la primera parte: "que nos dio una Torá verdadera" se refiere exclusivamente a la Torá escrita, mientras que el final de la bendición: "y una vida eterna arraigó (plantó) dentro de nosotros" alude a la tradición, la Torá oral, transmitida de generación en generación desde el momento en que Moshé recibió la Torá escrita para que con dicha tradición se pueda comprender su esencia". Cada una es parte de un todo. Esa enseñanza oral sirve para aclarar y dilucidar qué quiso el Todopoderoso trasmitirnos en ese código llamado Torá, un libro tan cerrado donde en cada versículo se pueden hallar centenares de enseñanzas, pero hace falta una guía para sacarlas a la luz, y esa llave está confinada en la Torá oral, o sea, en la tradición. Sin ella es imposible comprender la Voluntad Divina. Y a ello se refiere el Midrash (Shemot Rabá 47:1): "En la Torá oral el Eterno hizo la disociación entre Israel y los demás pueblos". Y como afirma el Midrash (Tanjumá -Noaj 3): "No pactó el Todopoderoso con Israel sino por (el cumplimiento de) la Torá oral". El bípode El Pirkei Avot (1:2) expresa: "Sobre tres principios o pilares está fundado el mundo: "La Torá, el culto y los actos de benevolencia", la Torá en sí posee dos componentes, la escrita y la oral, dos troncos con una misma raíz. El Gaón Eliahu z"l de Vilna dice: "Así como existen dos realidades que están representadas por el cielo y la tierra, dos elementos que, por su permanencia a través del tiempo, se constituyen en testigos inmutables de todo lo que ocurre en este mundo. Día y noche están presentes en cada rincón de la tierra. Así también existen dos Torot, la escrita y la oral" y entre ambas una intrínseca relación. La primera fue entregada al cuerpo del ser humano, para su uso en la tierra. La segunda fue otorgada al alma, para así tener provecho de su retribución en el Cielo [2], ¡Incluso antes que éstas arriben al cuerpo! Y a ello se refiere el Talmud, en el tratado Nidá (folio 30b), respecto a la Torá que estudia el bebé en la panza de su madre antes de nacer, una Torá espiritual enseñada al alma de la criatura con un único y sublime objetivo: Allanar el sendero en este mundo. Cuando la persona quiera estudiar Torá, aunque su esfuerzo sea total, no podrá llegar a comprender cabalmente dicha sabiduría, ya que ella, al ser parte del Creador, como bien expresa el Rambam z"l: "Él es Su sabiduría"es imposible de ser captada en su totalidad. Por eso, en el bebé, el Creador introdujo dentro de dicho estudio un acto espiritual, un recuerdo, aunque sea en otra dimensión, en otro tiempo, algo remoto proveniente de otro sitio, del seno materno, pero sin ese suceso la persona nunca podría "recordar" la Torá para comprenderla en este mundo. La Torá escrita explica qué hacer. La Torá oral comenta en detalle cómo hacerlo. Por eso, el Rab Ierujam z"l de Mir destaca la grandeza de esta última con respecto a la primera, el versículo dice: "...Dijo el Eterno a Moshé: "Escribe estas palabras, que por boca de estas palabras hice pacto contigo y con Israel..." (Shemot 34:27) expresando: "La verdadera finalidad está dada por la Torá oral" [3]. Pasado y presente El punto de apoyo para concretar el pacto con el Creador es la Torá oral, no somos "el pueblo del libro" sino el pueblo que conlleva la "tradición" que promete comprender lo que está escrito en "el libro" [4]. El Rab Yejezkel Sarna z"l manifiesta: "La grandeza de la Torá oral radica en que es una recopilación de lo que salió directamente de la boca del Todopoderoso", y todo lo que la persona estudia de ella es como si el Omnipotente se lo estuviera diciendo nuevamente. Metafóricamente la Torá escrita es comparable a una foto, puede llegar a ser un elemento sin vida si es que no se sabe observarla adecuadamente, quien vivencia adecuadamente puede "introducirse" dentro de ella, no como un recuerdo o una tradición, sino que uno esté dentro de ella, la Torá oral no debe ser vista como una interpretación de nuestros Sabios sino como una especie de ayuda nemotécnica para recordar lo que nosotros debemos vivenciar a cada instante, la entrega de la Torá para nosotros, y es ella misma la que se encuentra en los corazones de cada uno de los componentes del pueblo de Israel. Por eso Torá sin los comentarios, Torá sin Talmud (que constituye la verdadera y valedera exégesis) no es Torá, es otra cosa con la misma estructura, las mismas palabras pero le falta la esencia. La traducción literaria de la Torá puede resultar nefasta, sin la verdadera interpretación los versículos pueden comprenderse de manera errónea ya que la Torá de por sí es un "libro en clave", consecuentemente descifrarlo es sumamente difícil. "Una vida eterna" refiriéndose al alma, que como ya explicamos [5], ella se compone de cinco partes, a saber: el Nefesh que da vida al cuerpo y se encuentra en cada miembro del ser humano; el Ruaj que irradia los sentimientos y se halla en el corazón; la Neshamá que corresponde a la inteligencia y comprensión del ser humano y está alojado en el cerebro; Jaiá que constituye un nivel más distinguido y refinado que el anterior; y Iejidá que constituye el punto de vínculo y unión con el Eterno. "Una vida eterna arraigó dentro de nosotros", insinúa que la Torá oral sólo puede ser "despertada" con la Torá escrita, así como explica el Shl'a HaKadosh, el Rab Ishaiá HaLeví Hurwitz z"l acerca de esta plegaria, preguntándose: "¿para qué, además de poner kavaná [6], es necesario leer cada plegaria del libro? Y si se quiere decirla de memoria debe hacerse algo más trabajoso, debe tener en la mente la silueta y la forma de cada letra que conforman dichas oraciones". "Intención y observación". "Torá oral y Torá escrita". Las letras de esta última influencian, como escribió el Jafetz Jaim z'l [7], sobre la conocida pregunta: ¿qué es mejor, orar en el idioma vernáculo [8], o elevar las plegarias en hebreo sin comprender exactamente lo que se está diciendo? Sabido es que, la santidad de esas veintidós letras hebreas eleva al alma de la persona, formándola, creándole un nuevo presente más sublime que el pasado inmediato, cada letra posee un accionar en los mundos superiores, por eso, aunque exista una gran importancia de comprender lo que se está diciendo, pero por sobre ese nivel es hacerlo en hebreo[9] , incluso sin entender lo que se está diciendo [10], desprendiéndose de eso que: "la plegaria en hebreo, aunque sea hecha de forma mecánica, ella es más beneficiosa que todo el sentimiento y el despertar espiritual que pueda tener la persona, ya que dicha emoción puede llegar a ser, en algunos casos, falsa; no porque eso sea nuestro deseo, sino que automáticamente así procedemos" . ¡Increíble! Pero dentro de nuestra sorpresa debe reflexionar sobre esa realidad, que únicamente refleja lo expresado por nuestros Sabios: "es más importante la acción que la intención", ya que: "El fin (constituido por) la acción, el pensamiento al principio", pues todo ello devela quien es uno. Los Sabios de la Gran Asamblea, como afirma el Talmud, en el tratado Berajot (folio 33a): "ordenaron las plegarias" con una increíble precisión, ese específico orden provoca consecuencias inimaginables en los cielos, ya que: "es este mundo lo que posibilita que los diversos mundos superiores se mantengan, la existencia toda está en función del ser humano, más precisamente del judío". 2- El Rab Meir Bergman Shlit"a comenta: "Según el Rambam z"l, en su Mishné Torá (Melajim), donde se afirma: "El principal placer espiritual en el mundo venidero constituye el comprender cabalmente la Torá del Omnipotente", en el mundo de la Verdad absoluta todo será comprender los dichos y las expresiones de nuestros Sabios pues son sus palabras las que posibilitan entender con claridad la voluntad Divina, y ello "constituye la verdadera alegría" como afirma el Rab Moshé Iserles z"l, conocido por su acrónimo Ramó. Solía decir el Rab Jaim z"l de Voloshin:"entregaría toda mi porción del mundo venidero que me corresponde por comprender con la mayor profundidad un dictamen del Talmud", esta sensación constituye el placer más sublime, la satisfacción más excelsa tanto en este mundo como en el venidero, pues como explica el Rab Israel Meir HaCohen z"l, el célebre Jafetz Jaim: "El sufrimiento para el alma en el Gehinam no se puede comparar con un instante de regocijo por comprender una palabra de Torá en el mundo venidero", pues el Gan Eden -el paraíso- constituye el mismo estudio de la Torá, ya que ello es el verdadero Eden" esa conjetura parte de lo expresado por el Midrash (Bereshit Rabá 12:6) que afirma: "La Torá es llamada árbol, como dice el versículo: "...(La Torá) es árbol de vida para los que echan mano de ella, dichoso aquél que la tiene asida..." (Mishlé 3:18)". 3-Tan difícil de adquirirla que la misma generación del desierto fue obligada a aceptarla, como afirma el Midrash (Tanjumá, Noaj 3): "El Eterno advirtió al pueblo arrancando al monte de Sinái, poniéndolo sobre sus cabezas: O aceptan la Torá o el monte será quien los cubra", esa Torá es la oral ya que sobre la Torá escrita el pueblo dijo: "...Haremos y escucharemos..." (Shemot 24:7). Esa Torá oral tiene una sola forma, un único medio para adquirirla, por la simbiosis del esfuerzo junto a la alegría. Por eso, el Purim, en los tiempos de Mordejai y Esther se logró llegar a ese excelso estado, allí se logró obtener esa nueva Torá, "Torá del amor", la comprensión cabal de la Torá oral. 4-Ese libro, el TaNaJ, fue "tomado" por varias religiones, pero su esencia y su profundidad les son desconocidas, conocen la interpretación literal producto de la traducción, pero no llegan a comprender la profundidad que cada una de sus palabras conllevan. 5-Ver perashá Bereshit. 6-Intención y concentración en las palabras. 7-Mishná Berurá (Biur Halajá). 8-Comprendiendo lo que se está diciendo y utilizando de esa manera toda la intención. 9-El Rab Pinjás z"l de Koritz dice: "¿Qué necesidad hay para que la persona rece frente al Creador ¿acaso Él no sabe nuestros pensamientos? La respuesta radica en saber que el Creador quiere que, por intermedio de la combinación de las veintidós letras Divinas, la persona pueda pronunciar la esencia de su pedido, por ejemplo cuando la persona implora por la salud tanto propia como la de su prójimo, pide: "Cúralo" uniendo las letras "Resh" "Pé" y Alef" que conforman el término "Rafá" -curar- la persona "crea" ese pedido dándole, por su palabra, una forma de vestimenta para el Eterno, y a eso se refiere el versículo: "…El Señor reina, se ha vestido de majestuosidad…" (Tehilim 93:1), engalanado por las sagradas veintidós letras espirituales de Su "Alef-Bet". 10-Pero ello debe ser "solucionado" en el menor tiempo, aunque sea buscar un tiempo para leer en el idioma vernáculo para que, el instante que se esté rezando tener presente aunque más no sea la idea de cada bendición que uno está pronunciando, por eso el Jafetz Jaim z"l decía que antes de comenzar cada bendición de la Amidá la persona deberá meditar en forma general de qué esta tratando la bendición que va a pronunciar. 11-Pero, como expresa el Rab Naftali Iehudá Berlín z"l: "Dos tipos de rezos son recibidos por el Creador: a) El rezo de quien no puede encontrar un vocabulario adecuado para dirigirse al Rey, pero posee un elemento que le permite acceder al recinto donde se ubica el Monarca: el grito, ese sonido que proviene de lo profundo de su corazón; y por eso el Todopoderoso escucha su pedido, como dice el versículo: "...Amo al Eterno, pues ha oído mi voz y mi súplica..." (Tehilim 116:1), y así, al salir de Egipto el pueblo clamó: "...entonces clamamos al Eterno, Señor de nuestros padres y el Eterno oyó nuestra voz, vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión..." (Devarim 26:7). Ese grito desgarrador proveniente del corazón, con el idioma del corazón, en hebreo, dialecto del alma judía. b) El rezo en el idioma vernáculo, el Creador escucha el sufrimiento, y aunque no sea una norma de buenos modales, pues únicamente ese requisito es cumplido cuando se emplea el mismo idioma que Él utiliza para contactarse y comunicarse con Su creación, el hebreo, pero de todos modos quien se comunica con el Altísimo, cualquiera sea el idioma, sus palabras son escuchadas, ubicándola al mismo nivel que si hubiese usado el hebreo". Daniel Domb Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2191 HASHEM ES SOLVENTE Y NO SE PRESENTA EN QUIEBRA "Y vio Aharon, y construyó un altar…" (Shemot 32,5) Todos preguntan: ¿Quién hizo el becerro de oro? Y muchos contestan: Aharon Hacohen. ¿Por qué lo hizo? Porque vio que asesinaron a Jur. Jur y Aharon eran los dirigentes del pueblo en ese momento, Moshe Rabenu se dirigió al pueblo y les dijo que en su ausencia lo reemplazarían Jur y Aharon, Moshe subió al monte Sinai para recibir las "Tablas de la Ley" y permanecería allí durante cuarenta días, hasta el principio del mes de Elul. Pasaron los cuarenta días, y de acuerdo a la cuenta que hicieron los hijos de Israel (aunque en realidad se habían equivocado en el cálculo), Moshe debía bajar del monte, y si no baja, será porque está muerto. En ese momento el ietzer hara les muestra a Moshe muerto en una cama y cómo los ángeles lo transportan… Los iehudim se presentaron ante Jur y le dijeron "queremos que hagas un D-s". -No puedo, eso es idolatría, les contestó Jur. -O nos hacés un D-s o te matamos… -Pueden matarme, dijo Jur. Y lo mataron… Ahora fueron a ver a Aharon, -¿Vos vas a hacernos el D-s o no? Está escrito: "Y vio Aharon…", ¿qué vio Aharon? Vio a Jur muerto frente a él, y pensó, ahora me van a matar a mí también, ¿qué hacer? Fue y les hizo el becerro. Primero intentó demorarlos, les pidió que traigan los aros y los anillos de las esposas, pensando que ellas no entregarían sus joyas, o al menos llevaría tiempo, pero todo fue en vano, y finalmente hizo el becerro. Y como premio por haber hecho el becerro de oro Aharon fue nombrado Cohen Gadol!!! Tuve una invitada en mi casa, relata el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, que comentaba que la conducta de Jur es digna de alabanza, dejarse matar para santificar el Nombre de Hashem, pero lo que hizo Aharon, como decimos "arrugó", ¿a eso se llama conductor?, y por eso fue nombrado Cohen Gadol. No lo entiendo… Para responder esta pregunta veremos un poco de historia. Sabemos que David Hamelej reinó sobre todo el pueblo de Israel, sobre las doce tribus, lo mismo ocurrió en el reinado de su hijo Shlomo. Pero, cuando murió Shlomo, el reino se dividió, y Rejabam ben Shlomo gobernó sobre solamente dos tribus, Iehuda y Biniamim, llamado el reino de Iehuda, y las otras diez tribus fueron gobernadas por Ierobam ben Nevat, rey de Israel, que no pertenecía a la descendencia de nuestro David Hamelej. Ocurría, en ese entonces, que Ierobam ben Nevat no quería ser menos que Rejabam ben Shlomo. En las fiestas, todos los iehudim querían subir a Ierushalaim a entregar sus ofrendas, pero Ierobam tenía miedo de que todos vean que en el altar del Beit Hamikdash estaba el rey Rejabam y él, Ierobam, el rey de Israel, debía permanecer a un costado, ya que no podía ingresar allí por no pertenecer a la estirpe real, no era descendiente de David. Puso policías en el camino para que los iehudim no suban a Ierushalaim, pero, como de todas formas los iehudim querían subir, dio órdenes precisas para que nadie suba y construyó dos becerros en el camino para que los iehudim entreguen allí sus ofrendas, a la idolatría!!!, uno en Shomron y otro en la tierra de Dan. También nombró sacerdotes para servir a los ídolos, creó nuevas fiestas, hizo una nueva Tora para el pueblo de Israel. Esto provocó la furia de Hakadosh Baruj Hu, que lo sacó del trono. Y un día apareció en su lugar Ajab, como rey de Israel, y no podemos decir que fue mejor que Ierobam, fue una época muy dura para Israel, fue el peor de los reyes que tuvo Israel, hizo todo tipo de cosas despreciables como parte de su idolatría. ¿Cuál era la relación entre los dos reinos? Una relación muy delgada. El rey de Iehuda tomó para su hijo a la hija de Ajab, Atalia se llamaba, por esposa. Y cuando el rey de Iehuda murió, Atalia se convirtió en la reina de Iehuda, esposa del rey. Y cuando su esposo murió, el trono pasó a su hijo Ajaziahu, y ella se convirtió en la mamá del rey, aparte de ser la hermana del rey de Israel, después de que Ajab murió y quedó el trono en manos de Iehoram. Mientras tanto, Elisha, el profeta, llamó a su alumno, el profeta Iona, y le ordenó que vaya a buscar a Iehu, hijo de Nimshi, y lo corone como rey de Israel. Iona se encontró con Iehu y lo llevó de un cuarto a otro y le dijo: "Así dijo Hashem, Iehu será desde ahora el rey de Israel…", y Iona se fue… Estaban allí los ministros y le preguntaron a Iehu, ¿cómo estás?, ¿para qué te llamó ese "loco"?, hablando sobre el profeta. Y preguntamos, ¿por qué llamaban loco al profeta? Así dice el Rambam en las leyes de las bases de la Tora: hay cinco diferencias entre la profecía de Moshe Rabenu y la de los demás profetas. Una de las diferencias: Moshe, estaba "parado" y escuchaba, con naturalidad, los demás profetas, perdían el conocimiento en el momento de recibir la profecía del Bore Olam. El mismo Iona, podía desmayarse en el medio de la calle, porque justo allí Hashem hablaba con él… Iehu primero no quiso contarles, pero ellos insistieron y les contó a los ministros que Iona lo coronó como rey de Israel y ellos aceptaron la profecía y lo honraron como rey… Lo primero que el nuevo rey debía hacer era matar a Iehoram ben Ajab, el hasta entonces rey. Fue a buscarlo y lo encontró reunido con su sobrino, el rey de Iehuda, Ajaziahu. Logró su cometido y mató a Iehoram, rey de Israel, pero, en medio de las peleas, accidentalmente también murió Ajaziahu, el rey de Iehuda. Hasta aquí el rab Levinstein leyó lo que está escrito en el libro de "Reyes", y ahora prosigue con el "Dibre Haiamim". Atalia, vio que murió su hijo y su hermano, reyes de Iehuda e Israel, y pensó, el nuevo rey de Iehuda será mi nieto, ¿para qué? Yo puedo ser la reina de Iehuda y también de Israel, ya que soy la hija de Ajab. Pero había un pequeño problema, el reinado pasa de padre a hijo y no de nieto a abuela… Entonces Atalia decidió matar a toda la dinastía del rey David, que no quede ni uno, y así podría ser la reina. Y mató a todos sus hijos y nietos… Un solo descendiente de David quedó con vida, un bebé de un año, llamado Iehoash, hijo de Ajaziahu, cuidado por Iehoshavat, su niñera… Ella protegió al bebé y corrió a ver a Iehoiada, el Cohen Gadol y le dijo: tengo aquí al único descendiente de David Hamelej que quedó con vida, ¿qué puedo hacer con él?, ¿dónde lo puedo esconder? Llevalo a la "Aliat Kodshe Hakodashim", el Kodesh Hakodashim era el lugar donde el Cohen Gadol entraba una vez por año, en Iom Hakipurim. Sobre la "Aliat" discute la Guemara en el tratado de Ioma, si el Cohen Gadol entraba una vez cada siete años o una vez cada setenta años. Y allí creció Iehohash, comió, jugó, corrió y saltó, cuidado por su niñera hasta que cumplió siete años. Iehoiada, Cohen Gadol se encargó de su abuela, la reina Atalia (la mató), y coronó como rey a Iehoash, como dice la Haftara que leemos en Perashat Shekalim: "Iehoash tenía siete años al ser nombrado rey…", así comienza la Haftara, y todo lo que desarrollamos es lo que está atrás de este nombramiento. Y de aquí en adelante, durante cuarenta años, Iehoash reinaba bajo la tutela del Cohen Gadol que era quien tomaba las decisiones. Hasta aquí todo estuvo bien, pero ahora, el niño, ya era grande, cumplió cuarenta y siete años, y el Cohen Gadol murió con ciento treinta años… Y Zejaria, su hijo, pasó a ser el nuevo Cohen Gadol, y también profeta. Y ahora encontramos en los escritos un versículo muy especial: después de que murió el Cohen Gadol, fueron los ministros y se posternaron al rey… y el rey los escuchó!!! ¿Qué fue lo que escuchó el rey? Dijeron Jazal: los ministros fueron a ver al rey y le dijeron: tenemos una gran duda. Está escrito que todo "extraño" que entre al Kodesh Hakodashim debe morir, y vos, que no sos Cohen, estuviste viviendo durante seis años en la Aliat Kodshe Hakodashim, y seguís con vida, ¿cómo puede ser? La única explicación es que vos mismo sos D-s!!! Así que desde ahora, nos vamos a posternar y nuestras plegarias estarán dirigidas a vos!!! Y el rey escuchó, habrá pensado que el salario por ser D-s sería superior al salario del rey, comentaba el rab Shlomo… Y empezaron a hacer idolatría, ¿y para que están los profetas?, para reprochar al pueblo. Y Zejaria se dirigió a todo el pueblo: ¿qué están haciendo, idolatría, en Ierushalaim, al lado del Beit Hamikdash? Si abandonaron al Bore Olam, El los abandonará a ustedes… Zejaria dijo que el rey no era D-s, y se levantaron contra él y lo mataron, por orden del rey…, en el altar del Beit Hamikdash, en Iom Hakipurim que era también Shabat. En el momento de morir Zejaria dijo: Hashem juzgará… Cuenta la Guemara en el tratado de Guitin que la sangre de Zejaria permaneció "hirviendo" en el piso del altar durante más de doscientos años, hasta que nebusaradan, después de haber matado millones de iehudim, amenazó con matar a todos los iehudim…, entonces la sangre de Zejaria dejó de hervir… Esto pasó porque con la muerte de Zejaria, que era profeta y Cohen Gadol, se decretó sobre el pueblo de Israel la exterminación y hasta que nebusaradan no amenazó con matar a todo el pueblo, su sangre seguía hirviendo… Esto es lo que vio Aharon, todo esto sabía Aharon, y por eso contruyó el altar para que hagan idolatría. Aharon vio que mataron a Jur, el profeta, y ahora querían matar a Aharon, el Cohen Gadol, si mataban a los dos, Cohen y Navi, Hakadosh Baruj Hu decretaría algo que no tendría marcha atrás, destrucción, algo que Aharon no podía permitir, a pesar de que la idolatría estaba contra sus principios. Dos posibilidades tenía Aharon, una, dejarse matar, tendría su mundo venidero asegurado, morir santificando el Nombre de Hashem, pero así el pueblo de Israel iba rumbo a su exterminio, la segunda posibilidad, salvar al pueblo, contra su bien, contra su nombre, perdiendo Olam Haba y Olam Haze, dos de sus hijos murieron, pero Israel se podía salvar, podían arrepentirse de haber hecho idolatría… ¿Quién tiene prioridad, el pueblo de Israel o yo?, se preguntó Aharon, y eligió salvar al pueblo, prefiriendo perder todo, preguntamos antes ¿esto es un conductor?, y preguntamos ahora: ¿puede haber un conductor más grande? Y, ¿por qué Aharon fue Cohen Gadol? Dice el Midrash: esto se compara con el hijo de un rey, que de pronto vio la posibilidad de matar a su padre y coronarse en su lugar. Su maestro le dijo: no es digno de un rey matar gente…, dame tu espada, yo mataré a tu padre y serás el rey, sin ensuciar tus manos… El padre, el rey, cuando el maestro del hijo viene a matarlo, lo ve y le dice: yo sé a qué venís, pero también sé por qué venís… Preferís que la culpa caiga sobre vos y no caiga sobre mi hijo. Dichoso serás, por hacerte culpable en lugar de mi hijo… Desde ahora, vivirás en mi palacio, y cuando yo haga fiestas y banquetes, comerás conmigo, además de los veinticuatro importantes regalos que te daré… Dice el Midrash, así le dijo Hakadosh Baruj Hu a Aharon: Yo sé cuál es tu intención, volcar la culpa a tu persona para salvar a mis hijos, para que ellos no sean los pecadores. Como primera medida, no vas a salir de Mi Casa, segundo, comerás de Mi Comida (el Cohen recibe la carne que sobraba de las ofrendas), tercero, los veinticuatro regalos para los sacerdotes, para Aharon y sus hijos. Y esto es sólo el comienzo, Aharon Hacohen hizo el becerro, y ¿por qué mereció ser Cohen Gadol, lo mereció a pesar de que hizo el becerro? No, exclusivamente porque hizo el becerro, porque obró con justicia, porque se sacrificó por su pueblo… De aquí no aprendemos que se puede pecar con intención, lo que aprendemos es que el que se sacrifica por el pueblo de Israel, nunca pierde, Hashem paga, es solvente, no se declara en quiebra para no pagar… En perashat Shemini, Moshe le dice a Aharon que se "acerque" al altar, ¿por qué debe decirle así, no se puede acercar solo? Explica Rashi, que Aharon sentía vergüenza, no quería acercarse al altar porque había en el altar unos cuernos como los de un becerro, y Aharon se preguntaba, ¿cómo me voy a acercar, si yo hice el becerro? ¿Yo soy digno de pedir que Hashem perdone al pueblo? Moshe le dice: ¿por qué sentís vergüenza? A vos Hashem te eligió, pero no porque sí, sino porque hiciste el becerro… Dijimos que el que se sacrifica por Israel nunca pierde, ¿cuál fue el premio de Jur por morir al Kidush Hashem? Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe: "Fijate… nombré a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehuda", ¿qué es lo que Moshe tiene que mirar? Moshe tiene que mirar que Hashem nombra a un niño de trece años para ser el encargado de la construcción del Mishkan. No había sabios, no había ancianos, seguramente también había arquitectos… ¿quién es el encargado? Un muchacho de trece años, que tenía también capacidad para reconocer si una donación fue hecha con intención pura o con intereses… Ese fue el premio para Jur, que su nieto, con solamente trece años fue lo que fue, porque Hashem paga y el que se sacrifica nunca pierde. Y nosotros, estamos a tiempo de hacer algo, algo para que nuestros nietos sean premiados y sepan por qué… Rab Shlomo Levinstein Shlita http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1459&group_id=31 MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHA HASHAVUA | ||||||||||||||||||||||||||||
03 marzo 2010
Barranquilla: PERASHAT KI TISÀ, SHABAT PARÀH. Luces para comprender la esencia
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