[Ieshivah.Net] MM #65 - Beshalaj - Vivir sin enfermedad, artifices de la Salud

Edición No. 65 - Shvát 5766 - Parasha't Beshaláj
Esta edicio'n esta' consagrada al completo restablecimiento en cuerpo y alma de Galiah bat-Iafah, a la desaparición de todos sus dolores y a la luz de amor y felicidad brillando para ella a cada instante junto a quienes la aman; y a la apertura de caminos y el éxito feliz a cada paso para Natan ben-Jaím y su familia, quiera Hashém hacerles propicia siempre la más amplia sonrisa
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Vivir sin enfermedad, artífices de la Salud

Javerím, queridos amigos, Shalóm:     (algunas líneas más abajo, comienza el texto)

Esta semana, en el curso Guemará para Todos con Rav Iariv Fuks, continuamos avanzando en el Tratado de Brajót, y aprendiendo de nuestros sabios la respuesta a numerosos temas que nos planteamos de continuo.  En pocos días más, estaremos develando el misterio del Triángulo de las Bermudas  a partir de las enseñanzas de nuestros sabios. Ingresa al curso para atender a lecciones grabadas, recibir novedades y participar de los foros, y ven cada domingo, martes y jueves, a las 18 hs. de Israel, al Beit-Midrásh virtual de Ieshivah.Net.

CLASES DE HALAJAH: Todos los lunes y miércoles, a la medianoche de Israel, clase de Halajáh, en vivo con Rav Moshe Stroe, en la Sala Banayich-Zion. Las grabaciones, en el sitio de Ezra L'Anousim. TRADICION Y COCINA JUDIA: Muchos nuevos contenidos se han agregado, deleitables y disponibles para todos, en el curso "Tradición y Cocina Judía", a cargo de la prof. Silvia Ginerman

Lecturas imprescindibles para Beshálaj (Shemót -Exodo- 13:17 a 17:16)
Parashát Beshaláj: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual (5764)  /  Parashát Beshaláj: clase de Rav Dorón Rosilio con daniEl Ginerman en el Beit-Midrásh virtual (5764)  /  Zohar Beshaláj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos  /  Matók MiDvásh #8  /  Parashát Beshaláj, por Rav Menajem Abdeljak - El Man, y Boré Meoré Haésh  /  Beshálaj, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh  /  Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - El Pan del Día  /  Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Hacia o desde?  /  Parashát Beshálaj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org  /  Parashát Beshálaj, por Rav Shimon Elituv  /  Parashát Beshaláj, por Rav Pynchas Brener - La batalla continúa  /  Parashát Beshaláj, por Abraham Leib Berenstein - Cuando uno se siente elevado, tiene que tomar una acción positiva  /  Parashát Beshaláj, por Rab Amram Anidjar - La grandeza del cántico  /  Parashát Beshaláj, por Rab Amram Anidjar - La fe mueve montañas  /  Parashát Beshálaj, por Rav Pynchas Brener  /  Jasidút - Rabi Najman enseña...  /  El 15 del mes de Shebát
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Tras una larga y embrutecedora esclavitud, nos hallamos de pronto fuera de Mitsráim, caminando el desierto con rumbo misterioso. Cargados de riquezas, traemos con nosotros el asombro ante el cambio vertiginoso que se ha producido en nuestras vidas, y experimentamos una nueva orientación vital, asida a la guía constante que Hashém nos provee a través de Moshéh. Hemos presenciado el portento de los diez azotes que propinó Hashém a Faraón y su pueblo, y hemos visto a Faraón despojado de su libre albedrío; aprendimos de ello que cuando uno elige un camino y avanza por él, hay un punto fatal en que ya no es posible dar marcha atrás: Faraón había ido tan lejos en su voluntad de mal, que hasta la oportunidad de Teshuváh le fue quitada, y fue inducido por Hashém a endurecerse una y otra vez, para hacerse acreedor a uno tras otro de los golpes que Hashém habría de propinarle.

Esos mismos azotes produjeron el nacimiento, en nuestros corazones, de la "irAh" (la numinosidad, el temor sagrado), en su forma más básica y primitiva: aprendimos a temer el "castigo", que es el mal que nos afligirá... como resultado del mal que nosotros mismos hayamos obrado. Aprendimos que la ley de Hashém es inefable, y que nada ni nadie escapa a los resultados de su propia acción, salvo que el Jésed, la Misericordia Divina, se interponga en el juicio. Una vez aprendida esta lección, debíamos ir un paso más hacia delante, hacia la intimidad del conocimiento trascendente y el contacto con la Verdad del Creador: debíamos superar la etapa del "miedo al castigo" para atrevernos al temor ante la "romemút", al temor que nace en la percepción de nuestro tamaño ínfimo en relación a la magnanimidad y absoluta inmensidad del Creador.

Caminamos por el desierto siguiendo el derrotero que Hashém va dictando a Moshéh, hasta que nos encontramos de pronto frente al Iam Súf, al Mar Rojo. Detrás nuestro, las hordas de Faraón se acercan al campamento de Israel. Todo parece indicar que nos hallamos en una emboscada, de la que no hay cómo escapar. Un miedo entra en conflicto con otro miedo. Hemos aprendido la "irAh"; contamos con información y experiencia recientes que nos indican que, en tanto Hashém nos ha prometido llevarnos de retorno a nuestra tierra, nada debemos temer, y nada podrá impedir que se cumpla Su designio. Y sin embargo, está demasiado fresca aún en nuestros corazones la crueldad que padecimos en Mitsráim, y tememos. Tras este episodio, deberemos haber aprendido también que ninguna revelación instantánea, por más magnífica que sea, puede reemplazar al camino que cada uno debe recorrer, paso a paso, día a día, en el pensamiento y en la acción, para arribar a un resultado de crecimiento verdadero.

Nuestra fe, entonces, es entusiasta, pero no es madura. Nos asalta el pánico al ver que el ejército de Faraón se aproxima. Y lloramos y reclamamos a Moshéh, que nos abre las puertas a la experiencia que habrá de llevarnos un paso más adelante: "Hashém librará batalla por vosotros, y vosotros callaréis" (Shemót -Exodo- 14:14).  Y no obstante, para que Hashém libre realmente la batalla por nosotros, aún está la iniciativa en nuestras manos. La salvación provendrá del Jésed, de la Misericordia de Hashém, que debe ser convocada por nuestras acciones. Inmediatamente, es Hashém quien se dirige a Moshéh (14:15), con una instrucción clara: nada ganarás con gritar ni suplicar ahora.... "habla a los hijos de Israel, y que viajen", que caminen hacia delante, hacia el mar; que sea la propia acción de Israel la que, demostrando fe en que el milagro se producirá, provoque el milagro. Y entonces, de esta nueva forma de irAh que acepta el designio bendito y aprende a invocarlo, surgió la oportunidad del milagro portentoso: todas las aguas se partieron, el mar se erigió en murallas que cercaban las sendas por las que caminaba cada tribu de Israel bajo su estandarte, por terreno seco; y los persiguió el ejército de Mitsráim, y se desplomaron las aguas sobre él. Y entonces, cuando vieron Israel a los cuerpos, el armamento y la riqueza de Mitsráim arrojados a la orilla por las aguas, cantaron su alabanza que volveremos a cantar, muy pronto be'ezrat Hashém, en los días del Mashíaj, junto a Moshéh.

Tres días más tarde, continuábamos caminando por el desierto, y no habíamos hallado agua que beber. Otra vez: ante la emergencia, la más intensa revelación se diluye, y deja lugar a la naturaleza que ha labrado en nuestros corazones la peripecia vital completa. Tenemos sed, y ante la sed, tenemos miedo. En Maráh hallamos agua, pero las aguas eran amargas, y no las podíamos beber. Entonces Israel volvió a protestar, y gritó Moshéh su súplica a Hashém. Si hubieran  estado asentadas en nosotros la fe y la irAh, habríamos suplicado en lugar de protestar, sabiendo que Hashém respondería a nuestra súplica; pero no estábamos preparados para hacerlo; la sed exasperó a nuestras mentes aún sometidas al padecimiento viejo, y protestamos. Hashém respondió a la súplica de Moshéh: le indicó un árbol cuya madera arrojar al agua, y el agua se despojó de su amargura y se tornó manjar para nosotros. Fue Moshéh quien suplicó, empujado por nuestras protestas. De no haber mediado Moshéh, nuestro lenguaje, nuestra actitud, nunca podría haber convocado el milagro.

Llegó entonces el momento en que Hashém hará explícita la enseñanza imprescindible. Han pasado ya ante nosotros innumerables maravillas y milagros; y no está en las maravillas y los milagros la aptitud de mudar nuestra naturaleza, ni de guiarnos hasta quienes debemos llegar a ser. Y entonces, se pronunció Hashém (Shemót -Exodo- 15:26): "Si atiendes a la voz de Hashém tu E-lohím, y haces lo recto a Sus ojos, y prestas oído a Sus preceptos, y preservas todas Sus leyes", ésto es: si conviertes a la Verdad en tu propia experiencia subjetiva (y no al revés, como nos han enseñado en Occidente, donde toda experiencia subjetiva recibe valor de "verdad" con el más irresponsable desparpajo); si realmente tomas la Ley de Hashém por ley de tu vida para estudiarla, aprenderla, transmitirla y practicarla, entonces sucederá que "toda la enfermedad que puse en Mitsráim no la pondré sobre tí". Porque tal como vimos en Mitsráim, la "enfermedad" que quiebra la "salud natural" de la realidad (la "enfermedad" que quiebra el curso "natural" de la historia) no es sino producto de un desvío, de un quiebre previo (y no decimos "previo" en términos forzosamente temporales, sino lógicos) en que la realidad que se enfermará se ha apartado de la Ley. Y el estado de salud plena, no es sino el estado de la más perfecta belleza que halla su forma en la Verdad.

Es nuestro turno, en el desierto aquél y aún en éste, el de hoy, de tomar la lección que la Toráh nos ofrece. Hashém provee al alma sensible, de modo continuo, revelaciones maravillosas, milagros explícitos, chispas de sagrada sabiduría. Bajo ciertas circunstancias, ocurre que no somos capaces de percibir sino una profunda y atroz oscuridad, una sed que no halla agua capaz de saciarla. Tanto en uno como en el otro caso, debemos saber que ni el encandilamiento de la luz súbita ni la oscuridad que toma posesión de nuestros ojos son lo que podrá convertirnos en esos hombres sabios, apegados al Creador y a la Verdad suprema de la vida, que estamos llamados a ser. La generación del desierto vio los más inmensos milagros que hombre alguno haya presenciado jamás, y aún así, no logró convertir su naturaleza íntima en apta para ingresar a la tierra de Israel y poseerla. Sino que únicamente el trabajo constante de pulirnos y darnos forma mediante el estudio, la enseñanza, y la práctica de la Toráh, sólo el crecer cada día en el pensamiento, la plegaria y la acción, nos llevará paso a paso, de modo seguro y por un camino de hermosura singular, a ser aptos para percibir y recibir la verdadera y completa Redención respecto de todo límite y toda opresión, apegados a lo Absoluto y ajenados de toda vanidad; bellos y plenos. Entonces arribaremos al más alto nivel de la irAh: aquella forma de la numinosidad que halla raíz en el más alto amor. Sea Voluntad de Hashém que aprendamos a verlo, que aprendamos a serlo, y que juntos, a una vez, ingresemos con convicción plena al mar de la GueUláh, preparados esta vez para la partición de las aguas y la ascención completa sin dilaciones, pronto en nuestros días, Amén.

Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,

daniEl I. Ginerman
Editor

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parashah: Parashát Beshaláj, por Rav Menajem Abdeljak - El Man, y Boré Meoré Haésh

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Parashát Beshaláj, por Rav Menajem Abdeljak - El Man, y Boré Meoré Haésh de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 10 de February de 2006, 01:40

Parashát Beshaláj EL MAN Y BORÉ MEORÉ HAESH por Rav Menajem Abdeljak Con la salida de Shabat, en la Habdalá, nos establecieron nuestros sabios decir la Berajá “Boré Meoré Haesh” (Que creó la luz del fuego). Esto se debe a que el fuego comenzó a existir recién a la salida del primer Shabat de la creación y no como parte de ella durante los seis días. Cuando Hashem creó el mundo, el primer día ya hizo la luz, mientras que sólo el cuarto vemos la creación de las luminarias. Dicha luz, nos explican nuestros sabios, era una luz tan especial que al ser cometido el pecado de Adam Harishón, el sexto día de la creación, Hashem decidió conservarla para uso exclusivo de los Tzadikim. Sin embargo, en honor al Shabat, Hashem sólo la quitó al finalizar el mismo. En ese momento, Adam se halló en la oscuridad y comenzó a pensar cómo iluminarla. Hashem lo inspiró y logró, frotando dos rocas, extraer el primer fuego de la historia. Pero aún no queda claro la necesidad de agradecer a Hashem por ello a diferencia del resto de la creación. Tal vez debamos también bendecir el lunes por las aguas, el martes por los vegetales, etc. Es decir, no vemos que nos hayan encomendado los Jajamim a hacer lo mismo el resto de los días de la semana. Explica Rabí Natán de Breslev en su libro “Likuté Halajot” que esto se debe a que el fuego, como lo hemos dicho anteriormente, no fue creado directamente por Hashem. En consecuencia, es el símbolo de la fuerza humana y de las aparentes “leyes naturales” fuera del control Divino. Es por eso, pues, que comprendieron nuestros sabios la necesidad de esta Berajá como reafirmación de nuestra convicción sobre la conducción y la intervención absoluta de Hashem sobre todo el universo y cada uno de sus detalles, aún en aquellos que aparentan ser obra humana. En esta Perashá leemos: Y dijo Moishe a Aarón: Toma una vasija y pon en ella un Omer de Man y colócalo delante de Hashem, para que sea guardado para vuestros descendientes. Como Hashem lo mandó a Moshé y Aarón lo puso delante del Arón Haedut para guardarlo. ¿Por qué guardarlo? ¿Qué mensaje implica esto? Veamos algunos de los aspectos que la Torá nos cuenta del Man.   En primer lugar vemos que descendía diariamente, sin poder guardar de un día al otro. Y no sólo estaba vedado el almacenamiento, sino que aquellos que lo hicieron, no tuvieron éxito ya que se les alteró y se agusanó. Además, si alguien recogía más de la medida indicada o viceversa, igualmente no tenía ni más ni menos de un Omer por cabeza. Y en tercer lugar, al momento de salir a recogerlo, variaba según cada quién. Los Tzadikim lo hallaban en la puerta de sus carpas, los intermedios alrededor del campamento y los perversos más lejos aún. De la misma manera se dividían en tres grupos en cuanto a la presentación del Man: pan, masa y grano. (Talmud Iomá 75a) Es decir, por un lado vemos que Hashem les hacía llegar diariamente sus alimentos hasta la puerta y pronto para ingerir, sin necesidad de esforzarse. No obstante, algunos debían salir a buscarlo a la distancia y luego procesarlo. El sentido de esto es: Hashem prepara y tiene en cuenta el sustento de cada criatura “desde las liendres hasta el más grande animal” sin que para él esto implique al más mínimo esfuerzo y si algo falta, es por parte del destinatario. Aquel que sus méritos lo justifiquen, podrá percibir éste beneficio sin mayores esfuerzos, mientras que otros se esmeran y se desgastan para obtenerlo. Evidentemente, nosotros no tenemos suficientes méritos como para recibir todo servido de la mano de Hashem. Es debido a eso que necesitamos esforzarnos y destinar tantas energías para conseguir el sustento. Pero en todo momento, el jarrito del Man nos recuerda que los frutos no dependen de nuestra astucia sino de lo que Hashem decida y entienda a bien concedernos. Nadie recibe ni más ni menos de lo que le toca, como el Man. No hace falta pensar “que va a pasar”, como con el Man. Si nos cuesta, tiene relación directa con nuestra conducta, al igual que con el Man. Y por sobre todo, no nos olvidemos nunca que todo viene de la mano de Hashem., tal cual lo vimos claramente en el Man. TU BISHBAT (15 DE SHEBAT). El día quince del mes de Shebat, más conocido como Tu Bishbat (TU = siglas de las letras: Tet, de valor numérico nueve y Vav, de valor seis = Quince), es el Rosh Hashaná de los frutos de los árboles. Para esta fecha, en el hemisferio norte, ya han caído la mayoría de las lluvias del año y comienza la savia a subir a los árboles. Los frutos que crecerán a partir de hoy, son considerados producto del nuevo año. Todos los frutos prontos hasta hoy, se diezmarán por un lado, mientras que los que los que maduren después de esta fecha, por otro lado. También de esta fecha dependen los años de Orlá. La Torá establece que los frutos del árbol no pueden ser ingeridos hasta tanto llegue a tres años de edad. Por lo tanto, si los frutos maduraron antes de Tu Bishbat, se le considera al árbol un año de edad a pesar que en la práctica haya sido plantado hace tan sólo meses. Leyes y Costumbres.  Está prohibido ayunar y no se dice Tajanún ni en Shajarit ni en Minjá, como así tampoco en Minjá de su víspera. Éste día se acostumbra comer frutos de árboles. Favoritamente los nombrados en la Torá como los frutos bendecidos de Eretz Israel: Uva, higo, granada, oliva y dátil. (Debarim 8:8). También se prefieren las frutas oriundas de Eretz Israel, de cualquier clase. Universalmente, se procura conseguir la mayor cantidad posible de especies, por lo general quince. Hay costumbres de recitar los quince capítulos de Shir Hamaalot (Tehilim 120 al 134 inc.) antes de cada una de las especies. En caso de ser más de una quincena, se recitará por los primeros quince. Teniendo en cuenta que el Etrog (Fruto cítrico oriental. De las cuatro especies utilizadas en la festividad de Sucot) crece en el hemisferio boreal, es un día especial y oportuno para pedir por un buen Etrog para el próximo Sucot. Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Parashát Beshaláj, por Abraham Leib Berenstein - Cuando uno se siente elevado, tiene que tomar una acción positiva

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Parashát Beshaláj, por Abraham Leib Berenstein - Cuando uno se siente elevado, tiene que tomar una acción positiva de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 10 de February de 2006, 01:12

PARASHA BESHALAJ CUANDO UNO SE SIENTE ELEVADO TIENE QUE TOMAR UNA ACCION POSITIVA por Abraham Leib Berenstein ESTE ES MI D-OS Y LO VOY A GLORIFICAR. ESCUCHARON LAS NACIONES Y TEMBLARON(SHEMOT 15,2 Y 15,14) LOS SABIOS DIJERON QUE INCLUSO LAS SIRVIENTAS PRESENCIARON UNA REVELACION EN LA PARTICION DEL MAR QUE NISIQUIERA EL PROFETA YECHEZKEL PUDO PRESENCIAR. En esta parasha nos cuenta la Tora la salida de Egipto despues de las famosas diez plagas. Luego de cincuenta dias en el desierto vemos el gran milagro de la partida del Iam Suf. Dice Rashi que no solo el mar se partio sino que todas las aguas del mundo se partieron, y el pueblo de Israel tuvo una revelacion de D-os como nunca antes. Rabbi Chayim Shmuelevitz dijo que las sirvientas siguieron siendo sirvientas y no alcanzaron el nivel del profeta. Una persona puede experimentar la experiencia mas increible y no lo lleva a El a elevarse, es como si nada hubiese pasado. Similarmente vemos en el versiculo 14 como las naciones temblaron cuando escucharon la particion del Iam Suf, pero que paso con ellos? Ellos tuvieron un sentimiento especial por unos momentos ,y no los llevo a cambiar sus vidas. Lo principal en la vida es que la persona internalize las cosas y se vuelvan parte de uno de tal forma que su comportamiento mejore. Hay muchas cosas en nuestras vidas que nos sacuden y pensamos que nunca va a ser igual, ya sea una enfermedad, un familiar que no esta mas, un milagro que nos salvo la vida, etc,etc, pero despues de poco tiempo las cosas vuelven a ser igual. Tan pronto como nos sucede algo la persona tiene que cambiar la actitud en la vida y darse cuenta que todo lo que tenemos es un regalo de Hashem y saber disfrutar y agradecer, ya que asi como Hashem da, tambien puede quitar. Hace poco estuvo un Rab en mi casa que me conto una historia que le paso a El en bs.as. Resulta que habia una mujer que despues de tener dos hijos le agarro una especie de depresion muy fuerte que el marido no sabia ya que hacer. Vieron todo tipo de medicos, analisis, sicologos, etc y nada pudieron hacer. El Rab fue a la casa y vio que no tenian mezuzot y logicamente lo primero que les dijo es que tenian que poner mezuzot en la casa. Luego de comprar mezuzot casher como corresponde, dentro de la semana empezaron a ver un cambio increible. La mujer empezo a comer mejor, a hablar, en fin a recuperarse poco a poco hasta que todo volvio a la normalidad. Desde ese momento decidieron que habia algo mas alla de lo logico y empezaron de a poco a acercarse a la Tora y hoy por hoy estan muy felices llevando una vida como la Tora nos manda contentos con el cambio que hicieron. Sepamos apreciar cada minimo detalle de nuestras vidas para agradecerle a Hashem todo lo que nos da, salud, comida, el poder caminar, hablar, ver , comer, etc  y aprovechar los momentos especiales para crecer y no ser como las sirvientas que tuvieron una revelacion y sirivientas se quedaron. Kol tuv Shabat Shalom Responder Ver el mensaje en su contexto

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ZOHAR_ES: Zohar Beshaláj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos

ZOHAR_ES » Foros » Zohar para iluminar nuestros días » Zohar Beshaláj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos

Zohar Beshaláj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 9 de February de 2006, 19:22

Zohar Beshalaj Zohar HaKado'sh: Estudiamos Cabala'h para atraer la GueUla'h ¿Te interesa un estudio de Cabala'h perio'dico para tu grupo u comunidad? Conta'ctanos aqui' o al 0525-801088 en Israel, o por Skype No. 14 - Parasha't Beshalaj - Shvát 5766  /  Estudio semanal de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net Edicio'n Web (u'nica vi'a para enviar comentarios): Foro "Zohar para iluminar nuestros di'as" *  para recibir o no recibir semanalmente esta publicacio'n  * Dedica una edicio'n de "Zohar para iluminar nuestros di'as" a quien desees proveer de me'rito de Tora'h, y participa asi' del soste'n de la Comunidad de Tora'h Ieshivah.Net:  vi'a PayPal  /  vi'a Share-It.com con tarjeta de cre'dito /  vi'a Western Union Esta edicio'n esta' consagrada a la completa y pronta reposición de Galiah bat-Iafah, en cuerpo y alma, a la desaparición de todos sus dolores y a la luz de amor y felicidad brillando para ella a cada instante del Zohar Beshalaj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm: Hemos estudiado el mecanismo por el cual, habitualmente, ya las acciones o la plegaria de los hombres, despiertan la acción de los Mundos Superiores. Dicho de otro modo: hemos aprendido que, usualmente, nuestra plegaria y nuestra acción son las que producen la revelación activa de Hashém en nuestras vidas. La Hashgajáh pratít, la Supervisión del Creador sobre cada individuo, existe de modo permanente, pero sólo se manifiesta de modo explícito a partir de nuestras acciones: con cada mitsváh generamos en lo Alto un malAj, un ángel, una nueva fuerza de bien que concurrirá en nuestro apoyo; y con cada profanación, generamos también un ángel, pero de "jabaláh", del lado del "dín", del rigor: una fuerza que estará en nuestra contra. Aprendimos también del poder de la tefiláh, de la plegaria, capaz de invocar los méritos propios y los de nuestros mayores para incidir contundentemente sobre la realidad. Y aprendimos de la necesidad de afirmarnos tanto en la acción de las mitsvót como en el ejercicio de la tefiláh para profundizar y afianzar nuestra ligazón con el Creador Barúj Hú, y elevarnos en la realidad hasta nuestro más pleno potencial. No obstante, hay excepciones a estas reglas. Hay casos extremos, puntos de inflexión de la historia, en los cuales el "despertar de la acción en lo Alto" ocurre independientemente de lo que suceda en lo bajo. E incluso, ocasiones en las que todo "despertar", toda acción que emprendamos los hombres, sólo puede entorpecer el fluir redentor que ya ha sido dictaminado. Así, en nuestra parasháh Beshaláj, vamos a aprender la mecánica de este despertar de lo Alto para incidir en nuestras vidas, en un momento crítico para la historia de Israel y de la humanidad toda, cuando acabamos de salir de Mitsráim, y nos hallamos con el Mar Rojo frente a nosotros, aparentemente insalvable, y el ejército de Faraón acercándose a nuestro campamento por detrás. Como siempre, traducimos al español y explicamos, desde la traducción explicada al hebreo que hace del original arameo Rav Daniel Frish z"l en su "Zohar Matók MiDvásh". Los paréntesis y textos en itálicas son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que nuestro pensamiento sea claro y fiel a la hora de esbozar estas letras, que nuestro estudio sea agradable ante El, y que las almas de todos quienes compartimos estas enseñanzas se vean enriquecidas, próximas al más alto Amor; y que tal como la recibimos, seamos cada día capaces de compartir y difundir la dulce Luz de la Verdad, para engrandecer y enaltecer la Toráh en nuestro mundo. Ingresamos, entonces, a nuestra porción de hoy, en el Zohar Beshaláj, hoja 47b: בס"ד זוהר בשלח, דף מז ע"ב בוא וראה: כאשר נתקרב פרעה לעשות מלחמה בישראל, באותו הזמן לא רצה הקב"ה שיעוררו ישראל שום התעוררות מלמטה כלל, אפילו בתפלה וצעקה, מפני שמצדם לא היו ראוים להנצל, ואם הם יעוררו בתפלה שצריכה לעלות דרך עליית העולמות ולבקוע בין החיצונים, אז יתעוררו המקטריגים כנגדם ותתעורר מדת הדין; ועוד כי כבר היתה התעוררות למעלה. והיינו כי האבות הקדימו והעירו התעוררות זו למעלה, וזכות שלהם עמד לפניו להציל את בניהם (הנה משמע שהדבר שנעשה לאדם בזכות אבות הוא טוב ואין בו כל כך קטרוג כמו בדבר שנעשה בבקשה ובתפלה), ולא רצה הקב"ה שישראל יעוררו מלמטה שום התעוררות כלל על ידי צעקה ותפלה, הדא הוא דכתיב ה' ילחם לכם ואתם תחרישון, פירושו תחרישון ממש, שציום שישתקו מפני שצעקתם קרובה לקלקל ורחוקה מלתקן, ולא תעוררו דבר שאין צריך לכם. Ven y mira: Cuando se acercó Faraón a entablar guerra contra Israel, en ese momento no quiso HaKadósh Barúj Hú que despertaran Israel ningún movimiento, ningún despertar (de fuerzas superiores) desde abajo en absoluto, ni siquiera mediante la plegaria ni aún mediante el grito (de súplica); puesto que el pueblo de Israel, por sí mismo, carecía de mérito para ser salvado. Y si ellos elevaban su plegaria para despertar la acción de los Mundos Superiores, y su plegaria debía elevarse hasta Hashém pasando a través de los mundos (de los distintos niveles de existencia desde lo material hasta lo puramente espiritual), y atravesar también a los "externos" (las formas de vida oscuras, que pertenecen al dominio de la impureza y actúan contra la sacralidad), entonces, se despertarían a la acción los "mekatreguím" (los fiscales, los mensajeros del mal, encargados de acusar y exigir juicio y pena) y se eregiría el Dín (el juicio; con lo que se frenaría la acción del Jésed, de la Misericordia que se aprestaba a salvarlos; y por justicia, no resultarían salvos). Y no sólo por ello debían abstenerse Israel de todo despertar desde abajo, sino también porque ya había un despertar en lo Alto; puesto que los Avót (los "Padres": las almas de Avrahám, Itsják y Ia'akóv) se adelantaron y produjeron ese despertar en lo Alto, y el mérito de ellos se paró ante Hashém (ésto es: fue alegado e invocado el mérito de ellos en favor nuestro) para salvar a sus hijos; de lo que aprendemos que todo lo que es hecho desde lo Alto para el hombre en mérito de sus mayores, es bueno, y está completamente exento de "dín", de juicio y de rigor, de los que nunca está exento -en cambio- lo que obtienen de lo Alto nuestros pedidos y plegarias. Y no quiso HaKadósh Barúj Hú que Israel indujeran ningún despertar desde lo bajo, ningún despertar en absoluto de los que es posible producir con el grito de súplica y con la plegaria. Y así está escrito que dijo Moshéh a Israel (Shemót -Exodo- 14:14): "Hashém batallará para vosotros, y vosotros callaréis". "Callaréis", propiamente dicho: les ordenó Moshéh callar y no suplicar ni orar, porque el grito de súplica que provendría de ellos (en su condición de no ser merecedores de salvación por justicia, y estar a punto de recibirla únicamente por misericordia) era proclive a arruinar y estaba lejos de poder enmendar (o sea: iría contra los propios intereses y necesidad de Israel), y la intención de Moshéh fue evitar que Israel despertara algo de lo que no tenía necesidad. En estos días, cuando se aproxima a nosotros la completa GueUláh, vivimos momentos muy semejantes al que este pasaje del Zohar nos ilustra. Estamos cercados por todos lados, y no se ve salida razonable ante nuestros ojos. Lejos está nuestro mérito de poder despertar la GueUláh. Y no obstante, al igual que nuestros ancestros cuando aún se encontraban sometidos en Mitsráim, podemos elevar nuestro grito y nuestra súplica e invocar la Redención, y despertar así el primer impulso en lo Alto (cual estudiamos en la parasháh Shemót). Y mantenernos atentos, a la espera de ese momento glorioso en que "Hashém batallará para vosotros, y vosotros callaréis", cuando veamos nuevamente el portento de las aguas que se abren a nuestro paso y sepamos que es tiempo de caminar hacia delante, listos a agradecer la Misericordia que se despliega para nosotros, sabiendo que hay un piso bajo nuestros pies aunque no lo veamos, y sabiendo también que al poderosísimo enemigo aguardan las mismas aguas, que se derribarán sobre él y le quitarán para siempre de nuestro destino. Sea Voluntad de Hashém que el empeño y el esfuerzo de Toráh que compartimos sea mérito alegable frente a El para aproximar la revelación sagrada y la completa GueUláh, Amén. con brajo't, daniEl I. Ginerman Este estudio semanal so'lo es enviado a quienes se inscribe (gratuitamente) en el curso "Zohar HaKado'sh: para atraer la GueUla'h".  (CopyLeft) a todo quien, con buena y honesta voluntad, haga uso sagrado y respetuoso de estas ensen~anzas -  Ieshivah.Net / EduPlanet.Network, daniEl I. Ginerman, 5766. Permitida la reproduccio'n de contenidos citando fuente (por favor remitirnos copia de todo medio en que los contenidos de esta publicacio'n sean reproducidos). Puedes dirigirnos correspondencia fi'sica a POB 50127 - Carmiel - Israel, o contactarnos por tele'fono en Israel, al 0525-801088. Las contribuciones para el soste'n de la comunidad de Tora'h Ieshivah.Net pueden ser cursados desde http://todosjuntos.ieshivah.net/ y atraera'n braja'h sobre todo quien abra su mano y su corazo'n para llevarlos a cabo y unirse a este esfuerzo sagrado.   Responder Ver el mensaje en su contexto

ZOHAR_ES: Re: Zohar Bó: Todo depende de las acciones de los hombres

ZOHAR_ES » Foros » Zohar para iluminar nuestros días » Zohar Bó: Todo depende de las acciones de los hombres

	Re: Zohar Bó: Todo depende de las acciones de los hombres de fishel david friedman - Thursday, 9 de February de 2006, 19:07
	les agradezco me inscriban en esta seccion de kotgur kotgur. porque parece que cuando intento ingresar a este foro me comunican que lo sienten porque no soy miembro de ese foro es extrano ,debe ser una falla de sistema odel software o en caso contrario deso inscribirme Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Hacia o desde?

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Hacia o desde?

Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Hacia o desde? de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 9 de February de 2006, 16:08

Parashát Beshaláj ¿"Hacia" o "desde"? por Rav Daniel Oppenheimer El país estaba literalmente arruinado.  Quien no supiera la historia reciente de la región, no podría definir qué es lo que había sucedido.  ¿Había sido una aluvión? ¿Un terrible terremoto? ¿Una guerra? ¿Todo junto? ¿Era Venezuela, Kosovo o Irak? ¿O quizás el efecto del Y2K?   Por las calles la gente transitaba cabizbaja como si estuviesen todos de duelo por algún familiar.  Sus orejas y narices tenían los rastros de las perforaciones por las joyas que solían ostentar, y que ya no estaban más en aquel sitio.  En los comercios de alimentos, se formaban largas filas para conseguir algo que comer, y la gente del campo acudía a la ciudad para obtener comida pues sus árboles estaban totalmente pelados.  Pareciera ser que una plaga de langostas había comido hasta la última hoja verde.  El río que cruzaba el territorio, que antiguamente había sido la fuente de vida y riego, se parecía más a un Riachuelo maloliente con los pescados muertos y ni siquiera la Ministra de Medioambiente se animaba a prometer que algún día se iba a bañar en él.  El olor pestilente provenía también de montículos de sapos muertos que se veían por doquier.  Los vidrios de las casas se habían roto por un horroroso granizo.  La propia gente tenía un aspecto singular.  Todos poseían cicatrices de picaduras de piojos...  ¿o eran los vestigios de una sarna? ¿O acaso los dos? No se podía diferenciar bien.  Muchos tenían mordeduras de animales feroces provenientes del desierto.  Otros tenían dificultad en caminar.  Parecían acalambrados por haber estado inmóviles durante varios días.  El aspecto era calamitoso.   Uno de los elementos más extraños, eran algunos de los barrios “fantasmas”.  Era la zona de Goshen, en dónde las casas estaban vacías.  Se notaba que los pobladores se habían ausentado apurados.  En las jambas de las puertas se notaba manchas de sangre y adentro de las casas, los restos del último asado que habían estado comiendo las familias.  ¿Adónde se habían esfumado todos?   Algunos periodistas que conocían el país cómo había sido de antes y habían venido a cubrir los macabros acontecimientos de la última época, no podían creer lo que veían.  ¿Cómo había caído la superpotencia que lideraba el primer mundo? ¿Cuántos años demoraría en recuperarse? ¿Iba a ocurrir un golpe de estado para destituir al rey terco que gobernaba el país? Ya se había rumoreado que los sirvientes del rey le habían advertido de la grave situación que atravesaba el campo y que el monarca obstinado había hecho caso omiso a todas las exhortaciones.   En algunas plazas públicas, uno podía divisar los carteles que se habían escrito en apuros: “¡Judíos! ¡Go home!” “¡Si quieren, llévense las pirámides, pero váyanse!”   De pronto, se escucharon los altavoces y las trompetas que anunciaban que el rey Faraón dirigiría la palabra a la población por cadena nacional.  ¿Iba a renunciar? ¿O iba a pedir perdón por el dolor que había causado? ¿Quizás iba a anunciar que permitiría el ingreso a los inspectores de la O.N.U.? Todos corrieron a escucharlo al balcón de la “pirámide rosada”.  No se le notaba en absoluto la desesperación que él mismo había mostrado cuando lo vieron correr en pijamas (y sin corona) hacía apenas pocas noches en búsqueda de Moshé para rogarle que se vaya del país lo antes posible con todos los judíos y que no volviera jamás.  Totalmente recompuesto dirigió la palabra al pueblo alzando ambos brazos: “¡Compañeros!” - exclamó - “hemos cometido un grave error al dejar libres a los judíos.  Se nos ha escapado gran parte de nuestra mano de obra.  ¡Tenemos que recuperarla!.  Se han llevado todos nuestros tesoros que supimos conseguir.  Vamos a buscarlos al desierto adónde se han escapado.  Yo iré al frente de las tropas.  No tengo miedo ni a los judíos, ni a su D”s.  Síganme.  No los voy a defraudar.  Recuperaremos el honor, la dignidad y la soberanía nacional.  Compartiré todo el botín con Uds.  Todos, sin importar de qué provincia provengan, tendrán su jubilación de privilegio.” El rey siguió su discurso ante el nutrido público.  “¡Vengan a ver!” - exclamó - “yo mismo ensillaré la montura de mi caballo.”   Los corresponsales no lo podían creer.  ¿Estaba borracho? ¿Qué haría ahora la gente? ¡Seguramente, lo iría a abuchear!   Sin embargo, ¡no sucedió nada de esto! ¡Al contrario! ¡La gente lo aplaudió! “¡Viva! ¡Viva el Faraón!” “Vamos todos a seguirlo.  Pueblo egipcio: ¡unios!” Los periodistas quisieron hacer alguna nota para el noticiero de la noche, pero todos estaban tan entusiasmados con la idea, que nadie les prestó atención.   Y ahora, estimado lector, Ud.  que ya leyó la Torá y escuchó la historia de la salida de Egipto tantas veces.  ¿Cómo entiende semejante locura?  ¿Cómo se puede explicar que el Faraón y los egipcios, luego de la espeluznante capitulación apenas días antes a raíz de las plagas cuyos vestigios aún se notaba en el Nilo, en los campos y árboles rasurados, en sus tesoros desvalijados, y aun en sus propios cuerpos lastimados por mordeduras, sarna y piojos, y luego de haberle rogado a los judíos que se vayan – y terminar echándolos, los persigan al desierto para intentar recuperarlos y obligarlos a retornar?  ¿Creían realmente que podrían vencerlos?   La pregunta no es fácil de responder, pues no estamos en el lugar del Faraón.  No obstante, la Torá nos da ciertos indicios que nos pueden ayudar.  Nos dice que el Faraón vio que “el pueblo escapó” (Shmot 14:5).  ¿Qué significa esto? En realidad, los egipcios habían pedido y suplicado que se fueran.  A su vez, Moshé había aclarado en numerosas oportunidades, que el objetivo era alcanzar la tierra de Israel y establecerse allí como una nación santa que obedece a la Ley Di-vina.  Sin embargo, al Faraón le pareció que en realidad la partida había sido una huída y, por lo tanto, decidió apresarlos y traerlos.  ¿Qué cambia?   La diferencia entre quien va hacia un lugar y quien se fuga del lugar en el que se encontraba, es que el primero tiene un objetivo – sencillo o complejo - que intenta alcanzar.  Teniendo ese fin ante sus ojos, aunque presentaran obstáculos en el camino, procurará estudiar todas las posibilidades para franquear los problemas y llegar a cumplir su anhelo. Por otro lado, quien se escapa de situaciones difíciles o incómodas, y no tiene metas claras que le indiquen el rumbo, al encontrarse con dificultades mayores, optará por volver a lo “malo y conocido” con lo cual pudo vivir hasta el momento.  Esto sucede en muchos órdenes de la vida.   El Faraón especuló con esta posibilidad.  “Seguramente” - pensó al entusiasmar a sus multitudes - “unos días en el calor del desierto van a hacer la tarea y cuando vean el ejército egipcio en pleno, estarán contentos de poder volver y no prestarán más mucha atención a Moshé”.  Sabemos que el Faraón se equivocó...  respecto a los judíos de su época.  Pero no en su razonamiento.   Pensemos ahora nosotros en cuántas decisiones tomamos porque queremos llegar a un objetivo, e inversamente - cuántas, por escaparnos de una realidad que nos molesta.  Gran parte de nuestras vidas refleja una repetición de sí misma.  Seguimos una rutina, día a día, que no manifiesta claramente que existan objetivos claros y definidos que estemos persiguiendo.  La mira está puesta en llegar a tener cierto respiro del tedio, desgana y peso de la carga diaria.  Continuamente se nos presentan estorbos, de toda clase.  Cuando estos entorpecimientos se multiplican hasta el punto de creer no poder tolerarse más, se quiere salir de la rueda de lo cotidiano.  Escaparse.   Por ejemplo:  hay personas que emigran a Israel pues sienten que radicándose allí se realizan espiritualmente.  Hay otros que no toleran más su situación local y están dispuestos a “ir a cualquier lado”, con tal de irse.  Obviamente que ante los escollos que se presenten, los primeros estarán mucho mejor preparados para enfrentarlos que los últimos.   En este momento de “vacaciones”, al mismo modo que cuando tenemos la oportunidad de un “fin de semana largo”, nos escapamos hacia algún lugar para tener un poco de tranquilidad de la realidad que no podemos o queremos modificar.  Las vacaciones, de este modo no cobran un significado especial, sino que representan un simple espacio vacío sin la actividad habitual. ¿Programa? ¿Razón de ser? No hay.  Para pasarla más ameno, no faltan aquellos que muy gustosamente tientan a la gente a gastar su dinero que fue ahorrando en el año.  En esta situación también nos podemos preguntar: “¿hacia?” o “¿desde?”   Cuando Iosef iba en búsqueda de sus hermanos por orden de su padre, lo encontró un hombre (de quien dicen los Sabios que era un enviado de D”s), que le preguntó:  ¿Qué deseas? (Bereshit 37:15).  Este versículo en hebreo contiene la palabra “Lemor”, (que repita).  Hay quienes entienden en las palabras de Mensajero Di-vino, que le dice a Iosef:  “Nunca te olvides qué es lo que realmente deseas.  En medio de tantas complicaciones que se presenten (el odio de los hermanos, ser esclavo, estar lejos de su familia, la seducción de la esposa de Potifar, la cárcel, la hambruna, las obligaciones de ser Virrey de Egipto), no debería borrar de la memoria, su auténtico propósito de vivir. La pregunta que nos debemos formular entonces es:  ¿Tenemos objetivos claros y definidos? 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parashah: Parashát Beshaláj, por Rav Pynchas Brener - La batalla continúa

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Parashát Beshaláj, por Rav Pynchas Brener - La batalla continúa de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 9 de February de 2006, 16:12

Parashát Beshaláj La batalla continúa por Rav Pynchas Brener El pueblo hebreo salió, o tal vez fue expulsado de Egipto por el faraón, rumbo al desierto, a un destino desconocido por ellos. Pero el plan Divino era conducirlos primero al monte Sinaí, donde recibirían la Ley que guiaría su comportamiento diario y que serviría como herramienta moral fundamental para la convivencia social y el desarrollo emocional y espiritual. El éxodo no fue la consecuencia de una rebelión de esclavos, la salida se produjo porque Dios infligió diez plagas sobre los egipcios, las cuales doblegaron la voluntad del faraón. Moshé fue el emisario de Dios que advirtió al faraón cuáles serían las consecuencias de su intransigencia. Aunque la petición inicial utilizó como argumento el deseo de adorar a Dios en el desierto, el motivo básico del éxodo era claro: la rotura de las cadenas de la esclavitud. En esta primera etapa de la historia del pueblo, la intervención Divina está presente, con claridad, en todo momento. Incluso se puede argumentar que las plagas tenían una doble función. Por un lado se tenía que demostrar la superioridad del Dios único frente a las múltiples deidades egipcias. Pero al mismo tiempo era necesario darle ánimo a un pueblo esclavizado, convencerlos de que la libertad era una condición no negociable. Era preferible la Matsá, el pan de la pobreza, sobre cualquier manjar y exquisitez en el mundo de la esclavitud. Pasaron apenas unas horas cuando el faraón se arrepintió de haber permitido la salida de los esclavos hebreos e inició su persecución para devolverlos a la servidumbre. Los hebreos se encontraban en un callejón sin salida. Por delante estaba el mar y, tras ellos, las carrozas y caballos, los soldados egipcios en persecución en caliente. ¿Qué hacer? Dios le dice a Moshé que alce su mano con la vara para partir las aguas del mar que, a su vez, obedecen la orden. Gracias a esta partición milagrosa de las aguas, los hebreos logran escapar de las hordas egipcias, que perecen cuando las aguas se juntan nuevamente, una vez que los hebreos llegan a la orilla opuesta. La historia no concluyó ahí. Se habían salvado de los egipcios pero tendrían que empuñar las armas para enfrentar a los amalekitas. Nuevamente se hizo presente la protección Divina. Aunque no liderizó el “ejército” hebreo, la Torá relata que Moshé ascendió un monte desde el cual pudo observar el desarrollo de la batalla. Mientras mantuvo sus brazos en alto, vencieron los hebreos, y cuando los dejaba caer, los amalekitas eran los vencedores. De acuerdo con el Talmud, el acto de elevar los brazos era símbolo de centrar la mirada en el cielo, tomar conciencia del hecho que todo depende de la ayuda de Dios. Se nota, sin embargo, una diferencia. Mientras estaban en Egipto, sólo Dios, a través de Moshé, fue el actor, el factor que aseguró el éxodo por intermedio de las plagas. En esa ocasión Dios también intervino a través de Moshé, pero los hebreos tuvieron que luchar, arriesgar su vida contra Amalek. Ello señala el comienzo de un pacto, una asociación entre Dios y el pueblo, Dios y la persona, eco del dicho coloquial: “Ayúdate y el cielo te ayudará”. Además, la estadía en Egipto que incluyó 210 años de esclavitud, fue puntual. La batalla contra Amalek representa una guerra inconclusa cuyo primer capítulo se escribió después del éxodo de Egipto. En el transcurso de la Historia se erigieron otros Amalek, con diferentes nombres tales como Hamán, Torquemada, Hitler, siendo su versión contemporánea la figura del presidente de Irán, todos con el propósito, en alguna forma u otra, de eliminar al pueblo hebreo. Se han ofrecido diferentes teorías para explicar esta saña constante contra los hebreos. Algunos argumentan que el pueblo judío se ha convertido en una especie de conciencia de la Humanidad por el mensaje que propaga, que no es otro que el contenido de la Torá. El mensaje de ética y moralidad que predica la Torá no permite la tranquilidad emocional cuando se atropella al débil y se hurta lo que pertenece a otro. Quien argumenta que la fuerza es igual al derecho, que el mundo pertenece al más fuerte, tropieza con una teología o filosofía que sugiere enfáticamente que la solidaridad y el amor deben ser las fuerzas que motiven la acción humana. Responder Ver el mensaje en su contexto

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Kolót: ¿Un premio para la película "Paradise Now"? (una reacción ante la idea abominable e inmoral de premiar una apología del asesinato suicida)

Kolót » Foros » Hasbaráh beKól: Esclarecimiento a viva voz & Análisis judío de la realidad » ¿Un premio para la película "Paradise Now"? (una reacción ante la idea abominable e inmoral de premiar una apología del asesinato suicida)

¿Un premio para la película "Paradise Now"? (una reacción ante la idea abominable e inmoral de premiar una apología del asesinato suicida) de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 9 de February de 2006, 16:02

¿Un premio para la película "Paradise Now"? (una reacción ante la idea abominable e inmoral de premiar una apología del asesinato suicida) por Iosi Tzur Traducido exclusivamente por Raúl Alfredo Abud para karmielindos ® <font size="4"><strong>raulpromo71@yahoo.com.ar</strong></font>  Carmiel, Miércoles 8 de Febrero de 2006.   Anoche, la película palestina «Paradise now» ganó el premio Globo de Oro. El filme muestra la ruta que dos jóvenes palestinos toman para convertirse en asesinos suicidas, hasta el minuto en que abordan un autobús en Tel Aviv lleno de niños. El filme parece profesional. Fue realizado con gran atención por los detalles, pero es extremadamente peligroso; no sólo para el Medio Oriente, sino para el mundo entero. Mi hijo Ásaf, de casi 17 años, era alumno de 11° grado en la escuela secundaria y amaba las Ciencias de la Computación. Un día tras sus clases subió a un autobús, como de costumbre. A lo largo del camino, un asesino suicida de Hebrón, de 21 años, estudiante de Ciencias de la Computación en el Politécnico de Hebrón, se explotó en el autobús. Diecisiete personas murieron, 9 de ellos estudiantes escolares menores de 18. Mi hijo Ásaf murió en ese mismo lugar. Ví la película «Paradise now» intentando comprender qué está tratando de decir, qué mensaje conlleva. ¿Que el asesino es humano? No lo es. ¿Que tiene dudas? No las tiene. Después de todo, está deseoso de matarse a sí mismo en medio de sus víctimas. ¿Que los israelíes somos los culpables por este brutal asesinato? ¿Hemos de ser los israelíes culpables por las Torres Gemelas de Nueva York, el club nocturno en Indonesia, el hotel en Egipto, el negocio en Turquía, el restaurante en Marruecos o en Túnez, el hotel en Jordania, el subterráneo en Londres, el tren en España? Y la lista sigue y sigue. ¿Qué hace a una película acreedora a un premio? ¿La gente que premió este filme con el Globo de Oro habría hecho lo mismo si el filme fuera acerca de jóvenes de Arabia Saudita que aprenden cómo hacer volar aviones en los Estados Unidos de América y entonces utilizan rituales islámicos para prepararse a sí mismos para su sagrada misión, impactando sus aviones dentro de las Torres Gemelas de la Ciudad de Nueva York? ¿Habría ganado algún premio en ese caso? Esta película intenta decir que el asesinato suicida es legítimo cuando tú te sientes exhausto de haber agotado otros recursos. Pero un asesino suicida que aborda un autobús mata a 15 ó 20 personas inocentes; entonces ¿qué diríamos acerca de un asesino suicida que camina dentro de una ciudad con una bomba biológica y mata a entre 10.000 y 100.000 personas? ¿Es esto todavía legítimo? ¿Dónde es que se baja la línea? Creo que el mundo debería bajar la línea a una persona. El asesinato de solamente una persona es ilegítimo. Mi hijo tenía casi 17, amaba el surf, la música fuerte. Ahora se ha ido porque un asesino suicida decidió que es legítimo volarse a sí mismo en un autobús lleno de gente. Premiando esta clase de películas les da a los que la hicieron un sello de reconocimiento de lo que se oculta detrás de ellas. Ahora ellos pueden decirle al mundo que miren a las bombas suicidas como legítimas. Pero ignorando el mensaje del filme como asimismo sus implicaciones, aquellos que decidieron premiar esta película se han convertido en parte de la cadena del mal del terror y cómplices de los próximos asesinatos suicidas, así maten a 17 personas, o a 17.000.   Iosi Tzur 054-424-8912 (en Israel) 00972-54-424-8912 (fuera de ella) Correo electrónico: <font size="4"><strong>Yossi@blondi.co.il</font> Página web: www.blondi.co.il   Traducido exclusivamente por Raúl Alfredo Abud para karmielindos ® <font size="4"><strong>raulpromo71@yahoo.com.ar</strong></font>  El subrayado es del autor; no mío (Nota del traductor). Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - El Pan del Día

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Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - El Pan del Día de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 9 de February de 2006, 16:06

Parashát Beshaláj EL PAN DEL DIA por Rav Daniel Oppenheimer Los judíos ya salieron de Egipto, han cruzado el mar Rojo. Ahora están en el desierto. D”s les reconoce por muchas generaciones el mérito de la confianza íntegra y la bondad (jesed) que demostraron al seguirlo por el desierto con sus esposas e hijos sin saber de qué se iban a alimentar al día siguiente (Irmiahu). Cuando salieron, ni siquiera tuvieron tiempo de prepararse provisiones para el camino, pues fueron literalmente echados de Egipto a raíz de la plaga de la muerte de los primogénitos. Las matzot que prepararon apresuradamente al salir, aguantaron milagrosamente por un mes. Pasó un mes y allí estaban. Sin comida. ¿Qué se hace? El pueblo tiene hambre. No hay almacenes, ni shopping, ni maxikioscos en el desierto.   El pueblo se queja ante Moshé. Querido lector: Aquel que siempre tuvo qué comer y nunca se fue a dormir con hambre, posiblemente pueda llegar a saber en teoría lo que son los otros problemas de la vida, pero seguramente no podrá identificarse con el apremio que sintió la gente en ese terrible momento. D”s respondió inmediatamente a la necesidad de comida, pues nunca quiso - ni quiere - que los seres humanos o cualquier creación Suya suframos sin razón alguna. No obstante, convirtió la fuente de alimentación celestial del desierto en un elemento educativo que iba a trascender los años que el pueblo comió el Mán (maná). No por nada, en muchos Sidurim figura el párrafo bíblico de este episodio a continuación de la Tefilá matutina diaria, en los momentos cuando el judío sale del Bet Hakneset para ganarse su sustento.   Al dedicarnos a analizar los pormenores de la enseñanza del Mán, los párrafos correspondientes nos ayudarán a aprender su específica visión de la Torá en la adquisición de nuestro sustento, el pan de todos los días. Será aun más necesario aprender esta lección en una sociedad de consumo que con su publicidad crea nuevos “hambres” a diario, muchos de los cuales no podemos (ni debemos) intentar satisfacer.   Aun pensando en lo más elemental: en la comida, educación, salud, ropa y vivienda, presentimos que no podemos tener la certeza de lograrlo de manera simple, ni asegurarnos que nunca nos falte. Y eso crea en nosotros una sensación de desprotección, de fragilidad, de vulnerabilidad por los imponderables que hacen temblar hasta al más fuerte.   Sepa, querido lector, que lo que estamos analizando no es nada nuevo (el campesino nunca tuvo la certeza que iba a llover sobre su campo, que su fruto no sería arruinado por langostas u otra plaga o que el precio de lo cosechado justificaría la inversión), ni tampoco cambiará hasta que D”s modifique “las reglas del juego”, si El lo dispone. Justamente por eso, es imprescindible estudiar a fondo la lectura de la entrega del Mán.. ¿Cuánto tiempo debe invertir el judío creyente al procurarse su pan frente a las demás obligaciones que tiene, como, por ejemplo, ir a rezar y fijar horarios diarios para el estudio de la Torá? ¿Cuánto es “lo justo” y “lo necesario” para vivir y cuánto lo excesivo? ¿Qué es lo que se llama un lujo y que es “lo lógico”? Y si bien, no terminaremos de dar una respuesta universal concreta, pues las necesidades reales pueden variar acorde a la época, el lugar y el entorno social en que uno vive, el Mán sí nos debe mostrar un criterio que debiera iluminarlos en todas las situaciones.   No por nada, Moshé le ordenó a Aharón que tomara un frasco y lo llenara de Mán “para la posteridad”, lo cual explica Rash”i se refiere a la generación del profeta Irmiahu quien amonestó al pueblo por su falta de dedicación al estudio de la Torá. Cuando la gente le respondió que el trabajo cotidiano les consumía todo el tiempo disponible, Irmiahu les retrucó señalando al Mán guardado: “Miren Uds. cuántos medios posee D”s para alimentarlos...” El Mán no fue guardado en cualquier lugar, sino precisamente junto a las Tablas de la Ley, como para decirnos: “Quien nos dio la Torá, también nos provee los medios para obedecerla” - explican los Sabios.   El Mán caía cotidianamente todos los días de la semana salvo en Shabbat. El viernes, por otro lado, caía una ración doble por persona que les alcanzaría para cubrir las necesidades del Shabbat. Cada persona juntaba el Mán para su familia a la mañana, y no variaba si traía mucho o poco a casa, pues al medirlo había exactamente un “omer” (la medida individual) de Mán por persona. El Mán debía ser consumido en el día pues si alguien dejara de su Mán para el día siguiente sin comerlo, este se pudría y se llenaba de insectos. ¿El sabor? Lo disponía el consumidor (Midrash).   Antes de morir, Moshé le recordó al pueblo que estaba por ingresar a la tierra de Israel el propósito y la lección del mán. “Te dio el mán para que supieras que no por el pan en si se mantiene el hombre, sino por todo aquello que emana de la boca de D”s (obedecer sus leyes)”... “Por si llegaras a comer y estar satisfecho... y construyeras buenas casas y las habitaras... y se enalteciera tu corazón y te olvidaras de tu Creador Quien te extrajo de Egipto... Te condujo por el desierto y te dio de comer el mán para afligirte y para probarte, para tu propio bien...” (Dvarim cap.8)   Sin duda, el aprendizaje del mán es eterno. Quienes vinieron al nuevo mundo para escapar a los pogromes y de la falta de trabajo digno en Europa se encontraron con la terrible elección de trabajar en Shabbat o comenzar un nuevo empleo cada semana. Pocos pudieron superar esta terrible prueba. Y sin ir tan lejos, el comerciante de hoy a quien le cuesta llegar a pagar el alquiler de su local mes tras mes con el negocio cerrado en Shabbat el día que precisamente más clientela le trae, debe anteponer su fe en D”s semana tras semana al bajar la cortina los viernes a la tarde.   Únicamente quien aprendió e internalizó correctamente la lección, sabrá que más allá de lo que juntó, cuando llega a casa y pesa lo que trajo... tiene lo que debe tener - ni más ni menos. Sabrá que lo que necesita para Shabbat- ya lo recibió el viernes, y que trabajar en Shabbat no le traerá ningún beneficio. El éxito y el fracaso de la empresa no dependen de si abre el negocio en Shabbat, sino de lo que disponga D”s que cada uno posea. “Muchos medios tiene D”s para alimentarlo...” Procurar el pan es importante, pero no a costa de la vida espiritual, del estudio del judío. (En la práctica el tema que estamos tratando es mucho más complejo de lo que parece y, por lo tanto, dado que la situación de cada persona y cada familia son distintas una de la otra, uno se debe aconsejar con una autoridad espiritual antes de tomar decisiones en lo que hace a los medios lógicos y legítimos y a la cantidad de tiempo a invertir en ganarse el sustento).   “¿Por qué caía el Mán todos los días con la ración diaria en lugar de caer una vez por todo el año?” - pregunta el Talmud (Iomá 76a). Una de las repuestas (mediante una parábola) nos indica que la (aparente) carencia de medios de supervivencia provocaba que los israelitas estuviesen permanentemente pendientes de D”s. (“quien tuviera cuatro o cinco hijos, podría sospechar cada día, que al día siguiente se moriría de hambre...”) La posible falta de sustento en el futuro nos obliga a rezar todos los días por nuestro pan. ¿Habrá Mán mañana? ¿Y para mis hijos, cuando sean grandes? ¿Y para mis nietos? Cada vez que comemos pan, bendecimos al Creador quien “provee el pan para todos con gracia, bondad... pues grande es Su misericordia”. No perdamos el equilibrio que nos indica la Torá entre lo material y lo espiritual. Es precisamente esa la enseñanza del Mán.   “ni riqueza ni pobreza adjudícame (D”s), proporcióname el pan que me corresponde” (Mishlé).   Responder Ver el mensaje en su contexto

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