Edición No. 65 - Shvát 5766 - Parasha't Beshaláj
Esta edicio'n esta' consagrada al completo restablecimiento en cuerpo y alma de Galiah bat-Iafah, a la desaparición de todos sus dolores y a la luz de amor y felicidad brillando para ella a cada instante junto a quienes la aman; y a la apertura de caminos y el éxito feliz a cada paso para Natan ben-Jaím y su familia, quiera Hashém hacerles propicia siempre la más amplia sonrisa
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Vivir sin enfermedad, artífices de la Salud
Javerím, queridos amigos, Shalóm: (algunas líneas más abajo, comienza el texto)
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Lecturas imprescindibles para Beshálaj (Shemót -Exodo- 13:17 a 17:16)
Parashát Beshaláj: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual (5764) 
/ Parashát Beshaláj: clase de Rav Dorón Rosilio con daniEl Ginerman en el Beit-Midrásh virtual (5764) / Zohar Beshaláj: Cuando la lucha deja de estar en tus manos / Matók MiDvásh #8 / Parashát Beshaláj, por Rav Menajem Abdeljak - El Man, y Boré Meoré Haésh / Beshálaj, por Rav Jaim Frim, a partir de las enseñanzas de Rav Itzjak Ginsburgh / Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - El Pan del Día / Parashát Beshaláj, por Rav Daniel Oppenheimer - ¿Hacia o desde? / Parashát Beshálaj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org / Parashát Beshálaj, por Rav Shimon Elituv / Parashát Beshaláj, por Rav Pynchas Brener - La batalla continúa / Parashát Beshaláj, por Abraham Leib Berenstein - Cuando uno se siente elevado, tiene que tomar una acción positiva / Parashát Beshaláj, por Rab Amram Anidjar - La grandeza del cántico / Parashát Beshaláj, por Rab Amram Anidjar - La fe mueve montañas / Parashát Beshálaj, por Rav Pynchas Brener / Jasidút - Rabi Najman enseña... / El 15 del mes de Shebát
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Tras una larga y embrutecedora esclavitud, nos hallamos de pronto fuera de Mitsráim, caminando el desierto con rumbo misterioso. Cargados de riquezas, traemos con nosotros el asombro ante el cambio vertiginoso que se ha producido en nuestras vidas, y experimentamos una nueva orientación vital, asida a la guía constante que Hashém nos provee a través de Moshéh. Hemos presenciado el portento de los diez azotes que propinó Hashém a Faraón y su pueblo, y hemos visto a Faraón despojado de su libre albedrío; aprendimos de ello que cuando uno elige un camino y avanza por él, hay un punto fatal en que ya no es posible dar marcha atrás: Faraón había ido tan lejos en su voluntad de mal, que hasta la oportunidad de Teshuváh le fue quitada, y fue inducido por Hashém a endurecerse una y otra vez, para hacerse acreedor a uno tras otro de los golpes que Hashém habría de propinarle.
Esos mismos azotes produjeron el nacimiento, en nuestros corazones, de la "irAh" (la numinosidad, el temor sagrado), en su forma más básica y primitiva: aprendimos a temer el "castigo", que es el mal que nos afligirá... como resultado del mal que nosotros mismos hayamos obrado. Aprendimos que la ley de Hashém es inefable, y que nada ni nadie escapa a los resultados de su propia acción, salvo que el Jésed, la Misericordia Divina, se interponga en el juicio. Una vez aprendida esta lección, debíamos ir un paso más hacia delante, hacia la intimidad del conocimiento trascendente y el contacto con la Verdad del Creador: debíamos superar la etapa del "miedo al castigo" para atrevernos al temor ante la "romemút", al temor que nace en la percepción de nuestro tamaño ínfimo en relación a la magnanimidad y absoluta inmensidad del Creador.
Caminamos por el desierto siguiendo el derrotero que Hashém va dictando a Moshéh, hasta que nos encontramos de pronto frente al Iam Súf, al Mar Rojo. Detrás nuestro, las hordas de Faraón se acercan al campamento de Israel. Todo parece indicar que nos hallamos en una emboscada, de la que no hay cómo escapar. Un miedo entra en conflicto con otro miedo. Hemos aprendido la "irAh"; contamos con información y experiencia recientes que nos indican que, en tanto Hashém nos ha prometido llevarnos de retorno a nuestra tierra, nada debemos temer, y nada podrá impedir que se cumpla Su designio. Y sin embargo, está demasiado fresca aún en nuestros corazones la crueldad que padecimos en Mitsráim, y tememos. Tras este episodio, deberemos haber aprendido también que ninguna revelación instantánea, por más magnífica que sea, puede reemplazar al camino que cada uno debe recorrer, paso a paso, día a día, en el pensamiento y en la acción, para arribar a un resultado de crecimiento verdadero.
Nuestra fe, entonces, es entusiasta, pero no es madura. Nos asalta el pánico al ver que el ejército de Faraón se aproxima. Y lloramos y reclamamos a Moshéh, que nos abre las puertas a la experiencia que habrá de llevarnos un paso más adelante: "Hashém librará batalla por vosotros, y vosotros callaréis" (Shemót -Exodo- 14:14). Y no obstante, para que Hashém libre realmente la batalla por nosotros, aún está la iniciativa en nuestras manos. La salvación provendrá del Jésed, de la Misericordia de Hashém, que debe ser convocada por nuestras acciones. Inmediatamente, es Hashém quien se dirige a Moshéh (14:15), con una instrucción clara: nada ganarás con gritar ni suplicar ahora.... "habla a los hijos de Israel, y que viajen", que caminen hacia delante, hacia el mar; que sea la propia acción de Israel la que, demostrando fe en que el milagro se producirá, provoque el milagro. Y entonces, de esta nueva forma de irAh que acepta el designio bendito y aprende a invocarlo, surgió la oportunidad del milagro portentoso: todas las aguas se partieron, el mar se erigió en murallas que cercaban las sendas por las que caminaba cada tribu de Israel bajo su estandarte, por terreno seco; y los persiguió el ejército de Mitsráim, y se desplomaron las aguas sobre él. Y entonces, cuando vieron Israel a los cuerpos, el armamento y la riqueza de Mitsráim arrojados a la orilla por las aguas, cantaron su alabanza que volveremos a cantar, muy pronto be'ezrat Hashém, en los días del Mashíaj, junto a Moshéh.
Tres días más tarde, continuábamos caminando por el desierto, y no habíamos hallado agua que beber. Otra vez: ante la emergencia, la más intensa revelación se diluye, y deja lugar a la naturaleza que ha labrado en nuestros corazones la peripecia vital completa. Tenemos sed, y ante la sed, tenemos miedo. En Maráh hallamos agua, pero las aguas eran amargas, y no las podíamos beber. Entonces Israel volvió a protestar, y gritó Moshéh su súplica a Hashém. Si hubieran estado asentadas en nosotros la fe y la irAh, habríamos suplicado en lugar de protestar, sabiendo que Hashém respondería a nuestra súplica; pero no estábamos preparados para hacerlo; la sed exasperó a nuestras mentes aún sometidas al padecimiento viejo, y protestamos. Hashém respondió a la súplica de Moshéh: le indicó un árbol cuya madera arrojar al agua, y el agua se despojó de su amargura y se tornó manjar para nosotros. Fue Moshéh quien suplicó, empujado por nuestras protestas. De no haber mediado Moshéh, nuestro lenguaje, nuestra actitud, nunca podría haber convocado el milagro.
Llegó entonces el momento en que Hashém hará explícita la enseñanza imprescindible. Han pasado ya ante nosotros innumerables maravillas y milagros; y no está en las maravillas y los milagros la aptitud de mudar nuestra naturaleza, ni de guiarnos hasta quienes debemos llegar a ser. Y entonces, se pronunció Hashém (Shemót -Exodo- 15:26): "Si atiendes a la voz de Hashém tu E-lohím, y haces lo recto a Sus ojos, y prestas oído a Sus preceptos, y preservas todas Sus leyes", ésto es: si conviertes a la Verdad en tu propia experiencia subjetiva (y no al revés, como nos han enseñado en Occidente, donde toda experiencia subjetiva recibe valor de "verdad" con el más irresponsable desparpajo); si realmente tomas la Ley de Hashém por ley de tu vida para estudiarla, aprenderla, transmitirla y practicarla, entonces sucederá que "toda la enfermedad que puse en Mitsráim no la pondré sobre tí". Porque tal como vimos en Mitsráim, la "enfermedad" que quiebra la "salud natural" de la realidad (la "enfermedad" que quiebra el curso "natural" de la historia) no es sino producto de un desvío, de un quiebre previo (y no decimos "previo" en términos forzosamente temporales, sino lógicos) en que la realidad que se enfermará se ha apartado de la Ley. Y el estado de salud plena, no es sino el estado de la más perfecta belleza que halla su forma en la Verdad.
Es nuestro turno, en el desierto aquél y aún en éste, el de hoy, de tomar la lección que la Toráh nos ofrece. Hashém provee al alma sensible, de modo continuo, revelaciones maravillosas, milagros explícitos, chispas de sagrada sabiduría. Bajo ciertas circunstancias, ocurre que no somos capaces de percibir sino una profunda y atroz oscuridad, una sed que no halla agua capaz de saciarla. Tanto en uno como en el otro caso, debemos saber que ni el encandilamiento de la luz súbita ni la oscuridad que toma posesión de nuestros ojos son lo que podrá convertirnos en esos hombres sabios, apegados al Creador y a la Verdad suprema de la vida, que estamos llamados a ser. La generación del desierto vio los más inmensos milagros que hombre alguno haya presenciado jamás, y aún así, no logró convertir su naturaleza íntima en apta para ingresar a la tierra de Israel y poseerla. Sino que únicamente el trabajo constante de pulirnos y darnos forma mediante el estudio, la enseñanza, y la práctica de la Toráh, sólo el crecer cada día en el pensamiento, la plegaria y la acción, nos llevará paso a paso, de modo seguro y por un camino de hermosura singular, a ser aptos para percibir y recibir la verdadera y completa Redención respecto de todo límite y toda opresión, apegados a lo Absoluto y ajenados de toda vanidad; bellos y plenos. Entonces arribaremos al más alto nivel de la irAh: aquella forma de la numinosidad que halla raíz en el más alto amor. Sea Voluntad de Hashém que aprendamos a verlo, que aprendamos a serlo, y que juntos, a una vez, ingresemos con convicción plena al mar de la GueUláh, preparados esta vez para la partición de las aguas y la ascención completa sin dilaciones, pronto en nuestros días, Amén.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
daniEl I. Ginerman
Editor
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