Barranquilla: 2da PARTE. PARASHAT NOAJ: Hablar con luz propia, o por lo menos prestada.‏

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2da PARTE. PARASHAT NOAJ: Hablar con luz propia, o por lo menos prestada.‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 23 de October de 2009, 18:44

El misterio del diluvio en la actualidad En la sección de la Torá denominada Noé se narra la situación en la que se encontraba el mundo en la era pre-diluviana: "La Tierra se había vuelto corrupta delante de Dios; y la tierra se había llenado de hurto. Y Dios contempló la tierra y he aquí que estaba corrupta, pues toda la carne había corrompido su camino sobre la tierra. Dios le dijo a Noé: «Ha llegado ante Mí el fin de toda la carne; pues la tierra está llena de hurto por causa de ellos; y he aquí que estoy por destruirlos de la tierra (Génesis 6:11-13). Observamos que la causa mencionada en el versículo que provocó el Diluvio Universal fue el hurto. Los sabios recibieron por tradición el modo de actuar de estas personas que vivían en aquella época y provocaron el desastre. Fue enseñado: uno de ellos sacaba su caja llena de legumbres para vender. Entonces se acercaba un individuo y tomaba de la mercadería una cantidad pequeña, de un valor insignificante, menor al mínimo imputable. Luego venía otro y tomaba de la mercadería una cantidad pequeña. Seguidamente venía otro y hacía lo mismo. Los individuos de ese entonces se cuidaban de hurtar astutamente. Controlaban minuciosamente que lo que se llevaban llegue hasta la medida límite imputable. Cuando hacían esto calculaban que el dueño de la mercadería no podría sacarles nada en caso de llevarlos a juicio. Así acababan quitándole toda la mercadería al que la vendía, sin pagarle absolutamente nada. Dios advirtió esta tremenda perversidad y les dijo: vosotros habéis actuado fuera de la raya, también Yo procederé con vosotros fuera de la raya de la misericordia y los juzgaré aplicando la ley en forma severa y estricta (Midrash Rabá, Génesis 31:5). El principio del fin Debido a lo enunciado, Dios ordenó a Noé: Hazte un Arca de madera de ciprés; hazle compartimentos y cúbrela por afuera y por dentro con brea. Así es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud; cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura. Le harás una ventana al arca, y la terminarás arriba con un codo. Coloca la entrada del Arca al costado; hazle un primer piso, un segundo piso y un tercer piso. En cuanto a Mí, he aquí que estoy por traer el Diluvio sobre la tierra para destruir toda la carne en la que hay aliento de vida bajo los Cielos; todo lo que hay sobre la tierra expirará. Pero he de establecer contigo Mi pacto y entrarás al Arca, tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos junto a ti. Y de todo lo que vive, de toda la carne, dos de cada uno llevarás al Arca para que sobrevivan contigo; serán macho y hembra. De cada ave, según su especie, y de cada animal, según su especie, y de cada ser que repta sobre el suelo, según su especie, dos de cada uno vendrán hacia ti, para que sobrevivan. En cuanto a ti, toma todos los alimentos que sean comestibles y reúnelos, para que les sirvan de comida a ti y a ellos». Noé hizo según todo lo que Dios le había mandado. Así lo hizo (Génesis 6:14-22). Uno aprecia lo aquí escrito y reflexiona: un Arca de trescientos codos de longitud, es una medida grande para una embarcación pero pequeña para contener a todas las especies animales que poblaban la Tierra. Pues un codo equivale a aproximadamente cincuenta centímetros. ¿Cómo es posible que en 150 metros de longitud por veinticinco de ancho y una altura de 15 metros entren todas las especies y los alimentos para sustentarlos un años entero? Advertimos que la realidad natural no concuerda con lo expresado en los versículos. ¿Y cuál era la causa por la cual Dios le había ordenado a Moshé esforzarse físicamente durante ciento veinte años construyendo el Arca y almacenando alimento cuándo evidentemente iba a hacer con ellos un milagro? Lo que ocurre es que Dios ordenó a Noé construir el Arca para llamar la atención de los pobladores. Ellos preguntarían a Noé qué está haciendo y él les respondería que construye un Arca por el Diluvio universal que se aproxima. Siendo así ellos podrían reconsiderar su pésima conducta, rectificarse, y ser perdonados por Dios. Pero pese a la gran misericordia y paciencia de El Eterno, los pobladores siguieron por la senda del mal. Nadie se unió a Noé en el camino del bien. Por eso Dios se dispuso a traer el Diluvio concretamente. El abordaje del Arca Está escrito: "Entonces El Eterno le dijo a Noé: «Ven al Arca, tú y todos los integrantes de tu casa, pues a ti te he considerado justo ante Mí en esta generación. De todo animal puro toma siete pares, el macho con su hembra, y de todo animal que no es puro, dos, el macho con su hembra, de las aves de los Cielos también, siete pares, macho y hembra, para mantener viva la simiente sobre la faz de toda la tierra. 4 Porque dentro de siete días enviaré lluvia sobre la tierra, cuarenta días y cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra toda la existencia que he hecho» (Génesis 1:7-4). Observamos aquí, en medio del triste pero insalvable suceso, una enseñanza muy interesante. Está escrito: "De todo animal puro toma siete pares, el macho con su hembra, y de todo animal que no es puro...". ¿Por qué Dios le dijo: "de todo animal que no es puro"? ¿Acaso no era más fácil decirle: "de todo animal impuro..."? ¿Para que se agregan más palabras, las cuáles parecen ser innecesarias? Enseña que siempre debes hablar limpiamente, en forma pura y cristalina. En toda oportunidad que sea posible debes evitar las palabras que puedan resultar degradantes o vergonzantes. Es una gran regla de vida. Dios le entregaba a Noé la clave para salvarse de cualquier tipo de diluvio: la clemencia y la misericordia. Se prosigue el abordaje A continuación está escrito: "Y Noé hizo según todo lo que El Eterno le había mandado. Noé tenía seiscientos años cuando cayó el Diluvio sobre la tierra. Noé, con sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos, vinieron al Arca a causa de las aguas del Diluvio. Del animal puro, del animal que no es puro, de las aves, y de cada ser que repta sobre la tierra, de dos en dos se dirigieron hacia Noé al Arca, macho y hembra, tal como Dios le había ordenado a Noé. Y sucedió que transcurridos siete días las aguas del Diluvio llegaron a la tierra. En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, el diecisiete del mes, ese día, se partieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las ventanas de los Cielos. Y cayó lluvia sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches. Ese mismo día, entraron al Arca Noé, con Shem, Jam y Iefet –los hijos de Noé–, la mujer de Noé y las tres mujeres de sus hijos, junto a ellos; ellos y cada animal salvaje según su especie, cada animal según su especie, cada ser que repta sobre la tierra según su especie y cada ave según su especie, y todo lo que vuela de todos los tipos de alas. Todos se presentaron ante Noé en el Arca; de dos en dos, de toda la carne en la que había aliento de vida. Los que llegaron, llegaron macho y hembra, de toda la carne, tal como Dios le había mandado. Y El Eterno cerró el Arca para él. Cuando llegó el Diluvio sobre la tierra, durante cuarenta días las aguas aumentaron y elevaron el Arca, el que se levantó por encima de la tierra. Las aguas crecieron y aumentaron enormemente sobre la tierra y el Arca flotaba sobre la superficie de las aguas. Las aguas crecieron muchísimo sobre la tierra, y fueron cubiertas todas las altas montañas que están bajo todos los Cielos. Quince codos hacia arriba crecieron las aguas, y se cubrieron las montañas. Y toda la carne que se mueve sobre la tierra expiró: las aves, los animales, los animales salvajes y todos los seres que reptan sobre la tierra, y toda la humanidad. Todos aquellos en cuyas fosas nasales había aliento de vida, todo lo que había sobre la tierra seca, murió. Y borró toda la existencia que había sobre la faz de la tierra: desde el hombre hasta el animal, hasta el reptil, y hasta el ave de los Cielos; y fueron borrados de la tierra. Únicamente Noé sobrevivió y aquellos que estaban junto con él en el Arca. Y las aguas prevalecieron sobre la tierra durante ciento cincuenta días (Génesis 7:5-24). La vuelta a la vida Después de borrarse todo lo existente sobre la faz de la Tierra había que volver a comenzar. Era necesario edificar un mundo nuevo con la vida que llevaba Noé en el Arca. Por eso está escrito a continuación: "Dios recordó a Noé y a todas los animales salvajes y a todos los animales que estaban junto con él en el Arca, y Dios hizo que pasara un espíritu de consuelo sobre la tierra y las aguas se calmaron. Las fuentes del abismo y las ventanas de los Cielos se cerraron, y se contuvo la lluvia de los Cielos. Entonces las aguas se retiraron de la tierra, retrocediendo continuamente, y las aguas disminuyeron al cabo de ciento cincuenta días. Y en el séptimo mes, el día diecisiete del mes, el Arca se posó sobre las montañas de Ararat. Las aguas continuaron disminuyendo hasta el décimo mes. El décimo mes, el primero del mes, se hicieron visibles los picos de las montañas. Y al cabo de cuarenta días, Noé abrió la ventana del Arca que había construido. Y envió al cuervo, que iba y volvía, hasta que las aguas de los picos de las montañas se secaron sobre la tierra. Entonces envió a la paloma, para ver si las aguas habían mermado sobre la faz de la tierra. Mas la paloma no pudo hallar un lugar para descansar sus patas, y regresó a él al Arca, pues había agua sobre la superficie de toda la tierra; extendió la mano, la tomó y la hizo entrar al Arca. Volvió a esperar otros siete días y nuevamente envió a la paloma fuera del Arca. La paloma regresó a él al anochecer, y he aquí que llevaba en su pico una hoja de olivo arrancada. Entonces Noé supo que las aguas habían mermado de la superficie de la tierra. Luego esperó otros siete días y volvió a enviar la paloma; y ésta ya no regresó. Y sucedió en el año seiscientos uno, en el primer mes, el primero del mes, que las aguas se secaron sobre la tierra; Noé quitó la cubierta del Arca, y contempló. Y he aquí que la superficie del terreno se había secado. Y el segundo mes, el veintisiete del mes, la tierra se había secado por completo. Dios le habló a Noé, diciendo: «Sal del Arca; tú y tu mujer, tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo. Todo ser vivo que está a tu lado, de toda la carne, de las aves, de los animales, y de todos los seres que reptan sobre la tierra, haz que salgan contigo y que se reproduzcan en la tierra y fructifiquen y se multipliquen en la tierra». Noé salió y sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos con él. Todo ser vivo, todo reptil y toda ave, todo lo que repta sobre la tierra salió del Arca con sus familias. Entonces Noé le construyó un altar a El Eterno y tomó de cada animal puro y de cada ave pura, y ofreció ofrendas ígneas –olot- en el altar. El Eterno aspiró la deleitable fragancia, y El Eterno dijo en Su corazón: «Ya no volveré a maldecir a la tierra por culpa del hombre, pues los pensamientos del corazón del hombre son malignos desde su juventud; ni tampoco volveré a golpear a todos los seres vivos, tal como he hecho. Continuamente no cesarán, todos los días de la tierra, la época de la siembra y la de la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche» (Génesis 8:1-22). Una reflexión intrínseca Después de leer toda esta historia, uno pregunta: ¿Cuál fue la causa por la cuál se salvó Noé y todos los que estaban con él en el Arca? En el Midrash está escrito que Abraham le formuló esta pregunta a Shem, el hijo de Noé. Le dijo: ¿cómo os habéis salvado del Diluvio Universal? Y Shem le respondió: porque fuimos misericordiosos con los animales, por eso Dios fue misericordioso con nosotros. Esto está indicado en el versículo que relata la salida triunfal de Noé y su familia. Pues está escrito: "Noé salió y sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos con él" (Génesis 8:18). En el original hebreo este versículo está escrito así: Observemos las letras iniciales: Sumemos los valores de estas letras iniciales del versículo: Veamos ahora el valor numérico de "la misericordia": Hemos visto que Noé y los que con él estaban en el Arca se salvaron por la misericordia que tuvieron con los que viajaban con ellos. Una cita reveladora y apasionante Este asunto es ampliado en el Midrash: Rabí Tanjuma y Rabí Aba bar Avín habían aprendido de Rav Aja lo concerniente al misterio de la supervivencia de Noé y los que estaban con él en el Arca durante el Diluvio Universal. Esto es lo que aprendieron: Está escrito: "El Eterno es benevolente con todos, y sus misericordias son sobre todas sus obras" (Salmos 145:9). Esta cita indica que El Eterno implanta y otorga de sus misericordias a sus criaturas, para que ellos sean misericordiosos con sus semejantes y se ameriten recibir recíprocamente la misericordia de El Eterno. Esto es así, porque el día de mañana puede sobrevenir un año de sequía y hambruna. Entonces, las criaturas afligidas probablemente se arrepientan de su mal proceder y retornen a la senda del bien, siendo misericordiosos los unos con los otros. Esta actitud originará que el Santo, Bendito Sea los colme de misericordia. En los días de Rabí Tanjuma aconteció un suceso que ilustra maravillosamente este asunto: Los miembros de Israel se vieron necesitados de ayunar por causa de la ausencia de lluvias. Se dirigieron hacia el erudito y le dijeron: ¡Rabí, decreta ayuno público!. Rabí Tanjuma atendió el pedido y decretó ayuno público. Los pobladores se abstuvieron de probar alimento en los tres días decretados, como lo estipula la ley. Ya que la ley indica que ante la falta de lluvias deben decretarse tres ayunos públicos, el primero el día segundo de la semana -Lunes-, el segundo el día quinto de la semana -Jueves- y el tercero el día segundo de la semana siguiente -Lunes-. Pese a todos los esfuerzos realizados no descendió lluvia. Al contemplar lo que estaba sucediendo, Rabí Tanjuma ingresó a la casa de estudio y disertó ante los integrantes de la congregación. Les dijo: ¡Hijos míos: cólmense de misericordia los unos con los otros, y el Santo, Bendito Sea se colmará de misericordia para con vosotros! Luego de la disertación, mientras repartían dinero entre los pobres, los presentes distinguieron a un hombre que daba dinero a su ex esposa, de la cual se había divorciado. Los miembros de la congregación que avistaron el hecho pensaron que estaba profanando la ley que prohíbe a un individuo realizar operaciones comerciales con la ex mujer, y no sabían que se trataba de un acto meramente caritativo. Por eso se le acercaron al rabino y le dijeron: ¡Rabí!: ¿Nosotros estamos practicando aquí ayuno, y en este mismo sitio se encuentra el pecado?. El erudito les dijo: ¿Qué habéis visto?. Le dijeron: hemos visto a Ploni que otorgaba dinero a su ex mujer. Rabí Tanjuma envió hombres tras ellos para llamarlos y hacerlos venir ante la congregación. Le dijo al hombre: ¿Qué es ella de ti?. Le respondió: mi ex mujer. El sabio le preguntó: ¿Por qué le otorgaste dinero?. El hombre respondió: ¡Rabí, la vi sumida en aflicción, y me colmé de misericordia ante ella!. En ese momento Rabí Tanjuma alzó su rostro hacia lo alto y dijo: ¡Amo de todos los mundos! ¿Este individuo, que ella no posee ningún derecho de reclamo hacia él por alimentos, aun así, la vio sumida en aflicción y se colmó de misericordia ante ella, Tú, que está escrito acerca de Ti: "Misericordioso y compasivo" (Salmos 145:8), y nosotros somos hijos de tus amados: hijos de Abraham, Itzjak y Jacob, cuanto más y más debes colmarte de misericordia sobre nosotros?. Inmediatamente descendieron lluvias y se nutrió la tierra. Una historia emocionante y conmovedora En el Midrash se cita otro ejemplo ilustrativo: El maestro Iehuda Hanasí -Rabí- se encontraba sentado, profundizando en el estudio de la Torá frente a la sinagoga de los babilonios en la ciudad de Tzipori. Pasó un becerro frente a él, que era llevado para ser sacrificado ritualmente, y comenzó a clamar, emitiendo una súplica que daba la impresión como si estaría diciendo "sálvame". Le dijo: "¿Qué puedo hacer por ti? ¡Para eso has sido creado!". Al ser que no se apiadó del animal, le sobrevinieron al erudito aflicciones. Rabí sufrió de dolor de dientes durante trece años. Rabí Iosei bar Rabí Avín dijo: todos esos trece años que Rabí sufrió de dolor de dientes, ninguna mujer encinta perdió su embarazo en la Tierra de Israel. Además, las que daban a luz no sufrían al alumbrar. Todo por el mérito de este hombre justo que las protegía con sus flagelos que soportaba. Al cabo de un tiempo, pasó, un roedor delante de su hija, y ella quiso matarlo. Le dijo: ¡Hija mía, déjalo!. Pues está escrito: "El Eterno es bueno para con todos, y sus misericordias sobre todas sus obras". (Salmos 145:9) En ese momento dijeron en el Cielo: ¿Él se apiada, apiadémonos de él? (Babá Metzía 85a) Resulta que actuando con misericordia es posible salvarse de cualquier tipo de diluvio y vivir en una sociedad dichosa y feliz. Tomado de: http://www.judaismovirtual.com/parasha_numerologia/noe.php   Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShabua http://www.youtube.com/watch?v=Qy7kwpZb46Y http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/noaj.html http://qik.com/video/3282197   Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo El Día de las Madres Judías ( Este jueves 29 de Octubre - empezando al anochercer del Miercoles) Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel Rajel Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo. Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos. Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14) El 11 de Jeshvan ha sido declarado el "Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía". A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu. Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera. En las Palabras del profeta Jeremías: Así dice Di-s: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está." Así dice Di-s: "Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera." Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná. Rosh HaShaná, el "día de recordación", es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel. En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses "padres": el mes de Nisan es el "padre" de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año. El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el "triángulo" de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em ("madre"). 861 es también el valor de beit hamikdash ("el Templo Sagrado"), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia. Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce. El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre). Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador. Enseñan nuestros sabios que "los portales de las lágrimas nunca se cierran"; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel ("la rectificación de Rajel"), reflexionamos que el nombre "Rajel" equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, "lágrima". Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas "cósmicas" de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas). La palabra El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel. Por otro lado, la frase "poco a poco" en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su "pequeñez" existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la creación. Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque "tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones", que nuestros sabios interpretan como: "ustedes se consideran pequeños". Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná (personificada por Rajel) "nos sacude el polvo del exilio" meat meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual. La palabra "sacudir" (mitnaer) puede leerse como "ser rejuvenecido" (la raíz naar significa "joven" y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa "volverse joven nuevamente"). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo. Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones). Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales. La palabra "madre" (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaias dice: "Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…", dando a entender que es el principio "madre" (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como "la madre inferior", la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos. Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades. Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en taam ("sabor"), el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que son revelados por el Mashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen. Tomado de: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/JESHVAN/Rajel.htm   Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov "CUANDO UNA PERSONA UTILIZA LA FE PARA ELIMINAR PENSAMIENTOS DE IDOLATRÍA, ESTOS PENSAMIENTOS SE TRANSFORMAN EN UN 'ASPECTO' DEL ROCÍO DE BENDICIÓN. COMO RESULTADO, SU MENTE TAMBIÉN PERMANECE FIRME Y NUNCA SE CONFUNDE. INCLUSO AUNQUE SU MENTE ESTÉ SOBRECARGADA DEBIDO A UNA PROFUNDA CONCENTRACIÓN EN UN TEMA MUY DIFÍCIL, EL SANTO, BENDITO SEA, LA PROVEE DE PENSAMIENTOS QUE LE DAN DESCANSO."   (SEFER HAMIDOT Páginas 48 y 49).-   "La persona siempre puede dirigir sus pensamientos como desee, ya que es imposible tener dos pensamientos al mismo tiempo. (Carta # 284)"     "Mira todo de manera positiva para alegría y no para tristeza, para acercarte a D-os y no para alejarte, ¡D-os no lo permita! Ya que la benevolencia de D-os nunca termina y su compasión nunca cesa. (Carta # 272)"     ("HOJAS QUE CURAN EL ALMA"; Página 74).-   "(..) ¿Dónde están nuestros ojos? Enseña el Rebe Najmán: El sol brilla constantemente, lo que sucede es que no podemos ver su luz porque la tierra se interpone en su camino, aunque ésta es muy pequeña en comparación con el sol. El 'sol' es la luz Divina, la luz de la Torá y de los Tzadikim. La 'tierra' es el materialismo mundano, este Mundo, con todos sus deseos y obsesiones.     'Dice el Rebe Najmán: Puedes estar frente a una montaña, pero si tomas una pequeña moneda y la colocas frente a tus ojos, no podrás ver la montaña. Lo mismo sucede cuando llegamos a este mundo: nos hundimos en sus vanidades y pensamos que no hay nada mejor, porque este pequeño mundo nos impide ver la gran luz de la Torá, que es miles de veces más grande. El mundo está allí, frente a nuestros ojos, y nos impide ver más allá. ¡Si pudiéramos retirar las barreras de delante de nuestra vista! ¡Si pudiéramos levantar un poco nuestras cabezas y mirar algo más allá! Veríamos una luz tan maravillosa, la luz de la Tora y de los Tzadikim y no sentiríamos la falta de nada.     '¡Oi vavoi!'', clamaba el Baal Shem Tov, 'El mundo está lleno de un brillo tan increíble, de secretos tan maravillosos... Y hay una pequeña mano delante de los ojos que impide ver estas grandes luces (Likutey Moharan I, 133)."     ("EL JARDÍN DE LAS ALMAS"; Páginas 30 y 31).-   Agradecemos a los Javerim de: http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov/     CONECTE CON LAS ENSEÑANZAS DE NUESTROS JAJAMIM EN FACEBOOK   GRUPO EN FACEBOOK http://www.facebook.com/group.php?gid=62434215245&ref=ts     SHABAT SHALOM UMEBORAJ!!!   Responder Ver el mensaje en su contexto

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PARASHAT NOAJ: Hablar con luz propia, o por lo menos prestada.‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Friday, 23 de October de 2009, 18:42

בס"ד Parashá Nóaj Libro Bereshit / Génesis (6:9 a 11:32) Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías Sefaradim 54:1-10 Ashkenazim 54:1-55:5   Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de: MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.- Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Zevulón ben Alicia   Sra Aura Ester bat Jana Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L  * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.   Horario del Encendido de Velas para SHABAT  en Barranquilla, Colombia   Fecha Hora     Viernes, 23 Octubre, 2009 Encendido de velas a las: 17:20 Shabat, 24 Octubre, 2009 Shabat concluye: 18:10   Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.   Resumen de la Parashá   La parashá de esta semana nos relata sobre la personalidad de Nóaj, quien era un hombre justo, un tzadik, dentro de una generación de malvados.  El Todopoderoso observó que el mundo estaba inmerso en un estado de gran perversidad y por ello decidió destruir a todos sus habitantes, excepto Nóaj (el único hombre recto de su generación) y su familia, y la destrucción la llevaría a cabo mediante un diluvio. Así el Eterno le informó a Nóaj y le ordenó construir un arca de tres pisos, donde él y su familia habitarían durante el tiempo que durara el diluvio.  Nóaj hizo caso a las instrucciones de Hashem, construyendo el arca y al finalizarla su mujer y sus hijos Shem, Jam y Iafet y sus respectivas esposas, entraron al arca. Junto a ellos, Nóaj llevó siete parejas de las diferentes especies de animales y aves.  Asimismo, almacenaron alimentos para todos, suficientes para el tiempo en que habitarían en el arca.  El día 17 del segundo mes comenzaron a caer poderosas lluvias sobre el Mundo y también surgieron aguas desde el interior de la Tierra, arrasando todo lo existente sobre su faz, como a todos los seres vivientes, ahogándolos.  Las aguas cubrieron toda la tierra, incluso las cimas de las más altas montañas  Este diluvio duró cuarenta días.  Luego de transcurridos seis meses, las aguas descendieron y el arca quedó asentada sobre el monte Ararat.  Después de otros tres meses, Nóaj envió a un cuervo para que comprobara si la tierra estaba seca.  El cuervo voló de un lado a otro y las aguas no habían descendido.  Pasado siete días, Nóaj envió una paloma y ésta volvió al no encontrar lugar seco donde posar.  Siete días más tarde volvió a enviarla y ésta volvió con una hoja de olivo, lo que indicó que las aguas estaban bajando.  Al cabo de otros siete días, Nóaj nuevamente envió a la paloma, y en esta oportunidad no volvió, lo que señaló que la tierra había comenzado a secarse.  Entonces, el Eterno indicó a Nóaj salir del arca con su familia y todos los animales y aves. Nóaj ofrece sacrificios al Todopoderoso usando los animales del Arca que tenía reservados con ese propósito. Hashem prometió no volver a destruir el mundo por medio de un diluvio, signándolo como pacto por medio del arco iris.  A Nóaj se le permite comer carne, cosa prohibida para Adam. Hashem nos da las siete leyes universales, las llamadas Leyes de Nóaj que son: Creer en Hashem. No matar. La prohibición de adorar ídolos. Las distintas categorías de relaciones sexuales prohibidas. No comer carne de un animal vivo. La obligación de instituir un Código Legal. No robar. El clima cambia y es establecido tal como lo conocemos hoy en día. Nóaj planta una viña y se embriaga con su producto, Jam ,uno de sus hijos se ríe al ver el estado en el que se encuentra su padre, desnudo y borracho, sin embargo, Shem y Iafet sus otros hijos, le tapan y le dan la espalda para no verle desnudo y así no faltarle al respeto.  A causa de este incidente cae sobre Jam la maldición de que sus hijos serán esclavos para siempre.  Nuevamente fue creciendo la humanidad y también volvieron las conductas perversas. Las diferentes naciones que formaban parte de la Tierra hablaban un solo idioma, y decidieron construir una ciudad con una torre que llegaría hasta el cielo para también habitar allí, y llamaron a la ciudad Babel.  Pero el Todopoderoso, ante esa actitud de la gente, los confundió mezclándoles los idiomas.  Después de la generación de Nóaj, le sucedieron diez generaciones hasta Abraham, quien entendió que Hashem era único, y así despreció todo tipo de idolatría.   En el año 600 de la vida de Nóaj, en el decimoséptimo día del segundo mes, en este día todas las fuentes del gran abismo se abrieron y las ventanas del cielo se abrieron... Y las aguas del Diluvio fueron sobre la tierra... En el año 601... el día veintisiete del segundo mes, la tierra se secó. - Génesis 7:10-11; ibíd. 8:13-14 [La discrepancia entre estas dos fechas] representa los once días con que el año solar es mayor que el año lunar; en consecuencia, el Diluvio duró un año completo. - Rashi, sobre Génesis 8:13 Has designado el fin de semana para algún tiempo de calidad con tu familia cuando suena el teléfono; naturalmente, es una emergencia en la oficina que requiere tu involucración inmediata. Te has reservado la noche para realizar trabajo voluntario en tu comunidad; en cambio, la gastas con tu mecánico del vecindario atendiendo otra erupción de problemas en tu automóvil. Pocos de nosotros, por fortuna, han enfrentado un "verdadero" diluvio en el que torrentes de agua amenacen engullir el propio hogar. Pero estamos bien familiarizados con la experiencia de vernos inundados por las preocupaciones de la vida material, de vernos empantanados con todo tipo de cuestiones que demandan nuestra atención precisamente cuando por fin lográbamos llegar a las cosas que nos son verdaderamente importantes y preciadas. Los maestros jasídicos explican que ésta es la significación contemporánea del gran Diluvio que la Torá describe en los capítulos séptimo y octavo de Génesis. Un principio básico de la enseñanza jasídica es que todo en la Torá es eterno, constituyendo sus eventos "históricos" realidades siempre presentes en nuestras vidas. El Diluvio de Nóaj es el prototipo de un desafío que todos encaramos: el diluvio de preocupaciones materiales que amenaza con sofocar la llama de afán espiritual que albergamos en nuestras almas[1]. De hecho, nuestros Sabios nos dicen que el Diluvio de Nóaj comenzó como una lluvia ordinaria que las infracciones del hombre hicieron aumentar y convertir en Diluvio. En otras palabras, en su apropiado contexto y proporción como un medio regulado hacia un fin superior, las metafóricas aguas del materialismo son una lluvia benéfica y nutriente de vida; pero cuando se les permite rebasar sus fronteras, se convierten en una inundación destructiva. La importancia más profunda del Diluvio de Nóaj se refleja también en el hecho de que comenzó y terminó en el segundo mes del año judío, el mes de Jeshván. El primer mes del año, Tishrei, rico en festividades, es dedicado totalmente a procuras espirituales: renovar nuestro compromiso con la Soberanía Divina en Rosh HaShaná; arrepentirnos de nuestros fracasos en Iom Kipur; celebrar nuestra unidad como pueblo y la providencia sobre nuestras vidas por parte de Di-s en Sucot; regocijarnos con nuestro nexo con la Torá en Simjat Torá. El siguiente mes, Jeshván, marca nuestro regreso a la "rutina diaria" de la vida material. En Jeshván, las lluvias comienzan a caer en la Tierra Santa y el granjero ara y siembra sus campos, significando el retorno a una vida que deriva su nutrición de la tierra. No es coincidencia que Jeshván (también llamado Mar-Jeshván, significando mar tanto "amargo" como "agua") es el más ordinario de los meses: el único del año sin festividad u ocasión especial alguna. El Calendario Judío El Diluvio de Nóaj comenzó el 17 de Jeshván en el año 1656 desde la Creación, y terminó el 27 de Jeshván del año siguiente. Los comentaristas bíblicos explican que el Diluvio duró exactamente un año, y que la discrepancia de 11 días en las fechas representa la diferencia de 11 días entre los años lunares y solares. Esto refleja el hecho de que diferentes componentes del calendario se basan en una variedad de ciclos naturales que no se prestan fácilmente a la sincronización. El mes deriva de la órbita lunar de 29,5 días alrededor de la Tierra; el año, del ciclo solar de 365 días. El problema es que 12 meses lunares suman 354 días, once días menos que el año solar. La mayoría de los calendarios tratan esta discrepancia simplemente ignorando uno u otro de los temporizadores celestiales. Por ejemplo, el calendario gregoriano (que ha logrado una jerarquía casi universal) es de base totalmente solar. Sus 365 días se dividen en 12 segmentos de 30 o 31 días, pero estos "meses" han perdido toda conexión con su asociación original con la luna. Hay también calendarios (tal como el musulmán) que son exclusivamente de base lunar, con meses fielmente armonizados a las fases de la luna. Doce meses tales son considerados un año, pero estos "años" no guardan relación con el ciclo solar (una fecha determinada en ese calendario, en ciertos años, caerá en medio del verano y, en otros, en lo más crudo del invierno). El calendario judío es único en que reconcilia los flujos del tiempo solar y lunar. Empleando un complejo ciclo de 19 años en el que los meses alternan entre 29 y 30 días y los años entre 12 y 13 meses, el calendario judío fija sus meses por la luna, y sus años por el sol, combinando el tiempo lunar y el tiempo solar en un sistema único mientras conserva la integridad de cada uno de ellos. Pues el sol y la luna representan las dos caras de una dicotomía que cruza virtualmente cada aspecto de nuestra existencia, una dicotomía cuyas diferencias debemos respetar y preservar incluso mientras las incorporamos a un enfoque coherente de la vida.   Rab Salomón Yabra - Director de Lecareb Lebabot www.shabuatov.com   Noaj - Hablar con luz propia, o por lo menos prestada Sohar taasé latebá, veel amáh tejalena milemala; ufetaj atebá bezida tasím… Una luminaria harás al arca y en una amáh (unidad de longitud) la terminaras por arriba y haz una puerta en el lado del arca... Dice RASHI: Sohar (luminaria): hay quienes dicen una piedra preciosa (que emite luz), hay quienes dicen una ventana. Está escrito, que la sitrá ajará (la fuerza de la impureza) rodea la kedushá (santidad). Por lo tanto, cada Iehudí; al ser kadosh, es rodeado por dichas fuerzas y si éste, jas veshalom, se deja llevar por ella, mayor es la tumá (impureza) y la oscuridad que lo rodea. Y cuando tiene un despertar de teshubá (volver a Hashem) le es muy difícil hacer tefilá (rezarle), decirle a Hashem lo que hay en su corazón y con esto acercarse a Él; ya que necesitamos romper estas barreras con las palabras, y hacerlas ascender hasta Hashem; pero para ello estas palabras deben ser las adecuadas, palabras verdaderas, desde lo profundo de su corazón, y que eleven con ellas a todas las palabras que quedaron atrapadas. Pero, ¿cómo lograr esto? Solamente con el Emet (verdad), ir siempre en el camino de la verdad: y al ir en este camino, la luz de Hashem lo envuelve, ya que "el sello de Hashem es la verdad" y como dice David haMelej en Tehilim: "Hashem es mi luz y mi ayuda". Y con la luz de Hashem uno puede encontrar las puertas para salir de la oscuridad en la que está encerrado, ya que encuentra las puertas, como está escrito "…la puerta, Tus palabras las ilumina, a los necios da entendimiento", porque andando en la oscuridad uno no puede encontrar la puerta para salir. Pero para lograr esto, hay que hacer tefila con palabras absolutamente verdaderas, sintiendo el dolor de nuestras averot (transgresiones) en el corazón y expresando estos sentimientos con palabras; ésta es tefila es con palabras absolutamente verdaderas. Y aquel que entiende la importancia de esto, debería pedirle a Hashem toda su vida que aunque sea una vez logre hacer una tefila como esta. Quien llega a este nivel, Hashem ilumina a través de él, pero mientras llegamos a ese nivel o para los que no llegaremos, cuando logramos expresarnos en tefila con la máxima verdad que está a nuestro alcance, podemos permitir que la luz de los que sí llegaron, los Sadikim, puedan iluminar a través nuestro, para lo cual también es necesario tener emunat jajamim (fé en los sabios), acercarnos a ellos y hacer Bitul haDaat (anular nuestro entendimiento) ante ellos. Y esto es lo que está escrito: Sohar taasé latebá (tebá en lashon hakodesh también significa palabra), que hable palabras de verdad, que iluminen, sobre lo que Rashi dijo hay quienes dicen (o su decir es) una piedra preciosa, los que logran que su decir sea absolutamente verdadero y emiten luz propia, hay quienes dicen (o su decir es) una ventana, los que su verdad no emite luz, pero deja pasar la de los Sadikim, veel amáh, que representa al hablar, tejalena milemala, lo eleva con verdad (las iniciales de amáh tejalena milemala forman Emet, verdad); ufetaj atebá bezida tasím y que hagamos una puerta en la sitrá ajará que nos rodea por todos lados (zida significa lado y a su vez representa a la sitrá ajará; como está escrito sobre Esav haRashá que zaid vefiv, cazaba con su boca). En resumen, cuando uno está perdido en la oscuridad de la impureza, y ésta lo rodea de todos lados, la única puerta es la tefilá con palabras de verdad, que es la esencia de Hashem, y de esta forma Hashem lo ilumina y puede ver las puertas para salir, ya que ninguna oscuridad puede opacar la luz de Hashem; pero si uno no llega a la tefilá absolutamente verdadera, por lo menos debe lograr su máximo nivel de verdad en la tefilá, aunque solamente pueda decir "Hashem ayúdame", con toda sinceridad, para así poder dejar pasar la luz de los Sadikim. Adaptado de Likute Moharan 112   EL QUE SIEMBRA, COSECHA     Y por otro motivo el Bore Olam ordenó hacer una Teba grande: para disminuir la magnitud del milagro, para ocultarlo, ya que así es la forma de proceder de Hashem en todos los milagros que están escritos en la Tora o en los Profetas: que el hombre haga todo lo que esté a su alcance, aunque no contribuya en nada Por eso, el Bore Olam hace los milagros ocultándolos en parte, para que exista la posibilidad de pensar (en forma equivocada) que es algo natural, que no es un milagro, y así poder premiar a los que "eligieron" bien En el caso de Noaj, aunque la Teba tenía ciento cincuenta metros de largo y cincuenta metros de ancho, resultaba pequeña para albergar a la gran cantidad de especies con sus alimentos para todo un año, por lo que este milagro no podría entrar en la categoría de "milagro oculto". Pero, para poner a prueba a las personas, alcanzaba con saber que la Teba era "grande", y no pequeña. Si Hakadosh Baruj Hu hubiera ordenado a Noaj construir una Teba pequeña, no habría dudas sobre el milagro, pero, ya que Hashem ordenó construirla "grande", aunque está a la vista que no es lo suficientemente grande, alcanza para que la gente pueda pensar que aquí no hay milagro, que es natural que todos los animales se "apreten" un poquito y puedan entrar... Quedando en las personas la posibilidad de "elegir", que es el fundamento de la Creación... Este ocultamiento lo encontramos también en la descripción de la construcción de la Teba. Hakadosh Baruj Hu le ordena a Noaj impermeabilizar la Teba recubriéndola con alquitrán por dentro y por fuera. Rashi explica que en el caso de la "canasta" que llevó a Moshe Rabenu por el río, alcanzaba con que tenga un material por dentro y alquitrán solamente por fuera, ya que las aguas del río eran "normales", tranquilas, como las aguas de cualquier río de llanura, en cambio, debido a la fuerza de las aguas del Diluvio, era necesario "reforzar" la Teba, recubriéndola con alquitrán por dentro y por fuera. Y la pregunta surge de inmediato, ¿en qué nos puede ayudar la cobertura interior y exterior? ¿Qué agrega la cobertura interior? De acuerdo a la "naturaleza", la Teba no tenía ninguna posibilidad de soportar el Diluvio, como encontramos en Jazal, que el agua del Diluvio "desintegraba" todo lo que tocaba. Por eso decimos, que la cobertura no era otra cosa sino una forma de encubrir el milagro. El ver como Noaj hacía que la Teba sea impermeable, daba lugar a equivocarse y suponer que no había aquí ningún milagro... Otra cosa que se nos ocurre preguntar es ¿dónde estudió Noaj ingeniería? ¿Quién de nosotros puede tener los conocimientos, técnicas, fuerza y herramientas, para construir un "barco", de solamente Una estructura de ciento cincuenta metros necesita por lo menos, no derrumbarse en el primer intento, hacen falta vigas, columnas, algo no muy común en esos tiempos. Sin embargo, nadie puso en dudas la capacidad de Noaj para contruir un barco que se mantenga a flote con miles de animales a bordo y repleto de comida... Pero, cuando el pan sale de abajo, de la tierra, a nadie se le ocurre decir que esto está "supervisado" por Hakadosh Baruj Hu, es algo natural, es absolutamente natural que una persona plante una semillita, crezca trigo, que pase por una gran cantidad de procesos hasta convertirse en el pan que comemos todos los días... En verdad, no existe ninguna diferencia entre el "pan" que baja del cielo y el pan que "sube" de la tierra Solamente existe la diferencia que nos pone a prueba. En el pan que baja del cielo no existe la posibilidad de equivocarse y en el que sube de la tierra sí existe esa posibilidad, por eso, todos los días comemos de este último, por eso Hakadosh Baruj Hu no nos hace descender el pan del cielo. Aunque, de todas formas, que el pan suba de la tierra es igualmente milagroso a que el pan baje del cielo..., como está escrito en el libro "Jovat Halevavot" Sólo el que no piensa se puede equivocar y pensar que todo lo que nos rodea es "natural" y que no hay milagros. Es sabido, que el sustento de cada uno de nosotros está establecido desde el Rosh Hashana que pasó hace un mes, hasta el próximo Rosh Hashana (Talmud Babli, tratado de Betza, 16), y ningún esfuerzo de nuestra parte (trabajar más horas, cambiar de trabajo) puede contribuir para aumentar la suma decretada. Sin embargo, con un simple espejo, podemos "vernos" correr de aquí para allá, buscando la forma de ganar "un peso más". Nuestra obligación pasa solamente por un empujón, o un "impulso" o intención. Hakadosh Baruj Hu nos pide dar el puntapié inicial y El se encargará del resto... Pero nos olvidamos de este concepto, y pensamos que todo está en nuestras manos, en nuestra inteligencia, en nuestra fuerza..., un minuto más, esperar otro cliente, hacer una nueva transacción, nos olvidamos... El Bore Olam hace esto con la exclusiva finalidad de esconder el milagro, de no mostrar a todo el mundo, sin lugar a dudas, que El se encarga del sustento de cada uno y uno de nosotros, y no sólo de nosotros, sino también desde el piojo más chiquito hasta el más grande de los animales... Todo para que podamos elegir, elegir entre el bien y el mal. La comida que comemos es otro de los milagros, que demuestra que solamente con lo que sale de la "boca" de Hashem (con su orden), la persona puede vivir. Y en este caso también, para que exista la posibilidad de elegir, hay cosas no muy claras que pueden llevar al error. Y muchos se preguntan para qué estamos en el mundo. Algunos para tener cada año una casa nueva o un automóvil cero kilómetro. Otros para la casa del fin de semana o para cambiar el vestuario en cada temporada. Acabamos de descubrir que el hombre llegó al mundo para saber y entender que todo lo que ocurre es milagroso El hecho "natural", lo que aparentemente es natural es lo que nos pone a prueba a diario. Así explicamos el versículo: Noaj se elevó... Por eso, porque supo reconocer que todo provenía de Hakadosh Baruj Hu, tuvo el mérito de recibir una cuota gigante de "Siata Dishmaia". Como dice el profeta Ieshaiahu (cap.66,2): "...y Yo veré al pobre y al deprimido, que sienten temor de mis palabras". ¿Quién siente temor de las palabras de Hakadosh Baruj Hu?, el pobre y el deprimido. Cuando una persona siente que no tiene fuerzas "propias", que no puede alcanzar nada por sí sola, tiene un sentimiento que lo categoriza como "pobre y deprimido", que solamente está a su alcance la posibilidad de "rezar", de pedirle al Bore Olam, lo que significa "temer de mis palabras", y esto lo hace merecedor del "Yo veré". Todo está enmarcado en el "elegirás la vida"   Lekaj Tov.     Leiluy Nishmat     Harabanit Shifra bat R. Biniamin  ע"ה Tomado de: www.judaismohoy.com Parashat "Noaj" Ingresar al Arca La sección de la Torá intitulada Noé, en su inicio declara: "Estas son las crónicas de Noe, Noe era un hombre recto e íntegro". (Génesis 6: 9) Los sabios dedujeron, que a esto refiere el versículo que enuncia: "Cuando pasa por el mundo una tormenta, extirpa al malvado, y el justo permanece firme como fundamento del mundo" (Proverbios 10: 25) Luego explicaron más detalladamente: "Cuando pasa por el mundo una tormenta, extirpa al malvado", refiere a la generación del Diluvio la cual fue extirpada por una tormenta diluviana, "y el justo permanece firme como fundamento del mundo", refiere a Noe, quien sobrevivió al Diluvio, y a partir de él el mundo se volvió a fundamentar. NUEVA CONJETURA Asimismo está escrito: "Los malvados en un instante sucumben y desaparecen, pero la casa de los justos permanecerá" (Proverbios 12: 7) Se desglosa: "Los malvados en un instante sucumben y desaparecen", refiere a la generación del Diluvio, "pero la casa de los justos permanecerá", refiere a Noe, a partir de quien El Eterno hizo que se restablezcan todas las familias de la tierra. Tal como lo enuncia el versículo: "Estas son las crónicas de Noe". (Génesis 6: 9) Otra explicación "Estas son las crónicas de Noe", a esto se refiere el versículo que declara: "La casa de los malvados sucumbirá, y la tienda de los rectos prosperará" (Proverbios 14: 11) Se explica: "La casa de los malvados sucumbirá", refiere a la generación del Diluvio, "y la tienda de los rectos prosperará", refiere a Noe, quien era frágil como una tienda, habitando entre los demás pobladores bien arraigados, que se asemejaban a una casa fija, y sin embargo, a partir de él y sus hijos, El Eterno hizo prosperar a todas las familias de la tierra. (Midrash Rabá) ENSEÑANZA Esta actitud de Noé, debe servir de incentivo para intentar con el máximo fervor imitar su gestión. Es decir, así como él lo hizo, uno debe pugnar por seguir la senda del bien, y a su vez, debe motivarnos a oponernos al camino inicuo que conduce a un trágico hundimiento, similar al acontecido con la generación del Diluvio. Del mismo modo como Noe lo hizo previo al Diluvio Universal, es nuestra misión ingresar al arca y salvarnos de las aguas torrenciales. EXPLICACIÓN ¿Cómo se hace para ingresar al arca en estos tiempos modernos?. Es algo podremos apreciar a continuación El término hebreo atribuido a arca es "tevá". Este vocablo -tevá- significa "arca", y también "palabra". Esta dualidad tiene como objetivo enseñarnos, que para estar a apropiadamente resguardos, debemos entrar a la "tevá", es decir, a la "palabra" de Di-s, que es Su sagrada Torá. Si uno ingresa a la "tevá" y estudia los estatutos, leyes y decretos del Eterno para cumplirlos, se colocará a salvo del enorme diluvio de problemas que acosan a diario e impiden la paz, el bienestar y la armonía. Al proceder de esta manera, nuestras vidas adoptarán una dirección positiva y se tornará posible ser feliz y experimentar satisfacción de los logros alcanzados. Aun conviviendo con los problemas, se permanecerá aislado de la angustia. Actuando de este modo, será posible vivir en forma placentera, con un rumbo bien definido y objetivos claros y precisos. Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: Re: BOLETIN_74_SUKOT_5770

parashah » Foros » Comentarios de la Parashah » BOLETIN_74_SUKOT_5770

	Re: BOLETIN_74_SUKOT_5770 de yosef yosef - Monday, 19 de October de 2009, 01:40
	shalom alejem ubraja que B¨H los siga iluminando de sabiduria, para que nos sigan enseñando, para ser mejores personas kol tub Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto