 | Parashát Toldót, por Gal Einai: En Busca de los Manantiales en Nuestras Almas |
| No title B"H Para ver en nuestro portal www.dimensiones.org (5766#9) 1 de Kislev 5766 - 30 de Noviembre de 2005 Rabino Itzjak Ginsburgh Director del INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL Presenta: LA DIMENSION INTERIOR La Porcion Semanal de la Tora: Toldot El mes de Kislev, La letra del mes. Melodias compuestas por el rabino Ginsburgh, para traer inspiracion durante la lectura del mensaje de esta semana: Audio Gal Einai <><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><> Este mensaje semanal esta dedicado a Edwin Asher Ben Eliyahu Barranquilla, Colombia que tenga el merito de llegar a las profundidades de su alma y revele los verdaderos manantiales de Di-s <><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><> La Perasha de la Semana Nuestras almas poseen infinitas profundidades esperando ser elevadas y manifestadas en la superficie. El servicio Divino de nuestro patriarca Itzjak era cavar pozos de agua y liberar, literal y figurativamente, las aguas atrapadas en sus corrientes subterra'neas, permitie'ndoles brotar hacia la superficie y esparcirse. En esta audio meditacio'n, rabi' Ginsburgh describe la correspondencia entre los niveles del alma y los manantiales que cavo' Itzjak. Cuando logramos identificar estos niveles en nosotros mismos, podemos alcanzar la infinita amplitud del nivel ma's elevado de nuestras almas, atravesando todas las barreras y consiguiendo la fertilidad la verdadera realizacio'n en nuestras vidas. El siguiente es un sumario escrito de la audio lectura de la PorciToldot
EL SERVICIO DIVINO DE ITZJAK El principal objetivo individual del descenso del alma de nuestro patriarca Itzjak a este mundo fue cavar pozos de agua en el desierto, elevando las aguas y manantiales subterra'neos para que se revelen sobre la tierra, con el apoyo de su esposa Rivka. La tarea de cada alma es el servicio espiritual tanto del hombre como de su esposa, las dos mitades de una misma alma. Este servicio de extraer del seno de la tierra las aguas de abajo y elevarlas a la superficie de la tierra es considerado una forma femenina del servicio Divino en general, llamado "elevacio'n de las aguas femeninas". Esto va a ser explicado a continuacio'n. LUZ DIRECTA Y LUZ DE RETORNO El trabajo de Itzjak era complementario del de su padre, Abraham, cuyo servicio y rectificacio'n era traer luz directa desde Di-s en lo alto hacia el mundo abajo. Su principal ocupacio'n era traer hue'spedes a su casa, donde les ensen~aba a amar a Di-s. Abraham proyectaba luz a sus invitados, que eran como estudiantes sentados a los pies de su maestro. El maestro proyecta luz directa, desde arriba hacia abajo a sus estudiantes. Este servicio, realizado desde arriba hacia abajo es llamado or iashar, "luz directa". El servicio y rectificacio'n de Itzjak su hijo complementaba al del padre actuando en direccio'n puesta, de abajo hacia arriba. Al cavar los pozos revelaba la luz oculta simbolizada por las aguas vivientes, que previamente habi'an sido atrapadas en el reino material inferior. Con sus herramientas rompi'a las corazas, las ca'scaras fi'sicas revelando la luz encubierta desde abajo hacia arriba. Este servicio se llama or jozer, "luz de retorno". Esta es la labor del tzadik oculto que inspira a la gente para estimular su amor y temor a Di-s, aunque no concientemente. Al cavar los pozos, Itzjak proyectaba su energi'a positiva hacia los corazones de la gente, causando que experimenten un inexplicable esti'mulo por conocer y amar a Di-s. Los Tres Manantiales Los primeros manantiales que excavo' Itzjak son los que habi'an sido cavados por Abraham y vueltos a tapar por los Filisteos. Estos pudieron sellarlos exitosamente porque la tarea esencial, el servicio Divino de Abraham no era cavar pozos. Pero cuando Itzjak concreto' su propio servicio Divino, la reapertura de los manantiales de su padre, los Filisteos ya no teni'an poder para cerrarlos. Al finalizar esta tarea, Itzjak se dedico' a abrir otros tres manantiales propios. Los primeros dos crearon una controversia por su propiedad. Por eso Itzjak llamo' al primero Esek, que significa "conflicto" y al segundo Sitna', que significa "odio". Finalmente viajo' a un a'rea diferente donde su tarea no provoco' conflictos. En este nuevo lugar estaba claro en todos los niveles de la conciencia del mundo que los pozos que cavo' Itzjak eran suyos. Asi', nombro' al tercero Rejovot, que significa "amplitud infinita", como anticipando la abundancia que le permitiri'a dar a luz nuevos frutos en la realidad. TRES NIVELES DEL ALMA La cabala' explica que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma. Este servicio esencial de Itzjak representa el proceso madurativo rectificado de toda alma en sentido ascendente de abajo hacia arriba. ESEK: EL NIVEL DE COMPORTAMIENTO DEL ALMA Los atributos del alma en su nivel ma's bajo son confianza, sinceridad y veracidad. Estas caracteri'sticas innatas no se consiguen por medio de la meditacio'n sino que son de nacimiento. Se manifiestan cuando la persona esta' en accio'n. Una persona que no tiene otra luz mental o espiritual en su conciencia, ma's alla' de sus caracteri'sticas innatas que afloran cuando esta' en accio'n, esta' representada por el primer pozo, Esek. Su "problema" es de comportamiento, describiendo la dina'mica de la controversia activa que rodea al manantial. La connotacio'n negativa de su nombre proviene del hecho de que este nivel del alma es vulnerable a la mala inclinacio'n y debe darle batalla. SITNÁ: EL NIVEL EMOTIVO DEL ALMA Cuando uno excava profundamente en su alma comienza a manifestar un nivel ma's profundo, el emotivo. Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor y compasio'n. Aqui' es donde las emociones reales penetran el alma. La emocio'n que desperto' la excavacio'n del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitna'. Por supuesto, este nombre tambie'n tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinacio'n frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales tambie'n debe batallar. REJOVOT: EL NIVEL INTELECTUAL DEL ALMA Cuando una persona cava au'n ma's profundo en su alma, se da cuenta que el a'mbito de la mala inclinacio'n es el de los siete atributos del corazo'n desde abajo hacia arriba. Entonces para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar la tercera dimensio'n del alma, la ma's elevada. Este es el nivel intelectual del alma -la percepcio'n pura- el ojo y el oi'do interiores del alma cuyos atributos son la sabiduri'a, el entendimiento y la comprensio'n. Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido el reino vulnerable a la oposicio'n. Cuando el primer Rebe de Lubavitch fue liberado de la prisio'n zarista, agradecio' recitando el versi'culo de los Salmos (55:19): "Mi Alma ha sido redimida de la batalla en paz" Cuando una persona alcanza el nivel intelectual de la paz interior del alma ha trascendido la realidad de la batalla. Itzjak tuvo que ir a un lugar diferente para poder lograr esta percepcio'n mental del alma verdadera y profunda. Cavar un pozo es penetrar la tierra y ver a trave's de barreras opacas. Cuando llegamos hasta el nivel intelectual, el ma's profundo de nuestras almas, podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos de Di-s para ser fructi'feros en todo lo que hacemos. Anticipo del Libro del Rabi Ginsburgh Basado en una clase realizada el 8 de Elul, 5765, 12 de septiembre 2005, en Los Angeles. "AQUEL QUE REPOSA EN LAS ALABANZAS DE ISRAEL" En 1712, cuando el Baal Shem Tov teni'a 14 an~os de edad, era parte de una sociedad secreta de tzadikim ocultos con base en Europa oriental. Pronto fue reconocido como el que luego habri'a de transformarse en su li'der. El joven Israel sugirio' que los miembros de la sociedad no actu'en so'lo pasivamente sino que tambie'n hagan algo de manera activa para conectar a los judi'os simples de aquellos pai'ses con su Padre en el Cielo. Hasta ese momento estos tzadikim se afanaban en despertar los corazones de los judi'os pero cuidando al mismo tiempo de su propia pureza fi'sica y espiritual, evitando ser identificados como pertenecientes dicha organizacio'n. La idea era que si cada uno de ellos se concentraba en elevar su propia alma, podi'a a su vez afectar a aquellos judi'os que lo rodeaban. Pero la desventaja de esta estrategia era que no teni'a gran alcance por el simple hecho de estar ocultos. Los pobladores los conoci'an como personas comunes y corrientes, sin sospechar la verdadera e importante misio'n que estaban llevando a cabo. La accio'n que el Baal Shem Tov propuso iba ma's alla': comenzar a ensen~ar a los judi'os simples no so'lo acerca del temor sincero al Cielo, sino tambie'n a introducir el amor a Di-s y el amor al pro'jimo judi'o. El punto era que no se ensen~e como hasta ese momento una forma abstracta de "amor", sino una forma activa, iniciando una campan~a para que siempre que un judi'o se encuentre con otro, le pregunte acerca de su bienestar. La persona entonces le contestari'a, por supuesto, "Gracias a Di-s". Este intercambio, deci'a el Baal Shem Tov, habri'a de causar gran placer (najat ruaj) en lo alto, a causa de la demostracio'n de amistad y amor entre los judi'os, y por el hecho de haber recordado al Todopoderoso. Su propuesta fue aceptada por el grupo. Uno de los tzadikim ma's ancianos, Rabi' Meir, bendijo al Baal Shem Tov con las palabras: "que venga a e'l bendicio'n",תָּבוֹא עַלָיו בְּרָכָה,zozain gebench(en idish), por que Rabi' Meir comprendio' que esta propuesta era de origen Divino, de los mundos superiores. Cuando los otros compan~eros oyeron las palabras de Rabi' Meir, se dieron cuenta que la Providencia Divina habi'a hablado por su intermedio, por que era el an~o 1712, que en el calendario hebreo esתע"ב,las iniciales de las palabras de la bendicio'n. Cuatro an~os ma's tarde, cuando el Baal Shem Tov ya teni'a 18 an~os, fue elegido li'der. Su primera instruccio'n fue que todos los miembros regresaran a sus casas y vivan entre los judi'os en sus pueblos y villas y trabajen en la ensen~anza de nin~os pequen~os, cosa que por supuesto e'l mismo hizo tambie'n. El Baal Shem Tov, que trabajaba en la ciudad de Iazlovitch, reuni'a cada di'a bajo su cuidado a los pequen~os nin~os, recogie'ndolos en sus casas y acompan~a'ndolos a la escuela, el jeider. En el camino le contaba historias sobre Moshe' Rabeinu y repasaba las lecciones que estudiaban con sus morim (maestros). Al final del di'a, regresaba a los nin~os a su casa y se quedaba con cada uno hasta que estubiera listo para ir a dormir y recitara la plegaria del Shema de la noche. Haci'a todo esto irradiando gran alegri'a y cantando alegres melodi'as. Esta fue su segunda campan~a, que siguio' a la primera a la edad de 14 an~os. Comentario del Rabino Ginsburgh Antes del Baal Shem Tov, los tzadikim ocultos estaban desperdigados y no teni'an un plan de accio'n organizado. A partir de su ingreso, comenzaron una serie de campan~as con un objetivo concreto. La esencia de la primera campan~a era ensen~ar al pueblo co'mo relacionarse con el otro, por que cuando uno se encuentra con otra persona en la calle no es por accidente, es por Providencia Divina, para que nos interesemos genuinamente en nuestro pro'jimo judi'o. Para profundizar en esto, nos referiremos a una mitzva' de La Tora' que nos ordena no ignorar los objetos encontrados en los espacios pu'blicos, a pesar de que pueda demandar un tremendos esfuerzo y tiempo poder devolverlos sus verdaderos duen~os que lo han extraviado. Al instruirnos que no ignoremos los objetos perdidos, un mandamiento llamado "hashavat aveida'", la Tora' nos da a entender que cada vez nos ocurre el "accidente" de encontrar algo perdido es un ejemplo de la Providencia personal que el Todopoderoso exhibe en las vidas de cada uno de nosotros. Similarmente, al "encontrar" en la calle a un judi'o "perdido", esta' prohibido ignorarlo como persona y a sus necesidades fi'sicas o espirituales. Cuando dos personas se encuentran en el camino, es una oportunidad de oro para ayudar al otro a "recuperar" parte de su ser. ¿Co'mo puede ser asi'? En el Cantar de los Cantares, el rey Salomo'n nos relata el pesar de la novia que ha "perdido" a su amado, y su confianza en que lo encontrara' "afuera" (אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ), "te encontrare' afuera". Esta novia que "perdio'" a su amado simboliza el estado existencial de la persona que perdio' su conexio'n con el Todopoderoso (su "Amado"). Explica jasidut que la nocio'n de que Di-s puede ser encontrado "adentro", o sea "en mi interior", es aplicable so'lo a los tzadikim, a las personas justas y santas que no perdieron su conexio'n con su Creador. Pero para un baal teshuva', para quien su conexio'n con el Todopoderoso ha sido cercenada, tanto por su procedencia de ambientes no religiosos o por su conducta impropia, encontrar a Di-s requiere salir "afuera", salir fuera de su propio ser. Es verdad en general tanto para un tzadik como para un baal teshuva', que para experimentar realmente la Providencia Divina debe abandonar su espacio privado, el a'mbito intimo en que se siente seguro y protegido. Indudablemente cuando viaja uno se topa con la accio'n evidente e impresionante de la Providencia Divina. Jasidut explica que en nuestros tiempos cada judi'o debe esforzarse por encontrar al Todopoderoso tanto "afuera" como "adentro". La idea es que para poder rectificarme necesito conectarme con otras personas; asi' como no puedo vivir solo, tampoco puedo rectificarme por mi mismo. En nuestra generacio'n, como nos ensen~o el Rebe de Lubavitch, incluso las mujeres deben salir al exterior para poder participar en el acercamiento de los judi'os a su pueblo, a la Tora' y al Todopoderoso. Esto es asi' porque todo el pueblo judi'o es como un gran organismo. La cabala explica que nuestra rectificacio'n esta vinculada directamente con nuestras posesiones. Jasidut elabora este concepto y aclara que no significa necesariamente que sean "posesiones materiales", sino que, ma's bien, posesiones son aquellas cosas que se desarrollan y se conectan con nuestra conciencia. De la misma manera que no se puede adquirir posesiones materiales estando encerrado en un cuarto, se debe tener algu'n contacto con los dema's, porque si no se sale al mundo no se puede tomar posesio'n de las "posesiones" espirituales y por lo tanto quedan perdidas, diseminadas dentro de la conciencia. Esto proviene de lo que nos ensen~aron nuestros sabios. Por ejemplo, que la pobreza y la riqueza son una medida del grado de conciencia y percepcio'n de la persona, es decir, de su conexio'n con el Todopoderoso y su sensibilidad a la presencia y la accio'n de la Providencia Divina. Puede suceder que otro judi'o posea una chispa de conciencia que uno necesita para su desarrollo espiritual y que sea realmente la parte ma's esencial de nuestro ser que se encuentra fuera de nosotros. Ese ser la transporta y simplemente esta' esperando para mostra'rsela su verdadero propietario. Cuando uno sale y se encuentra con otro judi'o, la Providencia Divina ha orquestado las cosas de tal manera que esa persona en particular siempre lleva dentro de en si la chispa que nosotros necesitamos. Al decirle "hola" estamos catalizando la conexio'n entre las almas y activando una experiencia de la Divina Providencia. Al tener estas experiencias tan cotidianas, debemos saber que esa chispa que ese judi'o esta transportando para ti, es por cierto parte de tu rectificacio'n personal desde la creacio'n del mundo. Este elemento te pertenece y de hecho se supone que forma parte del camino a tu conocimiento de Di-s. Si das vuelta la cabeza y la ignoras, esta's perdiendo algo que puede ser u'nico en toda una vida (o muchas vidas) de experiencia. Todo esto ocurre a nivel conciente y revelado. La continuacio'n de la explicacio'n de esta historia es lo que sucede paralelamente a nivel supra conciente: El Milagro de Dar "Gracias a Di-s" Para poder ser capaz de devolver un objeto perdido, o en nuestro caso, poder devolver una "chispa de conciencia", una persona debe experimentar dos dina'micas psicolo'gicas. La primera es estar interesado genuinamente en los dema's. Esto no es lo mismo que tener buenos modales, que so'lo requiere preguntarle a la gente "co'mo esta'". Significa estar preocupado verdaderamente acerca de su situacio'n. El Alter Rebe ensen~aba a sus disci'pulos a sentir que eran una sola familia, viviendo de acuerdo a la Tora' con amor mutuo. La segunda es que uno debe estar deseando ingresar al mundo del pro'jimo y ser una parte activa en sus dificultades y alegri'as. Por cierto, antes de que le preguntes "¿co'mo esta's?", la persona a la que te enfrentas no esta' percatada au'n de su propio estado. No debes sentir que es una pregunta vaci'a, temiendo por lo que tendri'as que hacer para ayudar a la persona si la respuesta fuera negativa. Cada uno debe saber que esta' potencialmente en su poder ayudar al pro'jimo a curar sus heridas, cada uno de nosotros es un doctor potencial. Pero no puedes curar una herida que no se ve. (Esta tambie'n es la idea detra's del psicoana'lisis, que alivia los problemas al exteriorizarlos en palabras, como el versi'culo: "Cuando una persona siente temor en su corazo'n, debe decirlo con palabras".) Para poder curar algo que esta reprimido primero debe salir a la luz. Normalmente, cuando le preguntamos a un amigo "¿co'mo esta's?" tu intencio'n debe ser hacerle ver que' amoroso y bueno ha sido para con e'l el Todopoderoso. La simple respuesta "gracias a Di-s" por si misma, puede revelarle una comprensio'n profunda de su situacio'n y que en realidad esta' pleno del amor y las bondades de Di-s. Sin embargo, si ves que una persona no esta' conciente de las cosas por las que deberi'as estar agradecido a Di-s, entonces esta' en ti interceder para su beneficio. Cuando una persona que no responde de forma significativa, positiva, es porque esta' experimentando frustracio'n y dificultades, es tu deber ayudarlo a abrirse y escucharlo. Tu tarea es entonces revelar la presencia del Todopoderoso, el verdadero "gracias a Di-s" que esta' presente incluso en sus problemas y dificultades. Explican los sabios que muchas veces el Todopoderoso obra milagros de tal manera que la persona que se beneficia de ellos no puede reconocer de do'nde provienen. Pero aunque e'l no los pueda reconocer, tu si'!! Hacer una simple pregunta puede ser todo lo que se necesita para encender su percepcio'n de la bondad que ha recibido. Por supuesto, puede ser que la respuesta sea negativa. Si ese es el caso, entonces es un signo claro de que ahora depende de ti ejercitar la segunda dina'mica, que es la de involucrarte verdaderamente en sus problemas. El primer paso para hacer esto es ayudar a la persona a comprender que todo proviene so'lo del Todopoderoso, las cosas buenas y las dificultades. Que simplemente sea capaz de entender que, por ejemplo, no tener suficiente dinero para pagar las cuentas es algo que proviene de Di-s, ya resuelve la mitad del problema porque, una vez mas, la razo'n principal de que lo hayas encontrado es para transferirle la percepcio'n y la conciencia de la Providencia de Di-s. Una vez que se ha logrado esto la persona es "rica" de nuevo y los problemas se vuelven ma's fa'ciles de resolver. TRAER A DI-S "ABAJO" ¿Co'mo se relaciona todo esto con el versi'culo que es el titulo de esta historia? Mientras que no nos percatemos de la Providencia y la Presencia del Todopoderoso, lo imaginamos como algo trascendente, o sea desconectado y apartado de nuestras vidas. ¿Cua'l es el camino para hacer que Di-s sea inmanente para otro judi'o? ¿Co'mo podemos ayudar a cada judi'o a experimentar palpablemente la Presencia del Todopoderoso en sus vidas? La respuesta la brinda el versi'culo: "Aquel reposa en las alabanzas de Israel". "Las alabanzas de Israel" se refiere a la simple frase "gracias a Di-s" que damos cuando nos preguntan como estamos. Cuando un judi'o agradece a Di-s, el Todopoderoso "desciende" para posarse –es decir, revelar Su presencia- en la realidad de la persona, experimentando el entendimiento claro y la comprensio'n de que su alma esta arraigada en el Todopoderoso. EL BAAL SHEM TOV EN ACCION Para ilustrar todo lo que se dijo, vamos a relatar otra historia, trai'da esta vez por el Friedeger Rebe (el Rebe anterior de Jabad): Un di'a el Baal Shem Tov llego' a un pueblo donde vivi'a un judi'o muy anciano que se sentaba y estudiaba Tora' todo el di'a en soledad. Ya veni'a realizado esto por ma's de cincuenta an~os, senta'ndose solo en su cuarto envuelto en su talit y con sus tefilin puestos, ayunando adema's durante las horas del di'a. So'lo luego de la plegaria de la noche probaba una hogaza de pan mojada en agua. El Baal Shem Tov entro' a su cuarto y le pregunto' "como esta's", ¿tienes suficiente para comer? ¿Dispones de medios de vida aceptables? El anciano estudioso lo ignoro. El tzadik Le repitio' las preguntas varias veces hasta que el anciano hizo un gesto como ordena'ndole al molesto pueblerino que pare de molestarlo y salga de la casa. Viendo que era ignorado, el Baal Shem Tov le pregunto: "Rebe, por que no le das al Todopoderoso Su diario sustento?", utilizando el termino rabi'nico "Como Si Fuera", para referirse a Di-s. Al escuchar esta terminologi'a utilizada por un simple paisano, el gran anciano se sintio' confundido, co'mo podi'a ser que una persona tan simple utilice un lenguaje tan culto. El Baal Shem Tov sintio' su confusio'n y le explico': "El judi'o 'reposa' en el sustento que le da el Todopoderoso, pero ¿con que' sustento se mantiene el Todopoderoso?" El Baal Shem Tov continuo': "el rey David nos dice en los Salmos: 'Tu eres santo' y con que' sustento te 'mantienes?' –'con las alabanzas de Israel'. 'Como Si Fuera' reposa sobre las alabanzas que el pueblo judi'o le da por los regalos de alimento y salud que El les da. Y como retribucio'n por estos agradecimientos, el Todopoderoso les da hijos, vida y alimentos, todo en abundancia". ESTA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV Y SUS COMENTARIOS SON PARTE DE UN TRABAJO DE VARIOS VOLUMENES DEL RABINO GINSBURGH SOBRE LAS HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV. ESTA ANTOLOGIA PRIMERO APARECERA EN HEBREO Y LUEGO SERA TRASLADADA AL INGLES Y AL CASTELLANO. YA ESTAN DISPONIBLES LOS ESPACIOS PARA LAS DEDICATORIAS. POR FAVOR, ESCRIBANOS POR EMAIL PARA LAS SOLICITUDES.Sitios recomendados Encuentre su Centro de Cabala y Jasidut en el Mundo Los Beit Jabad www.chabad.org/centers/default.asp?AID=6268 BRIT IOSEF ITZJAK, Brit Mila (circuncision) para bebes, ni#os y adultos en Israel y el Mundo Entero www.brityossefyitzchak.com Jasidut Jabad: www.jabad.org.ar Libros de Jasidut y Cabala: www.kehot.com.ar Compra de libros y judaica por internet: http://www.clubhebreodellibro.com Para participar de un nuevo proyecto. Estudiar y Compartir Tora: www.ieshivah.net/ http://koltorah.net/ http://eduplanet.net/ Ayuda a mujeres con embarazo no deseado (proximamente en castellano): Organizacion Efrat www.efrat.org.il Noticias de Israel y de Am Israel www.elreloj.com Estudio de las Leyes Judias http://www.shuljanaruj.com/index.asp http://www.gushkatif.net/ Informacion sobre productos y companias kosher: www.todokosher.com Informes de Tora y Ciencia de discipulos del rab Ginsburgh (en ingles) www.torahscience.org Como es el Beit Hamikdash? www.kehot.com.ar/mikdash/index1.html Compra de Libros de judaismo por internet: Libreria Judaica Libros de Tora, Cuentos y mas: www.bneisholem.com.ar Benei Noaj - Justos Gentiles (USA-Florida): http://www.noahide.com/es/index.html Contestando a los misioneros: http://groups.msn.com/ExJudiosMesianicos Ayuda a presos en USA: www.aleph-institute.org Libreria Maimonides en Venezuela y Miami: sefarad@bellsouth.net www.libreriamaimonides.com Ph:305-931-1831 || Fx:305-932-7005 Informacion Importante si viaja a Buenos Aires (alojamiento, sitios de interes, actividades culturales), www.selfcatering.com.ar Para ver el Kotel en Vivo: http://switch5.castup.net/cuplayer.asp?customer=kotel&source=3 Shabat Shalom ! ! ! Jaim Mates FrimCon el deseo de la Inmediata y Completa Redencion, Mashiaj now!! Director del Departamento Habla Hispana del Instituto Gal Einai de Israel The Lubavitcher Rebbe St. 252/9, Safed 13200, Israel. Tel: 04 6920530 (fuera de Israel, reemplace el prefijo 04 por 972-4) Email: spanish@inner.org Web: www.dimensiones.org |
02 diciembre 2005
parashah: Parashát Toldót, por Gal Einai: En Busca de los Manantiales en Nuestras Almas
parashah: Parashát Toldót, por Rav Menajem Abdeljak: Sujetar el talón de Esáv
| Parashát Toldót, por Rav Menajem Abdeljak: Sujetar el talón de Esáv |
| Parashát Toldót por Rav Menajem Abdeljak Estamos transitando tiempos denominados por nuestros sabios Ikbetá Demeshijá E Ya estuvimos por todo el mundo, exiliados en todos los confines del mundo, vimos distintas culturas y convivimos con las diversas civilizaciones. Hemos confiado en todas las potencias de turno y probado todas las corrientes políticas. En lo personal, intentamos mil y una maneras para salir de nuestras perplejidades. ¿Quién no tiene impedimentos en su progreso espiritual? Permanentemente leemos y escuchamos lo que se debe y lo que no, lo que está bien y lo que está mal. Gracias a Hashem, hoy es más fácil acceder al estudio de la Torá, libros en varios idiomas, material virtual, Shiurim de importantes Rabanim por doquier, en fin la información no es lo que escasea. Lo qué si falta, lamentablemente, es el ¿cómo? ¿Qué hago con tanta información si en la práctica no me sale y todo queda en teoría? ¿Cómo salgo de este pantano? Esta es la dificultad, falta la conexión entre el conocimiento y las acciones. En síntesis, nada sencillo y todo arduo y espinoso. Cuadro lúgubre, ¿verdad? ¿Qué hacemos entonces? ¿Nos resignamos? El Talmud, en la cita mencionada, concluye la sombría lista con la siguiente frase: “Veal Ma Iesh Lanu Lehishaén, Al Abinu Shebashamaim – en que nos resta apoyarnos, sobre nuestro Padre Celestial”. Esta es la frase, aquí está la clave. Es verdad, nunca hubo otra opción que invocar la ayuda de Hashem, pero nunca tan claro y evidente. A esta altura de los acontecimientos, cualquiera ya sabe y nota claramente que no existe otro remedio que el heredado de Iaakob Abinu: “Hakol kol Iaakob – la voz de Iaakob”. La voz de Iaakob, es la fuerza de la TefiláPara una sincera Tefilá, es imprescindible una fuerte y clara Emuná, una firme e inamovible convicción que nos lleve a depositar todas nuestras esperanzas y confianza exclusivamente en Hashem. La afirmación de nuestros Jajamim “Nos resta apoyarnos sólo sobre nuestro Padre Celestial”, no es parte de la triste situación que nos tocará enfrentar, sino que es la medicación, el antídoto, lo que nos ayudará a sortear todas las piedras en el camino. Las piedras están e indudablemente tropezaremos con ellas, pero luego nos incorporaremos vigorizados y mejor adiestrados para seguir progresando. Para esto no hay recetas mágicas, ya lo hemos comprobado. No existen medicinas instantáneas, ya lo constatamos. ¿Y cuál es efectivamente la solución? “Lo niflet hi mimjá veló rejoká hi…ki karov eleja hadabar meod bfija ubilbabejá laasotó – Porque éste mandamiento que yo te ordeno hoy no es incomprensible para ti, ni estáSolamente la Tefilá, esta extraordinaria arma que hemos heredado de Iaakob, puede llevarnos hacia aguas tranquilas. Cuando decimos Tefilá no hacemos referencia en absoluto a “la Tefilá”, aquella que conocemos y que fue compuesta por Anshé Kenest Haguedolá para que todo Iehudí la recite diariamente. Estamos hablando de otra Tefilá, de la originalprofundo del corazón y abre los cielos para exponer nuestros deseos frente al Trono divino. Ahora observemos cómo la Torá ocultó todo esto maravillosamente en cuatro palabras: “Veyadó ojezet baakev Esav – Y su mano sujetaba el talón de Esav”. Su mano, es la mano de Iaakob. ¿Qué representa la mano de Iaakob? Nuevamente la Tefilá, tal como vemos que cuando Moshé Rabenu lidió la guerra contra Amalek, tuvo las manos en alto durante todo el día y nuestros sabios explican Por otro lado, nuestros sabios llaman a nuestros tiempos “talones” por ser el final y nosotros estamos en el cuarto Galut ¿Cómo detenemos esta torrente maligna? ¿Cómo logramos protegernos para no sucumbir bajo las botas de este gigante malvado? ¿Cómo nos desencadenamos de este mal que tan atados e inválidos nos mantiene? ¡Hay que sujetarle el talón a Esav! ¡Hay que detenerlo! debemos tomarnos un momento diario para reflexionar sobre nuestra situación y verter nuestro corazón frente a “Papá”, Abinu Shebashamaim. En ese momento no se escatiman palabras, no se escasean esfuerzos en exponer todo nuestro pesar frente a Hashem quien con seguridad, si perseveramos en esta conducta nos enviará su luz para orientarnos como dijo David Hamelej “Shelaj oreja vamitejá hema ianjuni – envía tu luz y tu verdad para que me guíen”. Entonces también venceremos el poder de Esav y traeremos el Reino único del Rey de los reyes, pronto en nuestros días. Amén |
parashah: Parashat Toldót, por Abraham Leib Berenstein: Querer es Poder
| Parashat Toldót, por Abraham Leib Berenstein: Querer es Poder |
PARASHA TOLDOIS por Abraham Leib BerensteinQUERER ES PODER En el comienzo de la parasha dice el versiculo: "Itzjak tenia cuarenta anios y tomo a Rivka la hija de Betuel el arameo de padan arom, la hermana de Lavan el arameo, para si como esposa". El Rab Pliskin en su libro cita a Rashi que pregunta: ¿acaso la Tora no nos dijo anteriormente que Rivka era la hija de Betuel y la hermana de Lavan y que vivian en Padan Arom?. Se sabe que cada palabra, cada letra de la Tora esta perfectamente medida y si se repite es para enseniarnos algo. Dice Rashi que la Tora lo repite para alabar a Rivka que a pesar de tener un padre malvado, un hermano malvado, y vivir en un lugar de gente deshonesta, asi y todo Rivka no aprendio de sus costumbres y modales. Mucha gente trata de excusarse culpando siempre a los demas. Es la naturaleza de la persona, ya lo vemos en la primera parasha de la Tora donde Hashem le pregunta a Adam Arishon: ¿acaso comiste del arbol que te dije que no comieras? El le contesto: la mujer que me diste me dio; cuando Hashem le pregunto a la mujer, contesto: la serpiente me dijo para que coma. Siempre estamos buscando excusas y culpando a los demas por lo que nos pasa, en vez de mirarnos a nosotros mismos y ver que hicimos mal o pensar porque Hashem nos manda lo que nos pasa, y asi poder corregirnos. Vemos de Rivka que a pesar de tener un entorno no muy bueno, ella siguio elevandose cada vez mas hasta ser una de las profetizas y madres del pueblo judio. Por supuesto que no es facil y lleva mucho esfuerzo pero todo es posible si uno busca en la Tora la forma de cambiar y pide ayuda para hacerlo. Esta escrito al comienzo que cuando Rivka pasaba por una ieshiva Iaacov se movia y queria salir, y cuando pasaba por un lugar de idolatria lo mismo hacia Esav. Podemos entender porque Eisav que era un malvado queria salirse del vientre de su madre, ya que queria ir a practicar idolatria, pero por que Iaacov? Esta escrito en la Guemara que la persona antes de nacer tiene un angel que le ensenia toda la Tora, entonces la pregunta es obvia: ¿por que Iaacov estaba tan ansioso de dejar un gran maestro tan grande como el Angel? De aqui vemos, contesta el Rab Jaim de Brisk, que si uno tiene que estar cerca de un malvado como Eisav, es preferible perder la oportunidad de estudiar con un angel. Todos estamos influenciados por amigos, conocidos, companieros de trabajo, etc, que tienen una influencia negativa, depende de nosotros tratar de elegir las mejores personas y lugares que nos rodean para asi poder crecer al maximo de nuestro potencial, asi como lo hizo Rivka y tantas otras personas sabiendo como dijimos varias veces que una de las principales cosas a la que la persona viene a este mundo es para corregir sus cualidades y poder refinar su alma en este mundo, aprovechando dia a dia las oportunidades que Hashem nos manda. SHABAT SHALOM |
30 noviembre 2005
parashah: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: En los entretelones del Poder
| Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: En los entretelones del Poder |
Parashát Toldót EN LOS ENTRETELONES DEL PODER por Rav Daniel Oppenheimer “¡Es un calco del padre!” - decía la gente acerca de Itzjak. Pero... ¿era realmente cierto? Superficialmente, sí. Sin embargo, debajo de los rasgos faciales que eran muy similares entre el padre (Avraham) e hijo (Itzjak), había una desemejanza muy pronunciada en las características de ambos en lo que hace a su servicio personal al Todopoderoso. Aquella discrepancia no era contradictoria, sino que, por el contrario, era complementaria. Cada uno de los patriarcas, Avraham, Itzjak y Ia’acov, adjuntó su propia enseñanza a la de los demás para preparar entre todos, los fundamentos de la nueva nación. La Torá es sumamente breve al relatar acerca de la vida de Itzjak, en comparación con la de Avraham y de Ia’acov, a cuya vida y obra la Torá dedica varias Parshiot. ¿Por qué? Pues Itzjak representa la labor interna de perfeccionamiento. Esto no es visible hacia afuera, como sería, por ejemplo, la bondad demostrada por Avraham a huéspedes desconocidos. Para tratar de entender lo que significa esta cualidad intentaremos dar un ejemplo de la vida cotidiana. Uno puede observar una cantidad de judíos que asisten a alguna sinagoga un domingo temprano al Minián. Si bien todos llegan a la sinagoga a la misma hora, nos es imposible evaluar el esfuerzo que significó individualmente para cada uno de ellos, llegar al Minián. Posiblemente, uno de ellos sufra de insomnio. Otro llegó tarde a casa de una fiesta la noche anterior. Un tercero, puede estar apurado por tener que llegar puntual a un trabajo. A otro, simplemente, le gusta dormir... ¿es, acaso, posible comparar la fuerza de voluntad que tuvo que emplear cada uno de ellos para alcanzar un mismo fin? Ese fue el gran aporte de Itzjak al pueblo: Llegar a exigirse a si mismo todo el potencial que se pueda alcanzar, analizando hasta el fondo cada una de las acciones que se realiza. En hebreo, el término que lo describe es Guevurá. En la Mishná de Pirkei Avot (cap. 4) se pregunta: “¿Quién es un ‘guibor’ (una persona de poder)”? Y responde: “Hakovesh et itzró” (quien domina su propia inclinación negativa). Es decir que, si se busca una evaluación categórica de una persona que realmente ejerce el poder de manera absoluta, entonces solo se podrá decir que lo alcanzó, cuando puede reinar sobre sus propias pasiones. Habitualmente utilizamos el término “poder” en su aplicación de lo comparativo. Determinada persona o grupo de personas impera sobre otros y los somete. A tal fin, puede llegar a utilizar uno o varios métodos para imponer su voluntad sobre los demás. Ésta es la connotación negativa (si bien más habitual) del término en cuestión. “Negativa”, pues al imponer su deseo sobre otros, está coartando la libertad a los demás. En este sentido, da lo mismo si se impone por la fuerza física, por la dependencia emocional y seducción sensual, por el poder que le da su dinero o su posición política en un país o en una institución por sobre las necesidades materiales de otros, etc. En esta pulseada física o económica, gana transitoriamente quien posee en determinado momento más poderío que sus adversarios. Esto no impresiona al autor de la Mishná. Esta clase de “poder” va y viene, (todos somos relativamente fuertes o débiles dependiendo con quién y en qué área nos comparamos) y más que poder, esta actitud se debería denominar una debilidad por parte del que la ejerce, pues no puede resistir tener en sus manos cierta fuerza sin imponerla sobre otros. (Los Sabios nos advirtieron que nos cuidemos de las esferas del poder, pues habitualmente se acercan a la persona cuando lo necesitan, pero no están a su lado en momentos de apremio de éste...) Hay varias instancias en las cuales Itzjak demostró ser dueño de sus propias pasiones. Una de las tantas, la encontramos en el momento en que quiso transmitir su bendición al hijo mayor, Eisav. Antes de seguir, sería oportuno explicar qué es una bendición (Brajá). En primer lugar, la bendición es un deseo para con otra persona. A su vez, es un rezo al Todopoderoso para que asista a aquella persona. Este rezo se consuma cuando la persona siente que su súplica es atendida por D”s (Rash”í en Bereshit 27:5). En el caso de Itzjak, llegó el momento de bendecir a sus hijos pues sospechaba que estaba llegando su fin. Itzjak esperaba que el pueblo de Israel se construyera mediante ambos hijos. Dado que Eisav tenía una inclinación por la caza, Itzjak quiso responsabilizarlo por el futuro mantenimiento material de la nación, mientras que Ia’acov sería quien condujera al pueblo a nivel espiritual. Cuando Rivká escuchó que Itzjak quería bendecir a Eisav, supo que éste no era el indicado para recibirlas, pues ya había demostrado que despreciaba la enseñanza de Avraham. Si bien Eisav respetaba profundamente a sus padres, no estaba dispuesto a llevar a cabo el esfuerzo interno que se requería para alcanzar la espiritualidad. Vestía las ropas que D”s había obsequiado a Adam, el primer hombre. Nimrod se había apoderado de ellas y luego se las quitó Eisav. Estas vestimentas tenían el aroma del Gan Eden. Sin embargo, con solo vestirlas, no se reemplazaba la ardua tarea de auto-mejoramiento. La espiritualidad debe nacer de adentro y no se puede disfrazar. Por lo tanto, Rivká intervino y alertó a Ia’acov para que fuera en lugar de Eisav y recibiera él las bendiciones materiales. No por el hecho que amaba a Ia’acov más que a Eisav hizo Rivká lo que hizo, sino que dijo: “¿Hasta cuándo va a engañar éste (Eisav) al padre?” (Bereshit Rabá 65:3) Itzjak, en cambio amó a Eisav. A diferencia de Rivká quien ama (“ohevet” en presente), en forma natural a Ia’acov, Itzjak asumió el desafío de amar a Eisav, el cazador (“Vaie’ehav”). No es fácil hacerlo. Requería un afán especial para amar a una persona que cazaba. Cazar puede ser una actividad cruel y requiere de mucha trampa para poder llevarse a cabo. No es fácil educar a un hijo con esta clase de inclinaciones. A su vez, Itzjak encontró en Eisav a una persona que tenía tantos rasgos interiores en común con él mismo. Albergaba la esperanza que, como él, Eisav utilizaría esa naturaleza de la intrepidez para auto-exigirse más. Todos los padres queremos que nuestros hijos sean exitosos. Itzjak quería que Eisav logre dominarse, y creía que lo conseguiría. Rivká supo que no sería así, y colaboró para engañar a Itzjak. En el preciso momento en que Itzjak se percató de su error, inmediatamente lo reconoció y no se defendió. Esto es lo más complejo. Todos nosotros, aun cuando nos muestran la evidencia de nuestros errores, tratamos de “salvar nuestra cara” defendiendo lo indefendible, pues no toleramos que otros tomen nota que hemos errado. De ahí la necesidad de encubrir. “Peor fue el susto en el momento de descubrir el error en la bendición, que el estar tendido sobre el altar (“Mizbeaj”) cuando el padre lo iba a sacrificar” (Bereshit Rabá 67:2). La alarma existente no se debió a la bendición en si, sino por percatarse que había estado equivocado toda su vida en la evaluación de Eisav. Pero... reconoció e inmediatamente confirmó, frente al propio Eisav la bendición conferida a Ia’acov. Esto es Guevurá. El profeta Daniel, en sus plegarias a D”s (Cap.9:4), dice “haKel haGadol vehaNorá” (D”s grande y temible), salteando la palabra “vehaGibor” (el poderoso), tal como está en la Torá y como, más tarde, los Maestros de la Gran Asamblea (Anshéi Kneset haGuedolá) lo instituyeron en nuestra Tefilá cotidiana. Los Sabios nos explican que la razón de esta omisión fue porque consideró que en circunstancias en que los enemigos están subyugando al pueblo de Israel que sigue la Ley de D”s, no se puede hablar de un D”s “Poderoso”. Sin embargo, cuando los Sabios sí lo incluyeron en la Amidá se debió al siguiente argumento: “Precisamente, porque D”s es Poderoso, puede tolerar que otros dominen a su pueblo, pues únicamente Él no tiene apuro para conducir la historia hacia donde Él la lleva”. Cualquier mandatario humano, por más poderoso que pareciera, necesita apresurarse y demostrar su poder antes que lo pierda o se lo arrebaten (o lo dejen de votar en una democracia) o porque muera. La definición de poder, de acuerdo a los Sabios, es tan real y tan distinta a la apariencia a la cual estamos acostumbrados. Y, una vez que llegamos a esta conclusión, qué podemos decir de nosotros? ¿Tuvimos alguna vez el poder de no enojarnos en circunstancias adversas? ¿Pudimos reconocer alguna vez nuestro error públicamente en coyunturas comprometidas? |
parashah: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: "Mi mamá me mima" (El respeto a los padres)
| Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: "Mi mamá me mima" (El respeto a los padres) |
Parashát Toldót "MI MAMA ME MIMA" (el respeto a los padres) por Rav Daniel Oppenheimer Todos nos alegramos cuando suceden cosas que nos agradan. Quisiéramos que el placer fuese eterno y perfecto. Después de un lapso nos damos cuenta que la cosas que nos parecieron buenas y de las cuales quisiéramos más y más, también tienen su costo, acarrean sus propios problemas y, al mismo tiempo que responden ciertas preguntas, formulan otras. Al tiempo que solucionan ciertos males, traen aparejadas otras cuestiones que deberán resolverse oportunamente. Los años 60 vieron (por lo menos en nuestra sociedad judía) un progresivo incremento en el alejamiento masivo de jóvenes del que se venía sufriendo ya por casi dos siglos a partir del "iluminismo", de la reforma, del "idishismo", de los movimientos de izquierda y otros, que con distintos lemas fueron más atractivos para la gente y se fueron llevando a su seno familias y comunidades enteras. Aliados permanentes fueron la curiosidad por lo nuevo y "moderno", la búsqueda de prosperidad material y seguridad económica y el temor a ser considerado "distinto" en una sociedad monocromática y antisemita. De repente, o no tan de repente, la historia cambió su curso. No sólo que bajó substancialmente el número de hijos de familias observantes que se alejan de las fuentes y de sus padres, sino que, por el contrario, son muchos (comparado con lo que había antes) los que a partir de una educación de escuelas judías sin compromiso de observancia estricta de Mitzvot (leyes de la Torá) o siquiera alumnos de escolaridad enteramente laica, buscan sus raíces y desafían todas las dificultades para comenzar una vida totalmente diferente a lo que habían estado acostumbrados hasta ese momento. En Israel y en prácticamente todo el mundo se da el fenómeno del Ba'al Teshuvá que modifica el itinerario de su vida para tomar el camino más difícil, remar en contra de la corriente y comenzar a observar las leyes de la Torá.. ¿No es todo esto una buena razón para maravillarse? ¿No nos deberíamos considerar `privilegiados por poder ser testigos, o quizás protagonistas de la profecía de la Torá que dice que llegará el momento cuando "judíos retornen hacia D"s con todo el corazón y todo el alma"? Sin duda que estamos hablando de la manifestación más extraordinaria desde la destrucción de nuestro Bet HaMikdash. No obstante, tomemos conciencia de lo que cuesta este vuelco para esta gente. Y no sin razón. Lo que ocurre es natural y veremos por qué. El tema toca a muchas personas muy de cerca e intentaré ser claro y objetivo para que la lectura de este fascículo esclarezca y apoye a todas las partes que se sientan identificadas con los problemas que estamos por presentar y que ocurren a menudo en las familias de compañeros de los Ba’alei Teshuvá. El efecto no deseado en todo esto, que es muy fascinante, se da cuando los parientes, especialmente los padres de jóvenes adolescentes (o aun más maduros) se sienten molestos porque su hijo/a no sigue estrictamente su modo de vida, planteando - aun cuando no lo dijera explícitamente - un cambio en el estilo de vivir que recibió en su hogar (¿acaso quién no cambia algo de lo que recibió en su hogar?). No ayudan aquellos que echan leña al fuego advirtiéndoles que le están haciendo "un lavaje de cerebro a su hijo" y que lo están "alejando de la familia". Para peor, el acercamiento "exagerado" a la Torá es resultado, a menudo, en el caso de padres que tomaron cierta conciencia acerca del desbordamiento de la asimilación e hicieron un tímido intento para que sus hijos no fueran parte de esa desdichada estadística. ¡Y ahora esto! ¡Justo a mi me tiene que pasar que mi hijo quiera ser rabino! Con envidia miran a otros padres afortunados que no sufren aquella desilusión y se cuestionan si no se equivocaron en enseñarle a sus hijos la importancia de permanecer judíos. (Claro está, que cada uno conoce únicamente sus propios problemas y nunca se puede identificar totalmente con el de los demás. Lo más probable es que aquel otro padre, cuyo hijo no viste con atuendo "anticuado", ni siquiera sepa cuando está ausente de su casa a la mitad de la noche en qué anda su hijo... pero quizás tenga vergüenza de decirlo y se refugie detrás del pretexto que "hoy las cosas son así" y que "no se puede ser distinto a todos" y que "ya se va a encarrilar") Sin embargo, para aquel padre que desconoce sus raíces, la sola imagen de lo diferente y extraño, ni qué hablar la de un judío que tiene aspecto de antiguo, le causa rechazo. Pensar que su propio hijo eligiera una vida tan "remota" le hace sentir que está desechando y desmereciendo todo aquello que él, con mucho esfuerzo, le intentó brindar durante toda su vida. ¡Y qué peor cachetada que la que le puede llegar a dar un hijo propio! "¿Qué hice?” - se pregunta – “¿para que me suceda esto?" No cabe la menor duda que un buen padre responsable quiere asegurar lo mejor para su hijo. Dado que es mayor y tiene más experiencia en la vida y hasta sería posible que él mismo hubiese sentido privación económica o persecución antisemita de chico, quisiera evitar que sus hijos padezcan de aquellos mismos males. Todo esto brota a partir del amor que los padres sentimos por nuestros hijos y, quizás, del instinto universal (y más destacado en la mentalidad judía) de ver en la vida de nuestros hijos, nuestra propia continuidad y permanencia. Esto puede ir más lejos de lo que pensamos. Una vez, conocí a un hombre cuyos padres recién salidos de Austria después del "Anschluss" y de las ofensas a las que sometieron a los judíos en ese triste período de la historia, lo habían llevado a bautizar apenas llegaron a la Argentina para evitar que le ocurriera algo similar. (Hoy vive en Ierushalaim). De todos modos, sería importante analizar un poco más a fondo el tema del respeto a los padres. La Torá me habla de este tema en, por lo menos, dos lugares en términos distintos. Nos habla de "Kavod" y de "Ira' ". Será difícil traducir literalmente estas dos clases de respeto al español. No obstante, serviría señalar que el Sefer HaJinuj, fundamenta el deber de respetar a los padres en la obligación más general de reconocer y valorar el bien que otros hacen por cada uno de nosotros. Aplicado a la relación con los padres, no hay límite al agradecimiento que le deben los hijos a los padres, quienes les dieron la vida, en primer lugar, como así también velaron por su bien especialmente cuando, como niños, no se podían proteger o cuidarse por sí mismos. No por nada, algunos Sabios explican que la razón por la cual no se bendice sobre la Mitzvá de respetar a los padres, es especialmente porque nadie puede afirmar con certeza que realmente respetó a sus padres de acuerdo a la exigencia de la ley.(Sde Jemed) A su vez, la Ir'á, un respeto reverencial, se les debe a los padres por la autoridad que poseen. Esta autoridad surge a partir del hecho que son ellos quienes nos conectan con nuestro pasado y con el momento en que recibimos la Torá. Dado que ellos nos transmiten la Torá (y la aceptamos confiadamente, pues sabemos con certeza que no nos transmitirían un camino tan exigente si no estuviesen convencidos de su verdad), les debemos un respeto mucho más profundo del que estamos acostumbra nuestra sociedad habitualmente. (Nuestro entorno tiene un rechazo al término y al mismo concepto de “autoridad”, por las experiencias negativas de autoritarismo que conoció. Sin embargo, la autoridad, bien empleada es imprescindible para el funcionamiento de la familia y de la sociedad). La exigencia del respeto a los padres va mucho más allá de lo que se estila. No me refiero ahora a la triste realidad de gente que directamente los desprecia o no se preocupa por ellos. No alcanza con declarar que "mi padre es macanudo...". Los hijos deben respetar a sus padres en pensamiento, en palabra y en acción. (Jaié Adam 67). La razón por la cual nosotros, los mismos padres, somos flojos al momento de educar a los hijos a respetarnos, es porque no nos sentimos modelos dignos de respeto, o porque tenemos equivocados y mal ubicados los conceptos de igualdad y de democracia. El hecho es que, de esta manera, privamos a los hijos de una autoridad que realmente les pertenece por ley natural y por ley judía. En el momento en que los padres no transmiten la Torá, ponen a sus hijos en una disyuntiva. Los hijos no deben dejar de respetarlos en lo más mínimo, por un lado, y no pueden obedecer todo lo que ellos le exigen, por el otro (ambos, padre e hijo, están obligados a obedecer a D"s). El problema se vuelve más agudo, cuando los padres interpretan la diferencia como si fuese un rechazo a su figura de padres o una disminución en el amor que sus hijos sienten por ellos, cosa que no necesariamente es verdad. Dado que, a menudo, se trata de chicos adolescentes en cuyo contexto las opiniones son habitualmente radicales y sin gama de grises, más su forma intransigente de expresarse, los padres se desesperan por la situación... A su vez, dado que son jóvenes y nacieron más tarde que sus padres, desconocen el esfuerzo que significó para aquellos llegar hasta donde llegaron. La información que los chicos "manejan" a menudo tiene sus propios errores, pues desconocen qué es lo que realmente se debe por ley y que lo que es costumbre de ciertos círculos. La escasez de tiempo juntos, una comunicación pobre y poca paciencia no resuelven los temas. Casi con seguridad, dialogando se darían cuenta que las cosas no son tal como cada uno se imagina del otro y que se puede vivir con armonía aun en el disenso respetándose mutuamente. Quiero agregar aquí una anécdota personal. Cuando era niño y la oferta de artículos casher era muchísimo menor a la actual, comíamos en casa el pan francés de la panadería de la esquina, del cual se sabía que no contenía elementos prohibidos, ni se horneaba en chapas que lo prohibieran. Por la Halajá, estaba permitido y no se conseguía otro pan casher en el barrio. Aun así, aprendí en la Ieshivá, que era preferible comer el pan horneado en la "panadería judía". Pues entonces, en casa se me cuidó las Jalot de Shabbat para que pudiese comerlas durante la próxima semana. No le hubiese dado mayor trascendencia al tema, si no fuese por el comentario de mi padre s.z.l., quien comentó (no delante mío) "mientras pida más, y no menos, no hay de qué preocuparse". El hecho que fuese rabino y que toda la ciudad se apoyara en él en temas de Cashrut, realza aun más su actitud. Lejos de sentirse ofendido que su niño, que aun desconocía los detalles de las leyes, cuestionara lo que se hacía en casa, tuvo la grandeza de no impedir lo que para su hijo parecía importante en el momento, en materia judaica. ¡Qué mejor prueba que los hijos aprenden de uno, que cuando ponen énfasis en profundizar lo que uno les dio! En esta generación, en la cual tantos factores hacen a la dificultad de transmitir valores: la globalización y mimetización al entorno, el consumo indiscriminado y exagerado, la falta de modelos creíbles, la falta de valores e ideales, la hiperinformación, se puede sentir afortunado aquel, cuyos hijos mantienen el marco y el contenido de lo que le es realmente precioso. "No mires el envase, sino el contenido" - dice en los Pirkei Avot. Si tuvimos la sabiduría de poder tomar cierta distancia de la sociedad masificada para transmitir el judaísmo que heredamos, pues no nos detengamos en el envase, sino en apreciar la voluntad y coraje que tienen nuestros hijos al sostener ideales en un mundo en el que nosotros, los adultos, desconocemos las vallas que deben saltar: el mundo de sus pares, compañeros de aula y del club en el que "se mueven". Las profecías nos prometen que cuando llegue el momento de la redención, vendrá el profeta Eliahu y "hará retornar el corazón de los padres hacia el de sus hijos y el de los hijos hacia el de sus padres". Que suceda pronto, en nuestros días. |
parashah: Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: Queremos comer, comer, comer...
| Parashát Toldót, por Rav Daniel Oppenheimer: Queremos comer, comer, comer... |
Parashát Toldót QUEREMOS COMER, COMER, COMER... por Rav Daniel Oppenheimer, en Ajdut.com.ar ¿Fue al Majané cuando era chico? Sin duda recordará esta “canción” que gritaban los participantes a la hora de sentarse a almorzar. La continuación del texto no es muy apetitosa, pero alegraba a los janijim del campamento... Bueno, comer es parte de nuestra preocupación diaria por la supervivencia (de no tratarase de un día de ayuno) y es siempre una actividad que tenemos bien en cuenta, destinando horarios específicos que interrumpen nuestra cotidianeidad para dedicarnos a la alimentación del cuerpo y “recargar las pilas” de manera tal que podamos seguir trabajando con energía. Alguno se lleva una vianda al trabajo, otro almuerza en un comedor escolar... Algunos están tan ocupados que comen mientras siguen trabajando y otros comen mientras manejan. Cuando sube al avión Ud. ya sabe que le servirán una comida o un entremés y si cuida Cashrut no se habrá olvidado de encargar un “kosher meal” al adquirir su pasaje. (Por si acaso, Ud. se lleva un sandwichito de todos modos). La naturaleza del comerEn caso que Ud. estuviese tan ocupado con las exigencias y las permanentes corridas hasta el punto de olvidarse de comer... ¡no se preocupe!, pues su estómago le hará recordar que se le pasó por alto la obligación natural de alimentarse. Ud. se siente un poco más débil de lo habitual y siente un “rum, rum” en su pancita. ¡Menos mal que es así! Pues si no lo fuese, podríamos, D”s libre, caernos desmayados por desnutrición. Así es que el cuerpo posee sus métodos de auto-protección: la fiebre y el dolor en caso de enfermedad, la sensación de frío y calor cuando es necesario cuidarse de las condiciones climáticas, la sensación de empache cuando la ingesta adicional de comida le sería perjudicial y el hambre cuando debe nutrirse. Ahora bien. La comida no cumple únicamente la función biológica de alimentarnos. Bien sabemos que en todo acontecimiento festivo, ya sea un casamiento, un Bar-Mitzvá, un Brit Milá, etc., el evento está acompañado por abundantes y ricos platos, que nos van sumando unos kilitos a medida que pasan los años (muchas veces los nombres de las comidas están en francés dejándonos intrigados acerca de qué es lo que hemos comido). Amas de casa, tomando el ejemplo de Avraham Avinu, se esmeran al preparar sus manjares para atender bien a sus familias y a los huéspedes. La comida y las MitzvotHasta aquí, todo tiene cierta lógica (si se considera “lógico” al refrán que dice que “pancita llena, corazón contento”). Por otro lado, sabemos que ciertos preceptos involucran la ingestión de comidas, algunas ricas como la Seudá de Shabbat, otras un poco amargas como la Mitzvá de Maror (las hierbas amargas que comemos en la noche de Pesaj). Cuando bebemos el vino de Kidush o cuando comemos la Matzá, no lo hacemos porque estamos “muertos de hambre” o “muertos de sed”, tampoco la idea es alcoholizarnos con el vino, sino que tenemos presente que nos proponemos cumplir con un precepto que, si bien emplea nuestra boca, lengua, saliva, dientes, esófago, estómago, etc. como medio para efectivizarse, tiene como objetivo la santificación del día y la evocación de eventos históricos y la toma de conciencia de las lecciones que debemos aprender de dichos acontecimientos. Es más, hasta en momentos de duelo, tanto en el duelo nacional de Tish’á BeAv como en duelo personal, D”s libre, por la pérdida de un pariente cercano, se le acerca al deudo una comida de “los que están en duelo” (Seudat Havra’á, en el segundo caso) aun cuando es obvio que esta comida no tiene como fin alegrar a la persona ni satisfacerle su apetito. Todo lo cual, nos lleva a reflexionar un poco sobre el tema de nuestra alimentación y de nuestro modo de comer. Las “comidas” en esta ParsháEn la lectura de esta semana, encontramos varios momentos en los cuales se menciona la comida. Uno de ellos es el agasajo que le hace Itzjak a sus huéspedes filisteos, que no nos extraña tratándose de un hijo de Avraham, más así en momentos en que quiere vivir en paz con sus vecinos. Por otro lado, se menciona al comienzo de la Parashá, la manera en que Eisav ve la comida (un guiso de lentejas) que Ia’acov está cocinando para Itzjak a causa de la muerte de su abuelo Avraham. Lo que llama la atención de Eisav al contemplar la olla humeante, no es el significado de la forma redonda que tienen las lentejas y que por eso se le sirve a los deudos, sino el aroma de “aquello colorado, rojo”. La actitud de Eisav nos hace ver que existe un “comer” más, aparte de todos los que mencionamos anteriormente. Se trata de un comer que no cumple ni la función de alimentarnos, ni un fin social ni tampoco un objetivo ritual. Es un comer que responde a apetitos que se despiertan por el color de la comida y que más que con comer tienen que ver con el “devorar” la comida como el propio Eisav pide a Ia’acov (“hal’iteni na”). Lo que debe ser desde la óptica de nuestra filosofía de vidaSepa, querido lector, que no estoy cuestionando aquello que es natural en todos nosotros. D”s puso en nuestras lenguas las papilas gustativas y le sumó un sabor, un color, una textura, un aroma, una forma y una estación distintos a cada alimento, para que disfrutemos de Su nutrición. A raíz de eso, decimos una Brajá (bendición) específica antes de disfrutar de cada comida y, cuando no la pudimos saborear aún en la nueva temporada, agregamos las palabras “que nos permitió vivir y llegar a este momento” (“Shehejeianu”). Eso es lo natural. Sin embargo, cuando uno pasa por casas de comida, kioscos o por heladerías y ve aquellos carteles luminosos que muestran fotos exageradas de los proyectos que ofrecen, como a su vez los envoltorios exóticos de las golosinas que llaman poderosamente la atención de los niños y no tan niños, entramos en un terreno peligroso que está en conflicto con el espíritu de las leyes de Cashrut y la ética de la Torá. Quien quiere interiorizarse un poco más al respecto, puede leer las leyes del Shulján Aruj (Oraj Jaim 170) bajo el título “conducta ética en la comida”. Pues bien, aquel que quiere vender más, sabe y conoce las debilidades humanas, y aprovecha al máximo el atractivo de “aquello colorado, colorado” para atraer a la clientela. Suele ocurrir que los niños se pelean porque una galletita está rota o porque la frutilla se cayó al costado de la torta. Uno trata de consolarlos diciéndole que “de todos modos, todo llega igual al estómago”. ¡Si nosotros los adultos, tuviésemos esa misma conducta que tratamos de inculcar a los niños! ¿Tiene lógica esperar una hora “en la cola” para comer un sándwich con una hamburguesa? ¿Sabe nuestro estómago, o le importa, si el helado era “de marca” o era un “helado común”?... No obstante, hay una tercera mención de comida en la Parshá, y se trata del pedido de Itzjak a su hijo Eisav en el sentido de que fuera a cazar para servirle comida y que de esa manera “su alma pudiera bendecirlo”. Que un padre como Itzjak quisiera bendecir a sus hijos, es bastante razonable. Ahora, porqué era necesario que Eisav, que ya lo conocemos cazador desde juventud, tenga que ir a cazar y preparar una comida para su padre antes de recibir su bendición final, requiere una explicación. El Malbim y el R. Sh. R. Hirsch sz”l explican al respecto, que la intención de Itzjak, quien conocía el “hobby” aventurero de su hijo mayor, era que utilizara aquella tendencia para beneficiar a terceros en forma generosa y útil, en lugar de hacerlo simplemente por el gusto de ser más poderoso que sus presas gozando de ver cómo se derramaba la sangre de sus víctimas. La caza nunca fue una actividad muy “judía”. Contradice un tanto las características innatas que nos transmitieron nuestros abuelos cuyo carácter se formó por medio de las leyes de la Torá. Sin embargo, Itzjak intentó que, si Eisav disfrutaba de la caza, al menos lo hiciera para el bien. Los seres humanos tenemos la capacidad de elevar cualquier instinto para utilizarlo en forma cuidada y sagrada, pero también somos capaces de imitar a los animales de rapiña o sobrepasarlos al no reconocer límite para nuestros apetitos. ¿Comemos para vivir o vivimos para comer? ¿No será esa una de las enseñanzas de la Torá? |
27 noviembre 2005
Kolót: DECONSTRUYENDO LA JUDEOFOBIA: FUNDAMENTOS DEL (NEO)ANTISEMITISMO CONTEMPORÁNEO
| DECONSTRUYENDO LA JUDEOFOBIA: FUNDAMENTOS DEL (NEO)ANTISEMITISMO CONTEMPORÁNEO |
DECONSTRUYENDO LA JUDEOFOBIA: FUNDAMENTOS DEL (NEO)ANTISEMITISMO CONTEMPORÁNEO. publicado enhttp://es.groups.yahoo.com/group/Sefaradi/ Lic. Patricio A. Brodsky 25/11/ 2005
“...la novedad de este antisemitismo radica, Alejandro Baer “La amalgama perversa del gobierno de Israel, Fernando Escalante Gonzalbo Hace exactamente sesenta años un horrorizado mundo “descubría” los efectos de su abandono hacia los judíos de Europa al abrir las puertas del infierno que los nazis construyeron para exterminar a los judíos europeos. En ese momento se pensaba, tal vez ingenuamente, que luego del horror nazi la judeofobiadesaparecería (o al menos no tendría expresión pública); pero, lamentablemente, los hechos nos han demostrado que el antijudaísmo es una sociopatía “autoinmune” y con una veloz capacidad de mutación; una patología social que tiene más de 2500 años de existencia y que casi como una pandemia social ha generado al pueblo judío millones de muertos.
Hoy en día vemos con horror que las sombras de Hitler crecen hasta teñirlo de negro todo: en Argentina se presentan candidatos nazis, en Irán su presidente llama abiertamente al exterminio judío, mientras que “intelectuales” claman en contra de una supuesta conspiración judía y un coro de izquierdistas[1], derechistas e integristas islámicos clama por la destrucción del mal absoluto (los judíos).
En los últimos años, acentuándose esta tendencia a partir de la segunda “Intifada”, podemos apreciar el surgimiento de una neojudeofobia cada vez más desembozada y que básicamente consiste en una alianza tácita de tres sectores:
a) la derecha radical, sector éste históricamente antisemita b) la izquierda radical, este es un hecho novedoso, la izquierda, vanguardia histórica de la lucha contra la discriminación racial, con la excusa de combatir a la globalización y de apoyar la causa palestinase ha tornado cada vez más abiertamente judeófoba c) el mundo islámico (tanto en su versión nacionalista como en su versión integrista) es hoy en día el sector más judeófobo.
Estos sectores confluirán ideológicamente en una serie de ejes ideológicos cuyo sentido final será la búsqueda de la descalificación, de la deslegitimación del Estado judío. Estos ejes se construirán, básicamente, alrededor de tres falacias:
a) la existencia de un supuesto lobby judío (sionista, israelí, etc.) con el objetivo de la dominación global (de la política, la economía, los EE.UU., etc.) b) la negación del Holocausto (en su versión de derecha neonazi) o la banalización, la relativización del mismo (en su versión de izquierda) c) la supuesta conducta criminal de Israel (este Estado como nazi, genocida, etc.)
La mixtura que da forma a la neojudeofobiaha fraguado a partir de los presupuestos que nombramos arriba, lo curioso del caso es la plena coincidencia discursiva de las tres formas de antisemitismo ya descriptas, antaño el antisemitismo era privativo de la extrema derecha y como tal era repudiado, hoy, el antijudaísmo ha logrado investirse de un lenguaje “políticamente correcto” y no se puede ser “progresista” sin repudiar al Estado de Israel (estableciendo una marcada segregación contra dicho Estado).
“Intelectuales y activistas de derechos civiles tratan de explicar que los ataques a judíos y el terrorismo contra Israel son, de hecho, culpa de Israel. Sus análisis combinan la deslegitimización del Estado de Israel con el tradicional antisemitismo y sus estereotipos. De acuerdo a cualquier criterio objetivo, esta es una nueva oleada de antijudíos, sin precedentes desde el final de la segunda guerra mundial, y hasta el momento es difícil encontrar cualquier sentido de responsabilidad por ello entre estadistas e intelectuales. El efecto agregado de la violencia contra judíos, expresiones de odio - incluidos gritos de "Muerte a los judíos" en las calles y campus universitarios de Europa y en otras partes del mundo - junto al estruendoso silencio o entreveradas explicaciones que culpan a Israel por los hechos, caracterizan lo que hoy comienza a llamarse "el nuevo antisemitismo"”.[2]
La neojudeofobiatiene, entre sus características, en sus formas de izquierda y de derecha, no sólo la peculiaridad de compartir discursos, sino, además, argumentaciones retóricas. Entendemos que la elección de las palabras a utilizar en un discurso no es azarosa sino que tiene una íntima relación ideológica con el pensamiento detentado, los conceptos no son “palabras huecas”, sino representaciones discursivas a través de las cuales los sujetos se apropian del mundo circundante. Israel, el sionismo y los judíos son odiados de tal forma que, tanto a izquierda como a derecha, son segregados del resto de la humanidad y reciben un trato discriminatorio.
“El sionismo es un movimiento de liberación nacional, idéntico en la mayoría de los aspectos a los que los izquierdistas y progresistas de todo el mundo -casi con la única excepción de este caso- apoyan fervientemente. Lo excepcional de este caso también puede comprobarse en el otro extremo del espectro político. Conservadores como Patrick Buchanan se oponen a los movimientos de liberación nacional bajo la influencia del marxismo y comprometidos con los métodos violentos. Pero hacen una excepción con el de los palestinos en contra de los judíos. La oposición simultánea a una patria judía desde los dos extremos del espectro político identifica el problema para cuya solución nació el sionismo.”[3]
Este odio perenne hoy aparece transvestidocon ropajes “antisionistas”, podríamos trazar una analogía entre la judeofobia y la construcción teórica que Sigmund Freud ha construido para explicar funcionamiento del inconsciente; Freud dice que lo inconsciente, lo reprimido, busca aflorar a la conciencia y lo hace a través de “retoños” del inconsciente (que son formas “enmascaradas”), cada vez que es censurado, lo inconsciente cambia su investidura e intenta nuevamente aflorar a la conciencia a través de un “nuevo” retoño. La particularidad de la judeofobia es que al tener cierto grado de sanción social el judeófobo niega su odio y lo desvincula de otras formas históricas del antisemitismo encontrando siempre la justificación racional para su odio.
“El judeófobo de hoy boicotea a Israel, y sólo a Israel, pero no admite su judeofobia, del mismo modo que no la reconocían los judeófobos pretéritos. Un inquisidor del siglo XVI, si se hubiera horrorizado de las matanzas de judíos en 1391, no habría sido capaz de notar que él mismo encarnaba la continuación de aquella cruzada judeofóbica. "¿Cómo puede usted comparar? –espetaría–. Ferrant Martínez masacró inocentes arbitrariamente. Nuestra Inquisición, por el contrario, tiene el noble objeto de proteger la unidad religiosa, y además otorga a las víctimas la opción de la fe antes de la hoguera".
Quien durante el siglo XIX se enterara con estupor de las torturas inquisitoriales no aceptaría que ese odio tuviera relación con la discriminación e injurias que durante su propia época padecían los descendientes de judíos: "¿Cómo se puede equiparar la brutalidad medieval –exclamaría– con la autodefensa de la sociedad actual frente a las perniciosas influencias judaicas?".
La judeofobia es singular: no sólo porque sea el odio más antiguo, universal, profundo, persistente, obsesivo, quimérico y eficaz que haya existido, sino porque quien lo porta raramente lo asume conscientemente. De entre los españoles de hoy, también pocos proclamarían abiertamente odiarnos, pero la mayoría de ellos guarda, aun en el más cálido de los corazones, un gélido rincón para "el judío de los países".”[4]
El eje común de todas las formas y mutaciones históricas de la judeofobiasiempre ha sido la asimilación de los judíos a lo temido y lo odiado por los demás grupos humanos, siempre se le destinó el lugar de “encarnadura del mal”. Entonces es casi “natural” que hoy, sesenta años después de la Shoá, era casi lógico esperar que los judeófobos apelaran a la figura histórica más abyecta y desacreditada de la postguerra para continuar con esta “tradición”; así es cómo los judíos (Israel, los israelíes, los sionistas, etc.) hoy son catalogados por los anti(semitas)sionistas como nazis. Pero, debido al “anecdótico” hecho que el exterminio de los judíos ha sido el eje principal, casi excluyente, de la política nazi; mal podría ser nazi un judío (dado que la identidad nazi implica abogar por el exterminio judío), por ello esta acusación denota dos cuestiones: a) un profundo desconocimiento de la historia y b) una profunda judeofobia que los lleva a continuar la histórica tendencia de demonización de los judíos.
En realidad, la acusación contra Israel (el sionismo, los israelíes, sus dirigentes, etc.) de ser nazis funciona como un placebo para el judeófobo; en efecto, si los judíos “son” nazis, entonces ¡¡¡Es lícito odiarlos sin ser racista!!!; por este “maravilloso” mecanismo de desplazamiento el racismo propio queda transferido al objeto odiado. Éste es el motivo por el cual, en toda época y lugar, se asoció siempre a los judíos con lo odiado y lo temido por cada sociedad; de esta manera, se puede eludir la “culpa” propia introyectando en el objeto odiado (“El Judío”, Israel, el sionismo, etc.) lo repudiado en uno mismo (El pensamiento del judeófobo podría resumirse: “¿Cómo se puede ser racista si, precisamente, se odia a los judíos por serlo?”).
LAS TRES FORMAS BÁSICAS DEL ODIO ANTIJUDÍO
A continuación expondremos ejemplos de los propios discursos de los sujetos sociales en donde podemos expresar las fantasías judeofóbicasy, sobre todo como se ha naturalizado el uso de dichas falacias con el objetivo último de deslegitimar al Estado judío. El eje de la siguiente exposición de citas será mostrar en forma comparada las similitudes discursivas[5] entre los discursos dimanados de las ya citadas tres fuentes de la judeofobia contemporánea. Las falacias que expondremos son las tres que describimos en el párrafo de más arriba:
a) En documentos y discursos de la izquierda radical
“El subsecretario de Defensa de Estados Unidos, Paúl Wolfowitz...Está señalado como el operador de las empresas del lobby judío que actúan en el negocio de las guerras y de la "reconstrucción", y se lo sindica como el principal introductor de la técnicas de tortura en la prisiones iraquíes de la ocupación.”[6]
“Ganó Bush y también lo hizo el lobby sionista que lo sostiene en cada una de sus acciones de apoyo al criminal premier israelí Sharon. Perdió Kerry y el lobby sionista que también repartió millones de dólares en su canasta electoral, sabe que cuenta con un aliado de hierro a la hora de entorpecer cualquier salida de autodeterminación del pueblo palestino, a la sazón el invadido, el agredido, el desterrado, pero jamás el vencido...”[7]
“Unos pocos escritores señalan en "exceso de influencia" que el gobierno israelí ejerce en la política del gobierno norteamericano a través de los poderosos lobbys y personalidades judíos respecto a los medios y a círculos financieros y políticos.”[8]
“Mientras Estados Unidos siga esta secuencia de conquistas que van desde Afganistán, Irak y ahora amenazando Irán y Corea con guerras, nadie podrá estar muy seguro. Porque ya los medios masivos están tocando los tambores por una nueva guerra contra Irán y cualquier otro país que se oponga a Israel en Medio Oriente. No podemos subestimar la poderosa influencia que tiene el lobby israelí en la política de Estados Unidos.”[9]
“Sería lógico que estuvieran aquí los cascos azules. Pero el gobierno israelí no lo permite. A mí lo que me indigna, y no puedo callarme, es la cobardía de la comunidad internacional que se deja acallar. Ni siquiera hablo de Estados Unidos, del lobby judío, de todo eso que es más que conocido...”[10]
“Lo que es absolutamente claro es que mientras Tel Aviv conserve su peso en el lobby judío en Washington y con el apoyo de Bush, las resoluciones de Naciones Unidas, las convenciones de Ginebra y los llamados de Europa seguirán siendo completamente ignorados.”[11]
“...las corrientes fundamentalistas, entre las cuales está el sionismo o fundamentalismo judío interesado en presionar mediante su "lobby" judeoamericano a la Administración Bush en que lleve a cabo la guerra de agresión imperialista contra Irak para que así el holocausto palestino pase a un segundo plano...”[12]
“La mayoría de la prensa en Estados Unidos, que rebota en todo el mundo, es israelí, está en manos de los judíos. Y ellos tienen muchísima habilidad para sensibilizar y preparar al mundo, haciendo de los palestinos terroristas y de los judíos víctimas. Y la gente todo el día sentada mirando esa máquina feroz que es la televisión, se lo cree. Entonces hay un montón de 'víctimas' que son las que bombardean, las que torturan, las que matan, porque Israel es un estado terrorista.”[13]
“¿Los judíos tienen las finanzas internacionales en sus manos? "Controlan una gran parte de las finanzas del mundo." ¿Así que el capitalismo globalizado es muy controlado por los judíos? "Ya que hablamos francamente, le voy a contar otra cosa. El pueblo judío controla la mayoría de las grandes orquestas sinfónicas del mundo. Cuando escribí el himno nacional palestino, la Boston Symphony estaba preparando una producción de mi trabajo. Es controlada por judíos. No permitieron que tuviera lugar el concierto. Desde entonces no puedo trabajar con ninguna gran orquesta. Me rechazan." ¿Le sucede lo mismo con otras orquestas? "Dondequiera que hay judíos. Dondequiera que hay orquestas controladas por judíos, boicotean mis obras." ¿Usted considera realmente que los judíos controlan gran parte del mundo musical? "Sí." "En EE.UU. la comunidad judía es muy fuerte. Controla gran parte de la economía. Ciertamente los medios de masas. "Quiero que se me entienda bien: Cuando se estableció el Estado de Israel, estuvimos de parte de Israel. Existía mucha simpatía por el sionismo por lo que habían sufrido en la guerra. Es un lado de los judíos. Pero la comunidad judía internacional es también un fenómeno negativo. Los judíos parecen controlar los grandes bancos. Y a menudo los gobiernos. Así que todo lo malo o negativo que proviene de los gobiernos, es natural que la gente de a pie lo asocie con el pueblo judío." ¿Usted piensa que los judíos, la comunidad judía internacional, controla los bancos, Wall Street, los medios de masas? "Sí." "Creo que la guerra en Irak y la actitud agresiva contra Irán son influenciadas en gran parte por los servicios secretos israelíes." ¿Tienen tanto poder los judíos que pueden dirigir la política de la única superpotencia del mundo? "No. Están delante." ¿Así que EE.UU., la gran superpotencia, está realmente controlada por los judíos en la actualidad?
“...el lobby israelí, a través de los medios de comunicación que controla en EEUU y otros países "occidentales", pretende ocultar lo que el profesor de la Universidad de Jerusalén Yeshayahou Leibowitz expresó descarnadamente: " La fuerza del puño judío proviene del guante de acero que le recubre, y de los dólares que le acolchan".”[15]
b) En documentos y discursos del mundo islámico
“El papel norteamericano con respecto a los intereses del Estado Israel ha experimentando importantes modificaciones por el creciente refuerzo de la relación de intereses, de la relación bilateral, de coordinación en todos los campos –militar, logístico, económico, de espionaje– entre el gobierno de Bush y el Estado Israel. Bush ha sido posiblemente el presidente que más y con mayor claridad se ha manifestado a favor de la política partidista del gobierno de Sharon. Bush, bajo la influencia del lobby sionista, plagado de neoconservadores norteamericanos con un cómodo movimiento en el Pentágono y en el departamento de Relaciones Exteriores, es el presidente que más ha contribuido a esta agresividad, nunca vista por parte de los gobiernos de Israel contra nuestro pueblo.”[16]
“Los objetivos alcanzados por el pueblo judío son del dominio público: Estados Unidos controla el universo y el “lobby” judío de Nueva York , determina quién accederá a la presidencia de Estados Unidos.”[17]
“Toda figura política estadounidense de importancia, sea un agente electoral en un pequeño distrito en el norte del estado de Nueva York o un candidato presidencial, ha tenido que declararse partidario o partidaria incondicional de Israel, por el poder del lobby israelí y por el hecho de que hay una comunidad de partidarios de Israel muy activa y políticamente hábil y colocada en sitios sensibles.”[18]
c) En documentos y discursos de la derecha extrema
“El equívoco en la aplicación por parte de los EEUU de la vía militar en Somalía o en Haití, en Panamá o Irak, por sobre la salida política negociada, recuerda en buena medida - salvando coyunturas - el episodio de Vietnam. No alcanza muchas veces con ser el "más fuerte" para vencer. Y ello es especialmente cierto en esta fase de total hegemonía del lobby judío-norteamericano. Su extraordinaria potencia aparente es su gran debilidad, ya que la política exterior de este imperio sui generis depende de la viabilidad de un micro-Estado: el de Israel. No hay ninguna analogía posible con Roma. La ausencia de claridad estratégica es, sin dudas, el mayor enemigo actual de la misma nación norteamericana.”[19]
“El lobby israelita tiene muchos "tanques de pensadores" que proveen los futuros consejeros a las varias administraciones, republicanas y demócratas... Fue una política constante – por parte del Estado de Israel y desde mucho antes de su independencia como Estado en May.48, el mantener distintos grupos de presión dentro de EEUU, y con base en una numerosa, y muchas veces adinerada, colectividad judía.”[20]
Sobre este concepto de “lobby judío” como se puede apreciar en las citas de arriba subyace el concepto de una antigua fantasía acerca de una supuesta conspiración judía para la dominación del mundo. Esta fantasía tiene su literatura propia, a principios del siglo XX, la policía secreta del Zar de Rusia elaboró apócrifamente un panfleto llamado “Protocolos de los Sabios de Sión” el cual fue hecho pasar como las supuestas actas del Primer Congreso Sionista realizado en Basilea en 1897. Argentina a principios de la década de 1970 apareció el correlato criollo de este pasquín en un inmundo libelo llamado “Plan Andinia”, ambos infamantes brulotes pueden hallarse navegando por Internet en decenas de páginas neonazis y judeofóbicas como “prueba” de la supuesta “conspiración judía”.
“El término “Lobby Judío” es antisemita en sí mismo, ya que se funda en la suposición que hay una única organización unificada o grupo que ejercita un poder particular (y usualmente inmenso y siniestro) en este país y (en el pensamiento de algunos) en todas partes del mundo.”[21]
Karl Marx decía que la historia se repite dos veces, una como tragedia y la otra como comedia, cuando nos enfrentamos a esta “uniformidad” discursiva, a esta fantasía de la “dominación judía global”, no podemos menos que alarmarnos pues esta música “ya la oímos”:
“Se me ocurre que ingentes esfuerzos deberían invertirse en despertar a España de la pesadilla judeofóbica que la enferma; antes de que una buena parte de Europa, fría, hipócrita y suicida, sea capaz de perpetrar un pequeño Holocausto más, al mismo tiempo que le reproche a Israel ser nazi y asesino. Así operó el nazismo: mientras destruía al pueblo judío, explicaba su genocidio como un acto de autodefensa frente a las maquinaciones del «lobby judío».”[22]
El concepto de “Conspiración Judía” ha hecho carne en el sentido común de la opinión pública europea, tal es así que la Liga Anti-Difamación realiza una encuesta anual en doce países de Europa con el objetivo de indagar las posiciones en relación a los judíos de los europeos, en estas encuestas se incluyen una serie de afirmaciones sobre las cuales se interroga acerca del grado de acuerdo o de desacuerdo con las mismas, los resultados de la encuesta del 2005 fueron los que siguen:
§ Un tercio de los europeos piensa que “los judíos tienen demasiado poder en el mundo de los negocios”. § Una cantidad similar de encuestados cree que “los judíos tienen demasiado poder en el mercado financiero internacional”.
2. Negación/Banalización de la Shoá
“Los muros de la vergüenza se han derrumbado. Durante años era ilegítimo negar el Holocausto, ser antisemita era una vergüenza, ahora, de repente, ya no lo es” Avner Shaley
a) En documentos y discursos del progresismo
“(…) No veo implicaciones antisemitas en el hecho de negar la existencia de las cámaras de gas o incluso en el de negar el Holocausto. Ni tampoco es una implicación antisemita, per se, decir que se está aprovechando el Holocausto (crea uno que ocurrió o no) de forma agresiva, por parte de apologistas de la violencia y la represión israelíes (…)”[23]
“"Holocausto" es una palabra de connotaciones bíblicas que sirve muy bien a los propósitos sionistas, aunque tergiversa el sentido histórico de la barbarie nazifascista. A pesar del carácter apócrifo de gran parte del Diario de Ana Frank, sigue presentándoselo como "documento histórico". Presentar como "genocidio" a la represión nazi contra los judíos ("genocidio" significa el exterminio de un pueblo o una comunidad étnica, y la comunidad judía no fue exterminada sino que a partir de 1945 conoció un auge extraordinario), y hablar del "mayor genocidio de la historia", sirve para borrar la atención de los grandes genocidios que ensucian la memoria de los vencedores de la guerra: la diezma de indios en América, la matanza de esclavos africanos, las represiones salvajes de Stalin... ¡60 millones de indígenas (sobre un total de 80 millones) fueron asesinados en Sudamérica desde la conquista! ¡Y la propia segunda guerra mundial causó 50 millones de muertos, 20 de los cuales eran soviéticos y casi 10 millones alemanes! ¿Quién se acuerda hoy de la matanza de Dresde del 13 de febrero de 1945, cuando las bombas de fósforo anglonorteamericanas se cobraron 200.000 víctimas civiles en pocas horas?”[24]
& |