06 mayo 2010

Barranquilla: 2da Parte. PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏

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2da Parte. PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 6 de May de 2010, 18:48
 



EL PRÓXIMO VIERNES 14 DE MAYO, BE EZRAT H', ESTAREMOS ENTRANDO EN EL MES DE SIVAN, EL MES DE MATAN TORAH

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Sivan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

 Color: Amarillo-naranja

 Letra: zain

Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.

La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona".

 Mazal: teomim (Geminis - mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.

La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...".

 Tribu: Zebulún

Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.

El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.

 Sentido: caminar (progreso, dinámico)

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados".

Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

 Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.



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18-20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan

Nombres de la Festividad


La festividad de Shavout constituye el segundo de los Tres Festivales de Peregrinación (los otros dos son de Pesaj y Sucot) en los que, de acuerdo al mandato bíblico, cada judío debe presentarse en el gran Templo de Jerusalén en general, esta festividad es conocida con los siguientes nombres:

1. Zman Matan Torateinu – Epoca de la Entrega de Nuestra Tora

En el sexto día del mes Siván (era un día Shabat), del año 2448 luego de la creación, (1312 antes de la E Común) Di-s no dio la Torá en el Monte Sinai. La Fiesta de las Semanas (Shavuot), el 6 y 7 de Siván, conmemora este gran evento

2. Jag Hashavuot – Fiesta de las Semanas

Este festival recibe tal nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer, cuya cuenta diaria se habia emprendido en la segunda noche de Pesaj

3. Jag Hakatzir – Festival de la Cosecha

En la tierra de Israel, ésta era la época de la cosecha, especialmente aquella de trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma de dos panes de trigo – Shtei Halejem

4. Iom Habikurim – Día de las Primicias

El festival de Shavuot marcaba, además, el principio de la época para ofrendar los "primeros frutos" – Bikurim, cuando el Santo Templo existía en Jerusalén.

Fuente: El Midrash Dice / Shemot

Símbolos y costumbres de Shavuot

* Shavuot quiere decir no sólo "semanas" (Shavúa) sino también "juramentos" (Shevuá). El nombre indica los dos juramentos que Di-s e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre.

* A Shavuot se lo llamaba "Pentecostés" ("Quincuagésimo") por los judíos griegos, porque se celebra cincuenta días después de la ofrenda del Omer.

* Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash, simbolizaban la naturaleza dual de nuestra Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebealpé) que se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí.

* El día en que se dio la Torá fue un Shabat.

Si la Torá hubiese sido entregada en un día de semana, algunos judíos hubieran pensado que, dado que el Shabat es un día de descanso, deberían tener un descanso también del estudio de la Torá.

Al darnos la Torá en un Shabat, Di-s nos mostró que, no sólo se nos permite estudiar la Torá en Shabat, sino que debemos dedicar el día Santo por entero para estudiarla y dedicarnos al culto Divino.

* En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble:

a) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales.

b) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña de Di-s.

* En la primera noche de Shavuot, es costumbre regresar a la sinagoga luego de la comida, para leer el "Tikún leil Shavuot".

El libro ("Preparativos para la Noche de Shavuot"), contiene: los versos iniciales y finales de todas las Secciones semanales del Jumash —Pentateuco—, los párrafos primeros y últimos de los Profetas y las Sagradas Escrituras, las Mishnaiot, partes del Zohar, etc.

Algunos capítulos especiales de la Torá (como el Cruce del Mar Rojo, la Entrega de la Torá, los Diez Mandamientos, el Shemá, etc.) se dan completos.

También la enumeración de los 613 preceptos, tal como los enumera Maimónides con su división en "positivos" (Mitzvot Asé) y "negativos" (Mitzvot Lo Taasé). Muchos judíos pasan toda la noche recitando el "Tikún".

Para la lectura de los Diez Mandamientos de la Torá, el primer día de Shavuot por la mañana toda la congregación se pone de pie y la escucha.

Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel.

* La costumbre de comer "blintzes" de queso en Shavuot se basa en un juego de palabras hebreas.

La palabra hebrea para queso es "Gueviná", que nos recuerda la "controversia" de las montañas más altas, cada una pretendiendo ser ella más merecedora que la de Sinaí para el privilegio de recibir la Torá.

Por eso se las llamó "Gavnunim" (Salmos 68:17) — "jorobas", por su falta de modestia, mientras que la de Sinaí fue elegida por su humildad (Talmud, Meguilá 29a).

* Algunos judíos observan la costumbre de comer "Kreplaj" (ravioles de tres puntas) en Shavuot.

La razón es recordarnos la Torá aún durante las comidas. Pues todo lo que tenía relación con la entrega de la Torá es de naturaleza triple:

La Torá —que consiste en el Jumash, Profetas y los Hagiógrafos— (Tanaj) fue dada a Israel —compuesto de Sacerdotes, Levitas e Israelitas— a través de Moisés —el tercer hijo de Amrám— luego de tres días de preparación, en el tercer mes (Siván).

* La costumbre, observada en muchas sinagogas, de leer el Libro de Ruth en el segundo día de Shavuot tiene varias razones:

a) Shavuot es el cumpleaños y también aniversario del fallecimiento del Rey David, y el Libro de Ruth da la información sobre sus antepasados. Boaz y Ruth fueron los bisabuelos de David.

b) Las escenas de la cosecha son apropiadas para el Festival de la Cosecha.

c) Ruth fue una conversa sincera, que abrazó el judaísmo con todo su corazón. Similarmente, en Shavuot, todos los judíos eran prosélitos, habiendo aceptado la Torá y todos sus preceptos.

Extraído de "Shavuot, día de días" . Gentileza de Kehot Lubavitch Sudamericana. Todos los derechos reservados.

Las naciones del mundo rechazaron la Torá


Nosotros elegimos ser el pueblo de Di-s y aceptamos toda la responsabilidad que ello entraña. Para que toda la humanidad tuviera la oportunidad de vivir de acuerdo a los preceptos de la Torá, Hashem Se la ofreció a cada pueblo en particular.

Se aproximó en primer lugar al pueblo de Edóm y les preguntó:

- ¿Aceptan la Torá como fundamento de sus vidas?
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntaron los edomitas
—Uno de sus mandamientos es: 'No matarás´
— ¿No matar? —fue la respuesta—. Pero toda nuestra existencia se basa en la autorización para matar. ¡Matamos para vivir y vivimos para matar! Si la Torá prohíbe matar, no podemos aceptarla.

Di-s entonces se dirigió al pueblo de lshmael con la misma oferta.
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntó lshmael.
— La Torá afirma: 'No robarás'.
—Si es así —replicó lshmael—, no podemos aceptarla. Si no podemos robar, moriremos de hambre. Toma la Torá y ofrécela a algún otro pueblo.

Y así, uno por uno, los pueblos rehusaron aceptar la Torá porque no estaban de acuerdo en vivir de acuerdo a sus normas. Finalmente Di-s llegó al pueblo de Israel y a la pregunta "¿Aceptarás mi Torá?", la respuesta inmediata y entusiasta fue: "Naasé venishmá" ("Haremos y escucharemos").


La misión del pueblo judío


La Torá especifica claramente que el hombre fue creado con un propósito específico: imitar la justicia Divina en la tierra. Para cumplir con esta misión, Di-s eligió a un pueblo en especial, y este Pueblo Elegido serviría de modelo para demostrar a los demás el comportamiento correcto. Este pueblo fue el judío.

Al convertirse en Pueblo Elegido de Di-s, los judíos debían aceptar determinadas responsabilidades. A nivel individual:

a)Aceptar y adorar a Di-s como el único Di-s Todopoderoso.

b)Observar las 613 mitzvot o preceptos de la Torá, así como las derivaciones de esas leyes tal cual fueron delineadas por los Sabios.


Como nación, todos los judíos debían crear una comunidad colocando a Di-s como modelo de rectitud a ser imitado por los demás pueblos.

Esto tenía una implicancia que trascendía la mera agrupación de seres bien intencionados, para convertirse en una verdadera cultura entregada a Di-s.

La misión fundamental que debe cumplir el pueblo judío está expresada en la Torá del siguiente modo: "Ahora, por lo tanto, si obedecen Mi palabra y cumplen Mi pacto, serán para Mí un grupo selecto, por encima de las demás naciones porque la tierra es Mía, Y serán para Mí, un reino de sacerdotes y una nación santa". De ese modo Di-s nos está diciendo que para ser el Pueblo

Elegido, deben ser primero una nación santa.

El término "santidad" tal cual está usado en la Torá, está compuesto por dos ideas relacionadas que juntas encierran el verdadero significado de la Torá. Primeramente, santo significa estar separado y ser distinto. Y para que Israel esté santificado, debe ser una nación diferente de las demás, con su propio estilo de vida. Y esta particular idiosincrasia debe permear todos los aspectos de su existencia en cuanto nación.

La segunda idea contenida en el término santidad refiere a la dedicación a Hashem, lo cual conduce a la perfección. Sólo consagrándonos a la Torá de Hashem y adhiriendo a sus mitzvot, podemos cumplir la misión que nos ha sido asignada.

Los judíos son como príncipes reales cuyo comportamiento puede llegar a desprestigiar al Rey, por lo cual se requiere de ellos la máxima cautela.

El fenómeno ocurre también en la actualidad. Cualquier error cometido por un consejero o funcionario cercano al presidente, trae descrédito sobre ambos. De modo similar, los judíos que no viven de acuerdo a los parámetros establecidos en la Torá y se comportan de manera irresponsable, generan en los demás una disminución del respeto a Di-s. Las mitzvot son compromisos y mandamientos especiales, concedidos solamente al pueblo judío, que no involucran a otros pueblos. Algunas de ellas son la prohibición de trabajar en Shabat y de comer alimentos no kosher. Se esperaba de ellos que mantuvieran un nivel más elevado de pureza moral.

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Existen cuatro cualidades diferentes entre los que estudian de los sabios

· El que se impregna.
· El que transfiere.
· El que retiene.
· El que filtra.

El que se impregna, almacena todo: se asemeja a una esponja, la cual se impregna de todo líquido con el que toma contacto, ya sea límpido o turbio. Un alumno de estas características incorpora todo lo que escucha sin discernir entre lo correcto o erróneo.

El que transfiere, incorpora por aquí, y lo arroja por allí: se asemeja a un embudo, todo lo que se le ingresa por aquí, por el orificio superior, es transferido a un recipiente que se encuentra abajo por allí, el orificio inferior. Un alumno de estas características olvida rápidamente lo que aprendió, no reteniendo prácticamente ninguna enseñaza en su interior.

El que retiene, extrae el vino y expulsa la borra: se asemeja a un cedazo, que retiene la borra y deja pasar el vino. Un alumno de este tipo retiene lo que es accesorio y deja escapar lo trascendental e importante.

El que filtra, libera el polvillo y retiene la harina: este tipo de alumno discierne entre lo correcto y lo incorrecto, seleccionando perfectamente lo que debe ser incorporado a su mente como válido y certero (Mishná, tratado de Avot 5:15, Kehaty; Enigmas y Misterios del Talmud y la Cábala Pag. 69

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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL QUINTO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37


EL PRECEPTO DE LA AMONESTACIÓN



Cualquier integrante del pueblo de Israel que observa a otro judío cometer un pecado, tiene la obligación de amonestarlo y señalarle su falta. Sin embargo, debe tratar de hacerlo de manera tal que sus palabras sean aceptadas, pues de lo contrario se estaría perdiendo el beneficio básico del precepto de la amonestación. Nos encomienda la Torá: Reprochar reprocharás a tu prójimo y no cargarás sobre él pecado; o sea que es preciso amonestar al otro cuando se tiene la certeza que el otro está trasgrediendo un precepto de la Torá.



El motivo principal por el que la Torá nos encomendó el precepto de la amonestación es para que el pecador se aparte del pecado y retorne en Teshubá. Por ello, si observa que el otro es indulgente en cierta cuestión, por ejemplo si lo ve abrir sus ojos en medio de la Tefilá -Amidá- lo cual está prohibido, no debe dirigirse a él de inmediato y gritarle por lo que hace-. Sino debe esperar un tiempo prudencial y acercarse a él y mesuradamente decirle que acaba de estudiar lo que escriben los comentaristas sobre abrir los ojos en medio de la Shemoná Esré -dieciocho bendiciones, el rezo de la amidá- y la gravedad que le atribuyen a tal conducta, y si desea él mismo puede estudiarlo. Entonces existen esperanzas de que el otro acepte sus comentarios y corrija su proceder, pues quien señala su error lo hace de tal forma que no lo ofende sino simplemente pretende ayudarlo.



Está escrito en el libro de Mishle -Proverbios-: No reproches al necio pues te odiará, reprocha al sabio y te amará. Esto significa, que la persona que desprecia las palabras de la Torá no tiene sentido amonestarlo pues las amonestaciones sólo generarán un mayor perjuicio ya que criticará a la persona que lo amonesta. Pero si amonesta a un sabio, éste inmediatamente percibirá que el otro no desea perjudicarlo sino por el contrario, busca su bien y aceptará el reproche positivamente.



De todas formas escribe el Tana Debe Eliahu que la expresión "a tu prójimo" del citado versículo excluye a aquel que no es considerado un prójimo, o sea el necio, el inicuo, a estos no hay obligación de amonestarlos, como está dicho: Y a los oídos del sordo no hablarás, pues al necio su insensatez le hace tergiversar las cosas y no le permite aceptar la verdad de quien la exprese ya que no posee la apertura necesaria para oír al otro y aceptar que quizás está en lo cierto. Muchas e importantes autoridades rabínicas escribieron explícitamente que aquel que es considerado un inicuo -rasha´- y se comporta indignamente en forma consciente y abierta, no es preciso amonestarlo ya que no está incluido en la expresión "tu prójimo" del versículo que encomienda reprochar al otro. Y así lo dictamina la obra Mishna Berurá (cap. 608); ver Yebia Omer tomo 2, Orah Hayim cap. 15).



De todo lo anterior, concluimos que no existe ningún beneficio en amonestar a quienes profanan el Shabbat abiertamente y viajan en automóvil y gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que no se cumple el precepto de la amonestación con dicho proceder, o porque no comprenden en absoluto los reclamos de quienes gritan o pues no fueron educados en la buena senda y no son conscientes de la gravedad de su trasgresión. Más aún si se trata de personas conocedoras de la Torá y aún así trasgreden abierta y perversamente el Shabbat, en estos casos definitivamente no se debe reprocharlos. De todas formas, existen situaciones en las que es necesario reprobar su acconar, como aclararemos próximamente, D-os mediante

EL PRECEPTO DE AMONESTAR AL PROJIMO, ESPECIFIAMENTE POR HABLAR EN MEDIO DE LAS ORACIONES


Continuamos desarrollando el precepto de amonestar al prójimo.


La obligación de amonestar al otro no aplica exclusivamente cuando lo ve transgredir una obligación religiosa para con D-os –ben adam lamakom-, sino incluso en lo que se refiere a la conducta entre las personas, si observa que no se conduce correctamente debe corregirlo y tratar de que interrumpa su proceder erróneo (como explicamos en la halajá anterior, esto es válido en tanto posee la certeza de que su amonestación será aceptada y no generará mayor controversia).


E incluso si observa al otro comportarse negativamente consigo mismo, no debe abstenerse de corregirlo y guardarle rencor sino debe tratar de convencerlo de su error, como escribe Ramba"m en sus Leyes sobre el conocimiento: Cuando un hombre peca contra su compañero, no debe permanecer en silencio y guardarle rencor por ello, pues así actúan los inicuos, como está escrito con respecto a Abshalom: Y no habló Abshalom con Amnon en absoluto, ni malo ni bueno, pues odiaba Abshalom a Amnon. Sino está obligado a dirigirse a él y demandarle: Por qué me has hecho tal cosa? Por qué has pecado en mi contra de tal manera? Pues está escrito: Y reprochar reprocharás a tu prójimo. Y si el otro se disculpa, debe perdonarlo y no actuar con crueldad, como está escrito: Y oró Abraham al Eterno –por Abimelej-.


Con respecto a lo que escribimos en relación a no guardar rencor al otro sino hablar con él y demandarle por qué le ha hecho tal cosa, obviamente esto es válido si posee la certeza de que el otro aceptará la amonestación y corregirá su proceder. Sin embargo, si el otro no es una persona razonable y sensata que acepta el reproche, no está obligado a amonestarlo, pero es una actitud virtuosa aún así disculparlo íntimamente para que el rencor no anide entre ambos.


En relación a que no existe diferencia si el otro pecó ante D-os o contra las personas, pues de todas formas tiene la obligación de amonestarlo, hay sin embargo una diferencia a tener en cuenta. Pues si el otro actuó en su contra y a pesar que trató en distintas ocasiones de mostrarle su error en forma educada y amable aún así no acepta el reproche y continúa comportándose en forma desatinada, no está obligado a continuar amonestándolo, pues si no desea oír la voz de la reprimenda ya no rige el precepto de amonestarlo. Pero si ve al otro trasgredir un precepto divino –ben adam lamakom-, tiene la obligación de continuar reprochando hasta que acepte la amonestación o avergonzarlo en público para que corrija su definitivamente proceder.


Obviamente, no siempre es posible actuar de esta forma ya que en ocasiones el divulgar los pecados del otro no conlleva ningún beneficio, y asimismo existen diversos pormenores halájicos para autorizar tal conducta. Por ello, estos casos ameritan una consulta rabínica que confirme si es apropiado y correcto divulgar las trasgresiones del otro.


Si una persona permanentemente habla en la sinagoga en momentos de las Tefilot –oraciones- o lectura de la Torá y de esta forma molesta a los demás concurrentes y profana con su proceder la santidad de la sinagoga, se debe tratar en principio de señalarle su falta en forma moderada y en privado, si aún así no acepta el reproche está permitido corregirlo en público las veces que sea necesario hasta que tome conciencia de su error.


Si el resto del público observa la conducta poco decorosa de dicha persona y cómo su compañero trata de amonestarlo para que se corrija, deben brindarle apoyo y no dejarlo solo en la misión de lograr silencio en el templo y cuidar así la santidad del mismo. Asimismo para que el trasgresor no le guarde rencor a una persona del público, cuando de hecho son varios quienes lo corrigen. Y así escribe Maran en el Shuljan Aruj (cap. 124): No se deben hablar cuestiones banales en momentos en que el oficiante recita la Hazará –repetición del rezo-, y quien lo hace es considerado un gran pecador , digno de ser amonestado. Y agrega la obra Eliya Rabba en nombre del libro Kol Bo: Pobres de aquellos que hablan trivialidades en medio de las oraciones, y vimos muchas sinagogas que se destruyeron por este pecado. Y el gran piadoso Rabí Israel Abuhazira z"l (Baba Sali) solía comentar que muchas comunidades de oriente se salvaron de las garras nazis pues honraban debidamente la sinagoga. Dichosos aquellos que aceptan la amonestación!


EL PRECEPTO DE REPROCHAR EN LA ACTUALIDAD


En las entregas anteriores hablamos sobre la obligación de reprochar al otro tanto si observa que comete un pecado ante el Eterno como si peca contra otra persona. Esta obligación se origina en el versículo que dice: Reprochar reprocharás al prójimo y no cargarás sobre él pecado.


Escribe Ramba"m (Leyes sobre el Conocimiento cap. 6) Cuando amoneste a su compañero, no debe hacerlo de forma ofensiva, avergonzándolo, pues está escrito: No cargarás sobre él pecado. Preguntaron nuestros sabio ¿ es preciso amonestarlo hasta que –por vergüenza- se ensombrezca su rostro? Nos dice el versículo: No cargarás sobre él pecado. Inferimos que es un gran pecado avergonzar al otro y más aun hacerlo en público, pues afirmaron nuestros sabios que aquel que avergüenza al otro en público no posee parte en el mundo venidero .Por lo tanto, es preciso abstenerse de avergonzar al compañero en público, tanto a un mayor como a un menor, no llamarlo con un sobrenombre humillante o recordarle situaciones que lo avergüenzan (en la halajá anterior vimos que existen situaciones que ameritan avergonzar al otro para corregirlo)


Escribe el gran erudito Rab Zalmen (autor de la obra Tania) que muchas personas, aún cuando actúan deliberadamente no es necesario amonestarlos sino una sola vez, si se sabe fehacientemente que sus palabras no serán oídas, pues, según afirman nuestros sabios, así como es un precepto señalar aquello que será oído, es un precepto abstenerse de decir aquello que no será oído. Si actúan en forma no intencional (cometen transgresiones por desconocimiento), no se debe amonestarlos en absoluto ya que es preferible que permanezcan así y no se conviertan en pecadores intencionales. De aquí que aquellos que profanan el Shabbat en la actualidad y viajan en sus automóviles no tiene sentido gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que estos gritos no serán productivos pues estas personas no comprenden la gravedad de su transgresión, y en muchos casos estos reproches provocan más alejamiento (a excepción de ciertos casos específicos que no es éste el lugar para analizarlos). Y no sólo que estos gritos de Shabbat, Shabbat no producen ningún efecto en estas personas, sino incluso las convierten en trasgresores intencionales –mezidim- pues hasta ahora pecaban por falta de conocimientos, pues no recibieron una educación apropiada, pero a partir de estas expresiones reprobatorias actúan intencionalmente profanando el Shabbat. E incluso esta amonestación que no se expresa en forma afectuosa puede lindar con la prohibición de No cargarás sobre él pecado, pues esta forma de amonestar genera mayor rechazo y por lo tanto es mayor el prejuicio que el beneficio.


Contó el piadoso Rabí Yekutiel Yehuda Albershtam z"l (el Admur de Kloisemburg) que hace algunas generaciones, en la época de Rabí Meir de Primislan z"l, se dirigió a este uno de los habitantes de la ciudad de Levov que luchaba enconadamente contra la profanación del Shabbat y le pidió a Rabí Meir que lo ayude en su pugna contra aquellos que comenzaron a abrir sus negocios en Shabbat. Este hombre, solía oponerse a los comerciantes directamente, gritándoles e incluso utilizando la fuerza para hacerlos desistir. Por ello se sentía asombrado ante la falta de respuesta del Rabino que no acudía en su ayuda.


Le respondió Rabí Meir de Primislan z"l, que hoy, cuando la impureza se impone en el mundo no se debe enfrentar a los transgresores en forma abierta, pues el Satán puede triunfar en su cometido y hacer que se profane el nombre divino. Si deseas corregirlos háblales en forma calma, con moderación, y previo a ello ora ante el Eterno y di: Voy a realizar una acción en Tu nombre, por favor ayúdame a hacer algo positivo e indeleble.


La semana anterior, analizamos la situación halájica específica que afecta a la persona que profana el Shabbat en forma abierta –befaresia-, o sea aquel que profana el Shabbat delante de diez judíos, el cual es considerado a todos los efectos halájicos como un gentil y si toca el vino del Israel prohíbe su consumo, lo cual no ocurre si profana el Shabbat delante de pocas personas –menos de diez-. En relación a esta halajá, citaremos un episodio ocurrido con el gran sabio y rabino principal de la tierra de Israel, Rab Abraham Itzjak Hacohen Kuk z"l. En cierta ocasión, un viernes por la noche, un grupo de jóvenes estudiantes de una conocida Yeshiva de Jerusalén se presentaron a las puertas de la casa del rabino, este envió a su secretario para averiguar que deseaban los jóvenes. Estos, muy alterados, gritaron al secretario que en esos mismos momentos se estaba profanando el Shabbat abiertamente en el centro de Jerusalén, en la calle King George, en la que un café abrió sus puertas y atendía a sus clientes! Por ello, queremos que el rabino principal nos acompañe a reivindicar la honra del Shabbat y exigir el cierre inmediato del establecimiento. El secretario, le transmitió al rabino la exigencia de los jóvenes, pero este permaneció en silencio y le indicó a los integrantes de su familia que se reúnan alrededor de la mesa sabática para recitar el Kiddush. Mientras, los jóvenes espetaban duramente contra el rabino aduciendo que no le interesaba defender la honra del Shabbat ni la situación espiritual de la ciudad santa de Jerusalén!? Y así continuaron insultando al rabino durante un largo rato.


Después que se hubiesen ido los jóvenes, el rabino le pidió a su secretario que lo acompañe hasta el lugar en que se estaba profanando el Shabbat. El secretario le preguntó al rabíno para qué se dirigiría a ese lugar? Que es lo que estás preguntando, le respondió el rabino, un judío está profanando la santidad del Shabbat en la ciudad santa de Jerusalén y yo permaneceré indiferente ante tal hecho y no trataré de evitarlo!? El secretario, visiblemente confundido, le preguntó al rabino: Rabí, si realmente considera que es necesario reclamar tal situación ¿por qué no acompañó a los jóvenes que exigían hacerlo? ¿Por qué permitió que estos asumieran que al Rab Kuk no le interesa defender la honra del Shabbat? Le respondió el rabino: Ten la plena certeza que deseaba acompañarlos, pero si lo hubiese hecho, el dueño del café se hubiese convertido en un "mehalel Shabbat befaresia" -quien profana el Shabbat en forma abierta-, pues sumábamos más de diez personas, por ello no acepté acompañarlos. Entonces el rabino se dirigió al citado lugar y con su característica dulzura y sutileza amonestó al dueño. La memoria de justo sea para bendición.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra V'Shulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla

 

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.



Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?


VEN Y ESTUDIEMOS



Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.

HALAJA AL ALCANCE DE TODOS

EN ESPAÑOL

Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a

LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines

LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3

Una detallada guía halájica para el Judío Shomér Shabát.

La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo,

Viajando Según la Halajáh
Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío

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Barranquilla: PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏

Imagen de Asher Amram Ben Avraham Avinu
PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏
de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Thursday, 6 de May de 2010, 18:46
 
בס"ד
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Perashot : Behar - En el Monte y Parashá Bejucotai - En Mis Leyes
Vayikra/Levítico 25:1-27:34
16:19-17:14

, ya que alcanzaría solamente con el resto del versículo "Yo ordené Mi Bendición para ustedes en el séptimo año", con lo que nadie puede tener dudas ni preocupaciones, si Hakadosh Baruj Hu nos dio Su Bendición, ¿de qué nos tenemos que preocupar? No se nos puede ocurrir preguntar qué comeremos...

. Y si nuestros ojos no ven, si necesitamos esperar a la bendición que llega a través del estómago, toda esa espera resulta llena de preocupaciones y dudas, lo que nos demuestra que la confianza no está…, lamentablemente, no tenemos fe…

, todo esto sucederá cuando en sus corazones haya integridad, y no tengan ni la necesidad ni la idea de quejarse, porque cuando, lo alenu, la confianza disminuye hasta que lleguen al planteamiento, a preguntar qué van a comer, allí no podrán hacerse merecedores de la máxima bendición, la bendición por excelencia.

diciendo: las bendiciones que puse en tu mano, hasta ahora estuvieron en Mi Mano, es la bendición que le di a Adam y a Noaj, y desde ahora podrás bendecir a quien quieras.

, como dijeron los jajamim, Bereshit, la Creación fue para la Tora y para el pueblo de Israel que cuida la Tora, para Israel, para el pueblo que cuida las leyes de la Shemita fueron creados los cielos y la tierra...

Porque, lo alenu, el que no cuida la Shemita, no sólo que no confía en Hashem, sino que no cree lo que Hashem nos garantiza, que nos dio Su Bendición. Por eso el pecado es tan grave, porque esta persona no tiene fe en el Bore Olam, como dijeron Jazal, el justo vive con su fe, y por esto, por no cuidar la Shemita, fuimos desterrados de nuestra tierra y esparcidos por todo el mundo…

Nuestra obligación, además de cumplir con la Shemita, es fortalecer a los que trabajan la tierra y cuidan la Shemita, y así, seremos socios en este gran precepto, y así como por el mérito de la fe fuimos salvados de egipto, ahora también, por el mérito de la fe Hashem nos salvará y nos reunirá con la llegada del Mashiaj Tzidkenu…

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1601

"Servir con alegría"

Con la parashá de esta semana llegamos al final del Sefer Vaikrá. El "estilo" de Bejukotai marca de alguna manera una separación de las otras secciones de Vaikrá, y verdaderamente de toda la Torá. En lugar de la narrativa o de la escritura legal a la que nos hemos acostumbrado, la parashá Bejukotai contiene una extensiva "tojejá" - reprimenda. Aquí, se le pide al hombre que siga el camino de la Torá en ley y espíritu, y le es advertido de las consecuencias que traerá el abandono de la Torá y de D'os. Esta es una de las principales "tojejot" en la Torá; la otra está al final del Sefer Devarim.

El contexto de la tojejá al final del sefer Devarim - antes de que el pueblo entre a la tierra - parece natural y entendible: en la víspera de ese enorme evento, cuando el pueblo judío enfrentaba la responsabilidad y el desafío de su encuentro con los pueblos de la Tierra Prometida, la Torá impartió extensas advertencias para que sigan la orden de la Torá, y no se desvíen de la palabra de D'os. Por otro lado, la sección de tojejá aquí en Bejukotai no está puesta en un contexto apropiado, al estar en el medio de la Torá, cuando aún queda por ver los libros de Bamidvar y Devarim. Sin embargo, debemos recordar que los judíos originalmente no iban a deambular por el desierto durante cuarenta años; en verdad el decreto que declara que el viaje se extenderá no fue hasta después del episodio de los exploradores, el cual no ha ocurrido aún en la narrativa. En este momento en el texto, en la finalización de Vaikrá, los judíos deberían estar preparándose para entrar en la Tierra Sagrada. Entonces, la tojejá aquí es similar en su contexto a la tojejá que aparece al final del libro de Devarim.

A pesar de que ahora entendemos por qué estas secciones son enseñadas al pueblo en estos momentos en el desierto, nos queda una pregunta más: ¿por qué estas secciones fueron archivadas para la posteridad, especialmente cuando los judíos no entraron a la tierra como fue el plan original de D'os? El Rambán señala este tema en su comentario a Bejukotai:

"Y sepan que todas estas maldiciones se refieren a la destrucción del Primer Templo" (Rambán Bejukotai).

La fuente del Rambán está realmente en el Zohar:

"Esta dicho (tenemos una tradición) que las maldiciones en Torat Cohanim (Vaikrá) se refieren a la destrucción del Primer Templo, mientras que las maldiciones escritas en Mishné Torá (Devarim) se refieren al Segundo Templo. Las maldiciones en Vaikrá contienen garantías, y muestran el amor que D'os tiene por el hombre… Las maldiciones en Mishné Torá, no contienen esas garantías o palabras de consuelo [que un día la redención llegará]… y nadie supo como contestar esta pregunta" (Zohar Jadash Ki Tavó 59c - 60a).

Nuestra conclusión debe ser que, de acuerdo con el Rambán, existe un paralelo entre el plan original de D'os - de traer al pueblo a la tierra de Israel y la Primera Mancomunidad que surgió muchos años más tarde. Más aún, existe un paralelo entre el Segundo Templo y el segundo plan descripto en Devarim. A pesar del hecho de que estas secciones fueron relatadas en un específico contexto a una audiencia específica, ellas están escritas en la Torá porque contienen información que será vital para futuras generaciones.

Un número de secciones en el Talmud cuenta varias razones para la destrucción de los dos Templos y los exilios subsecuentes; claramente algo tan importante como el "Jurbán" puede tener múltiples causas. La enseñanza más famosa respecto de las destrucciones están registradas en el Talmud en Iomá 9a-b, basadas en la Tosefta en Menajot, la cual yo cito por razones de claridad:

"Rabí Iojanán Ben Tortá dijo: '¿Por qué fue Shiló destruida? Por la degradación de las cosas sagradas que había dentro de él. ¿Jerusalem, el Primer Templo por qué fue destruido? Por la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre. Sin embargo, el último (más reciente de los Templos), nosotros lo conocimos: ellos eran estudiosos de Torá y eran cuidadosos con los diezmos. ¿Por qué fueron exiliados? Porque ellos amaban el dinero, y el hombre odiaba a su prójimo, lo que nos enseña que cuando el hombre odia a su prójimo es tan grave ante D'os como lo es la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre" (Tosefta Menajot 13:4).

Las razones para el jurbán enumeradas por Rabí Iojanán ben Tortá han entrado dentro de la conciencia de la comunidad judía, hasta el punto que nosotros esperamos alguna referencia a estos pecados imputables en el texto Bíblico que puedan probar la teoría del Rambán.

Un análisis de la tojejá en Bejukotai revela una palabra, la cual es repetida una y otra vez, para describir el tipo de comportamiento que llevará a la destrucción:

"Si ustedes caminan detrás mío "bekeri" y no Me escuchan…" (26:21).

El término "Bekeri" es usado más de siete veces dentro de una pequeña extensión de texto en nuestra parashá (21,23,24,27,28,40,41), y nunca más es mencionado en toda la Torá. La palabra, en este contexto, significa "obstinación" o "indiferencia". La implicación es que todas estas terribles maldiciones resultarán si obviamos a D'os. La visión mundial que resulta de la actitud del obstinado o el indiferente es una visión en la que D'os deja de ser una parte integral de la vida del individuo. Este es el comienzo de un proceso que puede llevar a una conclusión mucho más peligrosa: cuando D'os es olvidado, el hombre deduce con su propio pensamiento que la vida no es más que una serie de coincidencias. Él cree que no hay una mano Divina guiando su existencia personal o los distintos hechos de la historia del mundo; la conclusión de tal visión es ateísmo. La Torá le adjudica esta forma de ver el mundo a Amalek:

"Recuerda lo que Amalek te ha hecho; cuando tu has dejado Egipto. Cuando ellos "aparecieron" (karejá) ante ustedes en el camino" (Devarim 25:17-18).

El término "karejá" deriva de la misma raíz que "kerí". Rashí explica el término karejá como "un término de coincidencia". El corto comentario de Rashí enseña que el poder espiritual de Amalek emana de un punto de vista de que todo es coincidencia, destino ciego sin sentido, y que no hay un significado más elevado o grandioso de la vida. Cuando los judíos cayeron en una perplejidad espiritual, ellos fueron susceptibles al ataque de Amalek. Cuando los judíos se comportaron como Amalek, el verdadero Amalek apareció. Los judíos en el desierto fracasaron en apreciar la Presencia Divina que los envolvía y los protegía, y se convirtieron en sus propios enemigos; ellos se convirtieron en Amalek. Es por eso que el verdadero Amalek apareció y los atacó. Su único recurso fue rezar a D'os, una expresión explícita de fe y reconocimiento de la existencia de un Ser Divino.

"¿Las manos de Moshé hacen la guerra?… Esto nos enseña que todo el tiempo que los judíos miraban hacia el cielo, y dirigían sus corazones hacia su Padre en los cielos, ellos eran victoriosos; si no ellos fracasaban [en la batalla]" (Mishná Rosh Hashaná 3:8).

Nosotros vemos que la Mishná puntualiza que no fue una intermediación mágica por parte de Moshé lo que trajo la victoria en la guerra contra Amalek, sino el rezo de las personas. El pueblo había fracasado en apreciar correctamente a D'os, ellos lo obviaron. La actitud opuesta, como se expresa en el rezo, enmendó la desavenencia entre ellos y D'os.

Ahora en la tojejá el pueblo es advertido de no llevar una vida basada en la filosofía de la coincidencia, porque este enfoque - el ver el mundo sin D'os - es el primer paso hacia un abandono de todos los valores. Esta idea está expresada en una Tosefta (Shavuot 3:6) que pregunta: "¿quién es el hombre más peligroso?" La Tosefta responde: el ateo, aún si es un hombre moral, es más peligroso porque no hay bases para su moralidad. En los ojos de la Tosefta, el ateo moral de hoy puede ser el asesino del mañana. Los judíos que no sintieron ninguna conexión con D'os, se encontraron rápidamente alejados de D'os hasta el punto que la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre, no sólo que no eran ya tabú, sino que se habían convertido en una norma. La expresión del Talmud sobre este fenómeno es fascinante:

"El Templo fue destruido… porque no decían la bendición antes de estudiar Torá" (Nedarim 81a).

Esta fuente parece difícil de entender. Si los judíos de ese tiempo estaban activamente envueltos en el estudio de la Torá pero simplemente se olvidaron de decir las bendiciones apropiadas, ¿la consecuencia debe ser este terrible jurbán? El Talmud, usa esta conciso lenguaje para señalar una "secularización" de lo que debía ser sagrado: alguien que no dice una bendición antes de estudiar está haciendo una declaración sobre su aprendizaje. La Torá estudiada de esta manera es algo mundano: puede ser algo intelectualmente estimulante, pero no es parte de un diálogo con lo Divino. La persona que puede aprender y no siente el hálito de la Eternidad en su cara, un poco del cielo, de santidad, está perdiendo la esencia del aprendizaje. Sólo aquellos que han creado la ruptura en sus mentes entre ellos y el rol personal de D'os en sus vidas pueden olvidarse de decir una bendición antes de estudiar, y transformar un posible viaje con el D'os eterno en un ejercicio meramente intelectual.

Ahora podemos volver a mirar la enseñanza del Rambán y la tradición Talmúdica respecto de la destrucción del Primer Templo. La conexión entre la actitud de "obstinación" o "indiferencia" de "keri" y la total ruptura de la moralidad de la sociedad judía que llevó a la destrucción, se hace más clara. Sin embargo, la destrucción del Segundo Templo plantea un desafío aún más serio: nuestra tradición nos enseña que la causa de la destrucción fue "el odio gratuito" que prevalecía en ese tiempo. En la segunda tojejá, la Torá nos da una clara razón para las calamidades que han recaído sobre nosotros:

"Vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te perseguirán y te alcanzarán hasta destruirte, puesto que no has escuchado la Voz de tu D'os, para observar Sus preceptos y Sus leyes, las que Él te ha ordenado" (Devarim 28:45).

La Torá nos informa en términos claros e inequívocos, cuales son las deficiencias espirituales que causarán que la tojejá se haga realidad. ¿Cómo es que el fracaso en servir a D'os con alegría se relaciona con el odio gratuito, el cual se nos enseña que es la causa de la destrucción del segundo Templo? Yo escuché a Rabí Iojanán Zweig explicar la conexión, puntualizando a la única persona en el Tanaj descripta como alguien que tuvo la característica de "alegría y contentamiento de corazón":

"Entonces Hamán salió aquel día alegre y con un corazón contento" (Ester 5:9).

Qué extraño que Hamán, el más famoso de los descendientes de Amalek, sirve como un prototipo de comportamiento apropiado! El hecho es que Hamán tenía todo el derecho de estar feliz: la reina lo había invitado a una segunda fiesta privada, con el rey y la reina solamente. Él se vió a si mismo como un hombre exitoso. Indiscutiblemente no había un hombre más rico y poderoso en todo el reinado, y Hamán lo sabía.

"Cuando él llegó a su casa él llamó a sus amigos y a su mujer Zéresh, y Hamán les contó a ellos la gloria de sus riquezas…" (Ester 5:10).

Hamán tenía todo a su favor. Sin embargo, cuando vió a Mordejai, quien se había negado a prosternarse ante él, Hamán se llenó de enojo. Después de contar a sus seres queridos toda su buena fortuna, Hamán dijo:

"Pero todo eso no tiene sentido para mí cuando veo a Mordejai el judío sentado en la entrada del palacio del rey" (Ester 5:13).

Consideremos la situación de Hamán. Él es el hombre más poderoso de todo el imperio, después del Rey. Él es rico, tiene una mujer amorosa y que lo apoya, muchos hijos, incalculable riqueza. Él tiene un pequeño problema: está este judío que se niega a servirlo. Hamán planea descargar su venganza sobre Mordejai: no sólo Mordejai morirá, sino que toda su gran familia morirá con él. La mente enferma de Hamán pide un holocausto como la reacción a haber sido despreciado por un solo hombre. Pero el saber que Mordejai y todos los judíos pronto serán matados no fue suficiente para saciar la maldad dentro de Hamán - él necesitaba más. Su odio era tan consumidor que él mostró un remarcable descuido en su decisión de ejecutar a Mordejai. Aún una rápida mirada en el libro de las crónicas del rey hubiese hecho que Hamán se dé cuenta que tener a Mordejai como su blanco no era muy inteligente. Pero Hamán estaba enfurecido, él necesitaba vengarse y necesitaba hacerlo inmediatamente. Este enojo increíble causó la caída de Hamán. Él no pudo disfrutar de los regalos que se le habían dado porque estaba obstinado en su enojo y odio hacia Mordejai.

Es interesante notar que Hamán, un descendiente de Amalek, representa la filosofía amalekita. Hamán tiró la suerte, dejando las decisiones de vida o muerte a la "suerte", y luego se propuso controlar el destino de toda una nación. Su filosofía comienza cuando se ve al mundo sin un D'os, y llevó a Hamán a verse a sí mismo como una deidad. Desde esta perspectiva podemos entender su enojo hacia Mordejai - quien se negó a prosternarse ante él.

La repentina caída de Hamán fue anticipada por el odio que él albergaba en su corazón, un odio que consumía todo, que anuló a su "alegre y contento corazón". Podemos entonces concluir que hay, de hecho, una conexión entre un corazón alegre y el odio gratuito: uno puede desplazar al otro. Cuando tomamos una perspectiva más amplia, un interesante patrón surge:

Cuando los judíos actuaron como Amalek y obviaron a D'os, fueron exiliados, y pronto se encontraron a ellos mismos bajo el dedo de un déspota amalekita, como recibiendo un mensaje Divino: "si ustedes eligen a Amalek y su visión del mundo por sobre Mí, Yo les concederé su deseo". La justicia Divina fue exacta. Las personas que vieron la vida como una coincidencia se encontraron a si mismos enfrentados al representante líder de la coincidencia - Hamán, quien rápidamente tiró la suerte para determinar el momento apropiado para destruir a la nación judía. Así como sus ancestros antes que ellos, cuando los judíos finalmente retornaron a su Padre en los Cielos, admitiendo que se habían equivocado y aceptando completamente el dominio del Todopoderoso, el poder de Hamán sobre ellos se disipó. Los judíos fueron victoriosos. Como un regalo, D'os dejó a los judíos una lección increíble de cómo no comportarse cuando estén por entrar a la tierra de Israel y reconstruir el Templo. D'os reiteró en el libro de Ester, Su mensaje de que el hombre debe servir a D'os con alegría y apreciar todo el bien en su vida. De lo contrario, el hombre corre el riesgo de transformar su alegría en odio y de transformar el Templo en ruinas. Nuestro encuentro con Hamán fue el castigo por los pecados que llevaron a la destrucción del Primer Templo, y una advertencia para que tengamos claro el tipo de pecados que podrían destruir el Segundo Templo.

El paralelo mostrado por el Rambán está realmente acorde con la tradición Talmúdica. La lección es simple pero poderosa: La idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre tienen sus raíces en la falta de conciencia de que hay un D'os en nuestras vidas, y el odio gratuito es en su cima la falta de apreciación por lo que se nos ha dado. Esta es la lección que debemos aprender de Hamán. No repitamos su error. En lugar de eso retornemos a la enseñanza de Nuestros Sabios:

"¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su parte" (Avot 4:1).

Esta es la felicidad que es la llave para servir a D'os; fue la falta de esta felicidad la que destruyó el Templo. Relacionarse con D'os con este tipo de actitud seguro que contribuirá a la reconstrucción del Templo.

Volvamos a la enseñanza de Rabí Iojanán Ben Tortá:

"Y que el Tercer Templo sea construido rápidamente en nuestros días… muchas naciones se juntarán y dirán: 'vamos, subamos a la Montaña de D'os, a la Casa del D'os de Iaacov… levántense subamos a Tzión, al Señor nuestro D'os'" (Tosefta Menajot 13:4).

Cuando dejemos de actuar como las naciones del mundo, y ellos comiencen a actuar como nosotros tendríamos que actuar, la historia alcanzará su punto más elevado, y un maravilloso nuevo día amanecerá. La presencia de D'os emanará de Tzión, y la guserá algo del pasado. El mundo se transformará en un lugar alegre, sin odio, y todos los pueblos servirán a D'os con alegría y felicidad del corazón. Que todos vivamos para ver y formar parte de esa alegría en ese día. Amén.


Bitajón


Un amigo mío y yo estábamos hablando de bitajón (confianza en Di-s) y enfermedad, aquel tipo de enfermedad para la que los médicos bondadosamente proveen tasas de curación y estadísticas de supervivencia.

El decía que bitajón existe en un nivel enteramente diferente al de las estadísticas. En otras palabras: no es que uno confía que estará entre los que conforman el porcentaje de los que sobreviven, sino que en el nivel de bitajón no hay cosa tal como supervivencia. El concepto no existe. No hay tasa de curación, cuando uno confía que él o ella estarán entre los que se han curado, mientras que otros, Di-s libre, no.
Según mi amigo, simplemente hablamos de manzanas y naranjas. Dos especies diferentes. Cuando hablamos de bitajón y estadísticas, estamos a mundos de distancia.
Pensé sobre esto durante mucho tiempo. No podía aceptarlo. Por más fuerte que lo intentara.

Pero entonces ocurrió un destello -- de esos que me permiten saber que hay un pensamiento que merece ahondarse entre la maraña de ideas que se pasean por mi cabeza, un pensamiento que me acosará hasta la distracción si es que no lo completo.
Ven conmigo, mientras completamos juntos este pensamiento.
Bitajón es vida. Y donde hay vida, no hay supervivencia. Ambos no pueden existir a la vez. Porque donde hay vida, no hay futuro ni pasado. Sólo hay vida -- aquella que está frente a ti en cualquier momento determinado, aceptada a pleno y sin juicio.
Bitajón es Di-s, porque Di-s es vida, y donde está Di-s no hay nada más. Ni siquiera supervivencia. Donde está Di-s no hay nada para sobrevivir; sólo está Eso.
Nada existe fuera de Di-s; así, nada existe fuera de la vida. No hay manera de separar ninguna de las experiencias de vida en Vida y No Vida. Todas las experiencias de vida son vida. Mi vida. Tu vida. La vida.

Tenemos la libertad de elección para fingir que podemos hacer esta separación. Y cuando la hacemos, entramos al mundo de las estadísticas y tasas de curación. Lo hacemos nosotros mismos. Tomamos un ascensor y apretamos el botón que dice "abajo". El ascensor sigue tu orden. No tiene voluntad. Abandonaste tu bitajón. El ascensor hace lo qué tú quieres.
Pero si escoges no pulsar el botón "abajo", sólo hay vida. No hay salud y enfermedad. Hay simplemente estados de ser. No hay longitud de vida. Hay simplemente estar vivo. Si estás vivo en este momento, ¿qué te importa el próximo?
Y si te importa, estás trepando. Estás tratando de aferrarte a algo que no es tuyo. Estás robando; te has vuelto un ladrón que quiere más de lo que se le ha dado. ¿Estás vivo ahora? ¿No es eso suficiente?
¿Por qué no estás tan exquisitamente presente en este momento, como para que nada quede dentro de ti con lo que pensar sobre el próximo? ¿Qué le falta a este momento que te tiene preocupado acerca del futuro?

Si Di-s lo es todo, con nada que falte, perfecto de todas maneras, creando el universo de nuevo a cada momento, ¿por qué malgastas el regalo de lo que tienes? Si no puedes saber esto, si no puedes vivir esta verdad... entonces te falta bitajón. No te molestes en pulsar el botón "abajo". Ya estás en tu camino.
¿Cómo haces esta separación? ¿Divides tu vida en placer y dolor? ¿En si se cumplen tus expectativas o no? ¿En si es bueno o malo según alguna definición a la que tú has llegado artificialmente? ¿En si el rostro que Di-s te presenta es uno que te gusta o no? ¿Has creado categorías de crueldad y bondad, las has juzgado y puesto en columnas llamadas Vida/No Vida; Di-s/No Di-s? ¿No vienen todos de la misma fuente?
¿O miras cosas como justo e injusto? ¿Sientes que mereces más o menos? ¿Te sientes aturdido por la no-creencia de que esto podría estar sucediéndote a ti? ¿Como si otros de algún modo lo merecen más? ¿O son más fuertes y pueden tolerar mejor la carga? ¿O eres tú héroe o víctima? ¿El héroe convencido de que la enfermedad nunca lo puede tocar y por lo tanto nunca llora ni siente el miedo, el pánico, los lamentos que también son parte integral de su condición? ¿La víctima segura de que estará entre lo peor de las estadísticas, y por lo tanto nunca enfrenta su denuedo ni siente el poder trascendente de alzarse por encima y desterrar la muerte de su conciencia, siquiera por un momento?

Ninguno de ellos tiene bitajón. Porque ambos contemplan el futuro, ambos consideran su destino pero opacan el momento en desilusión y miedo, ambos niegan la plenitud de sí mismos y por lo tanto la plenitud del momento que Di-s ha propuesto.
¿Y qué del futuro? ¿Vivimos en un mundo donde sólo existe el hoy? ¿Sólo este momento sin ningún pensamiento de qué traerá? ¿Lanzamos nuestro destino al viento sin preocupación, sin interés en las consecuencias, sin planes en absoluto?
¿Qué del Bar mitzvá de Moshé? ¿La boda de Jani? ¿El banco y la cita con el dentista?

Todo existe dentro de este momento. Cada interés es parte del tapiz. Todo sucede en un destello, en un tejido parecido al milagroso funcionamiento de tu cuerpo donde billones de eventos ocurren simultáneos fuera de tu conciencia pero impactando sobre tu ser.
Cuando estás presente, completamente presente en cada momento, también estás presente con el futuro contenido en ese momento. Es una distinción sutil. Hay un futuro que no es real -- tus proyecciones artificiales de qué será o debería ser; y hay un futuro que está contenido en la realidad de cada momento.
Cuando paso tiempo con mi hija, por ejemplo, intento estar completamente con ella en cada momento. Totalmente presente para su ánimo, pensamiento, expresión facial, respiración, entonación vocal, el problema que está presentando, la broma que cuenta, las lágrimas de su desilusión, la frustración de una expresión fracasada, el temor al fracaso o el miedo de la noche. Estoy presente para ella, tan bien como puedo, y cuanto más puedo me centro en este momento con un corazón abierto y una mente atenta. Y aún así, por más que estoy en el ahora, soy consciente de las consecuencias de mis acciones y palabras, mis expresiones, la mirada en mi ojos. He vivido demasiado como para no saber que cada acto deja su marca, y que esa marca ahora está alojada en el alma del otro, y la hendidura está grabada y ahora es parte del ser --mi hija-- a quien hablo y con estoy. Soy consciente de estas cosas y luego podré meditar sobre el efecto de estos grabados a medida que modelan su carácter y respuestas.
Pero en el presente simplemente actúo con conciencia e interés, trayendo todo lo que soy a esta interacción; estando tan plenamente presente en ello como puedo. Pues el amor me hará ser el mismo ya sea si éste es el primero o el último de muchos momentos o el momento que fue alguna vez.

Y, en verdad, si yo actuara sin esa conciencia, simulando que el futuro estaba bajo mi control, que cada momento podría no siempre ser el último, que el mañana no es desconocido, estaría actuando con deshonestidad, y semejante deshonestidad e ilusión podrían permitirme enojarme más rápidamente de lo que debiera, u olvidar decirle a mi hija cuánto la amo cada oportunidad que tengo, pues podría pensar que hay más oportunidades que las que existen. Pues, en verdad, la única oportunidad que existe es ahora.
Siempre hay tiempo para el amor. Y eso, he logrado ver, es bitajón. No es solamente vida. Es amor a la vida. Amor a la vida en cada forma que existe. En cada gusto y sensación. Es una apreciación y aceptación inmensa y exquisita de cada cara de Di-s que El nos permite ver. Es pararse con los ojos bien abiertos e inocentemente dispuesto a descubrir las revelaciones de Divinidad, en todos lados, siempre, y con gratitud.
Con bitajón, no queda tiempo para pensar en supervivencia. No hay razón para ello.

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/673378/jewish/Bitajn.htm

El éxito es lo de menos
Por Rab Menajem Abdeljak
Contó Rabí Najman de Breslev: Un hombre contrató empleados para envasar vino. Pero resulta que las barricas estaban perforadas y todo lo que se le echaba era derramado al suelo. Al ver esta situación, los trabajadores dijeron: "¿Qué sentido tiene esforzarse si toda la bebida se pierde?" y se retiraron.
Pero había entre ellos un hombre sabio que razonó: ¿Qué diferencia me hace a donde va a parar el vino? Yo cobro por día y mi remuneración la tendré a pesar de quedar los barriles vacíos.
En nuestro mundo apresurado, preferiríamos siempre cobrar por trabajo más que por día. "Termino el trabajo y me voy a casa" Quien gana su vida como empleado sabe lo fastidioso que resultan los constantes vistazos al reloj esperando que el tiempo pase. Marcar tarjeta y retirarse.
A todos nos gusta ser creativos. Que algo surja de tanto esfuerzo. A los empleados por hora quizás los vemos como conformistas y sin proyectos, que no ven más allá de sus narices.
¿Qué haría usted si sería contratado en la extraña planta de envasado de Rabí Najman?
Aunque partamos desde una base que se paga bien… ¿Quién tiene ganas de pasar día tras día llenando barriles calados?
Quizás nos dirigiríamos al encargado de planta a comunicarle la pérdida y sin dudas desestimaríamos su capacidad para el cargo que ocupa. Y además, seguramente observaremos con rechazo a aquellos empleados insensibles e indiferentes.
Rabí Najman, con sus breves palabras, invierte la visión. A aquel que vemos como "cerebro pequeño", lo muestra como el verdadero iluminado. Mientras que aquel a quien consideraríamos inteligente, que no está dispuesto al esfuerzo sin réditos, queda como un simple necio e indocto.
En nuestro entorno todo se mide con los éxitos.
Éxitos… ¿Cual es tu jerarquía en la empresa? ¿Eres Dr. en algún área? Supongo que has cursado estudios académicos… Tarjeta de crédito… ¿Visa Oro? ¿MasterCard Platinum? ¿Cuántos pisos tiene el duplex?
Para ser considerados exitosos, debemos saberlo todo. En todo tema debemos tener nuestra opinión formada. Comunicación, entretenimiento, justicia, historia, seguridad, economía, quien subió, quien bajó, etc.
Prácticamente en cada reunión o encuentro, ponemos vastas energías en demostrar nuestro éxito en la vida y cuan importante es el lugar que ocupamos en éste mundo. Frente a la gente, estamos llenos de nosotros mismos a más no poder. Pero solitos, cuando no hace falta impresionar a nadie… ¿no nos sentimos a veces vacíos y frustrados?
Una vieja anécdota cuenta sobre alguien que buscaba adquirir sabiduría. Luego de un largo viaje, llegó a lo de un gran y famoso sabio en busca de enriquecimiento de su sapiencia. Antes que llegue siquiera a articular palabra, el erudito lo invito a un vaso de café. Entonces comenzó el sabio a servir la taza. Sirvió y sirvió hasta que el líquido colmó el vaso y comenzó a mojar la mesa.
-Disculpe – objetó el discípulo – el vaso ya está colmado, no cabe nada más en él.
-Sí hijo mío – confirmó el maestro – has definido correctamente tu situación. Estás tan lleno de ti mismo, que ninguna enseñanza cabe en tu mente. Ve, vacía primero tu vaso y luego vuelve.
Rabí Najman nos habla de una fábrica. No de barriles, de seres humanos. Los barriles en realidad quedan vacíos, pero los empleados se llenan. Se colman de enseñanza. En esta planta, el director no mostrará interés alguno si le hacemos notar el desperfecto en el funcionamiento.
Los toneles están hechos perforados intencionalmente. Lo que ingresa en ellos no es lo que importa. La realidad no debe cambiar, nosotros debemos.
Planificar triunfar, es natural. Fracasar y abandonar, también lo es. Pero persistir a pesar del disgusto, construye al ser humano. Entonces se deja de ser un simple mortal, pasa a ser un ser divino. Se develan fuerzas espirituales, tenacidad y grandeza interior.
"Aprendé a estar vacío" enseña Rabí Najman "no finjas estar lleno" "Cuando estés realmente vacío, cuando todo rebalse hacia afuera, entonces Tú estarás verdaderamente colmado y completo".
En el otro mundo, el interno, el que Rabí Najman esquematiza, se recibe remuneración por el esfuerzo, por la intención y la buena voluntad. No por los resultados. En el boletín de puntaje, no se señala cuantas tinas llevamos llenadas, sino con cuanto esmero lo intentamos.
Figúrese que en dicho sentido educaríamos a nuestros hijos. Los elogios se los impartiríamos por el sólo intento en cumplir sus deberes, mientras que a los resultados le restaríamos importancia. Imagine que no estaríamos permanentemente exigiéndoles ser más capaces y exitosos de acuerdo a las expectativas que nos hemos estipulado, sino que nos deslumbraríamos del hecho que sinceramente importa, su verdadera intención de ser mejores.
Sin dudas, nuestros hijos serían más felices, más seguros, más creativos de acuerdo a sus propios ritmos y posibilidades.
Y si nosotros mismos nos auto educaríamos de esa manera, sin mortificarnos por no ser inteligentes como fulano, capaces como mengano o adinerados como zutano.
Entonces bien, no viajamos por todos lados, no somos coroneles ni grandes empresarios ni tenemos títulos y gozamos de poco crédito en el banco.
Pero somos felices, tenemos derecho a serlo y tenemos nobles razones para serlo. Hacemos lo que podemos, no competimos con nadie. Lo que poseemos, es lo mejor y lo regocijante.
Shabat Shalom
Por Rab Menajem Abdeljak (Basado en las enseñanzas del Rebe Najman miBreslev