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EL PRÓXIMO VIERNES 14 DE MAYO, BE EZRAT H', ESTAREMOS ENTRANDO EN EL MES DE SIVAN, EL MES DE MATAN TORAH
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
El Mes de Sivan De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel. Color: Amarillo-naranja Letra: zain Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin. La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain. Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]). Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés. La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona". Mazal: teomim (Geminis - mellizos) Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés. La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati). Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...". Tribu: Zebulún Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá. El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter. Sentido: caminar (progreso, dinámico) En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18). Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados". Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual). Controlador: el pie izquierdo Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra." Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso. Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.
18-20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan
Nombres de la Festividad  La festividad de Shavout constituye el segundo de los Tres Festivales de Peregrinación (los otros dos son de Pesaj y Sucot) en los que, de acuerdo al mandato bíblico, cada judío debe presentarse en el gran Templo de Jerusalén en general, esta festividad es conocida con los siguientes nombres: 1. Zman Matan Torateinu – Epoca de la Entrega de Nuestra Tora En el sexto día del mes Siván (era un día Shabat), del año 2448 luego de la creación, (1312 antes de la E Común) Di-s no dio la Torá en el Monte Sinai. La Fiesta de las Semanas (Shavuot), el 6 y 7 de Siván, conmemora este gran evento 2. Jag Hashavuot – Fiesta de las Semanas Este festival recibe tal nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer, cuya cuenta diaria se habia emprendido en la segunda noche de Pesaj 3. Jag Hakatzir – Festival de la Cosecha En la tierra de Israel, ésta era la época de la cosecha, especialmente aquella de trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma de dos panes de trigo – Shtei Halejem 4. Iom Habikurim – Día de las Primicias El festival de Shavuot marcaba, además, el principio de la época para ofrendar los "primeros frutos" – Bikurim, cuando el Santo Templo existía en Jerusalén. Fuente: El Midrash Dice / Shemot Símbolos y costumbres de Shavuot * Shavuot quiere decir no sólo "semanas" (Shavúa) sino también "juramentos" (Shevuá). El nombre indica los dos juramentos que Di-s e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre. * A Shavuot se lo llamaba "Pentecostés" ("Quincuagésimo") por los judíos griegos, porque se celebra cincuenta días después de la ofrenda del Omer. * Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash, simbolizaban la naturaleza dual de nuestra Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebealpé) que se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí. * El día en que se dio la Torá fue un Shabat. Si la Torá hubiese sido entregada en un día de semana, algunos judíos hubieran pensado que, dado que el Shabat es un día de descanso, deberían tener un descanso también del estudio de la Torá. Al darnos la Torá en un Shabat, Di-s nos mostró que, no sólo se nos permite estudiar la Torá en Shabat, sino que debemos dedicar el día Santo por entero para estudiarla y dedicarnos al culto Divino. * En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble: a) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales. b) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña de Di-s. * En la primera noche de Shavuot, es costumbre regresar a la sinagoga luego de la comida, para leer el "Tikún leil Shavuot". El libro ("Preparativos para la Noche de Shavuot"), contiene: los versos iniciales y finales de todas las Secciones semanales del Jumash —Pentateuco—, los párrafos primeros y últimos de los Profetas y las Sagradas Escrituras, las Mishnaiot, partes del Zohar, etc. Algunos capítulos especiales de la Torá (como el Cruce del Mar Rojo, la Entrega de la Torá, los Diez Mandamientos, el Shemá, etc.) se dan completos. También la enumeración de los 613 preceptos, tal como los enumera Maimónides con su división en "positivos" (Mitzvot Asé) y "negativos" (Mitzvot Lo Taasé). Muchos judíos pasan toda la noche recitando el "Tikún". Para la lectura de los Diez Mandamientos de la Torá, el primer día de Shavuot por la mañana toda la congregación se pone de pie y la escucha. Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel. * La costumbre de comer "blintzes" de queso en Shavuot se basa en un juego de palabras hebreas. La palabra hebrea para queso es "Gueviná", que nos recuerda la "controversia" de las montañas más altas, cada una pretendiendo ser ella más merecedora que la de Sinaí para el privilegio de recibir la Torá. Por eso se las llamó "Gavnunim" (Salmos 68:17) — "jorobas", por su falta de modestia, mientras que la de Sinaí fue elegida por su humildad (Talmud, Meguilá 29a). * Algunos judíos observan la costumbre de comer "Kreplaj" (ravioles de tres puntas) en Shavuot. La razón es recordarnos la Torá aún durante las comidas. Pues todo lo que tenía relación con la entrega de la Torá es de naturaleza triple: La Torá —que consiste en el Jumash, Profetas y los Hagiógrafos— (Tanaj) fue dada a Israel —compuesto de Sacerdotes, Levitas e Israelitas— a través de Moisés —el tercer hijo de Amrám— luego de tres días de preparación, en el tercer mes (Siván). * La costumbre, observada en muchas sinagogas, de leer el Libro de Ruth en el segundo día de Shavuot tiene varias razones: a) Shavuot es el cumpleaños y también aniversario del fallecimiento del Rey David, y el Libro de Ruth da la información sobre sus antepasados. Boaz y Ruth fueron los bisabuelos de David. b) Las escenas de la cosecha son apropiadas para el Festival de la Cosecha. c) Ruth fue una conversa sincera, que abrazó el judaísmo con todo su corazón. Similarmente, en Shavuot, todos los judíos eran prosélitos, habiendo aceptado la Torá y todos sus preceptos. Extraído de "Shavuot, día de días" . Gentileza de Kehot Lubavitch Sudamericana. Todos los derechos reservados. Las naciones del mundo rechazaron la Torá
 Nosotros elegimos ser el pueblo de Di-s y aceptamos toda la responsabilidad que ello entraña. Para que toda la humanidad tuviera la oportunidad de vivir de acuerdo a los preceptos de la Torá, Hashem Se la ofreció a cada pueblo en particular. Se aproximó en primer lugar al pueblo de Edóm y les preguntó: - ¿Aceptan la Torá como fundamento de sus vidas?
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntaron los edomitas
—Uno de sus mandamientos es: 'No matarás´
— ¿No matar? —fue la respuesta—. Pero toda nuestra existencia se basa en la autorización para matar. ¡Matamos para vivir y vivimos para matar! Si la Torá prohíbe matar, no podemos aceptarla. Di-s entonces se dirigió al pueblo de lshmael con la misma oferta.
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntó lshmael.
— La Torá afirma: 'No robarás'.
—Si es así —replicó lshmael—, no podemos aceptarla. Si no podemos robar, moriremos de hambre. Toma la Torá y ofrécela a algún otro pueblo. Y así, uno por uno, los pueblos rehusaron aceptar la Torá porque no estaban de acuerdo en vivir de acuerdo a sus normas. Finalmente Di-s llegó al pueblo de Israel y a la pregunta "¿Aceptarás mi Torá?", la respuesta inmediata y entusiasta fue: "Naasé venishmá" ("Haremos y escucharemos").
La misión del pueblo judío
La Torá especifica claramente que el hombre fue creado con un propósito específico: imitar la justicia Divina en la tierra. Para cumplir con esta misión, Di-s eligió a un pueblo en especial, y este Pueblo Elegido serviría de modelo para demostrar a los demás el comportamiento correcto. Este pueblo fue el judío. Al convertirse en Pueblo Elegido de Di-s, los judíos debían aceptar determinadas responsabilidades. A nivel individual:
a)Aceptar y adorar a Di-s como el único Di-s Todopoderoso.
b)Observar las 613 mitzvot o preceptos de la Torá, así como las derivaciones de esas leyes tal cual fueron delineadas por los Sabios.
Como nación, todos los judíos debían crear una comunidad colocando a Di-s como modelo de rectitud a ser imitado por los demás pueblos. Esto tenía una implicancia que trascendía la mera agrupación de seres bien intencionados, para convertirse en una verdadera cultura entregada a Di-s. La misión fundamental que debe cumplir el pueblo judío está expresada en la Torá del siguiente modo: "Ahora, por lo tanto, si obedecen Mi palabra y cumplen Mi pacto, serán para Mí un grupo selecto, por encima de las demás naciones porque la tierra es Mía, Y serán para Mí, un reino de sacerdotes y una nación santa". De ese modo Di-s nos está diciendo que para ser el Pueblo Elegido, deben ser primero una nación santa. El término "santidad" tal cual está usado en la Torá, está compuesto por dos ideas relacionadas que juntas encierran el verdadero significado de la Torá. Primeramente, santo significa estar separado y ser distinto. Y para que Israel esté santificado, debe ser una nación diferente de las demás, con su propio estilo de vida. Y esta particular idiosincrasia debe permear todos los aspectos de su existencia en cuanto nación. La segunda idea contenida en el término santidad refiere a la dedicación a Hashem, lo cual conduce a la perfección. Sólo consagrándonos a la Torá de Hashem y adhiriendo a sus mitzvot, podemos cumplir la misión que nos ha sido asignada. Los judíos son como príncipes reales cuyo comportamiento puede llegar a desprestigiar al Rey, por lo cual se requiere de ellos la máxima cautela. El fenómeno ocurre también en la actualidad. Cualquier error cometido por un consejero o funcionario cercano al presidente, trae descrédito sobre ambos. De modo similar, los judíos que no viven de acuerdo a los parámetros establecidos en la Torá y se comportan de manera irresponsable, generan en los demás una disminución del respeto a Di-s. Las mitzvot son compromisos y mandamientos especiales, concedidos solamente al pueblo judío, que no involucran a otros pueblos. Algunas de ellas son la prohibición de trabajar en Shabat y de comer alimentos no kosher. Se esperaba de ellos que mantuvieran un nivel más elevado de pureza moral.  
Existen cuatro cualidades diferentes entre los que estudian de los sabios
· El que se impregna.
· El que transfiere.
· El que retiene.
· El que filtra.
El que se impregna, almacena todo: se asemeja a una esponja, la cual se impregna de todo líquido con el que toma contacto, ya sea límpido o turbio. Un alumno de estas características incorpora todo lo que escucha sin discernir entre lo correcto o erróneo.
El que transfiere, incorpora por aquí, y lo arroja por allí: se asemeja a un embudo, todo lo que se le ingresa por aquí, por el orificio superior, es transferido a un recipiente que se encuentra abajo por allí, el orificio inferior. Un alumno de estas características olvida rápidamente lo que aprendió, no reteniendo prácticamente ninguna enseñaza en su interior.
El que retiene, extrae el vino y expulsa la borra: se asemeja a un cedazo, que retiene la borra y deja pasar el vino. Un alumno de este tipo retiene lo que es accesorio y deja escapar lo trascendental e importante.
El que filtra, libera el polvillo y retiene la harina: este tipo de alumno discierne entre lo correcto y lo incorrecto, seleccionando perfectamente lo que debe ser incorporado a su mente como válido y certero (Mishná, tratado de Avot 5:15, Kehaty; Enigmas y Misterios del Talmud y la Cábala Pag. 69 ![[04-30-06-8786.jpg]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhc5yrZmryxOuKGEX0zsYvgkH-UXL6q2AnArzRki7L4oOAwexzQJbmTTodULWK7zLpd7YwhIhwt0E7prwOUOQHoHsqzKIuYEpNjxT11wAUoC3e0fA4UB5viBqsDZI5fnJD6FSku/s1600/04-30-06-8786.jpg) CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL QUINTO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot". Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
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Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a : http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37
EL PRECEPTO DE LA AMONESTACIÓN
Cualquier integrante del pueblo de Israel que observa a otro judío cometer un pecado, tiene la obligación de amonestarlo y señalarle su falta. Sin embargo, debe tratar de hacerlo de manera tal que sus palabras sean aceptadas, pues de lo contrario se estaría perdiendo el beneficio básico del precepto de la amonestación. Nos encomienda la Torá: Reprochar reprocharás a tu prójimo y no cargarás sobre él pecado; o sea que es preciso amonestar al otro cuando se tiene la certeza que el otro está trasgrediendo un precepto de la Torá.
El motivo principal por el que la Torá nos encomendó el precepto de la amonestación es para que el pecador se aparte del pecado y retorne en Teshubá. Por ello, si observa que el otro es indulgente en cierta cuestión, por ejemplo si lo ve abrir sus ojos en medio de la Tefilá -Amidá- lo cual está prohibido, no debe dirigirse a él de inmediato y gritarle por lo que hace-. Sino debe esperar un tiempo prudencial y acercarse a él y mesuradamente decirle que acaba de estudiar lo que escriben los comentaristas sobre abrir los ojos en medio de la Shemoná Esré -dieciocho bendiciones, el rezo de la amidá- y la gravedad que le atribuyen a tal conducta, y si desea él mismo puede estudiarlo. Entonces existen esperanzas de que el otro acepte sus comentarios y corrija su proceder, pues quien señala su error lo hace de tal forma que no lo ofende sino simplemente pretende ayudarlo.
Está escrito en el libro de Mishle -Proverbios-: No reproches al necio pues te odiará, reprocha al sabio y te amará. Esto significa, que la persona que desprecia las palabras de la Torá no tiene sentido amonestarlo pues las amonestaciones sólo generarán un mayor perjuicio ya que criticará a la persona que lo amonesta. Pero si amonesta a un sabio, éste inmediatamente percibirá que el otro no desea perjudicarlo sino por el contrario, busca su bien y aceptará el reproche positivamente.
De todas formas escribe el Tana Debe Eliahu que la expresión "a tu prójimo" del citado versículo excluye a aquel que no es considerado un prójimo, o sea el necio, el inicuo, a estos no hay obligación de amonestarlos, como está dicho: Y a los oídos del sordo no hablarás, pues al necio su insensatez le hace tergiversar las cosas y no le permite aceptar la verdad de quien la exprese ya que no posee la apertura necesaria para oír al otro y aceptar que quizás está en lo cierto. Muchas e importantes autoridades rabínicas escribieron explícitamente que aquel que es considerado un inicuo -rasha´- y se comporta indignamente en forma consciente y abierta, no es preciso amonestarlo ya que no está incluido en la expresión "tu prójimo" del versículo que encomienda reprochar al otro. Y así lo dictamina la obra Mishna Berurá (cap. 608); ver Yebia Omer tomo 2, Orah Hayim cap. 15).
De todo lo anterior, concluimos que no existe ningún beneficio en amonestar a quienes profanan el Shabbat abiertamente y viajan en automóvil y gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que no se cumple el precepto de la amonestación con dicho proceder, o porque no comprenden en absoluto los reclamos de quienes gritan o pues no fueron educados en la buena senda y no son conscientes de la gravedad de su trasgresión. Más aún si se trata de personas conocedoras de la Torá y aún así trasgreden abierta y perversamente el Shabbat, en estos casos definitivamente no se debe reprocharlos. De todas formas, existen situaciones en las que es necesario reprobar su acconar, como aclararemos próximamente, D-os mediante
EL PRECEPTO DE AMONESTAR AL PROJIMO, ESPECIFIAMENTE POR HABLAR EN MEDIO DE LAS ORACIONES
Continuamos desarrollando el precepto de amonestar al prójimo.
La obligación de amonestar al otro no aplica exclusivamente cuando lo ve transgredir una obligación religiosa para con D-os –ben adam lamakom-, sino incluso en lo que se refiere a la conducta entre las personas, si observa que no se conduce correctamente debe corregirlo y tratar de que interrumpa su proceder erróneo (como explicamos en la halajá anterior, esto es válido en tanto posee la certeza de que su amonestación será aceptada y no generará mayor controversia).
E incluso si observa al otro comportarse negativamente consigo mismo, no debe abstenerse de corregirlo y guardarle rencor sino debe tratar de convencerlo de su error, como escribe Ramba"m en sus Leyes sobre el conocimiento: Cuando un hombre peca contra su compañero, no debe permanecer en silencio y guardarle rencor por ello, pues así actúan los inicuos, como está escrito con respecto a Abshalom: Y no habló Abshalom con Amnon en absoluto, ni malo ni bueno, pues odiaba Abshalom a Amnon. Sino está obligado a dirigirse a él y demandarle: Por qué me has hecho tal cosa? Por qué has pecado en mi contra de tal manera? Pues está escrito: Y reprochar reprocharás a tu prójimo. Y si el otro se disculpa, debe perdonarlo y no actuar con crueldad, como está escrito: Y oró Abraham al Eterno –por Abimelej-.
Con respecto a lo que escribimos en relación a no guardar rencor al otro sino hablar con él y demandarle por qué le ha hecho tal cosa, obviamente esto es válido si posee la certeza de que el otro aceptará la amonestación y corregirá su proceder. Sin embargo, si el otro no es una persona razonable y sensata que acepta el reproche, no está obligado a amonestarlo, pero es una actitud virtuosa aún así disculparlo íntimamente para que el rencor no anide entre ambos.
En relación a que no existe diferencia si el otro pecó ante D-os o contra las personas, pues de todas formas tiene la obligación de amonestarlo, hay sin embargo una diferencia a tener en cuenta. Pues si el otro actuó en su contra y a pesar que trató en distintas ocasiones de mostrarle su error en forma educada y amable aún así no acepta el reproche y continúa comportándose en forma desatinada, no está obligado a continuar amonestándolo, pues si no desea oír la voz de la reprimenda ya no rige el precepto de amonestarlo. Pero si ve al otro trasgredir un precepto divino –ben adam lamakom-, tiene la obligación de continuar reprochando hasta que acepte la amonestación o avergonzarlo en público para que corrija su definitivamente proceder.
Obviamente, no siempre es posible actuar de esta forma ya que en ocasiones el divulgar los pecados del otro no conlleva ningún beneficio, y asimismo existen diversos pormenores halájicos para autorizar tal conducta. Por ello, estos casos ameritan una consulta rabínica que confirme si es apropiado y correcto divulgar las trasgresiones del otro.
Si una persona permanentemente habla en la sinagoga en momentos de las Tefilot –oraciones- o lectura de la Torá y de esta forma molesta a los demás concurrentes y profana con su proceder la santidad de la sinagoga, se debe tratar en principio de señalarle su falta en forma moderada y en privado, si aún así no acepta el reproche está permitido corregirlo en público las veces que sea necesario hasta que tome conciencia de su error.
Si el resto del público observa la conducta poco decorosa de dicha persona y cómo su compañero trata de amonestarlo para que se corrija, deben brindarle apoyo y no dejarlo solo en la misión de lograr silencio en el templo y cuidar así la santidad del mismo. Asimismo para que el trasgresor no le guarde rencor a una persona del público, cuando de hecho son varios quienes lo corrigen. Y así escribe Maran en el Shuljan Aruj (cap. 124): No se deben hablar cuestiones banales en momentos en que el oficiante recita la Hazará –repetición del rezo-, y quien lo hace es considerado un gran pecador , digno de ser amonestado. Y agrega la obra Eliya Rabba en nombre del libro Kol Bo: Pobres de aquellos que hablan trivialidades en medio de las oraciones, y vimos muchas sinagogas que se destruyeron por este pecado. Y el gran piadoso Rabí Israel Abuhazira z"l (Baba Sali) solía comentar que muchas comunidades de oriente se salvaron de las garras nazis pues honraban debidamente la sinagoga. Dichosos aquellos que aceptan la amonestación!
EL PRECEPTO DE REPROCHAR EN LA ACTUALIDAD En las entregas anteriores hablamos sobre la obligación de reprochar al otro tanto si observa que comete un pecado ante el Eterno como si peca contra otra persona. Esta obligación se origina en el versículo que dice: Reprochar reprocharás al prójimo y no cargarás sobre él pecado.
Escribe Ramba"m (Leyes sobre el Conocimiento cap. 6) Cuando amoneste a su compañero, no debe hacerlo de forma ofensiva, avergonzándolo, pues está escrito: No cargarás sobre él pecado. Preguntaron nuestros sabio ¿ es preciso amonestarlo hasta que –por vergüenza- se ensombrezca su rostro? Nos dice el versículo: No cargarás sobre él pecado. Inferimos que es un gran pecado avergonzar al otro y más aun hacerlo en público, pues afirmaron nuestros sabios que aquel que avergüenza al otro en público no posee parte en el mundo venidero .Por lo tanto, es preciso abstenerse de avergonzar al compañero en público, tanto a un mayor como a un menor, no llamarlo con un sobrenombre humillante o recordarle situaciones que lo avergüenzan (en la halajá anterior vimos que existen situaciones que ameritan avergonzar al otro para corregirlo)
Escribe el gran erudito Rab Zalmen (autor de la obra Tania) que muchas personas, aún cuando actúan deliberadamente no es necesario amonestarlos sino una sola vez, si se sabe fehacientemente que sus palabras no serán oídas, pues, según afirman nuestros sabios, así como es un precepto señalar aquello que será oído, es un precepto abstenerse de decir aquello que no será oído. Si actúan en forma no intencional (cometen transgresiones por desconocimiento), no se debe amonestarlos en absoluto ya que es preferible que permanezcan así y no se conviertan en pecadores intencionales. De aquí que aquellos que profanan el Shabbat en la actualidad y viajan en sus automóviles no tiene sentido gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que estos gritos no serán productivos pues estas personas no comprenden la gravedad de su transgresión, y en muchos casos estos reproches provocan más alejamiento (a excepción de ciertos casos específicos que no es éste el lugar para analizarlos). Y no sólo que estos gritos de Shabbat, Shabbat no producen ningún efecto en estas personas, sino incluso las convierten en trasgresores intencionales –mezidim- pues hasta ahora pecaban por falta de conocimientos, pues no recibieron una educación apropiada, pero a partir de estas expresiones reprobatorias actúan intencionalmente profanando el Shabbat. E incluso esta amonestación que no se expresa en forma afectuosa puede lindar con la prohibición de No cargarás sobre él pecado, pues esta forma de amonestar genera mayor rechazo y por lo tanto es mayor el prejuicio que el beneficio.
Contó el piadoso Rabí Yekutiel Yehuda Albershtam z"l (el Admur de Kloisemburg) que hace algunas generaciones, en la época de Rabí Meir de Primislan z"l, se dirigió a este uno de los habitantes de la ciudad de Levov que luchaba enconadamente contra la profanación del Shabbat y le pidió a Rabí Meir que lo ayude en su pugna contra aquellos que comenzaron a abrir sus negocios en Shabbat. Este hombre, solía oponerse a los comerciantes directamente, gritándoles e incluso utilizando la fuerza para hacerlos desistir. Por ello se sentía asombrado ante la falta de respuesta del Rabino que no acudía en su ayuda.
Le respondió Rabí Meir de Primislan z"l, que hoy, cuando la impureza se impone en el mundo no se debe enfrentar a los transgresores en forma abierta, pues el Satán puede triunfar en su cometido y hacer que se profane el nombre divino. Si deseas corregirlos háblales en forma calma, con moderación, y previo a ello ora ante el Eterno y di: Voy a realizar una acción en Tu nombre, por favor ayúdame a hacer algo positivo e indeleble.
La semana anterior, analizamos la situación halájica específica que afecta a la persona que profana el Shabbat en forma abierta –befaresia-, o sea aquel que profana el Shabbat delante de diez judíos, el cual es considerado a todos los efectos halájicos como un gentil y si toca el vino del Israel prohíbe su consumo, lo cual no ocurre si profana el Shabbat delante de pocas personas –menos de diez-. En relación a esta halajá, citaremos un episodio ocurrido con el gran sabio y rabino principal de la tierra de Israel, Rab Abraham Itzjak Hacohen Kuk z"l. En cierta ocasión, un viernes por la noche, un grupo de jóvenes estudiantes de una conocida Yeshiva de Jerusalén se presentaron a las puertas de la casa del rabino, este envió a su secretario para averiguar que deseaban los jóvenes. Estos, muy alterados, gritaron al secretario que en esos mismos momentos se estaba profanando el Shabbat abiertamente en el centro de Jerusalén, en la calle King George, en la que un café abrió sus puertas y atendía a sus clientes! Por ello, queremos que el rabino principal nos acompañe a reivindicar la honra del Shabbat y exigir el cierre inmediato del establecimiento. El secretario, le transmitió al rabino la exigencia de los jóvenes, pero este permaneció en silencio y le indicó a los integrantes de su familia que se reúnan alrededor de la mesa sabática para recitar el Kiddush. Mientras, los jóvenes espetaban duramente contra el rabino aduciendo que no le interesaba defender la honra del Shabbat ni la situación espiritual de la ciudad santa de Jerusalén!? Y así continuaron insultando al rabino durante un largo rato.
Después que se hubiesen ido los jóvenes, el rabino le pidió a su secretario que lo acompañe hasta el lugar en que se estaba profanando el Shabbat. El secretario le preguntó al rabíno para qué se dirigiría a ese lugar? Que es lo que estás preguntando, le respondió el rabino, un judío está profanando la santidad del Shabbat en la ciudad santa de Jerusalén y yo permaneceré indiferente ante tal hecho y no trataré de evitarlo!? El secretario, visiblemente confundido, le preguntó al rabino: Rabí, si realmente considera que es necesario reclamar tal situación ¿por qué no acompañó a los jóvenes que exigían hacerlo? ¿Por qué permitió que estos asumieran que al Rab Kuk no le interesa defender la honra del Shabbat? Le respondió el rabino: Ten la plena certeza que deseaba acompañarlos, pero si lo hubiese hecho, el dueño del café se hubiese convertido en un "mehalel Shabbat befaresia" -quien profana el Shabbat en forma abierta-, pues sumábamos más de diez personas, por ello no acepté acompañarlos. Entonces el rabino se dirigió al citado lugar y con su característica dulzura y sutileza amonestó al dueño. La memoria de justo sea para bendición.
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.aspEl sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su "halajá", al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los "geoním" y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z"l, Rabí Efraím Cohen z"l, Rabí Mordejai Sharabi z"l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit"a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z"l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit"a. En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de R abbenu Ovadiá Yosef, Shlit"a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit"a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit"a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN:  http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx
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