Enfoques sobre la Parashá

"Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: Así habrán de bendecir a los hijos de Israel diciéndoles" (Bamidbar 6:23)

No solo una vez la Torá expresa la Mitzvá de la bendición de los Cohanim con la frase " habrán de bendecir", sino que dice "asi habrán de bendecir". La cualidad del Cohen es jesed (bondad), es su instinto dar bendiciones. "De esta manera habrán de bendecir". Cuando hagas algo que es instintivo en ti, hazlo " de esta manera".

(Admor Rab Abraham Mordejai M'Gur)

"Dirija Di-s su presencia hacia ti y te conceda la paz" (Bamidbar 6:26)

"Paz en tu partida, paz en tu regreso... paz con todos los hombres (Bamidbar Raba 11)

Las palabras finales de la bendición de los Cohanim expresa las tres clases de paz: Paz en el hogar, en el estado y en el mundo. El Talmud dice que aquel que sueña con una olla, un río o un pájaro verá la paz (Berajot 59). Dos personas comiendo de una misma olla es el símbolo de la paz de la casa.

El río simboliza paz en el estado, repartiendo fertilidad y bienestar a través de todas sus partes. Sin embargo, el río no puede compaginar todo el mundo. El pájaro vuela de un continente a otro -el símbolo de la paz- englobando al mundo.

Similarmente, "paz en tu regreso" representa paz en la casa, y "paz en tu partida", paz en el estado, y "paz con todos los hombres", la paz del pájaro, el precursor de la paz mundial.

(Ktav Sofer)

"Cuenta a los hijos de Guershon... De edad de treinta años para arriba, hasta la edad de cincuenta años..." (Bamidbar 4:22-23)

Una persona debe hacer el esfuerzo de esforzarse a sí misma a estudiar Torá y a cumplir con sus Mitzvot con toda su fuerza, porque el esfuerzo hecho es una Mitzvá tambien. Nadie debe lamentarse por el esfuerzo puesto para entender una sección de la Torá, para construir una Sucá o encontrar un Lulav, y finalmente no haber tenido "éxito". Similarmente, a pesar de que los implementos del Mishkan fueron milagrosamente hechos más livianos para que los Hijos de Leví puedan cargarlos, Di-s permitió solo hombres fuertes (entre 30 y 50 años) que los transportaran. Esto demuestra que cuando hacemos una Mitzvá debemos hacer el mayor esfuerzo, independientemente de las circunstancias, aun si somos los receptores de una asistencia milagrosa.

(Rab Moshe Fainstein)

"Y lo ofrecerá el Cohén: uno como sacrificio expiatorio y el otro como holocausto; expiará por él, por lo que ha pecado en contra de su alma" (Bamidbar 6:11)

Los Sabios nos enseñan que si uno ayuna innecesariamente mas tiempo de lo que la ley requiere, es considerado un "pecador". Similarmente, si el ayuno de uno no tiene ningún sentido y no lleva a ningún progreso espiritual, afligiéndose a sí mismo sin un propósito es considerado un "pecador". Esto es a pesar del hecho de que esté cumpliendo "al pie de la letra con la ley". La Torá nos estimula a mejorar espiritualmente haciendo uso de este mundo, y no mediante un sufrimiento innecesario en la vida. El pecado del Nazir es que el se afligió mediante la abstención del vino cuando pudo haberlo usado para un alto propósito, como por ejemplo el Kidush de Shabat.

(Adaptado del Ketav Sofer)

"Dijo Di-s a Moshe: "Un príncipe por día, un príncipe por día habrá de acercar su ofrenda para la inauguración del altar". (Bamidbar 7:11)

Cuando una persona hace una Mitzvá tiene un énfasis personal y un sentimiento propio que pone en ella. Esto es asi aun cuando todos nosotros hacemos el mismo acto (por ejemplo sacudiendo el lulav en Sucot) por la misma razón (para cumplir con la Mitzvá). Dentro del marco de las Mitzvot hay suficiente espacio para una expresión creativa individual. Por ejemplo, la manera que el Gaón de Vilna llevaba los Tefilín, hacia a su Mitzvá casi una Mitzvá completamente diferente a la que nosotros cumplimos.

La Torá cuenta y recuenta 12 veces en gran detalle cómo cada uno de los 12 príncipes llevaron el mismo y exacto regalo en la ceremonia de inauguración del Mishkán. El Midrash explica que a pesar que cada Príncipe trajo el mismo objeto físico, lo hizo desde su única e individual posición.

Nosotros no debemos preocuparnos en tratar públicamente de eclipsar la Mitzvá de otra persona, sino que debemos concentrarnos en los infinitos niveles de mejoramiento en nuestra propia relación con cada Mitzvá, como la hacemos y como permitimos que ella nos ayude a mejorar nuestra relación con Di-s.

(Adaptado del Ralbag)

"El hombre o mujer que tomen el voto de Nazir por amor a Hashem... de vino nuevo o añejo... se abstendrá." (Bamidbar 6:2)

"Buenas noches! Estas son las noticias de la hora nueve. Los sospechosos del espectacular asalto de diamantes de cinco millones de dólares perpetrado el año pasado fueron finalmente condenados a cadena perpetua...".

David se incorporó y apagó el televisor. Luego, reclinándose en el sillón, murmuro: "Cinco millones. El unico error fue que no tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado".

Para poder devolverle la confianza a un marido, después de que su mujer se comportó en una forma que demuestra una posible infidelidad, la Torá proporciona un medio de verificar su inocencia. Es lo que se denomina la Mitzvá de Sota. En caso de ser inocente, se la bendice con hijos, pero en el caso contrario, muere de un modo espectacular y milagroso.

Inmediatamente después, la Torá se refiere al tema del Nazir: la persona que acepta en forma voluntaria rigores extras, tales como abstenerse de consumir vino y de todos los derivados de la vid. Rashi explica que la conexión entre las dos secciones viene a enseñarnos que aquel que presencia el terrible castigo de la Sota debe comprender que la indulgencia en el vino conduce al adulterio, y que debe alejarse de todo lo que tenga que ver con el vino.

Pero la pregunta sigue en pie: ¿acaso la espeluznante muerte de la Sota no basta en sí misma como advertencia lo bastante fuerte? La implicancia es que nos atrae más el crimen que lo que nos refrena el castigo; el individuo siempre puede decirse: "No tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado". El espectáculo del castigo refuerza la idea de la viabilidad del pecado más que del peligro de ser atrapado.

"Que Hashem ilumine Su rostro para ti y te conceda gracia" (Bamidbar 6:22)

Podrás tener el transmisor de radio más potente del mundo, con 50.000 vatios de fuerza, pero si del otro lado no encendieron la radio, no vas a escuchar ni "mu".

En el versículo que citamos, la "gracia" significa que uno halla favor a los ojos de los demás. Pero la pregunta es obvia: si Hashem ilumina Su rostro para nosotros, qué duda puede haber de que habremos de hallar favor a los ojos de los demás...? ¿Para qué hace falta otra berajá más, de que también habremos de hallar gracia a los ojos de los demás?

Puede ocurrir que poseamos las mejores virtudes, pero nadie se de cuenta. Nuestras virtudes pueden vivir como una princesa encerrada en la torre de un castillo, sin que nadie reconozca nuestra verdadera forma de ser.

Cuando Yosef estuvo en la cárcel en Egipto, Hashem hizo que hallara gracia a los ojos del guardia. A Yosef se lo llama Yosef ha Tzadik, Yosef el justo, no Yosef un justo, sino Yosef el justo. Yosef era la esencia de la rectitud, y aun asi Hashem tuvo que concederle que hallara favor a los ojos del guardia de la cárcel.

Hay gente que no alcanza a ver la verdadera virtud de una persona, y muchas veces hasta cree que es lo opuesto de lo que en verdad es. Hace falta una berajá especial para que las virtudes de una persona sean reconocidas por el resto del mundo. Es la berajá de hallar gracia a los ojos

de los demás, de que su receptor esté encendido para nosotros.

(Basado en Degel Majané Efraim)

"Cuando Moshé llegó al Tabernáculo para hablar con Él (Hashem), oyó la Voz que le hablaba desde lo alto del Propiciatorio que había sobre el Arca del Testimonio entre los dos querubines" (Bamidbar 7:89)

Todo el mundo proclama la presencia de Hashem. Cada brizna de pasto, cada pájaro que canta, cada nebulosa y cada sistema solar que nace en los confines del espacio... todo exclama en voz alta "Hashem es Di-s".

¿Cómo puede ser que nos resulte tan difícil oír Su Voz? ¿Cómo es posible que, para algunos, el universo parezca un absurdo recurrente o una mala broma cósmica? ¿Cómo es que no oyen la Voz?

Rashi explica el versículo que citamos, diciendo que Moshé iba al Tabernáculo y allí oía la Voz que llegaba desde lo alto de la Cubierta del Arca del Testimonio. ¿Qué es lo que nos dice el versículo? Seguro que Moshé podía oír la Voz en toda la naturaleza, pues todo Le canta alabanzas a Hashem, ya que nada puede existir sin la voluntad de Hashem.

La Voz está en todas partes, pero si queremos oírla, debemos hacer lo que hizo Moshé. Primero debemos ir al Tabernáculo, al Beit Midrash (sala de estudios), donde la Voz emana desde el mundo espiritual interno de la Torá. Recién entonces, una vez que nos empapamos de la sabiduría y la claridad que provienen del estudio de la Torá, con aplicación y dedicación, podemos salir nuevamente y oír Su Voz en todo el resto del mundo.

Este versículo hace referencia a ese mensaje: Moshé le dice a Israel que Hashem les habla desde arriba de la Cubierta que tienen dentro, y que la Voz llega a los oídos y al corazón, que están fuera del velo del Sancto Sanctorum (Kodesh Kodashim).

(Basado en Rabí Moshé Feinstein z''l)

"Que Hashem te bendiga y te proteja" (Bamidbar 6:24)

Había una vez un rey que tenía un amigo muy querido que vivía en Siria. El rey quiso honrar a su amigo y lo convocó a su palacio, situado en Roma. El rey lo agasajó con gran majestuosidad y le entregó cien piezas de oro puro para que llevara de regreso a su país.

En el camino de regreso, el amigo del rey fue atacado por una banda de asaltantes que le robaron no solamente las cien piezas de oro, sino todos los otros bienes que poseía.

Los reyes de carne y hueso podrán hacer regalos de gran extravagancia, pero no tienen forma de garantizar que sus bendiciones permanezcan siempre en manos de quien las recibió. Pero cuando es Hashem El que nos bendice, Él sí tiene el poder, no solamente de bendecirnos, sino tambien de conservar y proteger la bendición, para que esta permanezca siempre junto a nosotros. A prueba de ladrones.

Ese es el significado más simple del versículo "Que Hashem te bendiga y proteja esa bendición para que no se pierda". ¡Ni la más sofisticada caja de seguridad podrá ofrecernos la misma garantía!.

(Midrash Tanjumá Nasó 10, Rabenu Bejaie)

Shabat Shalom.

Tomado de-: Mesilot.org

¿Por qué no adaptamos la Torá?

¿Por qué no modernizamos la Torá a los tiempos actuales?

Por Naftali Silberberg

Pregunta: ¿Por qué la Torá no puede ser adaptada y modernizada de acuerdo al tiempo que nos toca vivir?< /P>

Respuesta: Vamos a comenzar con una pregunta simple: La Torá nos dice específicamente "No incrementarás a la palabra que Yo te ordeno, ni restarás de ella." ¿Por qué, dígame por favor, la Torá no hace una concesión a los diferentes tiempos y costumbres? ¿Por qué nuestro Di-s, que ciertamente sabe lo que el futuro traerá, nos dice que las leyes de la Torá no están sujetas al cambio?

En verdad, uno de nuestros Trece Principios de la Fe, escritos por el notable filósofo Maimonides, es la creencia de que los mandamientos de la Torá son permanentes e irrevocables. Este no es un detalle pequeño en el Judaísmo.

Para entender la respuesta de esta pregunta debemos primero examinar la esencia de los preceptos (mitzvot). Los preceptos son la voluntad de Di-s. La voluntad verdadera trasciende la lógica y razón, y eso es evidente en muchas mitzvot que no tienen (y nunca tuvieron) cualquier razón lógica, como las leyes de la Cashrut, Shaatnez, vaca Roja, etc.

El intelecto es una creación, como el resto del mundo físico, y por lo tanto así como el propio Di-s trasciende la Creación, Él también trasciende el intelecto. Y aunque la Torá declare los motivos para muchos preceptos, estas no son las razones fundamentales para los mandamientos, y no son la verdadera razón por la que los cumplamos. Al contrario, la palabra "mitzvá" significa orden, y por eso es por lo que las cumplimos, porque fuimos ordenados a hacerlo.

Ahora volvamos a nuestra pregunta… Si Di-s quisiera que cumpliéramos los mandamientos por un motivo u otro, entonces si las razones que hicieron que Di-s nos las ordenara dejan de existir, la mitzvá se vuelve "vieja" y sin sentido. Sin embargo si las mitzvot son un producto de la voluntad intrínseca de Di-s, cómo pueden ser cambiadas por los tiempos?

Uno es lo que... come

La búsqueda de una mujer por mantener un hogar kasher

Por Angela Goldstein

Hay libros, revistas, programas de televisión, incluso profesiones, que se dedican únicamente a los alimentos que comemos: cómo cocinarlos, dónde comprarlos, y cómo presentarlos. Menos grasa, sin grasa, blanco o grano integral. Incluso nuestras cajas de cereales nos relatan la historia de cómo ha evolucionado la relación humana con la comida y la cocina. En el pasado era la cultura la que definía la comida. Hoy en día es la comida la que define la cultura.

Para los judíos, los alimentos que compramos se convierten en parte de nuestras almas. Alimentan nuestro cuerpo y nuestras mentes. Y puede servir como nexo directo con la Santidad.

No crecí en un hogar donde se mantuviera kashrut. En realidad, mi primera introducción formal a la comida kosher tuvo lugar en el liceo, cuando fui por una semana a Long Island, Nueva York, a participar de las Macabiadas. Las Macabiadas eran una especie de Juegos Olímpicos judíos y yo era una jugadora de básquetbol que representaba a un centro comunitario judío de Nueva Jersey. La familia que me hospedó mantenía una cocina kasher y durante mi estadía, tanto antes como después de los juegos y las prácticas, también yo recibía comida kasher. Por muchos motivos las Macabiadas fueron una experiencia reveladora. Fue la primera vez que vi impreso mi nombre judío, y también la primera vez que ser judía me hizo sentir especial.

Me sentía feliz de estar allí y orgullosa de compartir comidas kasher.

A decir verdad, la comida no era demasiado rica. Sin embargo, con cada bocado sentía que estaba haciendo algo bueno. Hasta ese entonces yo no había recibido educación judía formal, pero aún así mi alma fue capaz de despertar lo suficiente como para darme cuenta que tanto la inmersión en un medio judío como el hecho de alimentarme con comida kosher era la conducta correcta. Más adelante descubrí que la comida kasher podía ser absolutamente deliciosa.

Han pasado muchos años desde aquellos lejanos tiempos. Fui a la universidad, me casé, nacieron mis hijos y esa pequeña experiencia kasher quedó relegada a un rincón de mi mente. Y ahí quedó, hasta hace un año, cuando empecé a estudiar judaísmo. En ese momento toda mi experiencia judía pasó a primer plano. Irónicamente, la primera clase a la que asistí estuvo dedicada a las normas para mantener la kashrut. No solo estimuló mi curiosidad sobre esta forma específica de consumir alimentos, sino también me ilustró sobre el punto y me incitó a luchar con la pregunta de: ¿Qué es la comida?

Evidentemente, la respuesta no es la misma para todo el mundo. Y, la respuesta se vuelve aún más complicada si eres judío. En su forma más simple, el alimento es algo que los seres humanos necesitamos para poder sobrevivir. Alimenta nuestro cuerpo para que nuestros sentidos puedan mantenerse alerta y podamos funcionar diariamente. De hecho, durante los últimos años, muchas personas se han ido inclinando hacia determinados tipos de alimentos, como los orgánicos y de grano integral. para mejorar su salud y vitalidad. Para un judío, los alimentos tienen un rol adicional como fortificadores del alma. Sí, nos permite caminar, saltar y hablar; sin embargo, si optamos por alimentarnos con comida kasher y no con las variedades no-kasher, es parecido a elegir frutas y vegetales orgánicos frente a la posibilidad de consumir los cultivados con pesticidas y productos químicos. En otras palabras, un judío tiene una sensibilidad aumentada frente a la comida que puede o bien impedir o ayudarnos en nuestra búsqueda de la comprensión y el servicio a nuestro Creador.

En un sentido filosófico, los alimentos son el puente entre lo físico y lo espiritual.

<http://JABAD.ORG.ES>JABAD.ORG.ES

Por: Rabino Shalom Arush

Existe una forma por la cual el hombre puede anular lo que le fue decretado, y así podrá curarse en todo momento por medio de cada médico y medicamentos...

Solo El sabe

Nos enseña la Guemara (Tratado Avoda Zara, 55): "...en la hora que se mandan al hombre los sufrimientos, se establece que le lleguen en determinado día, y que lo abandonen en determinado día y hora y por medio de tal hombre y por medio de tal medicamento...". Y en el libro Likutey Moharán (II, 3) se interroga: En vista que se necesita todas estas condiciones para curar al hombre enfermo, entonces ¿como el médico tiene poder para curarlo por medio de medicamentos y su ciencia? He aquí, que el no sabe si le llegó al enfermo el día y la hora de sanarse; y no sabe cual es el medicamento decretado por el Cielo para su curación; y tampoco sabe cual es el médico elegido desde Arriba para ser el emisario de su curación, etc.… Debido a que el día, la hora, la droga y el médico son determinados desde el Cielo, ¿cómo puede este hombre enfermo, que no sabe lo que le fue decretado, a pesar de todo ir al médico y entregarse en sus manos?.

Se entiende de todo esto, que dirigirse al médico es como una adivinanza, una apuesta – que quizá se darán todas las condiciones que fueron determinadas en el Cielo para la curación del enfermo.

"Rescate del alma"

Pero existe una forma por la cual el hombre puede anular lo que le fue decretado, y así podrá curarse en todo momento por medio de cada médico y medicamentos. Esto es solo por medio de su arrepentimiento, aproximación a los Justos para que recen por él, y haciendo un "rescate del alma", como está escrito (Likutey Moharán, id.):

"Cuando se produce un rescate del alma, esto mitiga el juicio estricto, y el decreto se anula. Entonces puede el médico curar al enfermo por medio de drogas… se puede curar mediante cualquier medicamento, porque ya no es necesario usar una determinada droga. Esto es debido a que ya no existe el juicio estricto. Encontramos entonces, que es imposible para el médico curar sino por medio del "rescate del alma" que es necesario hacer al comienzo para mitigar el juicio, y solo entonces tiene el médico el permiso para curar".

La enseñanza es, que después que el hombre done de su dinero a los Justos para el "rescate del alma", puede su esfuerzo, por medio de los médicos, ayudarle para su curación. Es necesario que traiga su donación para el rescate, solo a los que saben hacerlo, como los rabinos de Breslev que han herdado lafórmula precisa. Es también necesario que no sea tacaño, y como está escrito )Likutey Tefilot, 123): "Que el que da para el "rescate del alma" no será tacaño, y donará lo que es debido para que lo abandonen todos los juicios estrictos…"

Debes saber que el "rescate del alma" ayuda mucho. Con nuestros oídos escuchamos y con nuestros ojos vimos muchos milagros evidentes de gente que se curó de enfermedades graves, y que se salvaron de distintos decretos por medio del rescate.

Un hombre enfermo preguntó el maestro autor de este libro, si debía ir al médico. Le contestó el autor: "¿Por qué te apuras en ir al doctor, acaso él te enfermó? El Creador te enfermó, ve a El y pídele que te muestre porque pecado te mandó esta enfermedad, y arrepiéntete haciendo lo que está en tu poder, y también has rescate de tu alma".

"Solamente después que hiciste todo lo que está en tu poder para anular el decreto de raíz, y pediste al Médico Supremo que te cure, entonces recién te está permitido ir también al médico como refuerzo, para que la curación tenga en que manifestarse. Pero ir al médico sin hacer el esfuerzo verdadero con el Creador, esto es falta de fe.

Debes saber, que si te fue decretado tantos años de vida, el médico no podrá agregarte más; máximo, podrá reducirlos. Pero el Creador - que es la Fuente de la vida - El te podrá agregar mas años de los que te fueron determinado. Por lo tanto, lo esencial del esfuerzo es con quien te da la vida.

Agradece - y cúrate

El verdadero medicamento confirmado y verificado para la curación es la fe. Por esto, el hombre enfermo debe agradecer al Creador que lo enfermó, porque seguramente es para su eterno bien. Y cuando mucho agradezca por su enfermedad, podrá curarse más fácilmente, pues el agradecimiento es la expresión mas alta de la fe, el hombre sabe que todo lo que le sucede está bajo la Supervisión del Creador para el bien.

Uno de los alumnos principiantes del maestro autor de este libro, que recién empezaba a acercarse al camino de la fe, estaba muy enfermo desde hacía muchos años y sufría mucho. Todo lo que hizo para curarse no le ayudó, tampoco el arrepentimiento y la plegaria. Hasta que un día, escuchó una clase sobre el agradecimiento, donde se le esclareció que todo es para el bien, y que el hombre debe agradecer por todas sus faltas y sus sufrimientos de todo corazón.

Ese discípulo empezó a dedicar una hora entera cada día, solo y únicamente al agradecimiento. Le agradeció al Creador por haberlo enfermado y por todos los años de sufrimientos, porque ciertamente el Creador que es misericordioso lo hizo todo para su completo bien, le expió de sus pecados y también así logró estimularse para el arrepentimiento.. Así lo hizo cada día durante una hora entera, y solo le agradeció al Creador que lo enfermó y ni pidió la curación. ¡En dos semanas se le pasó la enfermedad completamente! Sin medicamentos, sin remedios. La enfermedad que lo atormentó durante tantos años, y que nada le ayudó a curar – le ayudó el agradecimiento! Porque el agradecimiento es la cúspide de la fe. Y como se ha dicho anteriormente, la falta de fe es el factor principal de todas las graves enfermedades, y de por si cuando rectificamos la fe - nos sanamos.

Porque en verdad, los únicos sufrimientos que existen son los que se sufren cuando se le quita al hombre la fe. Pues todo el tiempo en que el hombre cree con fe completa que todo proviene de El y que todo es para el bien - el no siente ninguno sufrimiento. Por esto, si en cada situación el hombre se esforzara a creer que todo es para el bien, y agradeciera por todo, los juicios estrictos sobre él se mitigarían, y no tendría ninguno sufrimiento. Esto es una de las cosas que el hombre enfermo debe pedir del Creador, que le de la creencia que todo es para el bien, y que merecerá agradecer con todo su corazón por sus sufrimientos. Porque lo principal en los juicios y los sufrimientos que siente el hombre, son debido a su pérdida de su fe. Si pidiera tenerla y lograra agradecer sobre todo con todo el corazón – ¡seguro que todo se le transformaría para el bien!

Continuará…

Por: Rabino Shalom Arush

El hombre que vive según el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", entonces cada cosa que no va según su voluntad, lo acerca al Creador. Porque el busca como conocer y conectarse con el Creador por medio de cada cosa que le sucede.

Sobre el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados" depende y reposa toda la fe y el mundo entero. Como escribe el rabino Nachmanides en su comentario sobre la Torá: "¡…El hombre no tiene parte en la Torá de nuestro Maestro Moisés, hasta que cree que todas las cosas y hechos que nos suceden son todos milagros! Y no son resultado de la naturaleza ni de las costumbres del mundo, tanto en general como en particular – solo si cumplirá los Preceptos – gozará de su recompensa, y si los transgrediera – sufrirá su castigo; todo está decretado por Di-s". En palabras simples la explicación es que solo el que vive con la creencia que todos los sucesos del hombre les provienen por el decreto del Creador según sus acciones; y cree que no existen sufrimientos sin pecados, solo el vive la verdadera fe.

Existen dos posibilidades para explicar el error del hombre que dice que cree en la Supervisión Individual del Creador, pero no atribuye que hay conexión entre sus sufrimientos – incluso los mas pequeños – con sus pecados.

a) La primera posibilidad es, que el piensa que el Creador castiga a sus criaturas sin causa. Es decir que el Creador creó el mundo porque si para atormentar a sus criaturas, Di-s nos guarde. Y esto está bien comprendido por cada hombre razonable, que es completamente pervertido pensar una cosa así del Creador, el bueno y benefactor. Y como ya lo dijo el rey David (Salmos 145:17): "Justo es el Eterno en todos Sus caminos, y benevolente en todas Sus obras", y también (id. 92:16): "…el Eterno es recto. Es mi roca en la que no hay injusticia". He aquí, que también las criaturas mas viles hacen todo para beneficiar a sus descendientes. ¿Será entonces posible pensar que el Creador es peor que ellos, y se encarniza con sus criaturas? Está bien claro que la fe del hombre que siente esto está muy corrompida.

b) La segunda posibilidad es, que el hombre en verdad no cree en la Supervisión Individual como declara, sino que atribuye sus sufrimientos a la naturaleza o al azar. O se inculpa a si mismo o a otros; y esto es por cierto una completa incredulidad.

Por lo tanto, la conclusión que sacamos de esto es, que el hombre que dice que cree en la Supervisión Individual, es decir que todo proviene del Creador, entonces debe creer que cada pesar y privación que tiene proviene del Creador, y obligadamente tienen causa. Y de por si, el debe llegar a la conclusión que sus pecados son la causa de sus sufrimientos. Porque ciertamente todo es con justicia, y que la intención del Creador con los sufrimientos que le trae es para su bien. ¿Y cual es ese bien? estimularlo para que corrija sus acciones, y que enderece su camino para merecer la buena finalidad y la vida feliz.

Encontramos que el hombre que vive según el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", entonces cada cosa que no va según su voluntad, lo acerca al Creador. Porque el busca como conocer y conectarse con el Creador por medio de cada cosa que le sucede, y trata de entender por medio de sus sufrimientos como el Creador desea acercarlo. Y esto se llama que el hombre posee la fe completa.

Temor a Di-s

El titulo "temeroso de Di-s"pertenece solo al hombre que se hace examen de conciencia cada día, confiesa al Creador sus pecados y Le pide perdón y se esfuerza en rectificar sus acciones. El hombre que no se hace examen de conciencia cada día, no puede llamarse temeroso del Creador. Porque esto demuestra que el vive con la sensación que el es el dueño de si mismo – y no tiene frente a él a quién dar informe de sus acciones. Siente que puede hacer lo que quiere, porque no hay quien lo castigue. Y esto demuestra que incluso está alejado de el mas bajo nivel del temor a Di-s, que es el "temor al castigo".

Porque si poseyera el mas simple "temor al castigo", tendría miedo de ser castigado por sus faltas. Y por supuesto se haría examen de conciencia cada día, y confesaría frente al Creador sus pecados, y pediría perdón por cada pecado o falta que hace, y también pediría y suplicaría ser salvado de pecar la próxima vez.

En verdad, este hombre, que no examina su conciencia cada día, está lejos de la mínima rectitud. Porque incluso según el criterio de este mundo, cuando un hombre ofende a otro o lo daña, si posee un poco de rectitud y decencia, por cierto se dirige a él y le pide disculpas. Y si esto es obligatorio debido a la virtud de la honradez, que se porte así con respecto a otras personas como él, con mayor razón, es obligatorio comportarse así cuando afligió al Creador que lo anima y lo beneficia en cada momento, dirigirse a El y pedir perdón.

Y por supuesto, que este hombre está lejos del "temor al pecado", que significa saber que el pecado es muy pernicioso, y de hacer todo lo posible para no pecar. Y tanto mas está lejos del "temor a la grandeza del Creador" que significa avergonzarse de pecar o inclusive hacer la mas pequeña falta posible contra el Rey del universo.

Encontramos que la esencia del temor a Di-s empieza cuando el hombre cree en la recompensa y castigo que hay en este mundo. Es decir, que cree que todo lo que le sucede – sus éxitos, o por el contrario sus sufrimientos – todos provienen del Creador, que lo recompensa o que lo castiga según sus acciones, y el hace examen de conciencia cada día etc. Y esto es posible solo cuando el hombre vive desde la base que "no hay sufrimientos sin pecados".

Cada uno quiere que todo le vaya como se debe, triunfar en la vida, y que todo la sea bueno y etc., y cuando sabe que si pecará – será castigado en este mundo, ciertamente se despierta en él el temor al Creador de examinarse a si mismo cada día y rectificar sus acciones, para que no le lleguen sufrimientos. Cuando ve que fracasó y pecó, el se arrepiente y confiesa sus pecados al Creador porque teme ser castigado. Y tanto más cuando ya le llegaron sufrimientos, el es estimulado a arrepentirse, para que los sufrimientos le abandonen. Y también teme que si no retornará al Creador, será castigado todavía mas; porque cuando el hombre no se despierta con los sufrimientos, ellos se intensifican más.

Todo el tiempo que el hombre atribuye sus sufrimientos a algo de este mundo, y no a sus pecados, es señal que está completamente lejos del temor a Di-s, y está claro que el vive su vida sin dar informe de sus acciones al Creador. Y no solo esto que no se despierta con todo lo que le sucede para retornar de su mal camino, sino que cae mas y mas profundamente en la apatía y en la oscuridad.

El resultado es que solo por el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", podrá haber temor a Di-s. ¡Porque el hombre sabe claramente! – Hay sufrimientos en el mundo, hay castigos, está la vara, y se entiende que se despierta en él el temor. Porque el temor al Creador empieza por el "temor al castigo", y de ahi el hombre empieza a subir los niveles hasta que logra llegar al "temor a la grandeza del Creador". Como está explicado (Likutey Moharán I, 15) que todos los miedos que tiene el hombre de todo tipo de aflicciones, es solo debido a que el temor se "viste" en estas para despertar en el hombre el "temor al castigo", y llevarlo al puro y lúcido temor del Creador.

Continuará…

(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)

Lee más sobre Fe Práctica

Tomado de:
http://www.breslev.co.il/articles/espiritualidad_y_fe/fe_pr%C3%A1ctica/no_hay_sufrimientos_sin_pecados.aspx?id=10284&Xlanguage=spanish

Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua

http://www.youtube.com/watch?v=kVlA89xGOZw

http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/nasovideo.htm

Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov

Cierta vez dijo el rabí Natán:
Antes de acercarme al Rebe Najmán no podía ni siquiera imaginar que Moshé Rabeinu hubiera sido un hombre como todos los otros hombres. Hasta que, luego de acercarme al Rebe, pude contemplar que pese a su grandeza él era un hombre. Entonces comprendí que también Moshé Rabeinu había sido un ser humano.

Siaj Sarfei Kodesh I-610

El Tzadik es, realmente, un individuo muy poco común—tal vez incluso ideal—alguien que solamente está motivado por su buen yetser (inclinación), quien ha erradicado deseos materiales de su corazón, quien no solamente ha sometido el mal sino lo ha desterrado enteramente, dejando solamente el bien dentro de sí (Likutei Moharan I, 8:5 y I, 49:1).

"Cada hombre puede lograr el nivel más alto. No depende de otra cosa más que de tu propia libre elección"
(ver La Sabiduría de Rabi Najman, "Sus Alabanzas" # 26)

"NO ESPERES LA LLEGADA

DE LOS PROBLEMAS

PARA COMENZAR A ORAR."

(SEFER HAMIDOT; Página 69).-

"Y hazme también juzgar a los demás en la escala del mérito, siempre.

'Aún cuando vea que alguien es completamente malo, aún así buscaré hasta encontrar algún punto bueno también en él. Continuaré haciéndolo hasta que llegue a juzgarlo en la escala del mérito. Con esto podré trasladarl en verdad hacia la escala del mérito y llevarlo a arrepentirse completamente y retornar a Ti.

'Señor del Universo: los verdaderos Tzadikim interceden constantemente por el pueblo Judío y hablan en su defensa; constantemente cavan y buscan hasta encontrar mérito y bondad en cada Judío, hasta en el peor.

'Que el mérito y la fuerza de estos Tzadikim me permitan también a mí llegar a hacerlo."

("CUATRO LECCIONES DEL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Página 57).-

para seguir estudiando las santas palabras del Rebe Najman accede a :

http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov

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Comienzan Domingo 31 de Mayo

Shalom

Con agradecimiento al Todopoderoso queremos compartir contigo la alegría del inicio de los cursos en vivo por internet de la Dimensión Interior, a cargo de los alumnos del Rabino Itzjak Ginsburgh, de habla hispana. Con la profundidad y el contenido de La Dimensión Interior, pero con calidez y el poder de la comunicación directa de que nos brinda la tecnología de hoy.
1) Cabalá y Jasidut
2) de Hebreo Básico
Para más información ver más abajo o pinchar aquí.
Si todavía no te has inscripto, AHORA ES EL MOMENTO.
Una oportunidad de conocerte a ti mismo, al mundo que te rodea y a tu Creador.
En el próximo email recibirás como de costumbre nuestra entrega semanal de La Dimensión Interior con los temas de la semana.

Con Bendiciones desde la Tierra de Israel
Instituto Gal Einai y Gal Einai Publicaciones

Cursos Semanales de Cabalá y Hebreo Online

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Barranquilla: Parashát Nasó : El Tiempo Bendicion, Luz y Paz, para todo Israe

בס"ד

Parashá Nasó - Levanta
Libro Bamidbar / Números (4:21 a 7:89)
Haftará de la Semana: Shofetim / Jueces
13:2-25

Horario del Encendido de Velas para el Shabat En Barranquilla, Colombia.

Fecha	Hora
Viernes, 05 Junio, 2009	Encendido de velas a las: 18:02
Shabat, 06 Junio, 2009	Shabat concluye: 18:55

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Este envio de Torah semanal esta dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:
Sr. Alberto Grirado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas

Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim Ben Rosa HaLevy ZT´´L
HaRab Jaim David ben Shraga Feivel Zukerwar ZT´´L

PEDIDO DE LECTURA DE TEHILIM POR SHLOMO BEN LEVI, SHELIAJ DE JABAD EN FRANCIA (DESAPARECIDO EN AVIÓN DE AIR FRANCE).-

Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Resumen de la Parashá

Comienza la parashá, con la orden el Eterno a Moshé, de censar a los descendientes de Guershon, Merari y Kehat, todos varones de treinta a cincuenta años, aptos para servir en el ejército.

El censo reveló que la descendencia de Guershon sumaba dos mil seiscientos treinta varones, la de Merari tres mil doscientos y los de Kehat dos mil setecientos cincuenta varones.

Hashem asimismo indicó cuáles serían las tareas que debían cumplir, como ser los gersonitas debía transportar las cortinas del Tabernáculo, los velos del atrio, los utensilios para el servicio en el altar. Por su parte, los hijos de Merari, debían portar las tablas, travesaños, columnas y zócalos del Tabernáculo. Los componentes del Kehat, debían transportar las vasijas más sagradas.

El Todopoderoso indicó a Moshé que ordenara a los Hijos de Israel que sacaran de los campamentos a todo leproso o impuro. También ordenó ciertas leyes:

1. Si alguien cometiera un pecado contra su prójimo, confesándolo, debía restituir el valor del daño más un quinto de monto original y llevar ante el Cohén una ofrenda de culpa como expiación.

2. Si un marido sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentarse ante el Cohén con su querella y entonces el Sumo Sacerdote tomaba agua santa y la mezclaba con polvo del piso del Santuario. Posteriormente juramentaba a la mujer y debía beber esa agua, y si era culpable sufría daños con deformidades en su cuerpo y su juramento, que estaba escrito en un rollo, era borrado en el agua. En este caso, la mujer debía morir. Si era inocente, se la bendecía con maternidad.

3. Todo aquel, hombre o mujer, que prometiera consagrarse completamente al Todopoderoso por un cierto tiempo, (un nazir), debía abstenerse de beber vino y bebidas fuertes provenientes de la uva. Debía dejar crecer sus cabellos ilimitadamente y no tomar contacto con ningún cadáver. Si lo hiciera accidentalmente, impurificándose de esta manera, debía raparse la cabeza, ofrecer un sacrificio de expiación, y comenzar nuevamente su tiempo de nazareo. Cuando finalizaba sus días de consagración, llevaba un sacrificio, se afeitaba la cabeza, y quemaba sus cabellos en el fuego del sacrificio.

4. Los Cohanim debían bendecir al Pueblo con una alabanza especial: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!".

El Mishkán fue inaugurado el primero de Nisán, después del primer año de la salida de Egipto. Los dirigentes de las doce tribus acercaron donaciones de carros y bueyes para el traslado del Tabernáculo y sus elementos. También acercaron como regalo, platos, cubiertos y vasos de oro y plata, cada elemento uno por cada tribu, y también animales para sacrificio.

Moshé escuchó la voz del Eterno, que le hablaba desde arriba del Arca del Testimonio, entre los dos querubines.

La Gran Voz

Por Itzjak Meir Kagan

Model of the Holy Ark and Keruvim (cherubs) created by the Temple Institute in Jerusalem

"Y cuando Moisés vino a la Tienda de Reunión para hablar con Él (el Todopoderoso, oyó la voz hablando con él, de encima de la cobertura de oro (kaporet) que estaba en el arca del testimonio, de entre los dos querubines; y [Di-s] le habló" (Números 7:89).

Cuando Moisés escuchó la voz de Di-s en el Santuario ocurrió un fenómeno milagroso. A pesar que la voz divina era tan fuerte como en el Monte Sinaí cuando los dos millones de personas la escucharon, tan alta como para ser audible mucho más allá de los confines del Santuario, el sonido se interrumpía milagrosamente en la entrada del Santuario y no iba más allá. Moisés estaba obligado a entrar al Santuario para oírla (Rashi)

En las obras jasídicas hallamos una explicación significativa acerca de por qué fue necesario que la voz de Di-s se interrumpiera a la entrada del Santuario y no fuera más allá: Di-s desea que el Hombre Lo sirva por su propia elección, y que "la voz de Di-s" —Su llamado, mensaje y enseñanzas —sean traídos al mundo por el servicio del hombre.

La "voz de Di-s" es una revelación de Di-s. Un lugar que el Todopoderoso pone aparte como una ubicación establecida para repetidas revelaciones de Divinidad, un lugar donde Su voz es oída una y otra vez, como un lugar que posee un grado más elevado de santidad. Tal lugar era el Santuario, que fue llamado la "Tienda de Reunión" porque la Presencia de Di-s se encontraba regularmente. La voz de Di-s, la misma gran voz que fue oída en Sinaí, llenaba regular y repetidamente el Santuario.

Si la voz y las palabras del Todopoderoso hubieran ido más allá en el mundo, repetida y regularmente, entonces el mundo se habría convertido en una gran "Tienda de Reunión", un santuario en el cual el Hombre no podría elegir ir en contra de los deseos de Di-s. El servicio a Di-s del Hombre a través del libre albedrío, sería imposible. Fue el deseo de Di-s que nosotros transformemos, a través de nuestro servicio —no por medio de la intervención divina —un entorno en el cual Su Voz "no es oída" en una morada adecuada para Su presencia.

Nazarenos y Monasterios

Por Yossy Goldman

El hombre más poderoso mencionado en la Biblia, fue Sansón. El doblegó a las fieras más salvajes y destruyó un coliseo con sus propias manos. Al final, Sansón fue destruido porque su esposa Dalila cortó su pelo y por ello perdió su energía. ¿Por qué un hecho tan inocuo, como el corte de pelo, aminoró la fuerza de Sansón? La respuesta es que el era un Nazareo. Y como leemos en la Perashá de esta semana el nazareo tiene prohibido cortarse el pelo, tomar vino y estar en contacto con los muertos.

Al final del periodo de nazareo era necesario traer al Templo una ofrenda de arrepentimiento. El Talmud pregunta: ¿Por qué el nazareo que voluntariamente tomó sobre si mismo ciertas restricciones, debe arrepentirse? ¿Cuál es su pecado? Una de las opiniones talmúdicas declara que por cuanto que el se negó a si mismo el placer de beber vino es considerado pecador.

La pregunta ahora es: ¿Por qué es pecado negarse a uno mismo algún placer? ¿ Solo porque el Creador creo el fruto de la vid, es pecado rechazarlo? ¿Acaso debemos perseguir todos los placeres solo porque Di-s los creo y están a nuestro alcance?

¿Acaso debemos probar cada producto Kosher que sale al mercado solo porque está disponible? ¿Seré considerado un pecador si no visito el nuevo restaurante Kosher que abrieron en mi ciudad?

La respuesta tiene más que ver con la actitud que con el pecado. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? ¿Cual debe ser nuestra actitud frente a la creación Divina y la materia? ¿Acaso debemos separarnos del resto de la sociedad para adquirir santidad? ¿Debemos rechazar todo aquello que no es completamente espiritual por temor a que interfiera en nuestra virtud?

Hay ciertas ideologías que ven el celibato y el ascetismo como un sinónimo de pureza y santidad. Ellos ven al cuerpo como impuro y el matrimonio como una concesión a nuestra debilidad humana. Hay quienes se esconden en las montañas para alcanzar la perfección espiritual. Los cielos son mucho más bellos y pacíficos que las esquinas y callejuelas de la ciudad.

La óptica judía es diferente. Nosotros no nos escapamos ni rechazamos, nosotros estamos en el mundo que Di-s creó e interactuamos en el mismo. Por supuesto que hay ciertas reglas a seguir, e incluso prohibiciones. Pero dentro de la estructura de la Tora debemos interactuar con el mundo. "En el principió Di-s creo el cielo y la tierra" La tierra también es parte del plan Divino. El plan es que las criaturas terrenales, hombres y mujeres, deben invertir su energía, riqueza, tiempo y sabiduría en convertir este mundo material en una morada de Divinidad.

Cada mitzvá que hacemos logra este cometido. Tomamos lo físico y lo transformamos en algo espiritual, sin quebrarlo ni escapando de él, sino confrontando la materia y moldeándola en algo sagrado y positivo.

"Los judíos no tienen monasterios" dice el refrán. Una Ieshivá no es un monasterio sino una escuela que enseña y entrena a sus alumnos a crear un mundo espiritual en este mundo. Por ello el nazareo, que por su debilidad espiritual se tuvo que alejar de lo que el Creador nos permitió, en cierto modo pecó. Y su actitud requiere de arrepentimiento.

El judaísmo nos pide que vivamos una vida espiritual, elevada pero en este mundo. En lugar de dejar que la sociedad nos influencie negativamente, nosotros tomamos una actitud activa para cambiar y mejorar a la sociedad.

Nosotros tomamos vino, pero asegurándonos de santificarlo haciendo Kidush y diciendo Lejaim.

Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/683058/jewish/Nazarenos-y-Monasterios.htm

En esta ocasión: "El invento del avión".

La sección de la Torá Nasó, habla de la inauguración del Santuario móvil, el cual acompañaría al pueblo de Israel durante todos los años que duraría la travesía por el desierto, hasta llegar a la tierra prometida.

Los versículos relatan que durante doce días consecutivos, el líder de cada una de las doce tribus de Israel trajo su ofrenda al Todopoderoso. (Bemidvar 7: 12-16): "El que se presentó en el día primero con su ofrenda fue Najshón ben Aminadav, de la tribu de Iehuda quien trajo una fuente de plata cuyo peso era de ciento treinta ("Shekel"), un bol de plata de setenta Shekel, ambos llenos de sémola revuelta con aceite para oblación. Una cuchara de oro de diez Shekel llena de incienso. Un toro, un carnero, un cordero de un año para Holocausto. Un macho cabrío para expiación. En tanto, para ofrendar como sacrificio pacífico trajo dos toros, cinco cabritos, cinco corderos, cinco ovejas de un año, siendo esta la ofrenda de Najshón ben Aminadav".

Luego la Torá narra los acontecimientos de los días subsiguientes, en los cuales se presentaron cada uno de los líderes de las tribus restantes con sus ofrendas. Lo sorprendente es, que la ofrenda de ellos, estaba compuesta exactamente de los mismos elementos traídos por Njashón ben Aminadav. La pregunta que surge tras este detalle es, ¿para qué la Torá repite doce veces lo que cada uno trajo?.

Lo que sucede es, que tanto los elementos traídos por los representantes de las doce tribus, como el contenido y el peso de ellos era el mismo. Pero la intención específica de cada uno al presentarse con esos elementos difería notoriamente.

Para comprender esto, situémonos en el siguiente acontecimiento: Daniel lleva al carpintero un trozo de madera de cedro de 50 centímetros cuadrados y Shimon también le lleva un trozo de madera de cedro de 50 centímetros cuadrados. Luego aparece Shloime y al igual que los otros dos, trae un trozo de madera de cedro de 50 centímetros cuadrados.

Quien los ve, puede pensar que todos trajeron lo mismo y desean lo mismo. Solo que cuando el carpintero llega, se sabe que la intención de Daniel es, que le construya un estante para la repisa que desea colocar en la habitación de su hijo. En tanto Shimon pretende le sea realizada una pequeña caja para conservar allí una condecoración especial que recibió en la ceremonia de despedida del año en el trabajo. Mientras Shloime desea que le corten la madera de acuerdo al plano que trajo y tiene en el bolsillo, para hacer con las partes una pequeña casita para la maqueta que presentará en la exhibición de artesanías a llevarse a cabo el mes próximo.

Esto mismo aconteció con los líderes de las tribus, todos trajeron lo mismo, pero las intenciones de cada uno eran bien distintas.

Detengámonos en el caso de Najshón ben Aminadav, que fue el primero en presentarse. El era el representante de la tribu de Iehuda. Iehuda había sido bendecido por su padre Yaakov para que gobierne por sobre sus hermanos, tal como consta en el versículo: (Bereshit 49: 8-9): "Iehuda, a ti te alabarán tus hermanos, tu mano estará sobre la retaguardia de tus enemigos y se prosternarán a ti los hijos de tu padre. Cachorro de león es Iehuda, de la presa de mi hijo te apartaste (2cuando me trajisteis la túnica de Iosef bañada en sangre y sospeché de ti, pensando que seguramente fue presa de una fiera salvaje, resultando devorado por ella, en referencia a ti, que eres comparado a un león. En ese momento pensé que lo habías matado por los sueños que tuvo, de que sería rey, y temiste ser destronado por él. Pero tú te apartaste de la idea de tus otros hermanos cuando quisieron arrojarlo al pozo, e intentaste protegerlo). (Iehuda) se tendió, yació como un león y como una leona ¿quién osará levantarlo?. No se apartará el cetro de Iehuda, ni los discípulos de entre sus pies, hasta que venga Shilo (el Mashiaj), y a él se congregarán los pueblos".

Al ser que Iehuda fue coronado por su padre como rey sobre sus hermanos, siendo una nominación que se prolongaría también en sus descendientes por todas las generaciones, correspondía que Najshón ben Aminadav, de la tribu de Iehuda, al traer su ofrenda, sea su intención relacionada con el reinado. Y efectivamente así aconteció.

El detalle completo de la intención que tuvo en cada componente de la ofrenda que trajo, y también la intención que tuvieron cada uno de los demás líderes de las tribus restantes, está explicado detalladamente en el libro "Midrash Rabá". Nosotros nos detendremos a analizar el motivo del "bol" y la "fuente" traídos por Najshón.

Estos dos elementos representan el reinado total del mundo, el cual tuvo su momento cumbre en el proceso del rey Shelomó, hijo de David, de la tribu de Iehuda, y lo mismo acontecerá con el esperado rey Mashiaj quien también será descendiente de David y reinará sobre todo el mundo.

¿En qué se relaciona un bol y una fuente con el reinado total del mundo?.

Sucede que el bol, era un recipiente en el cual se colocaba la sangre de los animales sacrificados, la cual no debía coagularse pues debía ser rociada sobre el altar. Para evitar eso, se colocaba a la sangre en un bol redondo sin base plana, el cual no quedaba estático al ser puesto en una superficie lisa (el suelo, una mesa, etc). Este bol era pasado de mano en mano, de un Kohen a otro, y el que lo recibía, agitaba el bol para que la sangre no se coagule.

Este sistema citado, es idéntico a lo que sucede con una pelota, la cual es pasada de mano en mano y siempre está en movimiento, "tal como acontece con la tierra".

Quien posee la pelota en su mano, posee el dominio de la misma. Recíprocamente, quien tiene el mundo en su mano, posee el dominio del mismo.

Es por eso que los sabios prohibieron tener en la casa una figura de un ser humano que tiene una pelota en la mano. Pues eso representa el dominio del mundo, y una estatuilla de ese tipo suele ser adorada idolátricamente por los individuos.

En tanto la fuente representa al mar. Por lo tanto si uno mira desde arriba al planeta tierra, ve algo así como el aspecto de una pelota (los continentes) flotando dentro de una fuente de agua, que son los mares del mundo.

¿Cómo sabía esto Najshón ben Aminadav quien trajo su ofrenda poniendo intención en el reinado por las generaciones de un hombre de la tribu a la que él pertenecía. Y cómo sabía que se cristalizaría el máximo dominio del mundo en dos reyes de esa tribu, los cuales dominarían la tierra que tiene forma esférica y flota sobre una gran masa de agua?.

La respuesta es, que tanto Najshón, como los demás líderes de las tribus que trajeron su ofrenda con intenciones específicas, sabían que es lo que acontecería en el mundo hasta los últimos días, o sea, hasta la venida del Mashiaj. Esa información estaba en poder de ellos, desde tiempos del patriarca Yakov.

Hemos apreciado en el "Midrash Rabá", que es el libro donde constan estos datos que hemos trascripto, detalles importantes acerca de la forma esférica del mundo, el cual está en movimiento y gira, etc. Veamos ahora la contraprueba de ello a través de la ciencia.

En el siglo quinto de nuestra era fue diseñado un aparato volador llamado cometa o papalote. Muchos años transcurrieron desde entonces sin mayores avances en el campo de la aviación, hasta que en el siglo trece el monje inglés Roger Bacon tras años de estudio, llegó a la conclusión de que el aire podría soportar un ingenio de la misma manera que el agua soporta un barco. A comienzos del siglo XVI Leonardo da Vinci analizó el vuelo de los pájaros y vaticinó varios diseños que después resultaron realizables. Entre sus importantes contribuciones al desarrollo de la aviación se encuentra el tornillo aéreo o hélice y el paracaídas.

Asimismo fue el diseñador del ornitóptero, que era una máquina con alas similares a las de un pájaro, las cuales se podían mover mecánicamente. También ideó al helicóptero, el cual se podía elevar mediante el giro de un rotor colocado en el eje vertical y un tercer proyecto suyo fue el planeador, consistente en una estructura rígida, de la cual se sujetaba el conductor y a la que iban fijadas las alas.

Leonardo da Vinci creía que la fuerza muscular del hombre podría permitir el vuelo de sus diseños. Pero ello no fue posible, pues cuando se lo quiso llevar a la práctica, el fracaso fue total. De todos modos, resultó muy valioso el aporte científico que brindó para el futuro desarrollo de la aviación.

En el El siglo XIXel ingeniero aeronáutico e inventor británico sir George Cayley, experimentó con cometas y planeadores capaces de transportar un ser humano. Diseñó un aparato en forma de helicóptero pero propulsado por una hélice en el eje horizontal. Sus logros lo condujeron a ser conocido por sus compatriotas como el padre de la aviación.

El inventor británico John Stringfellow y William Samuel Henson colaboraron al principio de la década de 1840, para fabricar el prototipo de un avión que pudiera transportar pasajeros.

El aparato desarrollado por Stringfellow iba propulsado por un motor de vapor y arrastrado por un cable. El mismo consiguió despegar, aunque no consiguió elevarse.

El inventor francés Alphonse Penaud diseñó un aparato que era lanzado manualmente, propulsado por bandas de goma retorcidas. El mismo pudo volar en el año 1871 cerca de 35 metros.

Victor Tatin, quien también era francés, inventó un ingenio propulsado por aire comprimido y equipado con un rudimentario tren de aterrizaje de cuatro ruedas. Lo sujetó a un poste central y las dos hélices consiguieron elevar el aparato en vuelos cortos y de baja altura.

El australiano, luego británico Lawrence Hargrave, construyó un modelo de alas rígidas que iba impulsado por paletas batientes activadas a través de un motor de aire comprimido. Este equipo pudo volar 95 metros en el año 1891.

Samuel Pierpont Langley era un astrónomo estadounidense, que en 1896 construyó un monoplano en tándem impulsado por un motor de vapor cuyas alas tenían una envergadura de 4,6 metros. El aeroplano realizó distintos vuelos, recorriendo distancias de entre 900 y 1.200 metros en el lapso de un minuto y medio. El ascenso de este aparato se producía en forma de círculos. Luego el motor se detenía, y comenzaba el lento descenso, hasta que aterrizaba en las aguas del río Potomac.

Lawrence Hargrave inventó en 1893 la cometa en forma de caja y Alexander Graham Bell desarrolló entre 1895 y 1910 diversas cometas en forma de tetraedro capaces de transportar a un ser humano en un pequeño alojamiento.

En 1901 y 1903 Langley hizo volar sin piloto un aeroplano a un cuarto de escala de su tamaño real al que llamó Aerodrome y fue la primera aeronave más pesada que el aire provista de un motor de gasolina que consiguió volar. El modelo a escala real se terminó en 1903 y realizó dos pruebas que acabaron en accidentes fatales. El aviador alemán Karl Jatho intentó en 1903, también sin éxito, volar un modelo motorizado de tamaño real.

El día 17 de diciembre de 1903, cerca de Kitty Hawk, en el estado de Carolina del Norte, los hermanos estadounidenses Wilbur y Orville Wright realizaron el primer vuelo pilotado de una aeronave más pesada que el aire propulsada por motor. El avión fue diseñado, construido y volado por ambos hermanos, quienes realizaron dos vuelos cada uno. El más largo fue el de Wilbur con 260 metros recorridos en 59 segundos. Al año siguiente continuaron mejorando el diseño del avión y su experiencia como pilotos a lo largo de 105 vuelos, algunos de más de 5 minutos. En 1905 llegaron a recorrer 38,9 kilómetros en 38 minutos y 3 segundos. Todos los vuelos se realizaron en campo abierto, regresando casi siempre cerca del punto de despegue.

El 3 de septiembre de 1908, Orville Wright hizo una demostración con un modelo más veloz para el Cuerpo de Señales del Ejército en Fort Meyer, Virginia. El 9 de septiembre completó el primer vuelo mundial de más de una hora y también por primera vez se transportó un pasajero, el teniente Frank P. Lamh, durante 6 minutos y 24 segundos

En 1911 se completó el primer vuelo transcontinental en Estados Unidos, desde la ciudad de Nueva York hasta Long Beach en California. Lo consiguió el piloto estadounidense Calbraith P. Rodgers. Salió de Sheepshead Bay, en Brooklyn, Nueva York, el 17 de septiembre, al mando de un aeroplano Wright, y aterrizó en su destino el 10 de diciembre, 84 días más tarde. El tiempo real de vuelo fue de 3 días, 10 horas y 14 minutos.

En Europa el avión fue utilizado para transporte de pasajeros en el año 1919, mientras que en Estados Unidos los primeros vuelos de la aviación comercial se dedicaron principalmente al correo. Los vuelos de pasajeros aumentaron en rutas como la de Londres a París, se introdujeron en Estados Unidos a partir de 1927 y crecieron más deprisa gracias a la aparición de aviones seguros y confortables como el Douglas DC-3. Este avión iba propulsado por dos motores de hélice y podía transportar 21 pasajeros a una velocidad de crucero de 300 km/h. Poco después aparecieron los aviones cuatrimotores que podían volar aún más velozmente, subir más alto y llegar más lejos. El siguiente paso se dio en 1950, con el Vickers Viscount británico, primer avión impulsado por hélice movida por turbina a gas.

El avión británico De Havilland Comet inició su servicio en 1952, y el Boeing 707 en 1958. A finales de la década de 1950 apareció el Douglas DC-8 y los Convair 880 y 990. Estos aviones desarrollaban una velocidad de crucero aproximada de 900 km/h y transportaban más de 100 pasajeros.

De todos modos, pese al avance tecnológico en el diseño y la fabricación de los aviones, aun nadie podía avistar desde la altura alcanzada por esos aparatos a la totalidad del planeta Tierra.

Eso fue así hasta el 12 de abril de 1961, fecha en la que Yuri Gagarin a bordo de la cosmonave "Vostok", propulsada a órbita por un cohete de dimensiones gigantescas, dio la vuelta a la Tierra, protagonizando el primer vuelo espacial en la historia. Este hombre soportó la ingravidez durante un periodo de tiempo bastante largo, desconociendo qué efectos podría tener en su vida y en su salud.

Los diarios de la época publicaron que Yuri Gagarin fue el primero en familiarizarse con la velocidad que parecía inconcebible en aquel entonces: 8 kilómetros por segundo, es decir, más de 28.000 kilómetros por hora. Fue el primer hombre que se expuso a las sobrecargas espaciales, también el primero en regresar a la Tierra en la cápsula recuperable que se parecía a una bola ardiendo cuando entró en las capas densas de la atmósfera. Yuri Gagarin fue el primer terrícola quien echó la mirada a la Tierra desde el espacio cósmico.

Esta es la contraprueba de lo expuesto por el "Talmud" y el "Midrash Rabá" escritos hace 1800 años. Pero no olvidemos, que además de anunciar que la tierra es redonda, los sabios escribieron allí mismo que (Midrash Raba Bemidvar 13: 14)"tanto Najshón, como los demás líderes de las tribus que trajeron su ofrenda con intenciones específicas, sabían que es lo que acontecería en el mundo hasta los últimos días, o sea, hasta la venida del Mashiaj. Esa información estaba en poder de ellos, desde tiempos del patriarca Yakov".

¿Es posible que ellos además de saber que la tierra es redonda y gira, también sabían todo el proceso que atravesaría en la historia el invento del avión y las naves espaciales, las cuales servirían para corroborar la teoría que ellos mismos expresaron?. La aseveración "Esa información estaba en poder de ellos, desde tiempos del patriarca Yakov" parece afirmarlo sin lugar a dudas.

Por eso, no debe causar ninguna sorpresa que a continuación de la descripción del motivo del bol y la fuente en la ofrenda de Najshón ben Aminadav, los sabios incluyan una contraprueba científica, que pruebe la teoría por ellos mismos expuesta, de que la tierra es redonda. Allí los sabios mencionan este tema tan actual de las naves espaciales. Aunque para ellos esto era actual hace 1800 años, y para Najshón hace 3305 años (es el tiempo que hace desde que acercó su ofrenda).

A continuación de expresar que la tierra es redonda, y mencionar el caso del hombre con la bola en la mano que lo corrobora, citan la siguiente contraprueba científica:

Dijo Rabí Iona (Midrash Rabá Bemidvar 13: 14): "Alexander Mokdon (Alejandro el rey de Macedonia), dominaba el mundo en tiempos de Shimon el justo, a principios de la época del segundo Templo Sagrado.

Cuando el citado rey deseó ascender al espacio, subió sobre un águila hambriento. Se sentó y ató su cuerpo al ave (cinturón de seguridad). Alexander portaba en su mano una lanza en cuya punta había insertado carne de animal. El monarca colocó la carne cerca de los ojos del pájaro, levemente hacia arriba de los mismos, y este levantó vuelo persiguiendo la presa.

El ave subía y subía persiguiendo la carne por los aires, hasta que Alexander pudo contemplar desde allí arriba al mundo, el cual se veía redondo, similar a una pelota, y el mar como una fuente que lo contiene y en la que flota.

Tras apreciar esto, el rey puso la punta de la lanza con la carne debajo de los ojos del águila, y el pájaro comenzó a descender, hasta que llegó nuevamente a tierra firme.

Es por eso, que se acostumbraba dibujar a Alexander Mokdon con una bola en la mano, expresando que gobernó sobre todo el globo terráqueo".

En cambio Najshón trajo en su ofrenda un bol y una fuente, en mención de los dos reyes de la tribu de Iehuda que alcanzarían el reinado del mundo y también los mares, o sea, Shelomó y el Mashiaj".

Pero detengámonos en lo narrado acerca de Alexander Mokdon y el pájaro. ¿Cómo es posible que un ave salga de la atmósfera terrestre sin llevar un equipo de oxígeno?. ¿Cómo respiraba allí arriba Alexander Mokdon?. ¿Cómo es posible que un águila hambriento haya volado a una velocidad de miles de kilómetros por hora?¿Cómo pudo este pájaro salir al espacio, traspasarlas capas densas de la atmósfera, recorrer distancias abismales y regresar sin probar ningún alimento ni agua durante el viaje?.

Evidentemente no se refiere a un ave común la cita de nuestros sabios, sino a las más modernas naves espaciales, solo que utilizaron conceptos que sean posibles captar por el común de la gente. Este sistema es también utilizado en el Pentateuco mismo, pues cuando se mencionan allí virtudes del Todopoderoso, se lo hace en forma metafórica, por ejemplo, "la mano fuerte de Di-s". Son conceptos adaptados a nuestro entender, para que podamos captar el mensaje, pero eso no significa que Di-s tenga mano, pues eso es imposible, tal como es demostrado por Rambam en su libro Mishné Torá, apartado "Iesodei HaTora".

Trasladémonos nuevamente a nuestro caso ¿Qué hubiesen dicho los que leían el Midarsh Rabá hace mil años si en vez de águila, colocaban la palabra "cápsula espacial"?. Muchos hubieran pensado que los eruditos hablaron de cosas imaginarias e irreales, llegando a dudar de la fidelidad de los escritos sagrados. Por eso fueron prevenidos y cautos en sus palabras, y colocaron el tema de modo metafórico para que sea comprendido acertadamente en su momento.

El mismo sistema se empleó para hablar del submarino, cuando Rabí Eliezer en su libro Pirkey de Rabí Eliezer cap. 10 informa que el pez que tragó a Yoná era confortable para habitar, pues Yoná se paseaba cómodamente por su interior como si fuera una casa. Además, allí explicó que Yoná tenía una "piedra" en la cual veía todo lo que sucede en las profundidades oceánicas. También cuenta que los ojos del pez eran transparentes y a través de ellos, Yoná veía que sucede en el exterior.

¿Dónde estaban las entrañas del pez, si Yoná se conducía en su interior como si fuera una casa?¿Qué sucedía con los nervios y demás órganos de los ojos del pez, los cuales aparentemente no estaban allí, pero el cetáceo igualmente trasladaba a Yoná acorde a sus indicaciones, sin errar el rumbo?.¿Qué era esa piedra que actuaba similar a un monitor y mostraba a Yoná todo lo que sucede en las profundidades?. Evidentemente el mensaje de Rabí Eliezer es bien claro, nos enseña lo que es un submarino, pero ¿Quién podría hace dos mil años comprender esto, o aceptar que el submarino puede existir?. Es por ello que utilizó ejemplos y palabras metafóricos.

Esta que vimos fue la explicación de una de las intenciones que tuvo uno de los integrantes de las tribus (Najshón de la tribu de Iehuda) al acercar su ofrenda. Asimismo, cada uno de los demás líderes trajo su ofrenda con intenciones acordes a lo que sabían sucedería a través del tiempo con su respectiva tribu. Y ahora que hemos tenido la posibilidad de comprender un poco mejor el motivo de ellos al traer sus ofrendas, merced al avance de la ciencia y la tecnología, sabemos que el momento expresado a través del bol y la fuente, que representan el dominio cumbre de dos reyes de Israel sobre el mundo, está por completarse, ya que el primero fue el rey Shelomó, pero falta el segundo, que es el Mashiaj, hijo de David.

Cuando él venga, y la redención llegue lo sabremos inmediatamente, pues reunirá a todo el pueblo de Israel y construirá el Templo Sagrado, esto marcará el fin de todos los sinsabores que actualmente acosan al mundo. En ese entonces, la felicidad y el placer de vivir será un anhelo de todas las personas, ya no habrá más depresiones, ni disgustos, tampoco estafas ni injusticias. Cuando la redención verdadera llegue, el deseo de vivir será también verdadero. Los sabios han revelado que falta muy poco para que ello acontezca. Por eso, es necesario preparase adecuadamente, haciendo la voluntad del Todopoderoso a través del cumplimiento de Sus preceptos, a través de llevarnos bien y en paz con nuestros semejantes.

Shabat Shalom

R' Aharon David ben Israel

1-Midrash Rabá Bemidvar 13: 14
2- Rashi-Gur Arie (Bereshit 49: 8-9)
3-Talmud Avodá Zará 41a
4-Talmud Ierusahlmi avodá Zará 3- Midrash Rabá Bemidvar 13: 14 (Matnot Kehuná y mefarshim)
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