| |  Enfoques sobre la Parashá
"Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: Así habrán de bendecir a los hijos de Israel diciéndoles" (Bamidbar 6:23) No solo una vez la Torá expresa la Mitzvá de la bendición de los Cohanim con la frase " habrán de bendecir", sino que dice "asi habrán de bendecir". La cualidad del Cohen es jesed (bondad), es su instinto dar bendiciones. "De esta manera habrán de bendecir". Cuando hagas algo que es instintivo en ti, hazlo " de esta manera". (Admor Rab Abraham Mordejai M'Gur)
"Dirija Di-s su presencia hacia ti y te conceda la paz" (Bamidbar 6:26) "Paz en tu partida, paz en tu regreso... paz con todos los hombres (Bamidbar Raba 11) Las palabras finales de la bendición de los Cohanim expresa las tres clases de paz: Paz en el hogar, en el estado y en el mundo. El Talmud dice que aquel que sueña con una olla, un río o un pájaro verá la paz (Berajot 59). Dos personas comiendo de una misma olla es el símbolo de la paz de la casa. El río simboliza paz en el estado, repartiendo fertilidad y bienestar a través de todas sus partes. Sin embargo, el río no puede compaginar todo el mundo. El pájaro vuela de un continente a otro -el símbolo de la paz- englobando al mundo. Similarmente, "paz en tu regreso" representa paz en la casa, y "paz en tu partida", paz en el estado, y "paz con todos los hombres", la paz del pájaro, el precursor de la paz mundial. (Ktav Sofer)
"Cuenta a los hijos de Guershon... De edad de treinta años para arriba, hasta la edad de cincuenta años..." (Bamidbar 4:22-23) Una persona debe hacer el esfuerzo de esforzarse a sí misma a estudiar Torá y a cumplir con sus Mitzvot con toda su fuerza, porque el esfuerzo hecho es una Mitzvá tambien. Nadie debe lamentarse por el esfuerzo puesto para entender una sección de la Torá, para construir una Sucá o encontrar un Lulav, y finalmente no haber tenido "éxito". Similarmente, a pesar de que los implementos del Mishkan fueron milagrosamente hechos más livianos para que los Hijos de Leví puedan cargarlos, Di-s permitió solo hombres fuertes (entre 30 y 50 años) que los transportaran. Esto demuestra que cuando hacemos una Mitzvá debemos hacer el mayor esfuerzo, independientemente de las circunstancias, aun si somos los receptores de una asistencia milagrosa. (Rab Moshe Fainstein)
"Y lo ofrecerá el Cohén: uno como sacrificio expiatorio y el otro como holocausto; expiará por él, por lo que ha pecado en contra de su alma" (Bamidbar 6:11) Los Sabios nos enseñan que si uno ayuna innecesariamente mas tiempo de lo que la ley requiere, es considerado un "pecador". Similarmente, si el ayuno de uno no tiene ningún sentido y no lleva a ningún progreso espiritual, afligiéndose a sí mismo sin un propósito es considerado un "pecador". Esto es a pesar del hecho de que esté cumpliendo "al pie de la letra con la ley". La Torá nos estimula a mejorar espiritualmente haciendo uso de este mundo, y no mediante un sufrimiento innecesario en la vida. El pecado del Nazir es que el se afligió mediante la abstención del vino cuando pudo haberlo usado para un alto propósito, como por ejemplo el Kidush de Shabat. (Adaptado del Ketav Sofer)
"Dijo Di-s a Moshe: "Un príncipe por día, un príncipe por día habrá de acercar su ofrenda para la inauguración del altar". (Bamidbar 7:11) Cuando una persona hace una Mitzvá tiene un énfasis personal y un sentimiento propio que pone en ella. Esto es asi aun cuando todos nosotros hacemos el mismo acto (por ejemplo sacudiendo el lulav en Sucot) por la misma razón (para cumplir con la Mitzvá). Dentro del marco de las Mitzvot hay suficiente espacio para una expresión creativa individual. Por ejemplo, la manera que el Gaón de Vilna llevaba los Tefilín, hacia a su Mitzvá casi una Mitzvá completamente diferente a la que nosotros cumplimos. La Torá cuenta y recuenta 12 veces en gran detalle cómo cada uno de los 12 príncipes llevaron el mismo y exacto regalo en la ceremonia de inauguración del Mishkán. El Midrash explica que a pesar que cada Príncipe trajo el mismo objeto físico, lo hizo desde su única e individual posición. Nosotros no debemos preocuparnos en tratar públicamente de eclipsar la Mitzvá de otra persona, sino que debemos concentrarnos en los infinitos niveles de mejoramiento en nuestra propia relación con cada Mitzvá, como la hacemos y como permitimos que ella nos ayude a mejorar nuestra relación con Di-s. (Adaptado del Ralbag)
"El hombre o mujer que tomen el voto de Nazir por amor a Hashem... de vino nuevo o añejo... se abstendrá." (Bamidbar 6:2) "Buenas noches! Estas son las noticias de la hora nueve. Los sospechosos del espectacular asalto de diamantes de cinco millones de dólares perpetrado el año pasado fueron finalmente condenados a cadena perpetua...". David se incorporó y apagó el televisor. Luego, reclinándose en el sillón, murmuro: "Cinco millones. El unico error fue que no tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado". Para poder devolverle la confianza a un marido, después de que su mujer se comportó en una forma que demuestra una posible infidelidad, la Torá proporciona un medio de verificar su inocencia. Es lo que se denomina la Mitzvá de Sota. En caso de ser inocente, se la bendice con hijos, pero en el caso contrario, muere de un modo espectacular y milagroso. Inmediatamente después, la Torá se refiere al tema del Nazir: la persona que acepta en forma voluntaria rigores extras, tales como abstenerse de consumir vino y de todos los derivados de la vid. Rashi explica que la conexión entre las dos secciones viene a enseñarnos que aquel que presencia el terrible castigo de la Sota debe comprender que la indulgencia en el vino conduce al adulterio, y que debe alejarse de todo lo que tenga que ver con el vino. Pero la pregunta sigue en pie: ¿acaso la espeluznante muerte de la Sota no basta en sí misma como advertencia lo bastante fuerte? La implicancia es que nos atrae más el crimen que lo que nos refrena el castigo; el individuo siempre puede decirse: "No tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado". El espectáculo del castigo refuerza la idea de la viabilidad del pecado más que del peligro de ser atrapado.
"Que Hashem ilumine Su rostro para ti y te conceda gracia" (Bamidbar 6:22) Podrás tener el transmisor de radio más potente del mundo, con 50.000 vatios de fuerza, pero si del otro lado no encendieron la radio, no vas a escuchar ni "mu". En el versículo que citamos, la "gracia" significa que uno halla favor a los ojos de los demás. Pero la pregunta es obvia: si Hashem ilumina Su rostro para nosotros, qué duda puede haber de que habremos de hallar favor a los ojos de los demás...? ¿Para qué hace falta otra berajá más, de que también habremos de hallar gracia a los ojos de los demás? Puede ocurrir que poseamos las mejores virtudes, pero nadie se de cuenta. Nuestras virtudes pueden vivir como una princesa encerrada en la torre de un castillo, sin que nadie reconozca nuestra verdadera forma de ser. Cuando Yosef estuvo en la cárcel en Egipto, Hashem hizo que hallara gracia a los ojos del guardia. A Yosef se lo llama Yosef ha Tzadik, Yosef el justo, no Yosef un justo, sino Yosef el justo. Yosef era la esencia de la rectitud, y aun asi Hashem tuvo que concederle que hallara favor a los ojos del guardia de la cárcel. Hay gente que no alcanza a ver la verdadera virtud de una persona, y muchas veces hasta cree que es lo opuesto de lo que en verdad es. Hace falta una berajá especial para que las virtudes de una persona sean reconocidas por el resto del mundo. Es la berajá de hallar gracia a los ojos de los demás, de que su receptor esté encendido para nosotros. (Basado en Degel Majané Efraim)
"Cuando Moshé llegó al Tabernáculo para hablar con Él (Hashem), oyó la Voz que le hablaba desde lo alto del Propiciatorio que había sobre el Arca del Testimonio entre los dos querubines" (Bamidbar 7:89) Todo el mundo proclama la presencia de Hashem. Cada brizna de pasto, cada pájaro que canta, cada nebulosa y cada sistema solar que nace en los confines del espacio... todo exclama en voz alta "Hashem es Di-s". ¿Cómo puede ser que nos resulte tan difícil oír Su Voz? ¿Cómo es posible que, para algunos, el universo parezca un absurdo recurrente o una mala broma cósmica? ¿Cómo es que no oyen la Voz? Rashi explica el versículo que citamos, diciendo que Moshé iba al Tabernáculo y allí oía la Voz que llegaba desde lo alto de la Cubierta del Arca del Testimonio. ¿Qué es lo que nos dice el versículo? Seguro que Moshé podía oír la Voz en toda la naturaleza, pues todo Le canta alabanzas a Hashem, ya que nada puede existir sin la voluntad de Hashem. La Voz está en todas partes, pero si queremos oírla, debemos hacer lo que hizo Moshé. Primero debemos ir al Tabernáculo, al Beit Midrash (sala de estudios), donde la Voz emana desde el mundo espiritual interno de la Torá. Recién entonces, una vez que nos empapamos de la sabiduría y la claridad que provienen del estudio de la Torá, con aplicación y dedicación, podemos salir nuevamente y oír Su Voz en todo el resto del mundo. Este versículo hace referencia a ese mensaje: Moshé le dice a Israel que Hashem les habla desde arriba de la Cubierta que tienen dentro, y que la Voz llega a los oídos y al corazón, que están fuera del velo del Sancto Sanctorum (Kodesh Kodashim). (Basado en Rabí Moshé Feinstein z''l)
"Que Hashem te bendiga y te proteja" (Bamidbar 6:24) Había una vez un rey que tenía un amigo muy querido que vivía en Siria. El rey quiso honrar a su amigo y lo convocó a su palacio, situado en Roma. El rey lo agasajó con gran majestuosidad y le entregó cien piezas de oro puro para que llevara de regreso a su país. En el camino de regreso, el amigo del rey fue atacado por una banda de asaltantes que le robaron no solamente las cien piezas de oro, sino todos los otros bienes que poseía. Los reyes de carne y hueso podrán hacer regalos de gran extravagancia, pero no tienen forma de garantizar que sus bendiciones permanezcan siempre en manos de quien las recibió. Pero cuando es Hashem El que nos bendice, Él sí tiene el poder, no solamente de bendecirnos, sino tambien de conservar y proteger la bendición, para que esta permanezca siempre junto a nosotros. A prueba de ladrones. Ese es el significado más simple del versículo "Que Hashem te bendiga y proteja esa bendición para que no se pierda". ¡Ni la más sofisticada caja de seguridad podrá ofrecernos la misma garantía!. (Midrash Tanjumá Nasó 10, Rabenu Bejaie) Shabat Shalom. Tomado de-: Mesilot.org
¿Por qué no adaptamos la Torá? ¿Por qué no modernizamos la Torá a los tiempos actuales?
Por Naftali Silberberg
 |  Pregunta: ¿Por qué la Torá no puede ser adaptada y modernizada de acuerdo al tiempo que nos toca vivir?< /P> Respuesta: Vamos a comenzar con una pregunta simple: La Torá nos dice específicamente "No incrementarás a la palabra que Yo te ordeno, ni restarás de ella." ¿Por qué, dígame por favor, la Torá no hace una concesión a los diferentes tiempos y costumbres? ¿Por qué nuestro Di-s, que ciertamente sabe lo que el futuro traerá, nos dice que las leyes de la Torá no están sujetas al cambio? En verdad, uno de nuestros Trece Principios de la Fe, escritos por el notable filósofo Maimonides, es la creencia de que los mandamientos de la Torá son permanentes e irrevocables. Este no es un detalle pequeño en el Judaísmo. Para entender la respuesta de esta pregunta debemos primero examinar la esencia de los preceptos (mitzvot). Los preceptos son la voluntad de Di-s. La voluntad verdadera trasciende la lógica y razón, y eso es evidente en muchas mitzvot que no tienen (y nunca tuvieron) cualquier razón lógica, como las leyes de la Cashrut, Shaatnez, vaca Roja, etc. El intelecto es una creación, como el resto del mundo físico, y por lo tanto así como el propio Di-s trasciende la Creación, Él también trasciende el intelecto. Y aunque la Torá declare los motivos para muchos preceptos, estas no son las razones fundamentales para los mandamientos, y no son la verdadera razón por la que los cumplamos. Al contrario, la palabra "mitzvá" significa orden, y por eso es por lo que las cumplimos, porque fuimos ordenados a hacerlo. Ahora volvamos a nuestra pregunta… Si Di-s quisiera que cumpliéramos los mandamientos por un motivo u otro, entonces si las razones que hicieron que Di-s nos las ordenara dejan de existir, la mitzvá se vuelve "vieja" y sin sentido. Sin embargo si las mitzvot son un producto de la voluntad intrínseca de Di-s, cómo pueden ser cambiadas por los tiempos? 
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Uno es lo que... come La búsqueda de una mujer por mantener un hogar kasher Por Angela Goldstein
Hay libros, revistas, programas de televisión, incluso profesiones, que se dedican únicamente a los alimentos que comemos: cómo cocinarlos, dónde comprarlos, y cómo presentarlos. Menos grasa, sin grasa, blanco o grano integral. Incluso nuestras cajas de cereales nos relatan la historia de cómo ha evolucionado la relación humana con la comida y la cocina. En el pasado era la cultura la que definía la comida. Hoy en día es la comida la que define la cultura. Para los judíos, los alimentos que compramos se convierten en parte de nuestras almas. Alimentan nuestro cuerpo y nuestras mentes. Y puede servir como nexo directo con la Santidad. No crecí en un hogar donde se mantuviera kashrut. En realidad, mi primera introducción formal a la comida kosher tuvo lugar en el liceo, cuando fui por una semana a Long Island, Nueva York, a participar de las Macabiadas. Las Macabiadas eran una especie de Juegos Olímpicos judíos y yo era una jugadora de básquetbol que representaba a un centro comunitario judío de Nueva Jersey. La familia que me hospedó mantenía una cocina kasher y durante mi estadía, tanto antes como después de los juegos y las prácticas, también yo recibía comida kasher. Por muchos motivos las Macabiadas fueron una experiencia reveladora. Fue la primera vez que vi impreso mi nombre judío, y también la primera vez que ser judía me hizo sentir especial. Me sentía feliz de estar allí y orgullosa de compartir comidas kasher. A decir verdad, la comida no era demasiado rica. Sin embargo, con cada bocado sentía que estaba haciendo algo bueno. Hasta ese entonces yo no había recibido educación judía formal, pero aún así mi alma fue capaz de despertar lo suficiente como para darme cuenta que tanto la inmersión en un medio judío como el hecho de alimentarme con comida kosher era la conducta correcta. Más adelante descubrí que la comida kasher podía ser absolutamente deliciosa. Han pasado muchos años desde aquellos lejanos tiempos. Fui a la universidad, me casé, nacieron mis hijos y esa pequeña experiencia kasher quedó relegada a un rincón de mi mente. Y ahí quedó, hasta hace un año, cuando empecé a estudiar judaísmo. En ese momento toda mi experiencia judía pasó a primer plano. Irónicamente, la primera clase a la que asistí estuvo dedicada a las normas para mantener la kashrut. No solo estimuló mi curiosidad sobre esta forma específica de consumir alimentos, sino también me ilustró sobre el punto y me incitó a luchar con la pregunta de: ¿Qué es la comida? Evidentemente, la respuesta no es la misma para todo el mundo. Y, la respuesta se vuelve aún más complicada si eres judío. En su forma más simple, el alimento es algo que los seres humanos necesitamos para poder sobrevivir. Alimenta nuestro cuerpo para que nuestros sentidos puedan mantenerse alerta y podamos funcionar diariamente. De hecho, durante los últimos años, muchas personas se han ido inclinando hacia determinados tipos de alimentos, como los orgánicos y de grano integral. para mejorar su salud y vitalidad. Para un judío, los alimentos tienen un rol adicional como fortificadores del alma. Sí, nos permite caminar, saltar y hablar; sin embargo, si optamos por alimentarnos con comida kasher y no con las variedades no-kasher, es parecido a elegir frutas y vegetales orgánicos frente a la posibilidad de consumir los cultivados con pesticidas y productos químicos. En otras palabras, un judío tiene una sensibilidad aumentada frente a la comida que puede o bien impedir o ayudarnos en nuestra búsqueda de la comprensión y el servicio a nuestro Creador. En un sentido filosófico, los alimentos son el puente entre lo físico y lo espiritual. <http://JABAD.ORG.ES>JABAD.ORG.ES | Por: Rabino Shalom Arush |
| | Existe una forma por la cual el hombre puede anular lo que le fue decretado, y así podrá curarse en todo momento por medio de cada médico y medicamentos... Solo El sabe Nos enseña la Guemara (Tratado Avoda Zara, 55): "...en la hora que se mandan al hombre los sufrimientos, se establece que le lleguen en determinado día, y que lo abandonen en determinado día y hora y por medio de tal hombre y por medio de tal medicamento...". Y en el libro Likutey Moharán (II, 3) se interroga: En vista que se necesita todas estas condiciones para curar al hombre enfermo, entonces ¿como el médico tiene poder para curarlo por medio de medicamentos y su ciencia? He aquí, que el no sabe si le llegó al enfermo el día y la hora de sanarse; y no sabe cual es el medicamento decretado por el Cielo para su curación; y tampoco sabe cual es el médico elegido desde Arriba para ser el emisario de su curación, etc.… Debido a que el día, la hora, la droga y el médico son determinados desde el Cielo, ¿cómo puede este hombre enfermo, que no sabe lo que le fue decretado, a pesar de todo ir al médico y entregarse en sus manos?. Se entiende de todo esto, que dirigirse al médico es como una adivinanza, una apuesta – que quizá se darán todas las condiciones que fueron determinadas en el Cielo para la curación del enfermo. "Rescate del alma" Pero existe una forma por la cual el hombre puede anular lo que le fue decretado, y así podrá curarse en todo momento por medio de cada médico y medicamentos. Esto es solo por medio de su arrepentimiento, aproximación a los Justos para que recen por él, y haciendo un "rescate del alma", como está escrito (Likutey Moharán, id.): "Cuando se produce un rescate del alma, esto mitiga el juicio estricto, y el decreto se anula. Entonces puede el médico curar al enfermo por medio de drogas… se puede curar mediante cualquier medicamento, porque ya no es necesario usar una determinada droga. Esto es debido a que ya no existe el juicio estricto. Encontramos entonces, que es imposible para el médico curar sino por medio del "rescate del alma" que es necesario hacer al comienzo para mitigar el juicio, y solo entonces tiene el médico el permiso para curar". La enseñanza es, que después que el hombre done de su dinero a los Justos para el "rescate del alma", puede su esfuerzo, por medio de los médicos, ayudarle para su curación. Es necesario que traiga su donación para el rescate, solo a los que saben hacerlo, como los rabinos de Breslev que han herdado lafórmula precisa. Es también necesario que no sea tacaño, y como está escrito )Likutey Tefilot, 123): "Que el que da para el "rescate del alma" no será tacaño, y donará lo que es debido para que lo abandonen todos los juicios estrictos…" Debes saber que el "rescate del alma" ayuda mucho. Con nuestros oídos escuchamos y con nuestros ojos vimos muchos milagros evidentes de gente que se curó de enfermedades graves, y que se salvaron de distintos decretos por medio del rescate. Un hombre enfermo preguntó el maestro autor de este libro, si debía ir al médico. Le contestó el autor: "¿Por qué te apuras en ir al doctor, acaso él te enfermó? El Creador te enfermó, ve a El y pídele que te muestre porque pecado te mandó esta enfermedad, y arrepiéntete haciendo lo que está en tu poder, y también has rescate de tu alma". "Solamente después que hiciste todo lo que está en tu poder para anular el decreto de raíz, y pediste al Médico Supremo que te cure, entonces recién te está permitido ir también al médico como refuerzo, para que la curación tenga en que manifestarse. Pero ir al médico sin hacer el esfuerzo verdadero con el Creador, esto es falta de fe. Debes saber, que si te fue decretado tantos años de vida, el médico no podrá agregarte más; máximo, podrá reducirlos. Pero el Creador - que es la Fuente de la vida - El te podrá agregar mas años de los que te fueron determinado. Por lo tanto, lo esencial del esfuerzo es con quien te da la vida. Agradece - y cúrate El verdadero medicamento confirmado y verificado para la curación es la fe. Por esto, el hombre enfermo debe agradecer al Creador que lo enfermó, porque seguramente es para su eterno bien. Y cuando mucho agradezca por su enfermedad, podrá curarse más fácilmente, pues el agradecimiento es la expresión mas alta de la fe, el hombre sabe que todo lo que le sucede está bajo la Supervisión del Creador para el bien. Uno de los alumnos principiantes del maestro autor de este libro, que recién empezaba a acercarse al camino de la fe, estaba muy enfermo desde hacía muchos años y sufría mucho. Todo lo que hizo para curarse no le ayudó, tampoco el arrepentimiento y la plegaria. Hasta que un día, escuchó una clase sobre el agradecimiento, donde se le esclareció que todo es para el bien, y que el hombre debe agradecer por todas sus faltas y sus sufrimientos de todo corazón. Ese discípulo empezó a dedicar una hora entera cada día, solo y únicamente al agradecimiento. Le agradeció al Creador por haberlo enfermado y por todos los años de sufrimientos, porque ciertamente el Creador que es misericordioso lo hizo todo para su completo bien, le expió de sus pecados y también así logró estimularse para el arrepentimiento.. Así lo hizo cada día durante una hora entera, y solo le agradeció al Creador que lo enfermó y ni pidió la curación. ¡En dos semanas se le pasó la enfermedad completamente! Sin medicamentos, sin remedios. La enfermedad que lo atormentó durante tantos años, y que nada le ayudó a curar – le ayudó el agradecimiento! Porque el agradecimiento es la cúspide de la fe. Y como se ha dicho anteriormente, la falta de fe es el factor principal de todas las graves enfermedades, y de por si cuando rectificamos la fe - nos sanamos. Porque en verdad, los únicos sufrimientos que existen son los que se sufren cuando se le quita al hombre la fe. Pues todo el tiempo en que el hombre cree con fe completa que todo proviene de El y que todo es para el bien - el no siente ninguno sufrimiento. Por esto, si en cada situación el hombre se esforzara a creer que todo es para el bien, y agradeciera por todo, los juicios estrictos sobre él se mitigarían, y no tendría ninguno sufrimiento. Esto es una de las cosas que el hombre enfermo debe pedir del Creador, que le de la creencia que todo es para el bien, y que merecerá agradecer con todo su corazón por sus sufrimientos. Porque lo principal en los juicios y los sufrimientos que siente el hombre, son debido a su pérdida de su fe. Si pidiera tenerla y lograra agradecer sobre todo con todo el corazón – ¡seguro que todo se le transformaría para el bien! Continuará…
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| Por: Rabino Shalom Arush |
| | El hombre que vive según el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", entonces cada cosa que no va según su voluntad, lo acerca al Creador. Porque el busca como conocer y conectarse con el Creador por medio de cada cosa que le sucede. Sobre el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados" depende y reposa toda la fe y el mundo entero. Como escribe el rabino Nachmanides en su comentario sobre la Torá: "¡…El hombre no tiene parte en la Torá de nuestro Maestro Moisés, hasta que cree que todas las cosas y hechos que nos suceden son todos milagros! Y no son resultado de la naturaleza ni de las costumbres del mundo, tanto en general como en particular – solo si cumplirá los Preceptos – gozará de su recompensa, y si los transgrediera – sufrirá su castigo; todo está decretado por Di-s". En palabras simples la explicación es que solo el que vive con la creencia que todos los sucesos del hombre les provienen por el decreto del Creador según sus acciones; y cree que no existen sufrimientos sin pecados, solo el vive la verdadera fe. Existen dos posibilidades para explicar el error del hombre que dice que cree en la Supervisión Individual del Creador, pero no atribuye que hay conexión entre sus sufrimientos – incluso los mas pequeños – con sus pecados. a) La primera posibilidad es, que el piensa que el Creador castiga a sus criaturas sin causa. Es decir que el Creador creó el mundo porque si para atormentar a sus criaturas, Di-s nos guarde. Y esto está bien comprendido por cada hombre razonable, que es completamente pervertido pensar una cosa así del Creador, el bueno y benefactor. Y como ya lo dijo el rey David (Salmos 145:17): "Justo es el Eterno en todos Sus caminos, y benevolente en todas Sus obras", y también (id. 92:16): "…el Eterno es recto. Es mi roca en la que no hay injusticia". He aquí, que también las criaturas mas viles hacen todo para beneficiar a sus descendientes. ¿Será entonces posible pensar que el Creador es peor que ellos, y se encarniza con sus criaturas? Está bien claro que la fe del hombre que siente esto está muy corrompida. b) La segunda posibilidad es, que el hombre en verdad no cree en la Supervisión Individual como declara, sino que atribuye sus sufrimientos a la naturaleza o al azar. O se inculpa a si mismo o a otros; y esto es por cierto una completa incredulidad. Por lo tanto, la conclusión que sacamos de esto es, que el hombre que dice que cree en la Supervisión Individual, es decir que todo proviene del Creador, entonces debe creer que cada pesar y privación que tiene proviene del Creador, y obligadamente tienen causa. Y de por si, el debe llegar a la conclusión que sus pecados son la causa de sus sufrimientos. Porque ciertamente todo es con justicia, y que la intención del Creador con los sufrimientos que le trae es para su bien. ¿Y cual es ese bien? estimularlo para que corrija sus acciones, y que enderece su camino para merecer la buena finalidad y la vida feliz. Encontramos que el hombre que vive según el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", entonces cada cosa que no va según su voluntad, lo acerca al Creador. Porque el busca como conocer y conectarse con el Creador por medio de cada cosa que le sucede, y trata de entender por medio de sus sufrimientos como el Creador desea acercarlo. Y esto se llama que el hombre posee la fe completa. Temor a Di-s El titulo "temeroso de Di-s"pertenece solo al hombre que se hace examen de conciencia cada día, confiesa al Creador sus pecados y Le pide perdón y se esfuerza en rectificar sus acciones. El hombre que no se hace examen de conciencia cada día, no puede llamarse temeroso del Creador. Porque esto demuestra que el vive con la sensación que el es el dueño de si mismo – y no tiene frente a él a quién dar informe de sus acciones. Siente que puede hacer lo que quiere, porque no hay quien lo castigue. Y esto demuestra que incluso está alejado de el mas bajo nivel del temor a Di-s, que es el "temor al castigo". Porque si poseyera el mas simple "temor al castigo", tendría miedo de ser castigado por sus faltas. Y por supuesto se haría examen de conciencia cada día, y confesaría frente al Creador sus pecados, y pediría perdón por cada pecado o falta que hace, y también pediría y suplicaría ser salvado de pecar la próxima vez. En verdad, este hombre, que no examina su conciencia cada día, está lejos de la mínima rectitud. Porque incluso según el criterio de este mundo, cuando un hombre ofende a otro o lo daña, si posee un poco de rectitud y decencia, por cierto se dirige a él y le pide disculpas. Y si esto es obligatorio debido a la virtud de la honradez, que se porte así con respecto a otras personas como él, con mayor razón, es obligatorio comportarse así cuando afligió al Creador que lo anima y lo beneficia en cada momento, dirigirse a El y pedir perdón. Y por supuesto, que este hombre está lejos del "temor al pecado", que significa saber que el pecado es muy pernicioso, y de hacer todo lo posible para no pecar. Y tanto mas está lejos del "temor a la grandeza del Creador" que significa avergonzarse de pecar o inclusive hacer la mas pequeña falta posible contra el Rey del universo. Encontramos que la esencia del temor a Di-s empieza cuando el hombre cree en la recompensa y castigo que hay en este mundo. Es decir, que cree que todo lo que le sucede – sus éxitos, o por el contrario sus sufrimientos – todos provienen del Creador, que lo recompensa o que lo castiga según sus acciones, y el hace examen de conciencia cada día etc. Y esto es posible solo cuando el hombre vive desde la base que "no hay sufrimientos sin pecados". Cada uno quiere que todo le vaya como se debe, triunfar en la vida, y que todo la sea bueno y etc., y cuando sabe que si pecará – será castigado en este mundo, ciertamente se despierta en él el temor al Creador de examinarse a si mismo cada día y rectificar sus acciones, para que no le lleguen sufrimientos. Cuando ve que fracasó y pecó, el se arrepiente y confiesa sus pecados al Creador porque teme ser castigado. Y tanto más cuando ya le llegaron sufrimientos, el es estimulado a arrepentirse, para que los sufrimientos le abandonen. Y también teme que si no retornará al Creador, será castigado todavía mas; porque cuando el hombre no se despierta con los sufrimientos, ellos se intensifican más. Todo el tiempo que el hombre atribuye sus sufrimientos a algo de este mundo, y no a sus pecados, es señal que está completamente lejos del temor a Di-s, y está claro que el vive su vida sin dar informe de sus acciones al Creador. Y no solo esto que no se despierta con todo lo que le sucede para retornar de su mal camino, sino que cae mas y mas profundamente en la apatía y en la oscuridad. El resultado es que solo por el fundamento que "no hay sufrimientos sin pecados", podrá haber temor a Di-s. ¡Porque el hombre sabe claramente! – Hay sufrimientos en el mundo, hay castigos, está la vara, y se entiende que se despierta en él el temor. Porque el temor al Creador empieza por el "temor al castigo", y de ahi el hombre empieza a subir los niveles hasta que logra llegar al "temor a la grandeza del Creador". Como está explicado (Likutey Moharán I, 15) que todos los miedos que tiene el hombre de todo tipo de aflicciones, es solo debido a que el temor se "viste" en estas para despertar en el hombre el "temor al castigo", y llevarlo al puro y lúcido temor del Creador.
Continuará… (Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi Shalom Arush)
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Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua
http://www.youtube.com/watch?v=kVlA89xGOZw
http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/nasovideo.htm Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov Cierta vez dijo el rabí Natán:
Antes de acercarme al Rebe Najmán no podía ni siquiera imaginar que Moshé Rabeinu hubiera sido un hombre como todos los otros hombres. Hasta que, luego de acercarme al Rebe, pude contemplar que pese a su grandeza él era un hombre. Entonces comprendí que también Moshé Rabeinu había sido un ser humano.
Siaj Sarfei Kodesh I-610
El Tzadik es, realmente, un individuo muy poco común—tal vez incluso ideal—alguien que solamente está motivado por su buen yetser (inclinación), quien ha erradicado deseos materiales de su corazón, quien no solamente ha sometido el mal sino lo ha desterrado enteramente, dejando solamente el bien dentro de sí (Likutei Moharan I, 8:5 y I, 49:1).
"Cada hombre puede lograr el nivel más alto. No depende de otra cosa más que de tu propia libre elección"
(ver La Sabiduría de Rabi Najman, "Sus Alabanzas" # 26)
"NO ESPERES LA LLEGADA DE LOS PROBLEMAS PARA COMENZAR A ORAR." (SEFER HAMIDOT; Página 69).- "Y hazme también juzgar a los demás en la escala del mérito, siempre. 'Aún cuando vea que alguien es completamente malo, aún así buscaré hasta encontrar algún punto bueno también en él. Continuaré haciéndolo hasta que llegue a juzgarlo en la escala del mérito. Con esto podré trasladarl en verdad hacia la escala del mérito y llevarlo a arrepentirse completamente y retornar a Ti. 'Señor del Universo: los verdaderos Tzadikim interceden constantemente por el pueblo Judío y hablan en su defensa; constantemente cavan y buscan hasta encontrar mérito y bondad en cada Judío, hasta en el peor. 'Que el mérito y la fuerza de estos Tzadikim me permitan también a mí llegar a hacerlo." ("CUATRO LECCIONES DEL RABÍ NAJMÁN DE BRESLOV"; Página 57).-
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