Compatibilidades de un Judio Conciente

Barranquilla: Re: Noaj (Genesis 6:9 - 11:32)

BS''D
JODESH TOVE UMEBORAJ JAVERIM.

Agradezco que todos los mensajes que sean enviados a nuestro foro comunitario se señale de que fuente fue tomada la infirmaciòn
pagina web y autor de la Misma, es importantisimo citar las palabras de nuestros sabios de bendita memoria ya que al hacer esto atraemos shalom al mundo.

sin màs por el momento

Kol Tuv

Asher

webmaster

''Talmidei Jajamim Marbím Shalom Baolám''
"Los estudiosos incrementan la paz en el mundo."
Mishna

30 octubre 2008

comunidades: de dónde venimos, para decidir a dónde ir - en parashat Nóaj

Parashat Noaj (WWW.KOLISRAEL.TV)

בס"ד

Nóaj (Bereshít -Génesis- 6:9 a 11:32)

* Matók MiDvásh #51 - Libérate de añorar lo que es tiempo de superar
* Zohar Nóaj - El atuendo del alma, y cómo nos volvemos respetables ante toda la Creación / y shiur de daniEl Ginerman en video
* Parashát Nóaj, por Abraham Leib Berenstein - La Unión y el Jésed
* Parashat Noaj, por Gabriel ben Israel - No porque sea "kosher" podemos arrasar / Comer, comer y comer
* Parashát Nóaj, por Gabriel ben-Israel - El valor de las pequeñas cosas
* Parashát Noaj, por Malcah Canali
* Parashat Noaj, por Rav Alfredo Goldschmidt (video)
* Parashát Noaj, por Gal Einai: El Arca de Noé y el Don del Habla Cósmica
* Parashát Noaj, por Gal Einai (1): Del arcoiris de Nóaj al prisma de Newton
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - El ilusionista invitado: El camaleón
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un "Diluvio" de agresiones
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Una cosa maravillosa... ¿de qué color?
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Cuando la fiesta se hace agua
* Parashát Nóaj, por Rav Daniel Oppenheimer - Un pueblo unido jamás será vencido
* Parashát Nóaj, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Nóaj, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Nóaj (1), por Rav Shimon Elituv
* Parashát Nóaj, por Rab Amram Anidjar: Bendice nuestros actos
* Parashát Nóaj (1), por Rab Amram Anidjar: Torá y Buenos modales
* Parashát Nóaj, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Nóaj (2), por Rav Pynchas Brener
* Haftarát Nóaj, con fonética, canto y traducción

Y seguimos con los temas "del momento"...

* KolIsrael.TV - Torah para Hacer Bien y preparación para el año 5769 - Los Misterios que señalan días de Redención a nuestro alcance - con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - MEDIO ORIENTE: El Puzzle de la Guerra en curso, con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Nuestro Rol en la Redención desde la Cabalah y la Jasidút
* Kol Israel TV - Pinjás: el celo sagrado, los líderes del pueblo, y nuevos aportes a la Cronología de la GueUláh - con daniEl I. Ginerman
* un año después.... Kol Israel TV - Ki-Tavó - desde Elúl de 5767, hacia 5768: Cómo podemos hacerlo año de feliz y completa Redención - con daniEl I. Ginerman
* Han pasado 2 años b"H y todo sigue el curso que estudiamos... : "5767 - Un año en que la Sabiduría verdadera se multiplique en la vida de todos", por daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Teshuvah, Tefilah y Tsedakah: fórmulas para diseñar y fabricar un año - con daniEl I. Ginerman
* Kol Israel TV - Profecías de la Torah que se han cumplido, y lo que sigue

* en el canal "La lectura de la Torah cada día", nuestro javér Fabian Spagnoli nos facilita la mitsvah, en videos cortos y amenos con el texto diario de la Torah, y algunas notas relevantes;
* estamos estudiando cómo rehabilitar el funcionamiento del Ulpan en Hebreo.Net; para lograrlo, es necesaria la participación económica de los interesados... ¿quién se aviene a salvar un proyecto que tanto tiempo anhelamos y que tanta brajah espiritual provee?;
* para quienes ya se llevan bien con el hebreo: a disposición de todos, hemos habilitado un canal de shiurím en hebreo, en Carmiel.TV.

Sostengamos todos juntos a nuestra Comunidad de Toráh
8 Dólares por Mes	18 Dólares por Mes	Contribución de única vez, monto que tú decidas
Más opciones en http://todosjuntos.ieshivah.net/
Son igualmente bienvenidas las colaboraciones por correo, a POB 50127, Carmiel 21605, Israel. Quien prefiera enviar su colaboración por vía bancaria, por favor solicitar los datos en privado.

boletin_nishmat-28_5769_noaj.pdf

parashah: BOLETIN_28_Noaj_5769

Shalom javerim:

Estaremos colocando en este espacio, el boletín que hemos estado llevando a la comunidad de torah junto con el boletin para los niños de la parasha semanal.

El mismo ha dado pequeños cambios, pero manteniendo algunas aspectos, como comentarios del rav daniEl con respecto a la parasha y otros temas de interes. Espero poder mantenerlo y agradeciendo de antemano cualquier comentario de interes que desen ser publicado, pueden escribir a la dirección de correo electrónico que aparece en el mismo.

Ambos boletines pueden ser descargados para ser reproducidos y llevarlo a sus comunidades. Esperemos éste instrumento sea global y no solo contentivo a un sitio geográfico, y que sean además de ayuda a todos aquellos que ingresan diariamente a este sitio web.

Este boletín estará dando algunos cambios en el futuro que uds percibirán semanalmente.

Con muchas berajot para ustedes

Abishai Lamus

Cagua - Venezuela

29 octubre 2008

Barranquilla: Re: Noaj (Genesis 6:9 - 11:32)

caro autor sua inlustrações sobre as águas são estrena prufundas para uma humanidade que colacar a teclogia afrente de quase tudo . O hunidade precisa refletir mais e vericar o direciomanto de seu interesses . Penso eu que isso é filosofia de hoje par um mundo cheio de" tijolos " quão tantos querendo eles para construir ...

Bom é remar , se me permitir essa palavra , contra a maré ou mesmo impidir que aguas do diluvio chegue nas nossos vida .muito obrigado por sua parachá que foi uma deverás importante .Shalom!!!!!

28 octubre 2008

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27 octubre 2008

Barranquilla: Noaj (Genesis 6:9 - 11:32)

El nombre de la Parshá expresa su contenido. Sin embargo en el caso de
esta porción de la Torá aparentemente encontramos una contradicción entre
su nombre y lo que ella cuenta. El relato se ocupa principalmente de tristes acontecimientos como ser; las aguas que inundaron el mundo, el pecado de la generación de la Torre de Babel y su posterior castigo. En cambio su nombre, Noaj significa descanso y tranquilidad (como lo indica el Midrash). ¿Cómo es posible que la Parshá lleve este nombre cuando todo lo que en ella aparece es lo contrario al descanso y tranquilidad? Además el profeta describe a las aguas del Diluvio como Mei Noaj (aguas de Noaj), ¿acaso fueron aguas de tranquilidad y paz? ¡Fueron las que borraron todo vestigio de vida de la faz de la tierra!

Un mundo nuevo

El nombre Noaj nos revela el contenido interior que se encuentra detrás de
los acontecimientos duros y arduos que se presentan. Ciertamente que el
Diluvio fue un suceso contrario al descanso y la calma, pero justamente a
través de éste se llegó a un sosiego legítimo. El Mabul (Diluvio) purificó
la tierra y estableció un mundo flamante, incomparable al existente
anteriormente. El Midrash relata que cuando Noaj salió de la Teivá (arca),
vio 'un mundo nuevo'. Hashem firmó con Noaj un pacto con 'todas las
generaciones' de no volver a traer un Diluvio ni alterar el normal
funcionamiento de la naturaleza. Es decir que finalmente fueron las aguas
del Diluvio 'aguas de paz'.

Volviendo a la rutina

En realidad ésta es la razón profunda y el objetivo de todos los obstáculos y pruebas que la persona debe afrontar en su vida. A pesar de que supuestamente ellos son negativos y declinables ya que nos perturban en el servicio a Di-s, esconden dentro de ellos una intención positiva, ya que gracias a que el individuo los supera, logra 'liberar' las chispas de Divinidad encerradas en ellos (como se explica en la mística judía, que en cada elemento existente, incluso en los negativos, hay una chispa Divina que le da vida), hasta tornarlos en bien y santidad, favoreciéndolo en su servicio a
Di-s. Existe una estrecha relación entre estos conceptos y los días en los que se lee Parshat Noaj. Ahora dejamos la época de las festividades de Tishrei y retornamos a la rutina. Cuando el iehudí sale de un mes pleno de festividades y santidad y penetra en los 'grises' días de la semana, puede verse intimidado por las 'abundantes aguas' que quieren inundarlo, es decir, verse arrastrado por el 'diluvio' de las preocupaciones por el sustento y los temas mundanos...

Lo positivo de las preocupaciones

Entonces llega Parshat Noaj y lo reconforta: "No temas ni te asustes de
las abundantes aguas". Tú puedes transformar las aguas del 'Diluvio' en
Mei Noaj ,aguas de armonía, ¿Cómo? : "Entra en la Teivá", fue la órden de
Di-s a Noaj. Rabí Israel Baal Shem Tov explica que se refiere también al
término 'palabra'. Es decir: ingresa a las palabras de la Torá y la Tefilá, y apégate a ellas. De esta forma no sólo te salvarás de las 'aguas del Diluvio', sino que ellas mismas se convertirán en Mei Noaj (aguas plácidas). Los desvelos del sustento y las preocupaciones terrenales te motivarán a elevarte espiritualmente si sabes enfrentarlas correctamente. No debemos asustarnos ante su presencia sino afrontarlos con emuná (fe) y apego a Di-s, hasta llegar a ver el bien que se encuentra dentro de ellos.

Likutei Sijot, tomo 20, pag. 285

"Y sobrevivio solo Noaj y todos aquellos con el en el arca"
(Bereshit 7:23)

Noaj es mencionado aqui sin el acompañamiento de los ilustres titulos que la Tora le diera al comienzo de la perasha. Alli, casi como un prefijo, Tzadik y Tamim fueron adosados a su nombre.

Rab Meir Shapira de Lublin explica que Hashem le dio a Noaj 120 años para construir el arca e influenciar sobre su generacion para que hiciera teshuva (arrepienta). Sin embargo fallo en su mision y no utilizo su potencial. Y fue considerado responsable por ello.

Una persona es solo merecedora de su titulo cuando actualiza su potencial, mas carece de sentido si no se empeña en mantener ese honor. Al no cumplir con la tarea encomendada, Noaj no pudo conservar los titulos previamente ganados, por lo tanto en los versiculos posteriores fue llamado simplemente NOAJ. Cada uno de nosotros tiene su propia fuerza, habilidad o influencia
sobre sus semejantes para acercarlos a la palabra divina y a las mitzvot. Leemos en Pirke Avot "Ohev et haberiot um-karvan laTora"(ama a las criaturas y las acerca a la Tora). La Mishna no dice "les enseña Tora" o "estudia con ellos Tora ", sino "los acerca a la Tora". Dentro de cada uno de nosotros se encuentra el potencial para acercar a un hermano alejado de sus raices. Y las formas de hacerlo pueden ser muy diferentes y variadas, desde invitarlo como huesped a nuestro hogar hasta apoyar y contribuir con la labor de individuos e instituciones que se ocupan de esclarecer a los menos iluminados. Por supuesto que el punto de partida de todo debe ser el constituir un ejemplo viviente de la verdad divina por medio de una conducta correcta y de buenos rasgos de caracter.

El rey David declara en Salmos 119:136: "Rios de agua derraman mis ojos por aquellos que no guardan Tu Tora" , pero nadie esta perdido.
Aun una sola mitzva que uno haga cumplir a otro puede salvar un mundo entero. La Tora es llamada Etz Jaim ("un arbol de vida es para los que se aferran a ella"). Sobre este versiculo el Jafetz Jaim solia relatar la parabola
de un hombre que habia caido en un torrente de agua que fluia hacia rapidas y peligrosas corrientes. Mientras veia su vida rapidamente extinguirse ante sus aterrados ojos, atino a divisar de repente la pequeña rama de un arbol inclinandose desde la orilla sobre su cabeza. Con premura se aferro fuertemente de esta ramita y asi pudo salvar su vida. El Jafetz Jaim explica que a veces la adherencia a una sola mitzva puede tener la fuerza de mantenernos con vida pues el valor de su cumplimiento puede ser increiblemente grande; podria ser inclusive que fuera la causa de la llegada de esa alma a este mundo. Ademas una mitzva arrastra a otra y no hay limite para la elevacion espiritual que nuestro semejante puede alcanzar.

No olvidemos que en el Pueblo de Israel cada uno es responsable por su semejante. Desarrollemos nuestro potencial para ayudar a aquellos hermanos alejados de sus raices, a retornar a una vida de Tora y mitzvot.)

El "viejo orden" se había modificado ya para siempre. A partir del diluvio, la vida de la gente se fue acortando de manera tal que nadie pudiera ejercer el mando eternamente. Desde ahora, las nuevas generaciones podrían acceder al poder y derrocar a sus mayores antes de corromperse ellas mismas por el mal ejemplo al que se irían acostumbrando con el correr de largos años en que todos los seres humanos se vuelven "realistas" (corruptos). La familia de Noaj se había multiplicado y después de 300 años ya era un verdadero pueblo numeroso - el único que habitaba la tierra - todos viviendo en un solo lugar, todos hablando un solo idioma - el idioma Di-vino. Estaban gobernados por un rey: Nimrod, quien ejercía el poder en forma total. Todos, absolutamente todos, debían responder a su orden. Y era realmente popular. Sus buenas ideas contagiaban a todos los contemporáneos. Repetían sus sloganes. "La unión hace la fuerza...", "los hermanos sean unidos...", "un pueblo unido, jamás será vencido".¡Qué bárbaro, qué hermoso! Sabiendo que la violencia fue el motivo por el cual la generación del diluvio fue destruida, el "nuevo orden" de unión y fraternidad universal vaticinaban un mundo realmente mejor. Fue así que, por orden de Nimrod, se mudaron todos al valle de Shin-ar (Babilonia) y comenzaron a construir una ciudad con una gran torre que debía llegar hasta el mismísimo cielo. ¿Para qué? "...hagámonos un nombre (seamos famosos), para no dispersarnos sobre la faz de la tierra...". Estemos unidos para no dispersarnos... El versículo no nos cuenta ante quién querían hacerse famosos (no existían posibles adversarios), ni porqué era tan terrible que la gente se dispersara. Ud. se preguntará: ¿Pero... no hay piedras aptas para la construcción en Shin-ar?! No problem. Inventaron el ladrillo. Quemar lo que sea... con tal de lograr su objetivo y construir su torre. Lo cual nos da para pensar. ¿Es importante la unión entre las personas? Pues sí. ¿Por qué? Porque los individuos somos vulnerables y no podemos ayudarnos solos en caso de enfermedad, de soledad, de peligros externos. Mientras que, estando unidos, podemos hacer un frente en común para defendernos y ayudarnos mutuamente. Sin embargo, nada de eso se menciona en el caso de esta gran edificación. Es más, cuando la Torá nos relata acerca de Nimrod que era un "gran cazador delante de D"s..." (¿qué lugar del mundo no es "delante de D"s" y qué tiene que ver el hecho de ser cazador con D"s?), los Sabios ya nos aclaran que su "caza" estaba destinada a "las mentes de las personas", es decir, que sabía embaucar a la gente con sus ideas monárquicas y esas brillantes y pícaras ideas conducían a confundir a la población para causar una rebelión unificada en contra de D"s.(Rash"í) El Midrash nos describe, a su vez, cómo la gente lloraba por la pérdida de un ladrillo más que por la caída de una persona accidentada en la obra. El individuo no valía. La tecnología, sí. Lo único que valía en aquel momento era el proyecto "unido". De a poco vamos entendiendo entonces qué es lo que está sucediendo. Un rey logra cohesionar su población para que no se disperse, mediante el slogan de estar unidos y tener fama para luchar en contra de... D"s. ¡Toda la humanidad en contra de D"s! Y que esta vez no haya un disidente al mejor estilo de Noaj que pueda "encontrar gracia en los ojos de D"s", por lo tanto es importante estar bien unidos y no dispersarse. (Obviamente, solo en la mente de un idólatra, D"s puede ser considerado un "adversario") Pero Nimrod necesita explicarle a la gente de alguna manera el diluvio y eso no es tarea fácil, pues está en el conciente colectivo de la población. Es más. El propio Noaj y su hijo Shem, testigos oculares del diluvio estaban vivos. ¿Cómo quitar de la gente la lección moral de lo que esto representaba? A tal fin, la "ciencia" hizo lo suyo. Era cuestión de explicar el diluvio en términos racionales y científicos. "Una vez, en cada 1656 años los cielos ceden a la presión del agua acumulada... hagamos soportes al cielo" - decían algunos. Otras teorías anunciaban que desde la torre se podría "abrir los cielos para causar la lluvia" cuando fuese necesario - más garantía que simplemente rezarle a D"s. Seducción a algunos, e intimidación al disidente. Dado que nosotros observamos y estudiamos este evento desde tan lejos, nos cuesta entender que los contemporáneos de Nimrod estuviesen dispuestos a ser engañados con tanta facilidad. Sin embargo, sépalo, querido lector, que la gente tiene esa tendencia. "Para qué pensar yo mismo, si lo puede hacer otro por mí, sin que yo me gaste el cerebro" - es una actitud muy difundida. Al mismo tiempo, se requiere un alto grado de voluntad para ser el único que se opone a los sloganes que están de moda... Para el ciudadano promedio, el facilismo es "seguir la manada" sin cuestionar. Uno ya tiene tantos problemas en la cabeza, que ya no queda lugar para pensar y pelearse con "todo el mundo"...Sólo se opuso una persona. Avraham. Y se "jugó la vida" por sus creencias. De aquel Avraham, salimos nosotros, los judíos... a pesar que a menudo pareciera ser que nos queremos olvidar nuestra condición pensante para mimetizarnos más en nuestro entorno. El resto de sus congéneres contemporáneos perdió nuevamente una oportunidad de crear su vínculo próximo con D"s. La unión hubiese sido buena, si los ideales los hubiesen sido. Como no lo fueron, el castigo fue el obvio. La gran dispersión. Nunca más habrá unión entre los seres humanos, hasta que entiendan que hay un Verdadero Monarca, D"s, sobre todos ellos, que no es un adversario de la humanidad. Entonces podrán gozar nuevamente de un mismo idioma y ser una sola humanidad.

Daniel Oppenheimer
. En Torá Or1, sección "Nóaj", se explica que el Diluvio no fue solamente un castigo sino también un acto de purificación: El Diluvio purificó el mundo que antes de éste había sido impurificado. A ello se debe que se extendiera durante 40 días –un número equivalente a las 40 seá2 de la Mikvé3– y se lo llame méi Nóaj (las "aguas de Nóaj")4 [que, según la interpretación del Midrash, significa:] naijá derujá (satisfacción del espíritu)5.

Asimismo, en Torá Or hay una exposición más detallada del tema, y allí se señala que la misma idea se aplica a las preocupaciones y dificultades en lo que respecta a la obtención del sustento, simbólicamente llamadas máim rabím ("muchas aguas")6: Estas enjuagan los elementos indeseables del hombre y por lo tanto generan un estado de naijá derujá7.

2. La relación entre [estos tres aspectos,] 1) las preocupaciones por el sustento, 2) el Diluvio, y 3) la mikvé, es la siguiente:
[En adición al objetivo de purificación,] el propósito subyacente y más profundo de la [inmersión en la] mikvé es el de la auto-anulación, como escribe Maimónides: "La persona debe sumergirse en las aguas del conocimiento puro"8. Es por ello que ésta requiere [una cantidad mínima de agua equivalente a] 40 seá, dado que ésta es la medida [de agua] suficiente para cubrir por entero el cuerpo humano9.

Asimismo, las letras que forman la palabra tevilá ("inmersión") son las mismas que deletrean la palabra habitúl ("la anulación")10. Esto significa que el acto de auto-negación, [el "desaparecer" por completo dentro de sus aguas, implicando] el despojarse del propio yo, eleva al individuo de manera tal que pueda volverse receptor de las cuestiones de santidad.

En efecto, éste es el verdadero propósito [Divino] de las ansiedades por su manutención que abaten al hombre. Aunque temporalmente perturban y confunden a la persona, logran que se quiebre por dentro y se libere por lo tanto de su propio yo; de este modo [y sólo así (dejando de lado su ego)] se torna receptora para la santidad.

3. La verdadera intención [Divina al hacerle enfrentar situaciones preocupantes] no es la de castigar al hombre, Di-s libre, sino limpiarlo y purificarlo de todo aspecto indeseable. Esta [limpieza de la impureza espiritual, necesaria para tornarse un recipiente para la santidad,] puede lograrse, obviamente, muy rápido, incluso de manera instantánea, pero a condición de que la persona perciba el propósito subyacente [de la situación que le toca vivir], y produzca en sí misma el efecto [de auto-negación del yo] que estos eventos pretenden lograr. Entonces, el individuo alcanza la meta [en aras de la cual Di-s generó estas dificultades en su vida] y [a partir de ese momento] logra naijá (satisfacción y placer) tanto material como espiritual.

4. Las "aguas malvadas"11 del Diluvio pueden dividirse en dos: 1) Tehóm rabá ("el gran abismo"), y 2) Aruvót hashamáim ("los ventanales del Cielo")12. Y las ansiedades y dificultades que acosan al hombre también pueden clasificarse bajo el mismo criterio.

[La explicación es la siguiente:]
Tehóm rabá alude a las ansiedades por asuntos materiales, secundarios –por ejemplo, las preocupaciones por la obtención del sustento, etc.–, en tanto que aruvót hashamáim se refiere a las ansiedades causadas por cuestiones sublimes, espirituales –por ejemplo, actividades comunitarias, etc.– que, pese a su propósito sublime, interfieren con el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot. De hecho, uno debe involucrarse en las actividades comunitarias, pero ello no debe interferir con el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot. Pues las mitzvot causan el [apego a Di-s, y por su intermedio el judío vive verdaderamente, como declara el versículo:] "Ustedes, que se apegan a Di-s, su Señor, están todos vivos hoy"13.

Las mitzvot unen a todos los que las observan con Di-s14, atrayendo sobre sí, como consecuencia, vitalidad Divina. Pero si la observancia es deficiente, ¿de qué sirven todas las actividades comunitarias a las que se dedica esta persona, si ella misma no hace lo que prescribe el Shulján Aruj (Código Judío de Leyes)?

La excusa de que uno está ocupado con los "ventanales del Cielo" –o sea, con cuestiones espirituales– es una falacia. Este argumento no se origina en el Alma Divina sino en el Alma Animal15. El hecho de que esta actividad [comunitaria] represente un obstáculo para el estudio de la Torá y la práctica de las mitzvot tal como se estipula en el Shulján Aruj demuestra a las claras que [este estilo de vida] es contrario a la santidad. Es cierto que en ese momento esta persona está atareada con [temas importantes y sublimes comparables a] los "ventanales del Cielo", pero dado que su manera de actuar proviene del lado opuesto al de la santidad16, finalmente provocará [en su vida espiritual] un descenso seguido de otro, [alejándolo cada vez más,] Di-s libre, [de la genuina forma judía de vida]. Y [si esta persona no toma conciencia y revé su conducta contradictoria], sus preocupaciones por la comunidad dejarán de ser aruvót hashamáim – [temas sublimes como los] "ventanales del Cielo", convirtiéndose para él, en cambio, en tehóm rabá, un "gran abismo".

5. La forma de contrarrestar las "aguas del Diluvio" –tanto las de tehóm rabá como las de aruvót hashamáim– es por medio de "Ingresa a la teivá ('el arca')"17. El Baal Shem Tov interpretó el término teivá como una alusión a las 'palabras' de Torá y plegaria18. "Ingresa a la teivá", entonces, significa "meterse" en las letras de Torá y plegaria, estar envuelto en ellas, pues entonces uno puede estar confiado en que nada lo inundará, y de este modo [cada judío puede llegar a compararse con] "Noaj, el hombre justo"19, [y al igual que él, quienquiera "ingresa en la teivá" de Torá y plegaria] se mantendrá, junto a los integrantes de su familia, íntegro, [libre de toda vestigio que pudiera dejar la materialidad de este mundo].

Por ello, [para facilitar el "ingreso a la teivá" de la Torá y la plegaria,] lo primero que se requiere que hagamos al despertar, todavía antes de "entrar al mundo" –o sea, a las ["situaciones de riesgo" que, de no ser superadas, son, en definitiva,] "aguas malvadas"– es recitar el Modé aní lefanéja –"Doy gracias a Ti... que has restituido... mi alma dentro de mí"20–, reconociendo21 de ese modo que la vida del alma proviene por entero de Di-s. Luego se recitan las Bendiciones Matutinas, agradeciendo a Di-s cada aspecto particular [del día a día]: "Bendito... que vistes a los desnudos", ["...que das fuerzas al exhausto", "...que me ha provisto de todas mis necesidades",] etc.

A simple vista, algunas de estas bendiciones demandan una explicación. A fin de cuentas, la persona [que recita la bendición] ya tiene ropa para vestirse. ¿Por qué es necesario, entonces, recitar la bendición "que vistes a los desnudos" y otras similares22? [Para responderlo es preciso explicar previamente cómo debe mirar el hombre la realidad creada, y qué debe distinguir en ella]. Nuestros Sabios dijeron: "¿Quién es Sabio? Aquel que discierne lo que está por suceder"23, es decir, quien distingue aquello que está siendo creado a cada instante ex-nihilo (a partir de la nada absoluta) 24; [en otras palabras:] aquel que reconoce que el iesh25 está siendo generado constantemente por la Divinidad.

Teniendo en cuenta este criterio-reconocimiento, el Zohar relata26 que Rabí Iese, el Anciano, oraba pidiendo que Di-s le proveyera alimentos; e incluso cuando ya tenía la comida ante sí, no probaba bocado antes de haber recitado esta plegaria. Esta conducta genera una pregunta: ¿Qué propósito tiene esta plegaria una vez que la comida ya está lista y servida?

El concepto [que lo explica] es el siguiente: Todo ser creado [existe exclusivamente en virtud del Verbo Divino que lo llama a ser; de modo que, en verdad, el iesh,] como existencia independiente, no existe. Su propiedad natural es la de revertir constantemente su estado ["algo"] al de la "nada" absoluta en que se encontraba antes de haber sido creado27. [Por ejemplo,] el hecho de que [la comida] continúe existiendo se debe a que Di-s, en Su bondad, renueva permanentemente esta existencia, como está escrito: "Quien en Su bondad renueva cada día, permanentemente, la obra de la Creación"28. De modo que la plegaria por la comida sigue siendo relevante aun cuando ésta ya se encuentra sobre la mesa, y lo mismo es válido para las demás necesidades del hombre. Aquel alimento que existía un instante antes, ya se ha vuelto (por naturaleza) nada absoluta, haciendo entonces necesario orar a Di-s para que lo renueve de modo que provea al hombre de sus necesidades.

El comenzar [el día o prologar situaciones del quehacer cotidiano] con una plegaria de este tipo significa ser consciente de que el objeto físico carece de toda existencia propia independiente –pues precisa ser creado por Di-s a cada instante– y que la existencia del mundo es solamente para satisfacer el propósito Divino de [que el iesh mismo reconozca que toda su existencia proviene de la Divinidad, como está escrito:] "Yo lo creé para Mi gloria", etc.29 Esta clase de conciencia permite a la persona involucrarse en todas las cuestiones de este mundo material sin temer los efectos de las "aguas malvadas".

Sin embargo, antes de [tomar conciencia de la genuina dimensión de la realidad creada como consecuencia de la reflexión adecuada en el momento de] la plegaria, la persona tiene la presunción natural de que el mundo constituye, jas veshalóm, un fin en sí mismo30, gozando de existencia propia independiente [sin depender constantemente de la Divinidad]. Y cuando uno se rige de acuerdo a esta [errada] concepción, [ello afectará indefectiblemente su conducta, de modo que] da por descontado que todo lo que la Torá permitió – está permitido de manera incuestionable; y en cuanto a aquellas cosas de las que no se está seguro si están prohibidas o no – se asume que están permitidas, pues [supuestamente] toda situación debe evaluarse de acuerdo a su jazaká (status quo), y la jazaká de todo, [tal como se lo mira antes de la plegaria,] es su aspecto "terrenal" [es decir, "desconectado" de Di-s].

En cambio, si la persona ha incorporado la percepción de que no hay existencia [independiente de Di-s], y [tiene bien en claro que] lo único que [verdaderamente] existe [sin depender de nada ni de nadie] es Di-s, y que [todo lo que existe es sólo en virtud de que] El renueva [re-creando permanentemente] el mundo a partir de la nada absoluta con el [único] propósito de "tener una morada en los planos inferiores de la Creación"31, en ese caso, la "realidad" se define [exclusivamente] como aquello que lleva a la concreción de este propósito.

Esta forma de pensar lleva a la persona a una conclusión totalmente opuesta [a la mencionada antes]: Aquello que está prohibido –y que por lo tanto contradice el propósito Divino–, está absolutamente prohibido. Es más: incluso los lujos superfluos lo están. Si el Iétzer HaRá (Inclinación al Mal) argumentara que "esto es esencial", se le debe responder: "¡Demuéstrame que lo es!" Pues la auténtica jazaká es de que sólo existe la Divinidad y, en consecuencia, el onus probandi (el peso de la evidencia) recae sobre aquel que reclama como propio algo que está en manos de otro"32

Este concepto sigue el espíritu del aforismo jasídico que reza: "Aquello que está prohibido, está prohibido; e incluso lo que está permitido, ¡no es necesario!"33 Este, entonces, es el significado de "ingresa a la teivá": "Introdúcete en las teivot ("palabras") de Torá y plegaria, para que siempre estés rodeado por ellas". Cuando el hombre hace profundamente suya la noción de que la Torá y la plegaria son la realidad principal [de su vida], y que todas las demás cuestiones están supeditadas a esta genuina realidad, incluso la dedicación a los aspectos materiales de la vida se convierte, ella misma, en una forma de avodá (servicio a Di-s), o en algo que conduce a la avodá. Pues, a fin de cuentas, el hombre precisa un cuerpo saludable para funcionar de la manera adecuada.

[En síntesis:] La única forma de librarse de las "aguas del Diluvio" –sean éstas las del tehóm rabá o las de los aruvót hashamáim– es por medio de "Ingresa a la teivá", pues de ese modo se despoja de aquellas cosas que no representan santidad y ubica todas sus necesidades y asuntos en el contexto de "Conócelo [a Di-s] en todos tus caminos"34.

parashah: Re: MISHPATIM - La Primera Ley de la Convivencia, por Malcah 5767

"BH" Muchas gracias: Muy bonito y clarito para entender.

de inmediato se deja sentir la gota de cambio en la conciencia humana con tan buen conocimiento.

Tal conocimiento es necesario para todo el genero humano, para un cambio de actitud del genero humano en el mundo.

26 octubre 2008

Barranquilla: PARASHAT NOAJ: Asumir la Responsabilidad para atraer la Gueulah shelema junto a Mashiaj- ROSH JODESH JESHVAN El mes del Mashíaj-

בס"ד

Horario del Encendido de Velas para Shabat en Barranquilla, Colombia.

Viernes, 31 Octubre, 2008	Encendido de velas a las: 17:17
Shabat, 01 Noviembre, 2008	Shabat concluye: 18:07

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Noaj (Génesis 6:9-11:32)
Haftará: Isaías 54:1-55:5.

El Arca de Noé

Todos conocemos la historia de la parashá de esta semana: Dios quiere enviar un diluvio para destruir el mundo, entonces le dice al recto Noé que construya un arca y que ingrese en ella dos animales de cada especie. Luego, llueve durante 40 días y 40 noches, Dios envía un arco iris, y Noé y su familia viven felices para siempre. ¿Cierto?

Bueno, al menos es un buen cuento infantil. Pero dado que la Torá es la fuerza motriz de la nación judía y la fuente eterna de nuestra sabiduría colectiva, vamos a tomar unos minutos para revelar capas más profundas de "El Arca de Noé"...

* * *

Una Gran Embarcación

Nuestra primera pregunta: ¿Cuál fue el pecado tan terrible de la generación de Noé que Dios quiso destruirlos? El Talmud (Sanedrín 57a) nos dice que el mundo estaba inmerso en los celos, la avaricia, el robo, la violencia, la mentira, la intolerancia, el engaño y el fraude. ¿La peor de todas las transgresiones? Los grandes comentaristas Rashi e Ibn Ezra explican: Las personas se explotaban sexualmente entre sí.

Antes de que Dios enviara el Diluvio, Noé pasó 120 años construyendo un Arca (vivían mucho tiempo en esos días). Esta no era una embarcación común y corriente. Era más grande que un campo de fútbol y contenía ¡más de un millón de pies cúbicos de espacio interior! Estaba equipada con tres niveles: La parte superior para Noé y su familia, el nivel intermedio para los animales, y la parte inferior para la basura.

(Que, por lo demás, muestra la preocupación especial de la Torá por el medio ambiente: Aun cuando el mundo se está destruyendo, ¡no tiraban la basura por la borda!).

Pero evidentemente hay muchas maneras a través de las cuales Dios podría haber salvado a Noé. Entonces, ¿por qué Noé tuvo que molestarse en construir un arca? ¡¿Y por qué se demoró 120 años?!

El Midrash dice que Dios quería que Noé llevara a cabo, precisamente, un proyecto extraño e inusual para despertar la curiosidad del pueblo. Dios acentúa la rareza de todo el asunto haciendo que Noé construya este enorme barco, no a la orilla del mar, sino ¡sobre la cima de una montaña! De este modo la gente le preguntaría a Noé - "¡¿Qué locura estás haciendo?!", y así Noé podría iniciar un debate con ellos acerca de la crisis mundial de aquella época, y de cómo podría evitarse la catástrofe si es que la gente cambiara su forma de actuar.

Bueno, 120 años es mucho tiempo, y tú podrías haber pensado que Noé convenció a mucha gente de que retomara el buen camino. Pero por desgracia, en lugar de llegar a influir a los demás, Noé vio el Arca como su propio boleto a la supervivencia, la oportunidad de construir un muro grande y de aislarse a sí mismo de los males de la sociedad.

* * *

Un Gran Mundo

En cierto sentido, es verdad que debemos protegernos a nosotros mismos y a nuestras familias. Maimónides nos advierte sobre el peligro de vivir en un lugar en donde los vecinos no comparten nuestro sistema de valores. Cuando hay corrupción, con frecuencia los buenos son barridos junto con los malos. Y tenemos que cuidarnos de esto.

Es como la historia de la comunidad en donde todo el mundo trabajaba limpiando chimeneas. Cada día iban a trabajar y se ensuciaban mucho. Pero había una regla: Cada día, una persona del grupo tenía que quedarse en casa, de esta manera, cuando los demás regresaban a casa y veían su cara limpia, eran capaces de evaluar cuanto se habían ensuciado ellos.

De la misma manera, en un sentido espiritual, un hogar tiene que permanecer como un refugio seguro, para rejuvenecernos y para limpiarnos a nosotros mismos.

Pero existe una contraparte. El "Arca" no puede ser completamente aislada, sino que debe ser porosa también. Tenemos que salir y tratar de marcar una diferencia en el mundo. Los escritos jasídicos comparan esto a una persona millonaria que necesita calentarse a sí mismo en el invierno. Él podría encender un fuego, en cuyo caso todos en la sala se beneficiarían. Pero imagina en cambio que sólo se calienta a sí mismo con un pesado abrigo y con mantas. En ambos casos logra su objetivo, la única pregunta es hasta qué punto él se preocupa por los demás.

Incluso si no estamos dispuestos a arreglar las cosas simplemente por amor desinteresado hacia los demás, entonces al menos debemos hacerlo por nosotros mismos. Porque la realidad es que no importa cuanto tratemos, algunos "malos" se filtran y al final nos va a afectar a nosotros también.

Es como la historia de los dos chicos en un barco, y uno de ellos está taladrando un agujero en la parte trasera. "¿Qué estás haciendo?", grita su amigo. "Ah, no te preocupes", responde el otro, "Sólo estoy perforando debajo de MI PROPIO asiento".

El agujero en la capa de ozono no discrimina. Las drogas, el robo y la violencia no tienen límites. Hacer caso omiso de esta realidad fue el trágico error que cometió Noé. Creía que podía encerrarse a sí mismo en el interior del Arca, y escapar de todo.

* * *

La Dolorosa Lección de Noé

Después de que terminó el Diluvio, Noé volvió a emerger con su familia y llegó hasta tierra firme. La Torá registra lo que sucedió a continuación:

"Noé, el hombre de la tierra, se profanó a sí mismo y plantó una viña. Se emborrachó y se descubrió a sí mismo dentro de su tienda. [Su hijo] Jam vio la desnudez de su padre..." (Génesis 9:20-22).

Cuando Noé salió del Arca y vio la devastación sobre el resto del mundo, en el fondo él sabía que se había quedado egoístamente a un lado observando mientras todo esto había ocurrido. Deprimido y desilusionado, se emborrachó. A continuación, "Jam vio la desnudez de su padre", lo que significa que el hijo de Noé, lo sodomizó o lo castró (Talmud - Sanedrín 70a).

Se trata de una dolorosa lección para Noé, pero en cierto sentido fue un castigo justo. Mientras que la generación de Noé cometía sus abusos sexuales, Noé pensó que podría resguardarse a sí mismo en el Arca y escapar. Sin embargo, el mal había ingresado al interior.

* * *

La Lucha Judía

Todo judío reconoce que todo el pueblo de Israel está unido entre sí. Cuando hay un ataque terrorista en Israel, todos lo sentimos. El Talmud (Shevuot 39a) dice "Kol Israel arevim Zeh ba-Zeh", cada judío es responsable el uno por el otro.

Una vez escuché al Rabino Motty Berger de Aish HaTorá hablando a un grupo de sobrevivientes del Holocausto. Lo que él dijo causó un impacto en mí para el resto de mi vida. Él les dijo: "Cuando yo era un niño, observaba a mis abuelos y me preguntaba, ¿qué estaban haciendo ellos durante el Holocausto? El hecho de que millones de judíos eran colocados en hornos crematorios no era un secreto; estos horrores eran informados con regularidad en la primera plana del New York Times. Por eso me preguntaba... ¿Acaso mis abuelos estaban recaudando dinero para ayudar a rescatar a los judíos? ¿Acaso estaban organizando esfuerzos para realizar rescates secretos? ¿Estaban exigiendo la atención de los medios y marchando en Washington?".

Hoy, el pueblo judío libra batallas en muchos frentes. La propia existencia del Estado de Israel está siendo cuestionada en foros mundiales. Los actos antisemitas en todo el mundo nos recuerdan lo que ocurrió en 1938. Y está el cáncer de la asimilación, donde cada año, 50.000 judíos de entre 20 y 29 años de edad deciden desvincularse del pueblo judío, y los perdemos para siempre.

Entonces, ¿qué vamos a hacer al respecto? Porque un día, nuestros nietos nos van a observar y se preguntarán...

* * *

Asumir la Responsabilidad

Los Cabalistas explican que "teivá", la palabra hebrea para "arca", también significa "palabra". Porque son las dos caras de una misma moneda. Cada uno de nosotros quiere construir un ARCA, la mejor vida posible para nosotros y para nuestra familia. Sin embargo, al mismo tiempo estamos obligados a usar el poder de las PALABRAS para salir e influir en los demás. A Noé le dieron 120 años para construir su "teivá". Así también, a nosotros nos dan 120 años, una vida entera, para hacer lo mismo.

¿Qué podemos hacer? Podemos hablar en contra de la basura que hay en nuestros ríos y la basura que hay en la televisión. Podemos asistir a una clase de Torá y enseñar lo que hemos aprendido a los demás. Podemos entender claramente porqué la humanidad debe negarse a tolerar el chismorreo y la infidelidad. Podemos organizar una campaña comunitaria para la demanda de objetividad en los medios de comunicación.

El fracaso de Noé de influir en su generación es la razón por la cual la inundación se llama "las aguas de Noé" (Isaías 54:9). No creas que el problema no te está afectando. Porque sí lo está haciendo.

Vamos a comprometernos a asumir la responsabilidad, para nosotros mismos, para nuestra familia, nuestra comunidad y nuestro mundo.

Shabat Shalom,
Rab Shraga Simmons

ROSH JODESH JESHVAN EMPIEZA AL ANOCHECER DE ESTE MARTES 28 DE OCTUBRE DE 2008

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá para el mes de Jeshvan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Jeshvan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.

En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, "diluvio", que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está "reservado" para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Color: Violeta

Letra: nun

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: "frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)" (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa "reinar". Como sustantivo significa "el heredero del trono" (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el "arpa" de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun "se estira" (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende "por debajo de la línea" hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpión)

Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, "talón, como está dicho: "y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón" (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la "mordedura" perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es "caliente", en cambio el del escorpión es "frío". El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).

(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del "calor", "ardiendo" solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del "frío", el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).

Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).

Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nun está "estirada" y en najash está "doblada").

Tribu: Menashé

Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra "olvidar" (literalmente "saltar, alto y afuera"), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, "alma". Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: "él es el primer redentor y él es el último redentor" (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim). En su primera vida (como "primer redentor") no alcanzó el "portal 50 del entendimiento" (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el "portal 50", la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue "sepultado" en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del "portal 50".

Sentido: olfato

Es el sentido más espiritual, y en hebreo "oler", reiaj, está emparentado con ruaj, "espíritu". Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que "disfruta el alma y no el cuerpo" (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas ("mirra y mirto", las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: "y él olerá en el temor de Di-s" – "juzgará con el olfato" (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).

Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, "el espíritu sagrado") el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.

Controlador: los intestinos

La palabra dakin (intestinos) deriva de daká ("minuto") o dak ("partícula"). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: "muele bien, muele bien" (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un "aroma agradable" (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la "satisfacción" Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como "Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad". Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma "agradable" a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato.

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EL SANTO, BENDITO SEA,

ANHELA LAS PLEGARIAS DE ISRAEL.

CUANDO ORAMOS SATISFACEMOS SU DESEO

Y LE PROPORCIONAMOS

UNA GRAN ALEGRÍA."

("CONSEJO", 'TEFILA'; PUNTO 26).-

"EN LA VIDA DEBEMOS CRUZAR

POR UN PUENTE MUY ANGOSTO.

LO MÁS IMPORTANTE ES

NO TENER MIEDO.

(LIKUTEY MOHARAN II, 48)

("HOJAS QUE CURAN EL ALMA").-

REBE NAJMAN DE BRESLOV.
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UN MUY INTERESANTE VIDEO DE LA PARASHA DE LA SEMANA

http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/noajvideo.htm

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SHABAT SHALOM VE JODESH TOVA UMEBORAJ !!!

QueTengas un Shabat Hermoso y bendecido
Que este mes de Jeshvan sea de Hatzlaja ve besorot Tobot