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	RABI_71_VAYEJI_5770 de Abishai Lamus - Tuesday, 29 de December de 2009, 22:29
	Rabbi_71_5770_Vayeji.pdf Shalom pequeños javerim: Esta semana tenemos la última parasháh del Sefer Bereshit, la parashat Vayeji. Que lo disfruten, Con muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_87_VAYEJÍ_5770

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	BOLETIN_87_VAYEJÍ_5770 de Abishai Lamus - Tuesday, 29 de December de 2009, 22:27
	BOLETIN_87_5770_Vayeji.pdf Shalom javerim vejaverot: Esta semana tenemos la parashat Vayeji, la última parashah del Sefer Bereshit. Que sea de brajah para todos, Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: PARASHAT VAYEJI, SHABAT JAZAK: y me darás el favor y la verdad..‏

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PARASHAT VAYEJI, SHABAT JAZAK: y me darás el favor y la verdad..‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Monday, 28 de December de 2009, 18:11

בס"ד Parashá Vayejí - Y vivió- Libro Bereshit / Génesis (47:28 a 50:26 Haftaráh Vayeji: Melajim Alef (1 Reyes) 2:1-12   Este Shabat donde leeremos la Parasha Vayeji  Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bereshit / Genesis .Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide: JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio   Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos. Que la congregación prorrumpa la frase  'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor. Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio. Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel. ¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor? La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b). Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá. Extrarido de: serjudio.com     Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de:   MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.- Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr Kalman Shamai Ben Dina    Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana  Sra Jaya Bat Shira   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L   Hatzlaja beKol Maase Yadenu:   Asher Ben Avraham Abinu * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a <font color="#333399">comhebrea@gmail.com</font> con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia Bogotá Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:38 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:29    Barranquilla Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:29 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:22  Cali Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:49 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:41   Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Parashá Génesis 47:28-50:26 Iaacov vive los últimos 17 años de su vida en Egipto. Antes de fallecer, pide a Iosef que jure que lo enterrará en la Tierra Santa. Luego bendice a los dos hijos de Iosef, Menashe y Efraim, elevándolos al nivel de sus propios hijos, como progenitores de tribus en la nación de Israel. El patriarca desea revelar el final de los días a sus hijos, pero es impedido por Di-s. Iaacov bendice a sus hijos, asignando a cada uno su rol como tribu: Iehuda producirá líderes, legisladores y reyes; los sacerdotes provendrán de Leví, sabios de Isajar, navegantes de Zvulún, maestros de escuela de Shimón, soldados de Gad, jueces de Dan y cosechadores de olivas de Asher. Reuben es advertido por haber "confundido el matrimonio de su padre"; Shimón y Leví por la masacre de Shjem y el plan contra Iosef. Naftalí es dotado con la velocidad de un ciervo, Biniamín con la ferocidad del lobo y Iosef es bendecido con belleza y fertilidad. Una gran procesión funeraria consistente en los descendientes de Iaacov, ministros del Faraón, los ciudadanos más ilustres de Egipto y la caballería Egipcia acompañan a Iaacov en su último viaje a la Tierra Santa, donde es enterrado en la Cueva de Majpelá en Jevrón. Iosef también fallece en Egipto, a los 110 años. Él también ordena que sus huesos sean llevados de Egipto a la Tierra Santa, pero esto ocurriría sólo con el éxodo de los Israelitas de Egipto, muchos años después. Antes de morir, Iosef deja a los Hijos de Israel el testamento del cual tomarán esperanza y fe en los difíciles años venideros: "Di-s seguramente los recordará, y te elevará fuera de esta tierra, a la tierra que prometió a Avraham, Itzjak y Iaacov". ALMA DE SHIKRA "...y me harás el favor y la verdad..." (Bereshit 47,29) Leímos en la Guemara, en el tratado de Berajot (hoja 31), que en la fiesta de casamiento del hijo de Rabina, los jajamim le pidieron a rab Hamenuna Zuta que cante una canción para alegrar al novio. Y comenzó a cantar "¡Qué será de nosotros que en el futuro nos espera la muerte! ¡Qué será de nosotros que en el futuro nos espera la muerte!" Preguntaron los jajamim, ¿qué clase de canción es esa? Te pidieron alegrar al novio, ¿quién quiere ahora recordar el día de la muerte? Alegrar al novio y a la novia es un gran precepto, y vos ahora recordás la muerte, algo que trae tristeza... Dijo el Saba Mikelem ztz"l, que para nuestros santos jajamim, el recuerdo del día de la muerte no trae tristeza, al revés, les trae alegría, como está escrito "y te alegrarás en el último día", ya que no hay alegría más grande que cuando se nos aclaran todas las dudas, el momento en que podemos reconocer la verdad absoluta, ese es el día de la muerte, y su recuerdo, visto con inteligencia, nos muestra dónde está la verdad y eso solamente puede traer alegría. Y así podemos explicar nuestro versículo, con ayuda de Rashi, que dice que el favor que se hace con los muertos, ese es el verdadero favor, ya que de este favor no esperamos ningún pago a cambio. Y esto también trae preguntas, ya que Jazal dijeron que el que honre a los muertos será honrado y quien se ocupe de enterrarlos dignamente también será enterrado con dignidad. Vemos que quien se ocupa de enterrar a un muerto tendrá su premio al morir, que también alguien se ocupará de su entierro. Explican los jajamim que la intención de Rashi es otra, cuando uno le hace un favor a otra persona, aunque lo haga con la mejor intención, sabe que la otra persona sentirá gratitud, y, en algún momento también le devolverá el favor, en cambio, al hacerle un bien a una persona muerta, la persona alcanza la categoría más alta, ya que, desde luego, no puede esperar nada de esta persona, el favor lo hace "leshem shamaim", por el simple hecho de hacer el favor... Cuando le hacemos un favor a nuestro compañero, no podemos estar seguros de haberlo hecho solamente leshem shamaim pero cuando una persona está parada frente a un muerto, esto le hace recordar el día de la muerte, como dijeron Jazal en el Pirke Avot, "observa estas tres cosas y no caerás en ningún pecado", ya que la persona alcanza un grado de espiritualidad que lo aleja de la búsqueda de metas materiales, entonces todo lo que hace lo hace leshem shamaim, esta es la gran cualidad que trae el recuerdo del día de la muerte, y es lo que corrige, arregla automáticamente a la persona. Esto es lo que Iaacov Avinu le pide a Iosef, haceme un favor, pero no me alcanza que el favor sea "así nomás", te pido que estés parado frente a mí también después de mi muerte, para que me puedas hacer el "favor verdadero", sin ninguna otra intención. A pesar que en el camino al entierro de Iaacov había un cortejo descomunal, un gran honor, todos los reyes del mundo acompañaban al padre de Iosef Hatzadik, quien había salvado al mundo entero de una muerte segura, pero también debía estar allí Iosef, ya que su presencia sería solamente leshem shamaim. Y esa intención se logra solamente estando frente al difunto. Y si hoy vemos, lamentablemente, que el ver la muerte no influye sobre algunas personas, es solamente porque estamos tan "metidos" en la mentira y en la oscuridad, hasta tal punto que la "gran verdad" no llega a iluminarnos... En el Cielo no juzgan a la persona por sus actos, sino por la escala de verdad con que se hicieron, hasta dónde la intención fue leshem shamaim, como está escrito en el libro "Or Iohel" sobre el versículo de la perashat Shemot, donde dice que "y porque las parteras (Iojeved y Miriam) temieron al Bore Olam..." No está escrito allí que las parteras salvaron infinidad de vidas de Israel, etc..., sino que "temieron a Hashem", de esto estamos hablando, ya que esto incluye todas las buenas intenciones, el temor, porque la recompensa que recibiremos en el mundo venidero no será gracias a las buenas acciones sino a la "calidad" de ellas, si se realizaron con temor, y esto es leshem shamaim. Escuché, continua diciendo el rab hagaon Iaacov Noiman ztz"l, en nombre de rabi Najum, el hijo del Saba Mikelem, que explicó las palabras de Jazal: "los justos hacen con el ietzer hatov" (con el instinto bueno), o sea, que todo lo que ellos hacen, lo hacen desde el lado bueno. En cambio, los malvados, todo lo que hacen, inclusive cuando hacen algo bueno, lo hacen mediante el ietzer hara, ya que se comportan de la misma forma que una persona enferma, Hashem nos salve. Una persona enferma, que tiene más de cuarenta grados de fiebre, puede llegar a levantar una cosa muy pesada, pero no porque es una persona fuerte o por una condición natural (esa misma persona no podría levantar ese peso en condiciones normales), sino "gracias" a la misma fiebre. Así, una persona enferma (nos referimos a la persona malvada) puede hacer cosas muy grandes, actos extremadamente buenos, pero todo gracias a su enfermedad, lo alenu. Así, una persona que corre detrás de los honores, puede hacer cosas muy buenas, buscando que lo honren más y más. Pero esto no tiene ningún valor, ya que está hecho con la enfermedad, con la fiebre. Lo fundamental, es purificar nuestros corazones, que nuestros actos sean en verdad con una intención elevada, leshem shamaim, como dijo el Jidushe Harim ztz"l: que todos tus actos sean leshem shamaim, inclusive los leshem shamaim, que sean leshem shamaim... Así es la Tora, así de grande, y esto debe saber toda persona antes de realizar una acción buena para sus semejantes, si no logra tener la siata dishmaia suficiente cuando quiere hacer algo para los demás, puede ser (sólo puede ser, no es obligación que así sea pero conviene que intentemos averiguarlo) que el motivo sea que su intención no es del todo limpia, que haya algún interés particular en la acción.     ¿Podemos cambiar el mundo que es todo mentira? Seguro, para eso estamos acá... Darje Musar. VINIMOS AL MUNDO A PELEAR "...que tomé del arameo con la espada y el arco" (Bereshit 48,22) Una de las cosas que más llaman la atención de todo el mundo, y que el rab hagaon Iztjak Silverstein Shlita, llama como algo muy extraño, son los partidos de futbol. Dice el rab, que nunca vio algo tan asombroso, como tanta gente puede estar tan "loca", un equipo de jugadores de un lado "pelean" contra otro equipo que está del otro lado, de forma que todos corren detrás de una pelota con la intención de introducirla en el arco del otro. ¿Cómo se puede entender la pasión que esto genera, siendo semejante la tontería? No solamente de esto se extraña el rab (a nosotros, en general, latinoamericanos, lo que nos extraña es que el rab se extrañe, para nosotros el futbol es "pasión de multitudes"), se asombra al ver que cantidades de personas son arrastradas por esta pelea, que concurren a estadios y "hasta pagan por verla"!!! ¿Cómo pueden pagar por ver a veintidós personas corriendo detrás de una pelota? Y escuchó el rab, sin salir de su asombro, que muchas veces, abrejim que iban rumbo al Colel, en Holon, tuvieron que desviarse del camino debido a los embotellamientos provocados por la cantidad de autos que se dirigían a un estadio (lo que no sabe el rab es que en la Argentina, se cierran varias cuadras alrededor de la cancha cuando hay algún partido importante). ¿Cómo explicar esta situación? Vi una carta del rab hagaon Natan Vaijtfoiguel ztz"l, encargado espiritual de la Ieshiva Leikud, que también se extrañó del "arrastre" que tenían los partidos de futbol, y explicó los motivos maravillosamente. Así escribió, y aparece en el "Kuntras Lekat Reshimot", encontramos en este gran mundo, millones personas que viven "metidas" dentro de un partido de futbol. ¿Cómo explicar semejante cosa? ¿Acaso se trata de una locura generalizada? La persona tiene una esencia de "guerra". Somos todos peleadores. Y el verdadero campo de batalla está donde se desarrolla la pelea contra el ietzer hara,y los que no se quieren ocupar de la verdadera pelea, tiene que buscar otra pelea, y la encuentran, por ejemplo, en un partido de futbol... donde también se desarrolla una guerra, dos equipos, uno de cada lado, que pelean por entrar la pelota en el arco contrario. LA BATALLA CONTRA EL IETZER El rab de Lakewood nos aclaró el panorama: el hombre viene al mundo a pelear, a medir sus fuerzas contra el ietzer que intenta continuamente voltearnos. El que emplea todas sus fuerzas en ésta, la verdadera lucha, se salvará de tener que soportar otras guerras, puede ser que si no concentramos todos nuestros sentidos en la guerra que nos pide la vida, Hakadosh Baruj Hu nos pone en el camino, por la fuerza, guerras de "recambio", guerras alternativas, nos hace pelear contra otros enemigos. Y esos enemigos pueden venir cada vez con un "uniforme" distinto, un día como un partido de futbol, otro día como una discusión con un vecino del edificio, otro día con un ruido fuera de casa que no nos deja dormir, etc. Encontramos, que todos los juegos o competencias que se inventaron en el mundo no iehudi, se basan en el empleo de la estrategia de la guerra, y son útiles, solamente, para ocupar el tiempo de las personas que, lamentablemente, no tienen en qué ocupar su tiempo. Y miles de personas se concentran para ver estos espectáculos y pagan mucho dinero simplemente para ver una guerra. Un bando pelea con otro para ver quien gana, sólo una guerra. Y todo porque esa es la naturaleza de la persona, la persona tiene que pelear, y la pelea le da satisfacción, por eso pagan para ver a otra persona que hace lo que él mismo haría, pelear, y así, la gente que no descubrió cuál es la verdadera pelea, desperdicia su tiempo y su vida en estas guerras "alternativas". Entonces, vemos que todos buscamos la pelea, o que todos necesitamos pelear porque vinimos al mundo para eso, y Hakadosh Baruj Hu nos dio el mérito de elegir qué pelea queremos pelear, qué campo de batalla preferimos, invertir en la pelea verdadera o que por la fuerza nos metan en otras que no sirven para nada. Y el que aprovechó el mérito y vuelca sus esfuerzos en la lucha contra el ietzer, la verdadera pelea, la guerra de la Tora, tiene asegurado que no tendrá que pelear en otras guerras. EL SECRETO DEL EXITO EN LA VIDA Así descubrimos el contenido de las palabras de Iaacov Avinu en nuestro versículo. La pregunta es ¿para qué Iosef necesita saber que Iaacov conquistó la tierra de Shejem con la espada y con el arco? Iaacov aquí le revela a Iosef el secreto del éxito en su propia vida, e incluye también el control sobre Shejem que logró con la fuerza de la guerra: todo lo que conseguí en la vida, le dice a su hijo, fue por medio de la guerra, pero tenés que saber que no estoy hablando de una guerra en un campo de batalla, sino de la guerra contra el ietzer. Esta es la explicación de la "guerra de la Tora", que nos describe el Talmud en el tratado de Sanhedrin (hoja 93b). Allí trae la Guemara un versículo del libro de Shmuel (Shmuel 1, cap.16, vers.18), y dice que vio a quien sabe preguntar, sabe contestar, y sabe pelear en la guerra de la Tora... Porque la sangre que corre por nuestras venas busca pelea, y quien puede batallar y ganar la guerra de la Tora, gana en todos los campos de batalla, no tiene que pelear contra gente extraña, no tiene que temer a accidentes o atentados, a misiles ni a bombas, nada puede alcanzarlo, porque está ocupado en la guerra de la vida... Alenu Leshabeaj. * * * El rab Silverstein Shlita nos hace recordar tiempos lejanos, o cercanos. No con la precisión de la fecha ni de los protagonistas, pero nos hace ver que tan acertado está el rab en sus apreciaciones en cuanto a las guerras. Tratando de no equivocarnos, corría el año 1990, se jugaba el mundial y Argentina estaba en la final, puede ser, contra Alemania. Argentina ya había ganado en el 78 y en el 86, alguno de ellos también contra Alemania. Se jugaba un domingo por la tarde, y el rab Shaul Husni Shlita no tuvo mejor idea que convocar a sus alumnos, un grupo de veinte o treinta muchachos entre veinticinco y treinta y cinco años, a una clase especial de Tora que se dictaría precisamente a la hora en que se jugaba el partido. El que escribe, sin saber por qué, asistió al curso, junto con dos o tres muchachos más. En las calles no había nadie, todo el país estaba dentro de un televisor. Y nosotros estábamos allí, en Agudat Dodim (en el barrio de Flores), estudiando Tora. Afuera todo era silencio. Escuchamos uno que otro grito, sin saber precisamente lo que pasaba. Hasta que al final del primer tiempo aparecieron dos o tres muchachos que vinieron a ver qué pasaba por aquí y a contar que el asunto no pintaba muy bien. Finalmente Argentina perdió, y luego fue apareciendo uno tras otro, con una cara más larga que la otra, puede ser que arrepentidos de haber perdido el tiempo con el partido en lugar de aprovechar una clase de Tora, que fue una de las tantas victorias que tuvo el rab con estos muchachos que mientras tanto luchaban muy fuerte en la guerra de la Tora. Leiluy Nishmat León ben Isabel z"l – Rina bat Matilde z"l http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31#   Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet del Rabino Itzjak Ginsburgh TEVET Volviendo a los Diez Años Ben eser kofetz kegdí A los diez años salta como un cabrito   Las Siete Etapas de la vida del Hombre Los invitamos a meditar sobre dos de las características del mes de Tevet, la primera es su signo zodiacal, g di , el cabrito, y el segundo su número de orden dentro de los meses del año. Si observamos el Tanaj (1) vemos que los meses se cuentan comenzando por nisan , de acuerdo a esto Tevet es el décimo mes. Por cierto, los sabios vieron un paralelismo entre el número diez y la figura del cabrito. Luego de meditar sobre el verso de Kohelet (2): hevel havalim, amar Kohelet, hevel havalim hacol hevel , "Vanidad de Vanidades, dice Kohelet , vanidad de vanidades, todo es vanidad", que revela exactamente 7 vanidades, los sabios propusieron un modelo de siete etapas del ciclo de vida del hombre. Al año de vida, explicaron, el hombre se parece al rey a quien todos abrazan y besan; a los dos y tres años, se parece a un puerco que se revuelca en el barro; a los diez años salta como un cabrito; a los veinte años se parece a un corcel brioso, que se acicala y busca una mujer; luego de casarse se parece a un burro que trabaja duro; cuando nacen los hijos se asemeja a un perro que sale a la calle a lamer pan. Hasta aquí seis etapas en las cuales todos los hombres se asemejan. Pero la séptima etapa es diferente y depende del camino que siguió la persona durante su vida: si fue de los amei haaratzot , "los pueblos de las naciones", que pierden el tiempo en futilidades, se parece al mono, lo aleinu , Hashem nos proteja; pero si consagró su vida al estudio y el perfeccionamiento de sus cualidades entonces vuelve a ser, como cuando tenía un año, un rey. Aparentemente la época de "la edad de diez años salta como un cabrito" no es más importante que las demás, pero en verdad ocupa un lugar por demás central en todo el proceso de maduración en general. Es en esencia la época de más "vanidad" y futilidad, la edad de transición en que el niño ya posee su entendimiento y comprensión, pero aun no tiene preocupaciones y es libre de corretear como un bebé. Así debemos ver el curso de la vida como " hevel ", como un conjunto de juegos en un parque donde vamos saltando de uno a otro. ¿Pero cómo se logra este estado ideal? La respuesta nos la brinda justamente este mes: estando conectados con la edad de diez años y viviendo la experiencia de "saltar como un cabrito". Esto está insinuado incluso en la guematria de las palabras: (como un cabrito) kegdí suma 37, exactamente igual que hevel . Pensar que "todo es vanidad" suena un poco como una expresión de desesperación o desilusión, pero para quien opta por la vida es una experiencia positiva y necesaria que justamente triunfa sobre la desesperanza. A medida que nos volvemos adultos adquirimos una tendencia a caer en la amargura y el cinismo, de ver la realidad como una pesada serie de barreras que no se pueden atravesar y perder la capacidad de jugar con ella. Cuando nos encontramos en esa situación, recordar que la vida es también un poco de vanidad frena esta caída y nos permite rescatar al niño que tenemos en el alma, que cuida la frescura y la capacidad de renovación que todavía conservamos allí. El invernal y lluvioso Tevet nos invita a regresar a los diez años y saltar como un gdí en los charcos, insuflar en nuestros huesos secos un poco del aliento (el significado literal de hevel ) infantil de nuestra niñez y darles vida nuevamente.   ¿Mono o Rey? Otra alusión de la importancia que tiene esta edad en el ciclo de la vida yace en el significado cabalístico del número 10. Explica la Cabalah que El Todopoderoso sostiene el mundo por medio de 10 "fuerzas" llamadas sefirot . Entre ellas, la décima y última se llama maljut o "reinado" y expresa la fuerza de materializar en los hechos las ideas espirituales. Entonces, de alguna manera los 10 años (y el décimo mes Tevet) están asociados a la energía de maljut. Esto demuestra un nexo latente entre esta edad y las etapas de apertura y cierre del ciclo de la vida, donde en ambos se menciona al rey. De alguna manera misteriosa, el cierre del círculo entre la ancianidad correcta y la lactancia está relacionado con la edad de diez años. ¿Pero de qué manera? Por cierto, es razonable decir que la encrucijada de caminos conducentes a los dos tipos de ancianidad que nos relata el Midrash , está ubicada en los días de nuestros diez años. En esa edad de transición se resuelve la cuestión de si las vivencias de la infancia se han de olvidar y desaparecerán o si continuarán latiendo en el espíritu de la persona. Perder esa experiencia conduce a una senectud negativa, conservarla es una garantía de una ancianidad positiva y provechosa. En efecto, la profunda diferencia que existe entre un " am haaretz " y un " talmid jajam ", entre un ignorante y un estudioso (literalmente un "discípulo del sabio") no es producto de la posición social o económica de la persona sino de su propia decisión. Un am haaretz es quien en un momento dado de su vida decide que no tiene más nada que aprender, que ya es un niño grande que lo sabe todo; como resultado de esto, se va encerrando en su punto de vista hasta que se vuelve una caricatura del hombre, un "mono", que repite lo que ya sabía de antes. El talmid jajam , por el contrario, es alguien que siempre siente que tiene algo más que aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe, todavía es un niño. Un alumno eterno como este es digno de envejecer de manera tal que no olvida y merece el honor de un rey. En sus brincos infantiles huye del cavod , del honor y la gloria, pero justamente por ello este lo persigue. Cada uno de nosotros necesita de vez en cuando detenerse y preguntarse a si mismo, si prefiere llegar a la ancianidad como un mono o como un rey. Si palpita aun en su interior la urgencia del niño curioso y saltarín, que se entusiasma por aprender cosas nuevas o no. Sólo depende de nosotros.   El Regreso del Rey Lo que dijimos hasta ahora en cuanto al individuo, puede aplicarse también a nivel general respecto del pueblo. Así como el hombre adulto que olvida su niñez envejece rápidamente, también el pueblo que olvida los sueños de su infancia corre el riesgo de perder el rumbo. Y he aquí que uno de los sueños especialmente apasionantes de la infancia de nuestro pueblo es el establecimiento de un reino, con rey y palacio y todo, pero al estilo judío. Por supuesto, este sueño hoy parece completamente ajeno a la realidad. Porque para un niño de diez años es legítimo jugar a los reyes y súbditos, pero en etapas más avanzadas esto parece ser algo rayano en lo infradotado. De la misma manera, en épocas antiguas era comprensible y aceptable la ambición de establecer un reino, pero desear esto en una era moderna y sobria como la nuestra ya pasa a ser algo primitivo. Dejar de lado la idea del reinado proviene por supuesto de la aprehensión por las tiranías que vimos en los regímenes totalitarios y las cortes corruptas contra los que se levantó la revolución francesa. Pero el ideal del rey judío es completamente diferente de este modelo y recuerda la diferencia entre los dos ancianos que vimos antes: el despotismo nace dentro de quien ostenta el poder absoluto; quien no tiene ninguna autoridad por encima de si se siente como un niño y se asemeja al anciano am haaretz cuyo destino es volverse inflexible y desarraigarse de su pueblo. Pero el rey judío, en cambio, es un soberano sometido permanentemente a las leyes del Soberano Supremo, "el Rey de los reyes de reyes", HaMelej maljei hamelajim , y por lo tanto la supremacía sobre sus súbditos se suaviza al estar junto a ellos como compañero en su servicio a Hashem. Esto se asemeja al anciano talmid jajam , en el que perdura la experiencia del niño, garantizando que su autoridad no se "subirá a su cabeza" y que continuará oyendo y aprendiendo de los demás. Incluso desde el punto de vista lingüístico el rey, melej en hebreo, es aquel que nimlaj , "que busca consejo", y no se apresura a decidir todo por si mismo. Al retornar en Tevet a los días de nuestra niñez, también podemos divertirnos este año con el sueño del soberano que no es un jefe de gobierno ( rosh memshalah ) que gobierna con la mano elevada, sino que es el melej-nimlaj , el rey que se aconseja y se transforma en parte del pueblo e insufla en él el aliento de la juventud.   Rabino Itzjak Ginsburgh 2.Se refiere a los 24 libros de la Torah, conocidos en castellano como la Biblia, compuesto por 5 Libros de Mosheh, los Profetas y las Escrituras.  http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Tevet/tevet%2068.htm Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua   http://www.youtube.com/watch?v=XB3psoSmfRc http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaieji.html   Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM.   Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 6:30 PM Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado. Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.     SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!! --   Responder Ver el mensaje en su contexto

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parashah: RABI_70_VAYIGASH_5770

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	RABI_70_VAYIGASH_5770 de Abishai Lamus - Monday, 21 de December de 2009, 19:58
	Rabbi_70_5770_Vayigash.pdf Shalom pequeños javerim: Les colocamos esta semana el boletín RABI con la parashat Vayigash. Que sea de brajah para todos y en especial para ellos. Abishai Lamus Cagua-Venezuela. Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_86_VAYIGASH_5770

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	BOLETIN_86_VAYIGASH_5770 de Abishai Lamus - Monday, 21 de December de 2009, 19:53
	BOLETIN_86_5770_Vayigash.pdf Shalom javerim vejaverot: Esta semana tenemos en el boletín Jinuj la parashat Vayigash. Que sea brajah para todos y no olvidemos que este domingo es el Ayuno del 10 de Tevet. Con muchas brajot, Abishai Lamus Cagua-Venezuela. Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: RABI_69_MIKETZ_5770

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RABI_69_MIKETZ_5770 de Abishai Lamus - Monday, 14 de December de 2009, 20:57

Rabbi_69_5770_Miketz.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Miketz con varios día de antelación. Como siempre, que sea de mucha brajah y en este shabat janukah último día de la festividad, mantener el mensaje muy clara en nuestros corazones y que la Luz de la Torah esté cada día más en aumento y logre esparcir luz y calor a sus familiares, amigos y a todo Am Israel. Sigamos adelante, manteniendo nuestro objetivo en mente y creamos que con la Ayuda del Eterno podemos hacer grandes cosas.  El ejemplo de los Macabeos es muy actual, nos deja la enseñanza de que confianzo en Di-os y siendo fieles a su Torah podemos triunfar en las pruebas más difíciles.  Y también la enseñanza de llenar de principios y valores, basados en la Torah a nuestros hijos, levántando en ellos grandes hombres y mujeres que elevan el valor del judaísmo y del temor al Eterno por sobre todas la cosas. Jag Sameaj janukah ve Shabat Shalom! Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_85_MIKETZ_5770

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BOLETIN_85_MIKETZ_5770 de Abishai Lamus - Monday, 14 de December de 2009, 20:56

BOLETIN_85_5770_Miketz.pdf Shalom javerim vejaverot:   Esta semana estamos entregando los boletínes JINUJ y RABI con la parashat Miketz con varios día de antelación. Como siempre, que sea de mucha brajah y en este shabat janukah último día de la festividad, mantener el mensaje muy clara en nuestros corazones y que la Luz de la Torah esté cada día más en aumento y logre esparcir luz y calor a sus familiares, amigos y a todo Am Israel. Sigamos adelante, manteniendo nuestro objetivo en mente y creamos que con la Ayuda del Eterno podemos hacer grandes cosas.  El ejemplo de los Macabeos es muy actual, nos deja la enseñanza de que confianzo en Di-os y siendo fieles a su Torah podemos triunfar en las pruebas más difíciles.  Y también la enseñanza de llenar de principios y valores, basados en la Torah a nuestros hijos, levántando en ellos grandes hombres y mujeres que elevan el valor del judaísmo y del temor al Eterno por sobre todas la cosas. Jag Sameaj janukah ve Shabat Shalom! Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: BOLETIN_SUPLEMENTO JANUKAH 5770

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BOLETIN_SUPLEMENTO JANUKAH 5770 de Abishai Lamus - Friday, 11 de December de 2009, 18:35

BOLETIN_SUPLEMENTO_JANUKAH_5770.pdf Shalom javerim vejaverot:   A propósito de la festividad de Janukah quería enviarles el acostumbrado material informativo para esta festividades, para que puedan realizar con mucha kavanah y de acuerdo a la halajah. Si tienen alguna duda, no tarden en escribir o llamar a mis números telefónicos. Que sea de brajah para todos y les deseo un Shabat Shalom y Jag Janukah Sameaj. Abishai Lamus Cagua-Venezuela Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: Re: BOLETIN_84_VAYESHEB_5770

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	Re: BOLETIN_84_VAYESHEB_5770 de eduardo Garzon - Thursday, 10 de December de 2009, 20:38
	Gracias, son de mucha bendicion y que BH les gaurde y prospere Avner Cohen Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

parashah: (medios de colaboración) Re: BOLETIN_84_VAYESHEB_5770

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(medios de colaboración) Re: BOLETIN_84_VAYESHEB_5770 de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 10 de December de 2009, 01:03

cara margarita y todos, shalóm! ante todo, ruego vuestras disculpas por el déficit de atención que muchos de vosotros sufrís de nuestra parte: sé que sabéis que no es voluntario, sino fruto apenas de la sobreexigencia a que las situaciones críticas excesivamente prolongadas nos han venido sometiendo. baruj Hashém, un javér de la Comunidad, conciente de las urgencias que tanto la Comunidad en sí como nosotros mismos estamos viviendo, me alertó de tu consulta generosa y oportuna; de modo que he venido corriendo a responderla, tal la urgencia. los modos más prácticos (a través de internet) de colaborar con la Comunidad de Torah están detallados en la página http://www.todosjuntos.ieshivah.net . También es posible enviar directamente colaboraciones desde http://www.paypal.com a la dirección todosjuntos@ieshivah.net. por Western Union, es posible enviar colaboraciones a mi nombre personal (Daniel Ginerman, documento 32460821-5, Carmiel, Israel): una vez realizado el giro, para que pueda hacerlo efectivo se me debe enviar el número de registro MTCN, el monto, y el nombre de quien realizó la operación. hay javerím que han probado con éxito la opción más sencilla: enviar efectivo, camuflado en postales o revistas o lo que sea, por correo ordinario certificado a mi nombre, a la dirección "POB 50127, Carmiel 21605, Israel". por último, para quien se encuentra en Sefarad o prefiere los giros bancarios, disponemos de la cuenta número 0128/0500/17/016.0001817 a mi nombre en Bankinter suc. Sarriá de Barcelona (código IBAN ES9601280500170160001817, código SWIFT BKBKESMMXXX ). agradezco desde ya tu interés y a priori tu generosidad; y aprovecho la oportunidad de haber escrito este detalle para pedir a todos que lo tomen y lo divulgen y hagan llegar a todo quien les parezca que pueda interesarse en invertir junto a la Comunidad de Torah, con cualquier monto que sea, en producir la gueUlah que tanto anhelamos, y a cuya revelación tanto esfuerzo llevamos largos años de sueños sagrados dedicando juntos. mis brajót, con enorme cariño, daniEl Mostrar mensaje anterior | Responder Ver el mensaje en su contexto

Barranquilla: 2da Parte. PARASHAT VAIESHEV, SHABAT JANUKA. MEBARJIM - La Luz de nuestros padres ilumina nuestros senderos - Januca Dias de Elevaciòn y Exultaciòn!!

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2da Parte. PARASHAT VAIESHEV, SHABAT JANUKA. MEBARJIM - La Luz de nuestros padres ilumina nuestros senderos - Januca Dias de Elevaciòn y Exultaciòn!! de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Wednesday, 9 de December de 2009, 19:14

En el rezo de shajarit de los 8 dias de Janucá, despues de la recitación del Halel completo se saca la Torah y se lee cada dia los siguiente Porciones: Les recordamos que Rosh jodesh TEVET comienza al anochecer del miercoles 16 y se extiende todo el dia Jueves 17. JODESH TOV UMEBORAJ VE JAG URIM SAMEAJ!!!   Dia Lectura Torah Haftarah Fecha Janukah 1 Kislev 25 Num. 7:1-7:17 Zech. 2:14-4:7   SHABAT /Dec. 12 Janukah 2 Kislev 26 Num. 7:18-7:29   Domingo Dec. -13 Janukah 3 Kislev 27 (Sun/Mon Dec. 13-14) Num. 7:24-7:35   Lunes 14 Janukah 4 Kislev 28 (Mon/Tues Dec. 14-15) Num. 7:30-7:41   Martes 15 Janukah 5 Kislev 29 (Teus/Wed Dec. 15-16) Num. 7:36-7:47   Miercoles 16 Janukah 6 Kislev 30 (Wed/Thur Dec. 16-17) Num. 7:54-59; Num. 28:1-17 (m) (Rosh Jodesh Tevet) Jueves 17 Janukah 7 Tevet 1 (Thur/Fri Dec. 17-18) Num. 7:48-7:59   Viernes 18 Janukah 8 Tevet 2 (Fri/Sat Dec. 18-19) Num. 7:54-8:4   Shabat 19 JANUKÁ 5770 El festival de Januca es uno de los eventos más queridos y ampliamente observados en el calendario judío. Las poderosas imágenes de los milagros de la victoria judía sobre los griegos seléucidas en el segundo siglo antes de la era común y el milagro del aceite 'para un día' que ardió durante ocho días en la re-dedicación del Templo son una inspiración para los judíos en todo el mundo. Como toda mitzvá, Januca tiene sus leyes y costumbres especiales. Un análisis profundo de las leyes y costumbres de Januca revela algunos conceptos sorprendentes 1) Una Mitzvá Para Compartir Si una persona sólo tiene suficiente aceite y mechas para los ocho días de Januca, mientras que su humilde vecino no tiene nada, él deberá compartir con su vecino, aun si de esta manera no tendrá suficiente aceite y mechas para el resto del festival. Esto es porque la idea de añadir una vela cada noche hasta que llegamos a ocho, el lo que se conoce como un hidur, un embellecimiento de la mitzvá; la mitzvá esencial es solamente una vela cada noche por hogar. Es mejor compartir tu aceite y permitir que otro judío cumpla la mitzvá junto contigo, que embellecer tu propia mitzvá mientras que tu vecino no tiene nada. 2) En un Tiempo de Asimilación La idea original del encendido de velas era hacerlo afuera, en la entrada de la casa o en el patio al anochecer. Esto, para que la gente que venía del trabajo pudiera ver las luces del festival. La festividad de Januca es única en este aspecto. No tenemos otro mandamiento en el judaísmo que requiera una exposición pública de este tipo. Esto es porque durante la era de los hasmoneos, en Israel, había una asimilación desenfrenada dentro del pueblo judío debido a la influencia de la cultura griega. Los sabios instituyeron que el encendido de velas se haga en el exterior para publicitar los milagros que Dios había hecho por Su pueblo. No era solamente una celebración de los sacerdotes hasmoneos, dentro de los confines del Templo, sino una forma de inspirar a todo el pueblo judío a retornar a su tradición. 3) Una Bendición Única La mayoría de nosotros conoce las bendiciones que pronuncia la persona que enciende las velas. Lo que es menos conocido, es que hay también una bendición para alguien que no está encendiendo. Al ver las velas de Januca ardiendo, la persona recita la bendición "por los milagros que realizó para nuestros antepasados". Es exclusivo de la fiesta de Januca que alguien que no está haciendo la mitzvá (y que nadie la está haciendo por él) dice una bendición sólo por ver una mitzvá que está siendo hecha por otros. Esto, también, puede ser explicado por la preocupación especial que sentían los sabios por todos los judíos, incluyendo los no observantes. Se determinó que las velas se exhiban públicamente por el bien de ellos. Por lo tanto, cuando un judío que ve las velas encendidas, es despertado por ellas y adquiere un interés renovado en su identidad judía, esa dimensión especial de la mitzvá también ha sido cumplida, y por eso corresponde recitar una bendición de agradecimiento a Dios. (Sucat David) 4) Prioridades El Talmud pregunta con respecto a una persona que tiene aceite solamente para las velas de Shabat o las de Januca, pero no para ambas. (Cada año, Shabat y Januca coinciden al menos una vez durante el festival de ocho días) ¿Cuál tiene precedencia? El Talmud determina que Shabat tiene precedencia por Shalom Bait, armonía familiar. Las velas de Januca (que en ese entonces eran puestas en la entrada de la casa) publicitan el milagro del aceite, pero las velas de Shabat iluminan la casa. Se considera más importante que haya luz dentro de la casa para el disfrute de la comida de Shabat. La historia siguiente es contada por el Jafetz Jaim, el líder espiritual de la judería europea antes de la segunda guerra mundial: la hora para el encendido de las velas de Januca había llegado, y su huésped estaba ansioso por compartir este momento con el gran rabino. Pero el Jafetz Jaim no subió a encender las velas. Esto, para confusión de su huésped, dado que la meticulosidad del Jafetz Jaim en la observación de las mitzvot era bien conocida. Una considerable cantidad de tiempo pasó, e inexplicablemente, él todavía no las había encendido. Finalmente, bastante tiempo después de la hora apropiada para el encendido de velas, se abre la puerta y entra la esposa del Jafetz Jaim. Sin decir una palabra, él inmediatamente se levanta y, con su esposa y su huésped a su lado, enciende las velas de Januca. Después, el Jafetz Jaim, percatándose de la curiosidad que sentía su invitado, explicó que el retraso en el encendido se debió a la consideración por su esposa. Él sabia que ella disfrutaba mucho estar presente durante el encendido. Si se lo hubiese perdido, después de volver de un viaje, hubiese estado desilusionada. Encender las velas de Januca es una gran mitzvá y debe ser hecha con prontitud, pero dado que los sabios nos enseñan que el Shalom Bait tiene precedencia sobre Januca, ciertamente era justificado retrasar el encendido por consideración de los sentimientos de su esposa. 5) Depende de Dios La vela debe tener suficiente aceite (o cera) al momento del encendido para que permanezca encendida por lo menos hasta treinta minutos después de que salgan las estrellas. Si la luz se extingue antes de ese tiempo, es apropiado encenderlas nuevamente (sin una nueva bendición). De todos modos, uno no está obligado a encenderlas de nuevo; ya ha cumplido la mitzvá con el primer encendido. Esto es una aplicación del principio "el encendido hace la mitzvá". Esto simboliza la visión judía de que en la vida generalmente nuestra responsabilidad es tomar las decisiones y actuar para llevarlas a cabo; pero si al final, el brillante sueño de éxito se extingue, eso no significa que nosotros hemos fallado. Nuestro trabajo es decidir y actuar. El éxito y el fracaso dependen de Dios. 6) Ambición Judía En temas espirituales, existe el principio de maalin bekedushá, ascender en santidad. Esto es ejemplificado por la forma en que encendemos las velas de Januca. Encendemos una vela la primera noche, dos en la segunda, y seguimos así hasta que concluimos la festividad con ocho velas ardiendo. En Januca, esto se hace para trasmitir el mensaje específico de incrementar el milagro, tal como la provisión de aceite para un día continuó encendida durante ocho. Sin embargo, en un sentido general, expresa el concepto judío de ambición que nosotros debemos sentir para conseguir siempre más y más aprecio por los milagros que Dios hace por nosotros, y alcanzar niveles más altos de espiritualidad. 7) Grandioso y Pequeño En Januca hay "Halel" y Hodaá. "Halel" es una canción de alabanza a Dios por los milagros que Él realiza por el pueblo judío. Hodaá es un reconocimiento del hecho de que no merecemos las cosas grandiosas que Él hace por nosotros. Un judío debe ir por la vida con este reconocimiento doble: la grandeza de Dios, en una mano; y la pequeñez de sus criaturas, en la otra. (Sfat Emet) 8) Almas Encendidas El aceite y las mechas que no son aptas como velas de Shabat (porque no son tan buenas) se pueden emplear, sin embargo, en Januca. Cada letra de la palabra hebrea para alma – néfesh – representa un componente de la vela: ner (llama), petilá (mecha), y shemen (aceite). Aquellas almas judías que no arden tan bien durante todo el año en Shabat, (ya que no están correctamente alineadas con su grandiosa identidad judía), gracias al especial poder de las luces, son capaces de arder brillantemente en Januca. Dado que en Januca, posiblemente más que en cualquier otro momento del año, uno tiene la posibilidad de conectarse con su identidad judía. (Sfat Emet)  Tomado de: http://www.aishlatino.com/h/j/abc/48421467.html                                                                        Por: Ioshúa Starret ¿De dónde nos vienen los rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello...? "¿Qué ves?" [el ángel le preguntó al profeta]. "Veo una Menorá hecha completamente de oro... Con sus siete lámparas". De aquí podemos ver que el Tzadik, en este caso el profeta, es comparado a la Menorá del Templo (Vayikrá Rabah 30:2).   Todos nacemos con tendencias naturales y adquirimos otras durante nuestros años de formación. Entonces, al llegar a la edad adulta, nos sentimos asentados en nuestra vida, para bien o para mal, y pensamos que tratar de cambiar sería un esfuerzo inútil que llevaría un tiempo interminable.   Aquellos que fueron bendecidos con tendencias positivas, buenos rasgos innatos o adquiridos, y cuya naturaleza no se les cruza en el camino, son capaces de alcanzar y de lograr objetivos; no están lisiados por rasgos negativos. Por otro lado, aquellos que no fueron tan beneficiados, tropiezan constantemente con ellos mismos; impedidos constantemente de lograr objetivos y siempre preguntándose, ¿Es que la vida realmente tiene que ser así?.   ¿De dónde nos vienen esos rasgos negativos? ¿Qué fuerzas maléficas están trabajando sobre nosotros? Y más importante aún, ¿cómo podemos liberarnos de ello?   En última instancia, todos los rasgos humanos provienen de las Sefirot - los canales Divinos a través de los cuales Di-s se relaciona e interactúa con el mundo. Tal como un prisma separa las diferentes frecuencias de luz y revela todo el espectro de colores, las Sefirot separan las diferentes intensidades de la Luz Divina y revelan el espectro completo de las "emociones" Divinas. Esto, por supuesto, no debe tomarse en sentido literal, pues Di-s no tiene emociones - las Sefirot crean los diferentes "colores" emocionales. Cada vez que actuamos de acuerdo con alguna de esas maneras Divinas, se lo atribuimos a una emoción o a un rasgo específico del hombre, por tanto decimos que cada vez que Di-s "actúa" de alguna manera a través de las Sefirot, Él está actuando, por así decirlo, con esa emoción específica.   En última instancia, Di-s actúa a voluntad - la voluntad de actuar como si estuviese bajo la influencia de esa emoción. Así, cada vez que manifestamos alguna emoción, nos encontramos bajo la influencia de la Sefirá identificada con ese rasgo o emoción. Incluso si no actuamos y sólo sentimos la energía de esa emoción, estamos bajo la influencia de esa Sefirá.   La influencia de las Sefirot no nos llega directamente, sino sólo a través del canal de los ángeles. Sin embargo, los ángeles no actúan directamente sobre nosotros, sino a través del canal de las estrellas y de los planetas. Estos son los cuerpos celestes de la astrología que influyen sobre las acciones humanas, los siete cuerpos de nuestro sistema solar (el Sol, Mercurio, Venus, la Luna, Marte, Júpiter y Saturno - los planetas externos no tienen una influencia significativa pues no son visibles a simple vista). Algunos de ellos tienen una relativa influencia positiva, mientras otros tienen una influencia más negativa (Aryeh Kaplan Sefer Yetzirah, p. 167ss.).   Así, Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaacov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II:28, 30-31; Eim Kol Jai III:1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna [Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II:70b) - tus rasgos de carácter son los que atraerán esas circunstancias.   Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tendencias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu verdadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51).   Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases solamente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente.   Las siete velas de la Menorá del Templo representan los siete rasgos de carácter basados en las siete Sefirot. Estas son categorías generales de la naturaleza humana, siete tendencias básicas, siete maneras únicas de relacionarse con la vida. Tal como cada llama toma infinitas formas, cada tipo se presenta de infinitas maneras. Estas representan las inclinaciones de cada individuo dentro de las categorías y tipos generales. Cada individuo es así una vela de la Menorá, cada alma una luz específica (Zohar II:99b).   Sin embargo, la verdadera belleza de la Menorá se debía a que estaba modelada en una sola pieza y no tenía partes separadas soldadas entre si. Esto muestra que cada uno de los tipos de carácter se vuelve completo sólo cuando se une con los demás. No debes limitarte a un molde de carácter, sino que tienes que ser capaz de elevarte por sobre él. Debes ser capaz de moldear toda rigidez de carácter, tal como fue modelada la Menorá.   Para poder hacerlo, tienes que usar la conciencia - los mojín, el intelecto, que están más allá de las siete Sefirot. Debes saber conscientemente qué es lo haces y decidir cómo vas a actuar antes de hacerlo. De esta manera permites que los mojín desciendan a las Sefirot - integras la conciencia con tu tipo. Eres capaz entonces de ver más allá de las limitaciones de tu carácter y de percibir la unidad que subyace a todo los tipos. Los mojín están representados por el "Rostro de la Menorá", el lugar hacia el cual todas las velas deben enfrentar (Éxodo 25:37; Números 8:2). Esta es la conciencia que te permite elegir cómo actuar, la percepción que subyace a todo los actos, la mente que unifica todas las partes de la Menorá. Es la octava vela "invisible" de la Menorá de siete brazos del Templo (Maasé Rokeaj, Maasé HaMishkán, cap. 6; Ismaj Moshé II, p. 50d).   Esta octava vela representa al Tzadik oculto, quien encarna la Menorá (Likutey Halajot, Behema v-Jaiá Tehorá 4:30). Él es la totalidad de la Menorá, no sólo una vela. Es más que la suma de sus velas, tal como el todo es más que la suma de las partes.   Aunque él ha ido más allá de las velas - más allá de los tipos humanos que representan - debe unirse con todos los tipos de personas y amándolas, llegar a ser uno con ellas (Toldot, ad.loc.). Es su responsabilidad elevar a la gente haciendo que brille la chispa interior de espiritualidad - "elevar las velas" encendiéndolas (Números 8:2).   En Janucá encendemos ocho velas a diferencia de las siete de la Menorá. Revelamos entonces la espiritualidad que yace más allá del mundo físico, revelamos la mente en el mundo de la acción, revelamos al Tzadik en nosotros.   Cada uno de nosotros es un Tzadik en potencia; cada uno de nosotros puede iluminar el mundo. Pero, ¿cómo se actualiza este potencial? Visualizando que tú eres un Tzadik, viéndote actuar como si lo fueras. Visualiza entonces la Menorá de siete brazos y luego contémplala desde más allá. Mira cómo sus velas representan todos los tipos de comportamiento, pero aun así, con la mente, tú puedes trascenderlos a todos. Fíjate cómo puedes trascender el comportamiento estereotipado; mira cómo puedes elevarte por sobre la multitud. Pero aun así, mírate también como parte de la Menorá, pues tú eres una parte integral del mundo.   Finalmente te transformarás en aquello que ves; te identificarás con tu visión. Podrás alcanzar el control total de todas tus acciones y serás capaz de acceder al comportamiento apropiado en el momento adecuado. Encenderás - y serás - la Menorá.   Sí, es así que el alma judía puede trascender todos estos poderes y llegar más allá de las estrellas más elevadas. Incluso los ángeles que influencian aquellos cuerpos celestes que afectan tu carácter son incapaces de llegar tan alto. La plegaria y el servicio del judío van directamente hacia Di-s en lo Alto (Likutey Moharán I, 61:3, II, 1:9). Di-s entonces influencia al ángel, quien influencia a la estrella, que influencia las cosas sobre las cuales la persona está orando (Ibid. I, 9:2). Debes por tanto orar para tener la fuerza de superar tus rasgos negativos. Debes creer que obtendrás aquello por lo cual estás orando.   Dado que las siete velas de la Menorá del Templo representan las siete Sefirot, cuando el cohen encendía las velas en el Templo, estaba "encendiendo" las Sefirot, que entonces brillaban sobre los planetas que a su vez influenciaban la vida en la tierra (Siftei Cohen, Baaloteja; Midrash Tanjuma, Baaloteja 5).   Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los judíos no debían guardar el Shabat, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).   El planeta Saturno reina en el Shabat y Saturno trae pobreza. La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el Shabat, cada judío es Rey en su hogar, sin importar su situación financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un destino recurrente. Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al derramamiento de sangre. Es así que al celebrar Janucá debes recordar siempre que trae un mensaje muy personal: no estás regido por el destino de tu "mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino!       Extraído de "Januca con el Rabí Najmán de Breslov" escrito por Ioshúa Starret.   (Con la amable autorización de www.tora.org.ar)   Enseñanzas del Rebe Najman de Breslov   "Existen mundos Arriba y existen mundos abajo. Está el Cielo - y está el infierno. Todo aquí, en el planeta Tierra. De la misma manera, hay dos caminos para superar la separación entre ambos o bien tú te elevas hacia Arriba o bien haces que lo de Arriba descienda.   'Para elevarte hacia los ámbitos superiores debes santificarte y estar preparado. Debes hacerte digno de entrar en esos mundos y elevarte a través de la meditación.   'Esta es la tarea espiritual del Shabat, cuando cesamos todo trabajo mundano. Este dejar de actuar y de pensar nos permite santificarnos y estar preparados. La elevación está simbolizada por las velas del Shabat, cuyas llamas ascienden hacia el Cielo. Mediante esto elevamos el mundo entero y lo devolvemos a su Fuente, llevándolo hacia el Cielo. El Shabat conmemora así el Éxodo de Egipto, que se produjo por sobre el marco de las leyes de la naturaleza. En contraste, para atraer a D-os hacia los mundos inferiores y revelar aquí Su Presencia, no necesitas prepararte de la misma manera como cuando tú debes ir Arriba. No necesitas abandonar tus tareas mundanas. Sólo debes comprender que D-os está dentro de ellas. No necesitas buscar la Luz Arriba, sino percibirla aquí mismo, delante tuyo.   'Revelar a D-os en el mundo material es el trabajo espiritual de Jánuca. Encendemos sus velas para 'traer a D-os abajo', para revelarLo en nuestros mundos inferiores. Encendemos las velas cerca del suelo, simbolizando que D-os se está revelando en los niveles inferiores. Es por esto que en Jánuca se permite trabajar, pues los milagros se produjeron dentro del marco de las leyes naturales.   'Por tanto, si hemos encendido las velas del Shabat, ya no necesitamos encender las velas de Jánuca (Mekor Jaim 678-79; Mishná Jasidim, Masejet Kislev III:3; Maguid de Koznitz, final del comentario sobre Rav Shamai). Ya has elevado todos los mundos y los has reunificado con su Fuente. Ya no hay más mundos inferiores en los cuales revelar la Fuente. Te has vuelto Uno con D-os Arriba y no hay más necesidad de revelarLo como la Fuente." (Continúa)     ("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV"; Páginas 114 - 115).-   "Cuando parece que tus esfuerzos no están justificados y que los resultados no son los que esperabas, cuando sientes que tu esfuerzo se malgasta y que tus intenciones no son reconocidas, recuerda que D-os no juzga los resultados sino el esfuerzo puesto en ello. Recuerda que así lo logres o no, ello no se encuentra dentro de tus limitadas capacidades y que lo único que puedes considerar como tuyo propio es el esfuerzo y el deseo por hacer lo mejor.   'Ningún esfuerzo se pierde, ninguna intención sincera pasa inadvertida -aunque tus intentos parezcan inútiles (Bnei Isajar, Kislev 3:11)."     ("JÁNUCA CON EL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV"; Página 110).-       Por: Rabino Avraham Greenbaum Los días de Janucá son días de agradecimiento y alabanza. Y el agradecimiento y la alabanza son la esencia del deleite del Mundo Venidero....  1. Cumpliendo el Precepto de encender las velas de Janucá reconocemos la gloria de Di-s. Su gloria es exaltada y magnificada en el mundo hasta que aquellos que estaban alejados del Creador se despiertan para retornar a El. Podemos alcanzar el verdadero temor al Cielo, armonía en el hogar y una plegaria genuina. La controversia y la difamación malévola son anuladas y se difunde paz universal en todos los mundos espirituales (Likutey Moharán I, 14).   2. Por medio de cumplir el Precepto del encendido de las velas de Janucá, atraemos sobre nosotros el Conocimiento de Di-s, el santo Dáat. Este Conocimiento es el "buen aceite" (Salmos 133) de la memoria, por lo cual el hombre recuerda siempre que todo en este mundo, tanto en general como en particular, sólo tiene sentido en relación al Mundo Venidero.   3. Los días de Janucá son días de agradecimiento y alabanza. El agradecimiento y la alabanza son la esencia del deleite del Mundo Venidero. Ellos hacen que brille la luz de la verdad: que podamos rezar verdaderamente, aprender la Torá verdaderamente de los labios del verdadero Maestro, y se realicen verdaderas uniones maritales.      Estos tres rayos de verdad envían luz a todas las facetas diferentes del habla y llevan a la facultad de la palabra a la perfección. Con esto somos capaces de traer la santidad y la alegría del Shabát a los seis días de la semana, así la simple unidad de Di-s es revelada. Todos estas correcciones espirituales, tikuním, se producen mediante el encendido de las velas de Janucá y la alabanza y agradecimiento que ofrecemos en estos días.   Cuan valioso es si logramos y producimos esos tremendos tikuním en Janucá (Likutey Moharán II, 2).   4. Las peticiones de perdón que hacemos al Creador en Iom Kipúr, el "Día de la Expiación", nos ayudan a experimentar la santidad de Janucá. La razón es que el tema de Janucá es la consagración del Santo Templo (janukát Beit HaMikdásh), y en Janucá atraemos Su santidad sobre nosotros. Pero esto sólo es posible hacer cuando nuestros pecados han sido perdonados, como sucede en Iom Kipúr.   La gran enseñanza que el Santo Templo encarna y declara al mundo consiste en que "el Señor, Él es Di-s", en todos Sus aspectos Él es solo Uno. Este conocimiento puede liberarnos de las garras del pecado. En ninguna otra parte el amor de Di-s por Israel es revelada con tanta claridad como en el perdón de los pecados.   Cuando irradiamos el santo Conocimiento de la unidad de Di-s a nuestros hijos y alumnos en esta generación y en todas las generaciones del futuro, podemos alcanzar una visión de los niveles transcendentales de la santidad, la cual está más allá de este mundo y lo que le rodea. Esta visión es un anticipo de la alegría del Mundo Venidero.   Es mediante el encendido del aceite de las velas de Janucá que llegamos a percibir estos niveles y luego nuestra misma vida y sustento son atraidos por la Voluntad Suprema. Podemos ser dignos de recibir una tremenda revelación de la Voluntad y favor del Creador incluso aun mientras comemos. Recibimos el anhelo a cercarnos a Di-s con un deseo que no tiene límites. Pero sólo será posible alcanzar estos niveles en Janucá, si el hombre está cerca de un verdadero Maestro pleno de genuino amor. Cuan valioso es encontrar tal Maestro.       - Extraído del Likutey Etzót ("Consejo") por Rabi Natan de Breslev. Traducción al inglés del Rabino Avraham Greenbaum. Publicado por Breslov Research Institute www.breslov.org). -     (Tomado del envío de www.breslev.co.il)   Agradecemos a los Javerim de: http://ar.groups.yahoo.com/group/jasidismobreslov/     Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM. Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 6:30 PM     SHABAT SHALOM VE JAG JANUKA SAMEAJ!!! -- www.otletovah.net   Responder Ver el mensaje en su contexto

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