Barranquilla: PARASHAT VAYEJI, SHABAT JAZAK: y me darás el favor y la verdad..‏

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PARASHAT VAYEJI, SHABAT JAZAK: y me darás el favor y la verdad..‏ de Asher Amram Ben Avraham Avinu - Monday, 28 de December de 2009, 18:11

בס"ד Parashá Vayejí - Y vivió- Libro Bereshit / Génesis (47:28 a 50:26 Haftaráh Vayeji: Melajim Alef (1 Reyes) 2:1-12   Este Shabat donde leeremos la Parasha Vayeji  Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bereshit / Genesis .Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide: JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio   Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos. Que la congregación prorrumpa la frase  'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor. Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio. Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel. ¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor? La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b). Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá. Extrarido de: serjudio.com     Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema  ( curación completa) de:   MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM (BEN JAIA MUSHA) ELYASHIV SHLIT"A.- Sr. Alberto Girado Lobo  Sr.Sixto hijo de Juana Sr. Fabio Camacho Matitiahu Ben Katerine Sr.Alfonso Rojas Avraham Moshe ben Miriam Toba Netanel Ben Sara Sebastián Ben Rujama Sr.Zevulón ben Alicia Sr Aaron Ben Sara David Gabriel Ben Farida Sr Kalman Shamai Ben Dina    Sra Aura Ester bat Jana Sra Maria Bat Lola Sra Aylin Bat Olga Sra. Leah Zehara bat Miriam Sasha Sra.Rujama Bat Clemencia Sra.Rina bat Clemencia Sra.Clemencia bat Tana Sra.Mayo Bat Tana Sra.Etelvina bat Tana  Sra Jaya Bat Shira   Leiluy Nishmatam ( Elevación de las  Almas) de: HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT´´L Harab Amram Horowitz ZT''L Sr. Miguiel Avila Z''L Carlos Ben Maria  Z''L Sr Julio Wasserman Z''L Iyov Ben Avraham Z''L   Hatzlaja beKol Maase Yadenu:   Asher Ben Avraham Abinu * Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a <font color="#333399">comhebrea@gmail.com</font> con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia Bogotá Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:38 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:29    Barranquilla Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:29 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:22  Cali Fecha Hora     Viernes, 01 Enero, 2010 Encendido de velas a las: 17:49 Shabat, 02 Enero, 2010 Shabat concluye: 18:41   Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Parashá Génesis 47:28-50:26 Iaacov vive los últimos 17 años de su vida en Egipto. Antes de fallecer, pide a Iosef que jure que lo enterrará en la Tierra Santa. Luego bendice a los dos hijos de Iosef, Menashe y Efraim, elevándolos al nivel de sus propios hijos, como progenitores de tribus en la nación de Israel. El patriarca desea revelar el final de los días a sus hijos, pero es impedido por Di-s. Iaacov bendice a sus hijos, asignando a cada uno su rol como tribu: Iehuda producirá líderes, legisladores y reyes; los sacerdotes provendrán de Leví, sabios de Isajar, navegantes de Zvulún, maestros de escuela de Shimón, soldados de Gad, jueces de Dan y cosechadores de olivas de Asher. Reuben es advertido por haber "confundido el matrimonio de su padre"; Shimón y Leví por la masacre de Shjem y el plan contra Iosef. Naftalí es dotado con la velocidad de un ciervo, Biniamín con la ferocidad del lobo y Iosef es bendecido con belleza y fertilidad. Una gran procesión funeraria consistente en los descendientes de Iaacov, ministros del Faraón, los ciudadanos más ilustres de Egipto y la caballería Egipcia acompañan a Iaacov en su último viaje a la Tierra Santa, donde es enterrado en la Cueva de Majpelá en Jevrón. Iosef también fallece en Egipto, a los 110 años. Él también ordena que sus huesos sean llevados de Egipto a la Tierra Santa, pero esto ocurriría sólo con el éxodo de los Israelitas de Egipto, muchos años después. Antes de morir, Iosef deja a los Hijos de Israel el testamento del cual tomarán esperanza y fe en los difíciles años venideros: "Di-s seguramente los recordará, y te elevará fuera de esta tierra, a la tierra que prometió a Avraham, Itzjak y Iaacov". ALMA DE SHIKRA "...y me harás el favor y la verdad..." (Bereshit 47,29) Leímos en la Guemara, en el tratado de Berajot (hoja 31), que en la fiesta de casamiento del hijo de Rabina, los jajamim le pidieron a rab Hamenuna Zuta que cante una canción para alegrar al novio. Y comenzó a cantar "¡Qué será de nosotros que en el futuro nos espera la muerte! ¡Qué será de nosotros que en el futuro nos espera la muerte!" Preguntaron los jajamim, ¿qué clase de canción es esa? Te pidieron alegrar al novio, ¿quién quiere ahora recordar el día de la muerte? Alegrar al novio y a la novia es un gran precepto, y vos ahora recordás la muerte, algo que trae tristeza... Dijo el Saba Mikelem ztz"l, que para nuestros santos jajamim, el recuerdo del día de la muerte no trae tristeza, al revés, les trae alegría, como está escrito "y te alegrarás en el último día", ya que no hay alegría más grande que cuando se nos aclaran todas las dudas, el momento en que podemos reconocer la verdad absoluta, ese es el día de la muerte, y su recuerdo, visto con inteligencia, nos muestra dónde está la verdad y eso solamente puede traer alegría. Y así podemos explicar nuestro versículo, con ayuda de Rashi, que dice que el favor que se hace con los muertos, ese es el verdadero favor, ya que de este favor no esperamos ningún pago a cambio. Y esto también trae preguntas, ya que Jazal dijeron que el que honre a los muertos será honrado y quien se ocupe de enterrarlos dignamente también será enterrado con dignidad. Vemos que quien se ocupa de enterrar a un muerto tendrá su premio al morir, que también alguien se ocupará de su entierro. Explican los jajamim que la intención de Rashi es otra, cuando uno le hace un favor a otra persona, aunque lo haga con la mejor intención, sabe que la otra persona sentirá gratitud, y, en algún momento también le devolverá el favor, en cambio, al hacerle un bien a una persona muerta, la persona alcanza la categoría más alta, ya que, desde luego, no puede esperar nada de esta persona, el favor lo hace "leshem shamaim", por el simple hecho de hacer el favor... Cuando le hacemos un favor a nuestro compañero, no podemos estar seguros de haberlo hecho solamente leshem shamaim pero cuando una persona está parada frente a un muerto, esto le hace recordar el día de la muerte, como dijeron Jazal en el Pirke Avot, "observa estas tres cosas y no caerás en ningún pecado", ya que la persona alcanza un grado de espiritualidad que lo aleja de la búsqueda de metas materiales, entonces todo lo que hace lo hace leshem shamaim, esta es la gran cualidad que trae el recuerdo del día de la muerte, y es lo que corrige, arregla automáticamente a la persona. Esto es lo que Iaacov Avinu le pide a Iosef, haceme un favor, pero no me alcanza que el favor sea "así nomás", te pido que estés parado frente a mí también después de mi muerte, para que me puedas hacer el "favor verdadero", sin ninguna otra intención. A pesar que en el camino al entierro de Iaacov había un cortejo descomunal, un gran honor, todos los reyes del mundo acompañaban al padre de Iosef Hatzadik, quien había salvado al mundo entero de una muerte segura, pero también debía estar allí Iosef, ya que su presencia sería solamente leshem shamaim. Y esa intención se logra solamente estando frente al difunto. Y si hoy vemos, lamentablemente, que el ver la muerte no influye sobre algunas personas, es solamente porque estamos tan "metidos" en la mentira y en la oscuridad, hasta tal punto que la "gran verdad" no llega a iluminarnos... En el Cielo no juzgan a la persona por sus actos, sino por la escala de verdad con que se hicieron, hasta dónde la intención fue leshem shamaim, como está escrito en el libro "Or Iohel" sobre el versículo de la perashat Shemot, donde dice que "y porque las parteras (Iojeved y Miriam) temieron al Bore Olam..." No está escrito allí que las parteras salvaron infinidad de vidas de Israel, etc..., sino que "temieron a Hashem", de esto estamos hablando, ya que esto incluye todas las buenas intenciones, el temor, porque la recompensa que recibiremos en el mundo venidero no será gracias a las buenas acciones sino a la "calidad" de ellas, si se realizaron con temor, y esto es leshem shamaim. Escuché, continua diciendo el rab hagaon Iaacov Noiman ztz"l, en nombre de rabi Najum, el hijo del Saba Mikelem, que explicó las palabras de Jazal: "los justos hacen con el ietzer hatov" (con el instinto bueno), o sea, que todo lo que ellos hacen, lo hacen desde el lado bueno. En cambio, los malvados, todo lo que hacen, inclusive cuando hacen algo bueno, lo hacen mediante el ietzer hara, ya que se comportan de la misma forma que una persona enferma, Hashem nos salve. Una persona enferma, que tiene más de cuarenta grados de fiebre, puede llegar a levantar una cosa muy pesada, pero no porque es una persona fuerte o por una condición natural (esa misma persona no podría levantar ese peso en condiciones normales), sino "gracias" a la misma fiebre. Así, una persona enferma (nos referimos a la persona malvada) puede hacer cosas muy grandes, actos extremadamente buenos, pero todo gracias a su enfermedad, lo alenu. Así, una persona que corre detrás de los honores, puede hacer cosas muy buenas, buscando que lo honren más y más. Pero esto no tiene ningún valor, ya que está hecho con la enfermedad, con la fiebre. Lo fundamental, es purificar nuestros corazones, que nuestros actos sean en verdad con una intención elevada, leshem shamaim, como dijo el Jidushe Harim ztz"l: que todos tus actos sean leshem shamaim, inclusive los leshem shamaim, que sean leshem shamaim... Así es la Tora, así de grande, y esto debe saber toda persona antes de realizar una acción buena para sus semejantes, si no logra tener la siata dishmaia suficiente cuando quiere hacer algo para los demás, puede ser (sólo puede ser, no es obligación que así sea pero conviene que intentemos averiguarlo) que el motivo sea que su intención no es del todo limpia, que haya algún interés particular en la acción.     ¿Podemos cambiar el mundo que es todo mentira? Seguro, para eso estamos acá... Darje Musar. VINIMOS AL MUNDO A PELEAR "...que tomé del arameo con la espada y el arco" (Bereshit 48,22) Una de las cosas que más llaman la atención de todo el mundo, y que el rab hagaon Iztjak Silverstein Shlita, llama como algo muy extraño, son los partidos de futbol. Dice el rab, que nunca vio algo tan asombroso, como tanta gente puede estar tan "loca", un equipo de jugadores de un lado "pelean" contra otro equipo que está del otro lado, de forma que todos corren detrás de una pelota con la intención de introducirla en el arco del otro. ¿Cómo se puede entender la pasión que esto genera, siendo semejante la tontería? No solamente de esto se extraña el rab (a nosotros, en general, latinoamericanos, lo que nos extraña es que el rab se extrañe, para nosotros el futbol es "pasión de multitudes"), se asombra al ver que cantidades de personas son arrastradas por esta pelea, que concurren a estadios y "hasta pagan por verla"!!! ¿Cómo pueden pagar por ver a veintidós personas corriendo detrás de una pelota? Y escuchó el rab, sin salir de su asombro, que muchas veces, abrejim que iban rumbo al Colel, en Holon, tuvieron que desviarse del camino debido a los embotellamientos provocados por la cantidad de autos que se dirigían a un estadio (lo que no sabe el rab es que en la Argentina, se cierran varias cuadras alrededor de la cancha cuando hay algún partido importante). ¿Cómo explicar esta situación? Vi una carta del rab hagaon Natan Vaijtfoiguel ztz"l, encargado espiritual de la Ieshiva Leikud, que también se extrañó del "arrastre" que tenían los partidos de futbol, y explicó los motivos maravillosamente. Así escribió, y aparece en el "Kuntras Lekat Reshimot", encontramos en este gran mundo, millones personas que viven "metidas" dentro de un partido de futbol. ¿Cómo explicar semejante cosa? ¿Acaso se trata de una locura generalizada? La persona tiene una esencia de "guerra". Somos todos peleadores. Y el verdadero campo de batalla está donde se desarrolla la pelea contra el ietzer hara,y los que no se quieren ocupar de la verdadera pelea, tiene que buscar otra pelea, y la encuentran, por ejemplo, en un partido de futbol... donde también se desarrolla una guerra, dos equipos, uno de cada lado, que pelean por entrar la pelota en el arco contrario. LA BATALLA CONTRA EL IETZER El rab de Lakewood nos aclaró el panorama: el hombre viene al mundo a pelear, a medir sus fuerzas contra el ietzer que intenta continuamente voltearnos. El que emplea todas sus fuerzas en ésta, la verdadera lucha, se salvará de tener que soportar otras guerras, puede ser que si no concentramos todos nuestros sentidos en la guerra que nos pide la vida, Hakadosh Baruj Hu nos pone en el camino, por la fuerza, guerras de "recambio", guerras alternativas, nos hace pelear contra otros enemigos. Y esos enemigos pueden venir cada vez con un "uniforme" distinto, un día como un partido de futbol, otro día como una discusión con un vecino del edificio, otro día con un ruido fuera de casa que no nos deja dormir, etc. Encontramos, que todos los juegos o competencias que se inventaron en el mundo no iehudi, se basan en el empleo de la estrategia de la guerra, y son útiles, solamente, para ocupar el tiempo de las personas que, lamentablemente, no tienen en qué ocupar su tiempo. Y miles de personas se concentran para ver estos espectáculos y pagan mucho dinero simplemente para ver una guerra. Un bando pelea con otro para ver quien gana, sólo una guerra. Y todo porque esa es la naturaleza de la persona, la persona tiene que pelear, y la pelea le da satisfacción, por eso pagan para ver a otra persona que hace lo que él mismo haría, pelear, y así, la gente que no descubrió cuál es la verdadera pelea, desperdicia su tiempo y su vida en estas guerras "alternativas". Entonces, vemos que todos buscamos la pelea, o que todos necesitamos pelear porque vinimos al mundo para eso, y Hakadosh Baruj Hu nos dio el mérito de elegir qué pelea queremos pelear, qué campo de batalla preferimos, invertir en la pelea verdadera o que por la fuerza nos metan en otras que no sirven para nada. Y el que aprovechó el mérito y vuelca sus esfuerzos en la lucha contra el ietzer, la verdadera pelea, la guerra de la Tora, tiene asegurado que no tendrá que pelear en otras guerras. EL SECRETO DEL EXITO EN LA VIDA Así descubrimos el contenido de las palabras de Iaacov Avinu en nuestro versículo. La pregunta es ¿para qué Iosef necesita saber que Iaacov conquistó la tierra de Shejem con la espada y con el arco? Iaacov aquí le revela a Iosef el secreto del éxito en su propia vida, e incluye también el control sobre Shejem que logró con la fuerza de la guerra: todo lo que conseguí en la vida, le dice a su hijo, fue por medio de la guerra, pero tenés que saber que no estoy hablando de una guerra en un campo de batalla, sino de la guerra contra el ietzer. Esta es la explicación de la "guerra de la Tora", que nos describe el Talmud en el tratado de Sanhedrin (hoja 93b). Allí trae la Guemara un versículo del libro de Shmuel (Shmuel 1, cap.16, vers.18), y dice que vio a quien sabe preguntar, sabe contestar, y sabe pelear en la guerra de la Tora... Porque la sangre que corre por nuestras venas busca pelea, y quien puede batallar y ganar la guerra de la Tora, gana en todos los campos de batalla, no tiene que pelear contra gente extraña, no tiene que temer a accidentes o atentados, a misiles ni a bombas, nada puede alcanzarlo, porque está ocupado en la guerra de la vida... Alenu Leshabeaj. * * * El rab Silverstein Shlita nos hace recordar tiempos lejanos, o cercanos. No con la precisión de la fecha ni de los protagonistas, pero nos hace ver que tan acertado está el rab en sus apreciaciones en cuanto a las guerras. Tratando de no equivocarnos, corría el año 1990, se jugaba el mundial y Argentina estaba en la final, puede ser, contra Alemania. Argentina ya había ganado en el 78 y en el 86, alguno de ellos también contra Alemania. Se jugaba un domingo por la tarde, y el rab Shaul Husni Shlita no tuvo mejor idea que convocar a sus alumnos, un grupo de veinte o treinta muchachos entre veinticinco y treinta y cinco años, a una clase especial de Tora que se dictaría precisamente a la hora en que se jugaba el partido. El que escribe, sin saber por qué, asistió al curso, junto con dos o tres muchachos más. En las calles no había nadie, todo el país estaba dentro de un televisor. Y nosotros estábamos allí, en Agudat Dodim (en el barrio de Flores), estudiando Tora. Afuera todo era silencio. Escuchamos uno que otro grito, sin saber precisamente lo que pasaba. Hasta que al final del primer tiempo aparecieron dos o tres muchachos que vinieron a ver qué pasaba por aquí y a contar que el asunto no pintaba muy bien. Finalmente Argentina perdió, y luego fue apareciendo uno tras otro, con una cara más larga que la otra, puede ser que arrepentidos de haber perdido el tiempo con el partido en lugar de aprovechar una clase de Tora, que fue una de las tantas victorias que tuvo el rab con estos muchachos que mientras tanto luchaban muy fuerte en la guerra de la Tora. Leiluy Nishmat León ben Isabel z"l – Rina bat Matilde z"l http://judaismohoy.com/article.php?article_id=-1&group_id=31#   Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet del Rabino Itzjak Ginsburgh TEVET Volviendo a los Diez Años Ben eser kofetz kegdí A los diez años salta como un cabrito   Las Siete Etapas de la vida del Hombre Los invitamos a meditar sobre dos de las características del mes de Tevet, la primera es su signo zodiacal, g di , el cabrito, y el segundo su número de orden dentro de los meses del año. Si observamos el Tanaj (1) vemos que los meses se cuentan comenzando por nisan , de acuerdo a esto Tevet es el décimo mes. Por cierto, los sabios vieron un paralelismo entre el número diez y la figura del cabrito. Luego de meditar sobre el verso de Kohelet (2): hevel havalim, amar Kohelet, hevel havalim hacol hevel , "Vanidad de Vanidades, dice Kohelet , vanidad de vanidades, todo es vanidad", que revela exactamente 7 vanidades, los sabios propusieron un modelo de siete etapas del ciclo de vida del hombre. Al año de vida, explicaron, el hombre se parece al rey a quien todos abrazan y besan; a los dos y tres años, se parece a un puerco que se revuelca en el barro; a los diez años salta como un cabrito; a los veinte años se parece a un corcel brioso, que se acicala y busca una mujer; luego de casarse se parece a un burro que trabaja duro; cuando nacen los hijos se asemeja a un perro que sale a la calle a lamer pan. Hasta aquí seis etapas en las cuales todos los hombres se asemejan. Pero la séptima etapa es diferente y depende del camino que siguió la persona durante su vida: si fue de los amei haaratzot , "los pueblos de las naciones", que pierden el tiempo en futilidades, se parece al mono, lo aleinu , Hashem nos proteja; pero si consagró su vida al estudio y el perfeccionamiento de sus cualidades entonces vuelve a ser, como cuando tenía un año, un rey. Aparentemente la época de "la edad de diez años salta como un cabrito" no es más importante que las demás, pero en verdad ocupa un lugar por demás central en todo el proceso de maduración en general. Es en esencia la época de más "vanidad" y futilidad, la edad de transición en que el niño ya posee su entendimiento y comprensión, pero aun no tiene preocupaciones y es libre de corretear como un bebé. Así debemos ver el curso de la vida como " hevel ", como un conjunto de juegos en un parque donde vamos saltando de uno a otro. ¿Pero cómo se logra este estado ideal? La respuesta nos la brinda justamente este mes: estando conectados con la edad de diez años y viviendo la experiencia de "saltar como un cabrito". Esto está insinuado incluso en la guematria de las palabras: (como un cabrito) kegdí suma 37, exactamente igual que hevel . Pensar que "todo es vanidad" suena un poco como una expresión de desesperación o desilusión, pero para quien opta por la vida es una experiencia positiva y necesaria que justamente triunfa sobre la desesperanza. A medida que nos volvemos adultos adquirimos una tendencia a caer en la amargura y el cinismo, de ver la realidad como una pesada serie de barreras que no se pueden atravesar y perder la capacidad de jugar con ella. Cuando nos encontramos en esa situación, recordar que la vida es también un poco de vanidad frena esta caída y nos permite rescatar al niño que tenemos en el alma, que cuida la frescura y la capacidad de renovación que todavía conservamos allí. El invernal y lluvioso Tevet nos invita a regresar a los diez años y saltar como un gdí en los charcos, insuflar en nuestros huesos secos un poco del aliento (el significado literal de hevel ) infantil de nuestra niñez y darles vida nuevamente.   ¿Mono o Rey? Otra alusión de la importancia que tiene esta edad en el ciclo de la vida yace en el significado cabalístico del número 10. Explica la Cabalah que El Todopoderoso sostiene el mundo por medio de 10 "fuerzas" llamadas sefirot . Entre ellas, la décima y última se llama maljut o "reinado" y expresa la fuerza de materializar en los hechos las ideas espirituales. Entonces, de alguna manera los 10 años (y el décimo mes Tevet) están asociados a la energía de maljut. Esto demuestra un nexo latente entre esta edad y las etapas de apertura y cierre del ciclo de la vida, donde en ambos se menciona al rey. De alguna manera misteriosa, el cierre del círculo entre la ancianidad correcta y la lactancia está relacionado con la edad de diez años. ¿Pero de qué manera? Por cierto, es razonable decir que la encrucijada de caminos conducentes a los dos tipos de ancianidad que nos relata el Midrash , está ubicada en los días de nuestros diez años. En esa edad de transición se resuelve la cuestión de si las vivencias de la infancia se han de olvidar y desaparecerán o si continuarán latiendo en el espíritu de la persona. Perder esa experiencia conduce a una senectud negativa, conservarla es una garantía de una ancianidad positiva y provechosa. En efecto, la profunda diferencia que existe entre un " am haaretz " y un " talmid jajam ", entre un ignorante y un estudioso (literalmente un "discípulo del sabio") no es producto de la posición social o económica de la persona sino de su propia decisión. Un am haaretz es quien en un momento dado de su vida decide que no tiene más nada que aprender, que ya es un niño grande que lo sabe todo; como resultado de esto, se va encerrando en su punto de vista hasta que se vuelve una caricatura del hombre, un "mono", que repite lo que ya sabía de antes. El talmid jajam , por el contrario, es alguien que siempre siente que tiene algo más que aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe, todavía es un niño. Un alumno eterno como este es digno de envejecer de manera tal que no olvida y merece el honor de un rey. En sus brincos infantiles huye del cavod , del honor y la gloria, pero justamente por ello este lo persigue. Cada uno de nosotros necesita de vez en cuando detenerse y preguntarse a si mismo, si prefiere llegar a la ancianidad como un mono o como un rey. Si palpita aun en su interior la urgencia del niño curioso y saltarín, que se entusiasma por aprender cosas nuevas o no. Sólo depende de nosotros.   El Regreso del Rey Lo que dijimos hasta ahora en cuanto al individuo, puede aplicarse también a nivel general respecto del pueblo. Así como el hombre adulto que olvida su niñez envejece rápidamente, también el pueblo que olvida los sueños de su infancia corre el riesgo de perder el rumbo. Y he aquí que uno de los sueños especialmente apasionantes de la infancia de nuestro pueblo es el establecimiento de un reino, con rey y palacio y todo, pero al estilo judío. Por supuesto, este sueño hoy parece completamente ajeno a la realidad. Porque para un niño de diez años es legítimo jugar a los reyes y súbditos, pero en etapas más avanzadas esto parece ser algo rayano en lo infradotado. De la misma manera, en épocas antiguas era comprensible y aceptable la ambición de establecer un reino, pero desear esto en una era moderna y sobria como la nuestra ya pasa a ser algo primitivo. Dejar de lado la idea del reinado proviene por supuesto de la aprehensión por las tiranías que vimos en los regímenes totalitarios y las cortes corruptas contra los que se levantó la revolución francesa. Pero el ideal del rey judío es completamente diferente de este modelo y recuerda la diferencia entre los dos ancianos que vimos antes: el despotismo nace dentro de quien ostenta el poder absoluto; quien no tiene ninguna autoridad por encima de si se siente como un niño y se asemeja al anciano am haaretz cuyo destino es volverse inflexible y desarraigarse de su pueblo. Pero el rey judío, en cambio, es un soberano sometido permanentemente a las leyes del Soberano Supremo, "el Rey de los reyes de reyes", HaMelej maljei hamelajim , y por lo tanto la supremacía sobre sus súbditos se suaviza al estar junto a ellos como compañero en su servicio a Hashem. Esto se asemeja al anciano talmid jajam , en el que perdura la experiencia del niño, garantizando que su autoridad no se "subirá a su cabeza" y que continuará oyendo y aprendiendo de los demás. Incluso desde el punto de vista lingüístico el rey, melej en hebreo, es aquel que nimlaj , "que busca consejo", y no se apresura a decidir todo por si mismo. Al retornar en Tevet a los días de nuestra niñez, también podemos divertirnos este año con el sueño del soberano que no es un jefe de gobierno ( rosh memshalah ) que gobierna con la mano elevada, sino que es el melej-nimlaj , el rey que se aconseja y se transforma en parte del pueblo e insufla en él el aliento de la juventud.   Rabino Itzjak Ginsburgh 2.Se refiere a los 24 libros de la Torah, conocidos en castellano como la Biblia, compuesto por 5 Libros de Mosheh, los Profetas y las Escrituras.  http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Tevet/tevet%2068.htm Muy Interesantes Videos sobre la Parashat haShavua   http://www.youtube.com/watch?v=XB3psoSmfRc http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/vaieji.html   Torah, Halaja, Judaismo y màs en:     http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245     UNETÈ     Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla Todos los martes a las 7:15 PM.   Nos reunimos en un ambiente de armonia y alegria, a estudiar las palabras del Rebe Najman de Breslov en el Libro EL ARTE DE CONVERSAR CON HASHEM DEL RABINO MENAJEM ABDELJAK Shelit''a ,es una recopilación de las enseñanzas del Rebe Najman y de su discípulo el Rabi Natan dedicadas a la Hitbodedut (plegaria personal).   Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 6:30 PM Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado. Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.     SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!! --   Responder Ver el mensaje en su contexto

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