09 febrero 2008

parashah: Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de Simon Najman - Saturday, 9 de February de 2008, 21:15
 Podrias contarme mas sobre tu comunidad ? 

parashah: Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de Jori Jerez - Saturday, 9 de February de 2008, 17:17
 

shalom

me llamo Jori Mijael de santo domingo Republica Dominicana

eprtenezcxo a una pequeña comunidad en formacion en sato domingo presidida por el Rabino Rmani Viñas y el profesor Issac Chocron que tambien nos esta ayudando en esto de la kabala desde hace un tiempo y en la prepacion para la cionvercion.

hasta donde se; no creo que este rabino "como le llaman"  sea rabino en si.

el no es rabino y por lo tanto se torna mas peligroso

shalom a todos

08 febrero 2008

parashah: Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de Iosef Rosenberg Torres - Friday, 8 de February de 2008, 18:16
 Shalom

Gracias por ese dato tan importante y asi cuidarnos de las influencias del enemigo,
también me han enseñado otra definición:

kabala sin Torah = Brujería

Todá Rabá Al Eterno por librarnos de practicas impuras.

Shabat Shalom

contextos: Re: INTERESANTE SILENCIO AMIGOS... no oyen el clamor¡¡

Re: INTERESANTE SILENCIO AMIGOS... no oyen el clamor¡¡
de Iosef Rosenberg Torres - Friday, 8 de February de 2008, 18:04
 Shalom

Me gustaria saber a que tema se refiere...

Todá Rabá
Shabat Shalom

parashah: Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de maria estrella vanegas - Friday, 8 de February de 2008, 16:49
 

Shalom a todos.

Este rabino pertenece a la misma corriente del rabino Yehuda Berg quien tiene su sede en Los Angeles, California... es el mismo rabino de todos los artistas... usted mismo juzgue.   Cabala sin Torah = Peligro

Shabat Shalom

parashah: Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Re: Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de Sic Gabrielovich - Friday, 8 de February de 2008, 12:26
 Rebb Daniel y a los Javerim

Lamentablemente a Kabbalah a sido vanalizada en las ultimas decadas. Algunos "vivos" vieron en esta fuente de inspiracion judaica una suerte de "grande negocio". La kabbalah asi se transformó en una fiesta para personas públicas y artistas que aparasen con cintas rojas en los puños y usando simbolos judaicos sin apego a las tradiciones y como si todas estos fuesen meros "juegos de moda".
Baruj Hashem, estan también los que sin apareser enseñan Kabbalah que junto al "Zohar" son nuestras  mejores herramientas filosóficas y espirituales para nos acercar mas a EL.

Sic
SC - Brasil

parashah: Pregunta al rav Daniel y a los foristas

Pregunta al rav Daniel y a los foristas
de Yojanán Medel - Friday, 8 de February de 2008, 07:29
 

Hace más o menos un año vino a mi pais Chile un rav cabalista llamado Michael Laitman. Causó mucha espectación en entre la comunidad judía y tuvo mucha cobertura de la prensa secular. Varios medios de comunicación le hicieron largar entrevistas y mucha publicidad.

Se que esto no tiene nada que ver con el el tema actual del foro y, pido disculpas por esta disgresión. Pero necesito saber la opinión del rav Daniel G. sobre la cabalá del rav Laitman. Personalmennte me parece demasiado desconectada de la Torá; me da la impresión que esta clase de cabalá es una especie de ciencia construida sin la Torá.

     Agradeceré la orientación del rav Daniel y los comentarios de todos vosotros. Gracias.

Shalom y brajot para todos.

                 Yojanán

parashah: Re: parasha TERUMA transliterada

Re: parasha TERUMA transliterada
de Iosef Rosenberg Torres - Friday, 8 de February de 2008, 06:41
  Shalom javer
Le doy gracias Al Eterno por la  iniciativa en ti de transliterar cada parasha y con la pronunciación en Hebreo todavia mejor porque asi la podemos leer en el Lenguaje Sagrado.

Todá Rabá a Ha Shém,  Haqadosh Baruj Hu

parashah: gracias por tu opinion

gracias por tu opinion
de itzjaq cortes - Friday, 8 de February de 2008, 02:22
 

hola ....

si, las transliteraciones son muy interesantes, a demas de ayudar a las personas que no saben leer hebreo, tambien las va familiarizando con el idioma. 

bueno y respecto a lo que yo "tome encuenta el interes por el idioma hebreo" no entiendo que es lo que quieres, por favor se mas claro.

Shavua Tov

parashah: Parashat Terumah, por Gabriel ben Israel - Dar, siempre Dar: ¿cuándo voy a recibir?

Parashat Terumah, por Gabriel ben Israel - Dar, siempre Dar: ¿cuándo voy a recibir?
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Friday, 8 de February de 2008, 01:26
 Parashat Terumah, por Gabriel ben Israel - Dar, siempre Dar: ¿cuándo voy a recibir?
para LaHoja #181, desde Kiriat Sefer

07 febrero 2008

parashah: Re: parasha TERUMA transliterada

Re: parasha TERUMA transliterada
de juan antonio gonzalez varela - Thursday, 7 de February de 2008, 04:38
 

las tranliteraciones son muy interesantes! pero, el texto hebreo seria de mucha utilidad para los que estamos dando los primeros pasos en el aprendizaje del idioma hebreo.

espero que tome encuenta el interes por el idioma hebreo.

Gracias.

parashah: parasha TERUMA transliterada

parasha TERUMA transliterada
de itzjaq cortes - Thursday, 7 de February de 2008, 02:48
 Shalom Javerim.

=?ISO-8859-8-I?B?SWFoYWR1dC5OZXQ6IPT4+fog+vjl7uQgLSDg9Pjx7uXvIOXg9Pjp5e8g?= =?ISO-8859-8-I?B?KODi4SDm5eT4IPr45e7kIPfr5iDyIuEp?=

ôøùú úøåîä - àôøñîåï åàôøéåï (àâá æåäø úøåîä ÷ëæ ò"á)
ôåøñí òì éãé EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) áúàøéê Thursday, 7 February 2008, 12:59 AM
 
áñ"ã

ôøùú úøåîä: àôøñîåï åàôøéåï
îàú ãðéàì é. âéðøîï


àôøñîåï äéà äáéðä åàôøéåï (ääéëì ùáðä ùìîä äîìê, ùä"ù â,è) äéà äîìëåú (äð÷øàú áùí úáåðä)
ùðéäí îúçéìéí á-"àôø" åîñúééîéí á-"åï"
àôø äåà ááçéðú äãåîí, ùðúäåä îâå ä÷ãùú (äæáçú, ä÷øáú) äöåîç àå äçé
"ðå" øåîæ òì ð' (ãäééðå, 50 ùòøé äáéðä, äâùøéí äâåùøéí áéï äáéðä ìîìëåú) åîúçúéä å', äøåîæú ì-6 ÷öååú, ãäééðå ìæ"à. áøí, "åï" äåà øîæ ìæ"à äîúééçã òí äáéðä, àí ëì çé.

âí àôøéåï åâí àôøñîåï áðåééí î-"àôø" áôúéçúí å-"åï" áñåôí.
áàîöò, äáéðä îëéìä àåúéåú ñ"í, åäæ"à, àú äàåú é'.

äàåú ñ' îñîðú àú ùù äñôéøåú ëçá"ã ç"â àùø ðëììåú ááéðä. äàåú í' ñúåîä, îñîðú òì àøáò äñôéøåú úðä"é, äëìåìåú áúáåðä äéà äîìëåú. äøé ùñ"í éñîï òì äâùø åòì ùúé ÷öåúéå. åæä ä-"ñí" äàîúé àìéáà ãàåøéúà: äâéùåø áéï äáéðä ìîìëåú, áéï äî÷åø ìîöåé, áéï äòìéåï ìúçúåï. ôúéçú äùòøéí áéï äòìéåï ìúçúåï áàåôï äããé, åáëï, á÷èåøú, "÷ç ìê ñîéí", äí äí äâéùåøéí îúåê øâáé äòåìí äúçúåï àì äòìéåðéí.

äàåú ñ' îñîðú òì 6 ñôéøåú ëð"ì, ëì àçú îäï ëìåìä î-10, áéçã äí ñ'=60.
äàåú í' îñîðú òì 4 ñôéøåú ëð"ì, ëì àçú îäï ëìåìä î-10, áéçã äí î'=40.

äàôøñîåï ìîòìä ááéðä, äàôøéåï ìîèä áîìëåú. áøí, áâé' àôøñîåï = "îìê àôøéåï".

ëàùø äòáåãä äéà ìîèä, ááçéðú äòìàú î"ï åúé÷åï äùëéðä ùáîìëåú, àæ éùðå "àôø" (àú àôø äçèàú ú÷èéø äîæáçä) àùø ð÷èø åðæáç ìòùåú ðçú øåç ìáåøà éú' áòìéåðéí. äàôø îúî÷ã òì äé' äéà äçëîä, åòåìä áñåìí äå' ÷öååú òã äúééçãåúå áð' äáéðä.
ëàùø äéçåã îúçéì áòìéåðéí, áñåã äùôòú ùôò îòåìí äàöéìåú ìúçúåðéí, àæé ÷åøàéí ìîôøò: ð' äáéðä îåìéãä àú äå' ÷öååú ùì æ"à, äåìëú ëáéëåì òì âùø ä-"ñí" ëð"ì, åàæ -ëòáåãú äéçåã éæåîä îìîòìä- ä-"àôø" äðå ááçéðú "øôà", äîìëåú (àôø) òåìä òã äú"ú (øôà) îúåê ëç ðå"ä ùòåìéí åðúäåéí çå"â. äåé àåîø ùäàôø äåà î"ï ùáéãéðå ìäòìåú, èäåø ììà çéåú ììà éöøéí áäúáèìåú âîåøä ëìôé ùîéà, åî"ã äðí "øôà" ãå÷à, øôåàä îï äùîéí ìëì îëàåáé äòåìí äæä, åáçéðú âàåìä àùø úùúìí åúéâìä áîäøä áéîéðå àîï ëéä"ø.

"ñí" øåîæ âí ìúåøä, ëîàîø çæ"ì (éåîà òá ò"á) "àîø øáé éäåùò áï ìåé: îàé ãëúéá åæàú äúåøä àùø ùí îùä? æëä, ðòùéú ìå ñí çééí. ìà æëä, ðòùéú ìå ñí îéúä. åäééðå ãàîø øáà ãàåîï ìä ñîà ãçééà, ãìà àåîï ìä, ñîà ãîåúà".

ëúåá áôøùú úøåîä "îàú ëì àéù àùø éãáðå ìáå" úì÷ç äúøåîä ìáðééú äîùëï. áìùåï øùá"é áæåäø ä÷' úøåîä ãó ÷ëç ò"á, äùí "àéù" éñîï "ãàúâáø òì éöøé": ùäúâáø òì éöøå. åëï ðîöà àí ðúáåðï, àùø äîìä "àéù" ëê áðåéä:
1. àåú à', äîöáéòä òì àçãåúå éú', òì äéåúå àìåó äòåìí. äæä äð÷øà áùí äðôúç áà', îåøä òì äôê âîåø îáçéðú "áìéòì". áìéòì îùîòåúå "áìé òåì", ëàéìå ëáéëåì ùìà ÷ééí ùåí ãáø îòìéå. äà' áôúéçä îåøä òì ääôê: òì ðåëçåúå éú' áàåôï úãéø áëì îçùáä, ãéáåø åîòùä, áëì àåôï áå ÷ééí äàãí.
2. é', ëðâã òùø ñôéøåú îäï îåøëá äàãí áâåó åáðùîä ëàçã, åäí úåìãåú àåúä à' äúçìúéú. îäàçã ðåáòåú äòùø, ëì àçú îäï áðåéä î'é åëï äìàä òã ñåó ëì äòåìîåú áãøâä äàçøåðä ùì çåîøéåú.
3. àåú ù', ùìåùú òðôéä îåøéí òì ùìåùú ãøâåú áäí äàãí ÷ééí, ãäééðå ðôù-øåç-ðùîä, äîàåâãåú áúëìéúí ìúé÷åï äîåú äîøåîæú áàåú úé"å ùìàçøéä áñãø äàìó-áéú. ëàùø äùëéðä äéà äîìëåú ðú÷ðú áùìåùú îãåøé çéé äàãí, àæ äçéáåø òí äæ"à äîñåîï áé' äåà éöéá åîúå÷ï, åîîùéê ùôò ÷åãù îäòåìí äòìéåï äîöåééï áà'.
ãáø àçø, ìîãðå áîùðä áøåøä (îùðú ñåôøéí, àåú ù') ùäùé"ï áðåéä îàåú å' áòðôä äøàùåï, ëàåú é' áòðôä äùðé, åëãåâîú àåú æ' áòðôä äùìéùé, åëåìí éçã îöééøéí áöåøú äàåú ùé"ï àú äîìä æé"å, àùø äðå æéå ëáåãå åîìëåúå éú' äîåöà áéèåé îàéø ëæåäø äø÷éò áòåìîåú äúçúåðéí ò"é äúé÷åï äñãéø åäîúå÷ ùì äùëéðä äîåùê àú äòèøú ìéåùðä åâåàåìú àú äùëéðä îâìåúä.


åòåã äøáä éåúø, àùø éúâìä áìéîåã ùáú ÷åãù áò"ä áçæøä, åéúåñó ìäîôìéà àú ùëìéðå, àùøéðå îä èåá çì÷éðå åîä ðòéí âåøìéðå åîä éôä éøåùúéðå.

06 febrero 2008

parashah: TERUMAH - Las Luces de la Santidad, por Malcah Canali 5768

TERUMAH - Las Luces de la Santidad, por Malcah Canali 5768
de menujah rajel - Wednesday, 6 de February de 2008, 18:10
 

B''H

 

De Malcah para la Quebutzah

 

 

Madrid – Sefarad

a 9 de febrero de 2007

30 de Shevat de 5768

 

TERUMAH

LAS LUCES DE LA SANTIDAD

 

 

Por extraño que parezca, acercarse a la parašhah "Terumah" para tratar de comentarla, infunde mayor temor reverencial, mayor sensación de excesivo atrevimiento, en suma, mayor timidez que hacer otro tanto con textos de absoluta trascendencia como la Zarza Ardiente o los Diez Mandamientos; tal vez porque al leer estos últimos más a menudo y oír o leer innumerables glosas sobre su contenido, estamos, o creemos estar. Familiarizados con ellos. "Terumah", en cambio, a pesar de su esplendor artístico, se envuelve en una discreción de significado, probablemente debida al hecho de que trata de objetos, que engaña con facilidad.

Si bien esta parašhah se inicia con una circuncisión del corazón, señalada en la expresión del versículo 2: "De todo hombre cuyo corazón sea generoso, tomaréis un tributo, mi parte la tomaréis", pasa de inmediato a consideraciones materiales. El eterno pide oro, plata y cobre, en primer lugar. Luego sigue con otras exigencias: quiere lana, y de la buena que se pueda teñir de azul celeste, de púrpura o carmesí, también quiere lino, pelo de cabra, cueros y madera de acacia, además de aceite e incienso, sin contar el ónice y otras piedras preciosas que, de momento, no se enumeran.

Terumah, es la glorificación de lo material, cosa que no dejará de chocar a muchos adeptos de otras religiones acostumbrados a ver en lo material el lado despreciable de la vida. El judaísmo se funda en otro concepto, primero porque la mentalidad judaica está conformada por la noción de unidad, que es absolutamente esencial en ella. No disocia el cuerpo del alma, ni, lo material de lo espiritual.

Para evitar confusiones, es menester resaltar que el judaísmo no predica, ni muchísimo menos, el apego por lo material. Muy al contrario, la Torah siempre exige que el israelita se desprende de una parte de su caudal o de sus pertenencias a favor de los necesitados, de la tribu sacerdotal o, como lo vamos constatando en "Terumah", del santuario de Hašhem. No se trata de apegarse a lo material sino de valorarlo con mesura y sentido común, porque es parte de la creación, es un don del Eterno y, cuando nos falta de verdad, bien que sabemos clamar al Cielo para recabar generosa limosna y, al ser posible, a pesar de nuestros pecados, largueza y prodigalidad.

Tal vez sea ésta la primera lección que nos imparta la parašhah "Terumah": lo material, en si, es cosa buena y deseable; incluso lo mejor de lo más lujoso es de lícita apetencia y posesión si se emplea en el culto al Creador, que no se limita a la construcción, mantenimiento y uso del santuario, sino que se extiende al conjunto de la vida. El culto al Eterno es la práctica de la virtud, básicamente la obediencia a los diez mandamientos, que debe ser el punto focal de nuestra atención. La irradiación de estos Diez Mandamientos en los Mishpatim es el camino que llevará a la elaboración del santuario. Esto significa que no es santuario el que permite cumplir con la Torah, sino que es cumplimiento de la Torah que permite la existencia de este santuario el cual viene descrito en el texto en términos tan pletóricos de exuberante sensualidad que embriagan el alma y dilatan gozosamente el corazón.

Antes dijimos que el judaísmo no es amigo del apego a las cosas materiales y ahora, vemos que tampoco valora el ascetismo. Por el contrario, nos dice que amar la Torah, respetarla y cumplir con sus preceptos es amar al Eterno Quien nos corresponde colmándonos de toda clase de bienes, incluidos lo más excelsos entre los materiales, los que El desea para Su Santuario.

Terumah es, pues, un canto a los objetos fabricados con amor y con una finalidad encomiable. También es un canto a los productos naturales, a la belleza y al lujo.

Pero con todo lo dicho, no hemos acabado de anotar los compases de la melodía que compone Terumah porque hay en esta parašhah una voz suplementaria, quizás más importante que todas las demás: es el futuro.

Sí, Terumah es un canto al futuro. Este tiempo verbal, por supuesto, ha aparecido ya muchas veces en la Torah, en especial para enunciar las promesas divinas y, a menudo, las órdenes o prohibiciones (puesto que el imperativo negativo no dispone de la Voz Divina con tanto vigor como en estos capítulos que `pregonan las normativas referentes a la constitución del santuario. Las formas "yqjú", "tiqjú" se emplean en los primeros versículos, recordándonos que Quien en tales términos Se hace oír Es el Todopoderoso Que Se presentó (no Se identificó) ante Moshé con el portentoso, inigualable, incomparable: "Seré El que Seré", atestiguado en el versículo 14 del capítulo 3 de Shemot.

El santuario, pertenece ante todo al ámbito del futuro: siempre está y siempre estará por hacer. La palabra "yqjú" suma 124 como "Edén" mientras que "tiqjú" (tav, qof, jet, wav) suma 514 como "slijot" o sea, las suplicias para obtener el perdón, o sea unos rezos relacionados con el futuro, inmediato o alejado, pero el futuro. El santuario, por medio del perdón, nos franqueará la entrada en el Gan Éden siempre que tomemos la Terumah de nuestro corazón.

A partir del versículo (, el futuro se transforma n pasado invertido, modalidad de la conjugación que, como lo hemos señalado en diferentes ocasiones, indica siempre la dependencia que el futuro tiene del pasado si no interviene ningún factor transgresor de esta ley aparentemente inexorable: lo que hemos sido y lo que hemos hecho (sean estudios, sean viajes, sean pecados…) determinan lo que haremos y lo que seremos (con quien nos hemos casado, los compromisos que hemos adquirido, etc… determinan nuestro futuro). En la parašhah que estamos estudiando, los pasados invertidos en futuro, nos recuerdan que el santuario será lo que hayamos preparado.

El santuario "será". Este perpetuo futuro viene simbolizado en las llamas que han de arder en el candelabro que ocupará el lugar de honor en la Morada del Todopoderoso en la Tierra que por El fue creada.

El candelabro, en hebreo, es la Menorah, palabra que se suele escribir con una wav después de "mem", pero que, en nuestro texto aparece sin ella, de forma que "hamenorah" (capítulo 25, versículo 33) suma 300, lo cual corresponde a la letra "shin", relacionada con el fuego y con el "haish", el hombre ardiente, no el adam, hebreo de tierra rojiza pero carente de verdadero ardor, sino del "ish", el hombre que, al descubrir a la "ishah", es decir a su esposa, se ha entusiasmado y transformado en un ser ardiente que su deseo ennoblece. Este "ish" es quien habrá de fabricar, con su mano (yad=14) el candelabro de oro (oro=zahav=14), y encender en él las siete luminarias, debiendo las tres lámparas de un lado y las tres lámparas del otro alumbrar hacia la lámpara central.

Era de tan difícil realización el gran candelabro, la Menorah, que Moshé no acababa de entender la descripción que Hašhem le hacía. Este tuvo que mostrárselo, suponemos que en una visión, para que se enterara. No es ninguna leyenda, ninguna exégesis: lo dice el versículo 40 del capítulo 26: "Mira, lo harás según el diseño de ellos que te he mostrado en el monte".

La Menorah cuyo diseño era tan complicado debía tener cálices en forma de flor de almendro. Es interesante observar que "almendro" y "flor de almendro" se dice con el verbo "shaqued" o su derivado que significa "estar alerta, estar vigilante". Queda, pues, perfectamente claro que las luces de la Menorah representan la vigilancia perpetua del pueblo de Israel para mantener la santidad que le exige el Eterno.

Ya sabemos que Haqadosh Baruj Hu promete amor y fidelidad antes de exigir la recíproca. Cuando El entrega al ser humano el poder de crear luz, a imagen de lo que El Mismo hizo al principio de la Creación, le está regalando lo más valioso con el que pueda soñar la criatura.

El ser humano aprenderá a fabricar el óleo que habré que arder en la Menorah. Incluso cuando sus pecados acarreen la desgracia más terrible, como fue la profanación del Templo, en tiempos de los Macabeos, el aceite escondido entre las paredes del santuario, permitirá reanudar con aquella tradición maravillosa que inauguramos en el desierto cuando, conquistada la libertad, aprendimos el secreto de la santidad que es la asunción del futuro, simbolizada en las llamas de la Menorah. Todas las llamas son confianza en el porvenir. La llama está destinada a seguir ardiendo. La encendemos y ella arderá.

¡Bendito Sea el Eterno Que nos enseñó este secreto!

 

Barranquilla: PARASHAT TERUMA: CONSTRUYENDO NUESTRAS VIDAS PARA SERVIR A HASHEM CON SIMJA‏

PARASHAT TERUMA: CONSTRUYENDO NUESTRAS VIDAS PARA SERVIR A HASHEM CON SIMJA‏
de Edwin Asher Ben Eliyahu - Tuesday, 5 de February de 2008, 23:44
 

בס"ד

COMUNIDAD HEBREA PARA EL RETORNO SEFARADI DE BARRANQUILLA

 

 

 

PARASHAT TERUMA

Horario del Encendido de Velas para  el Shabat

3 de Adar I 5768


FechaHora    
Viernes, 8 de Febrero, 2008Encendido de velas a las: 5:47 PM
Shabat, 9 de Febrero, 2008Shabat concluye: 6:38 PM
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
 
Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 25:1 a 27:19)
 
Haftará : Melajim I (I Reyes) 5:26 - 6:13
 

 
Rosh Jodesh Adar I 
 

 
 30 de Shevat y 1ero. de Adar I 5768
miércoles 6, Empezando el Martes 5 al Anochecer y jueves 7 de febrero 2008
 
Arvit 7:00 PM.

 JODESH TOV UMEBORAJ !!!
 

1. "Desde que comienza Adar la alegría aumenta". Todo este mes lleva el signo del gran milagro que fue hecho a Israel en tiempos de Mordejai y de Ester. En esa época todo el pueblo de Israel se encontraba frente al peligro de ser exterminado debido al decreto de Hamán. Pero Dios los salvó de manos de sus enemigos y transformó su pesar en alegría y regocijo.

2. En un año bisiesto (en el cual hay dos meses de Adar) se cumplen el precepto de Purim y los demás preceptos propios de este mes en el segundo mes de Adar ("Adar shení").

En el 14 y 15 del primer mes de Adar ("Adar rishón") de un año bisiesto no se dice Tajanún ni el salmo "Lamenatzéaj" que está antes de "U'vá leTzión".



  OT HASHAVUA N°7
 
Resumen de la Parashá

 

El Eterno dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer ofrendas donadas por cada uno y de corazón. Oro, plata, cobre, lino, cueros de carnero, telas, pieles, maderas de acacia, aceite para las luminarias, piedras de ónix y de engarce, especias, inciensos, todos elementos para construir un Mishcán (santuario).  Hashem indicó cómo debía ser el tabernáculo y todos los utensilios que allí se utilizarían.  Todo fue conforme al modelo Divino. 

El santuario tenía un patio exterior, donde se encontraban el altar para quemar ofrendas, la vasija usada por los Cohanim para el lavado de manos, y el Tabernáculo, que estaba dividido en dos cámaras por una cortina.

La cámara exterior fue llamada Kódesh (lugar sagrado), donde se encontraban el candelabro de oro puro, labrado que tenía seis brazos, tres en cada costado, y el Mizbeaj Haktóret (altar del incienso).

La cámara interior, llamada Kódesh Hakodashim, era un espacio al que solamente podía ingresar el Cohén Gadol y únicamente en Yom Kipur. En su interior se estaba el Arón (arca), que contenía las dos tablas de piedra en las que estaban grabadas los Diez Mandamientos.

El arca era de madera de acacia revestido en oro puro con dos querubines de oro sobre los extremos del propiciatorio. También una mesa de madera de acacia revestida en oro con molduras, para poner sobre ella el pan de la proposición (Lejem Panim).

Los utensilios debían ser de cobre bruñido.

El Todopoderoso detalló e instruyó las formas y medidas para la construcción del Mishcán y sus elementos, hasta en lo más minucioso.

Tomado de: http://www.mesilot.org/esp/resumen/teruma.htm 

¿Sinai O Santuario?



Y en el comienzo Di-s no tenía morada y así pidió a Su Pueblo que Le levantara un alojamiento. ¿Dónde dice esto? En verdad en ningún lado. Pero dice que Di-s instruyó a Moshé para que le dijera al pueblo: Ellos harán para Mí un santuario para que Yo more entre ellos.
La pregunta es, ¿realmente Di-s no tenía morada? ¿No estaba ya morando con el pueblo? ¿Por qué fue que la otra semana leímos acerca de la Revelación en Sinaí y los Diez Mandamientos en que Di-s descendió del cielo a la tierra? ¿Entonces por qué, repentinamente la necesidad de un santuario para Él?
La respuesta es que hay una diferencia fundamental entre Sinaí y el Santuario. Sinaí representa una revelación confiada al pueblo desde lo alto. Di-s inició y activó ese encuentro. En esa experiencia el pueblo judío estaba en cierto modo pasivo. Todos los truenos y relámpagos, físicos y espirituales, vinieron a ellos desde Lo Alto.
El Santuario, sin embargo, debió ser construido por los judíos mismos. Ellos tuvieron que tomar la iniciativa. Desde la campaña de recolección de fondos y la reunión de materiales necesarios para el santuario hasta las tuercas y tornillos para la construcción, el Mishkán fue un edificio hecho por el hombre.
En Sinaí los cielos se abrieron para el más grande show de sonidos y luces de la tierra, dejando a una nación hipnotizada e inspirada con temor. Pero ellos mismos fueron receptores pasivos de este único e irrepetible don desde lo alto.
Construir un santuario llevó toda una campaña constructora. Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, se arremangaron. Llevó semanas, meses de duro trabajo, significativas contribuciones de cada individuo, planificación y programación, diseño, y finalmente la construcción de una casa santa para Di-s. Hicimos que ocurriera. Y por lo tanto, es el pueblo el que hizo descender a Di-s a la tierra.
Aparentemente fue importante para los judíos apreciar el valor de Di-s uniéndose a proyectos de auto ayuda y Hágalo Usted Mismo, de naturaleza espiritual. No es suficientemente bueno sentarse a esperar revelaciones extraordinarias, aquellas visitas supernas de Di-s que una vez en la vida otorga. Es necesario que nosotros creemos la infraestructura, tomar los ladrillos en nuestras manos y Hagan para Mí un Santuario.
Para hacerlo más sencillo, ¿estamos esperando a Di-s o Di-s nos está esperando? ¿Quién hace el siguiente movimiento?
Hace no mucho me encontré a una persona, como a menudo ocurre con los rabinos, y la discusión se volvió hacia la "Religión". Fue bastante brusco acerca de esto. "No es para mí rabino" dijo "Si Di-s quería que fuera religioso, se habría asegurado que yo naciera en Bnei Brak, o al menos en una familia religiosa de aquí". Le dije que me recordaba a un comediante que tenía mucho miedo de volar y argüía que "Si Di-s quisiera que el hombre volara, le habría dado alas — ¡O habría hecho más fácil llegar al aeropuerto!". Entonces dijo "Si Di-s hubiera querido que fuera un ángel, también me habría dado alas".
El hecho es que Di-s nos dio alas. Eso es lo que significa Sinaí. Nos dio una dosis de revelación, de tratamiento de shock espiritual que nos ha saturado con una eterna capacidad de volar alto, para tocar lo divino. Pero esas sólo fueron las herramientas, ahora debemos aprender a volar. Podemos haber sido dotados con el potencial para desarrollar nuestra conexión con la Divinidad, pero después de Sinaí nos corresponde a nosotros hacer que ocurra y hacer surgir nuestro poder innato realmente.
La verdadera revelación es rara. Mientras que ciertamente existen esos momentos especiales en que vemos la inconfundible presencia de Di-s en nuestras vidas, no podemos esperar que estalle el relámpago. Necesitamos construir nuestros santuarios personales para Di-s para abrazarLo y traerLo a nuestros hogares y familias.
Una vez su maestro preguntó al Rebe de Kotzk "¿Dónde está Di-s?" Él respondió "Donde quiera lo dejen entrar".
Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/632634/jewish/Sinai-O-Santuario.htm
 


Muy Interesante Video sobre la Parashat haShabua

 
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/2truma.html
 


El Rostro de un Niño

Y harás un kaporet de oro puro... y dos keruvím ("querubines") de oro... en los dos extremos del kaporet... Y pondrás el kaporet arriba, encima del arca; y en el arca pondrás el Testimonio que Yo te daré. Y Me encontraré contigo allí; hablaré contigo todo lo que te ordenaré respecto de los Hijos de Israel desde arriba del kaporet, de entre los dos keruvím que están sobre el Arca del Testimonio...
-- Exodo 25:17-22

Como resultado de la revelación Divina en Sinaí, Di-s ordenó que se construyera un Santuario para servir de "Tienda de Reunión", un punto de contacto permanente entre El y Su pueblo.

En el corazón del Santuario, en su cámara más íntima, se alzaba el arca que alojaba el "Testimonio", las dos cuadradas tablas de piedra sobre las que estaban escritos los Diez Mandamientos por mano de Di-s. El arca (con forma de caja y abierta en su lateral superior) estaba cubierta por el kaporet, una plancha de oro macizo, del que se alzaban los dos keruvím alados, cincelados de la misma pieza de oro. Cuando Di-s hablaba a Moshé, éste oía la voz Divina surgiendo de entre los dos keruvím.

El Testimonio alojado por el arca era la esencia de la comunicación Divina al hombre, pues los Diez Mandamientos encapsulan la Torá por entero.

Más tarde, el arca contuvo también el Rollo de la Torá escrito por Moshé, que encarna una interpretación más detallada de las leyes implícitas en los Diez Mandamientos.

De modo que el arca era el contenedor de la Torá, el vehículo de la sabiduría y voluntad Divina. Sin embargo, la voz Divina no emanaba del arca, sino del espacio "encima del kaporet, entre los dos keruvím".

¿Cuál era la importancia del kaporet? ¿Qué eran los keruvím y qué representaban? ¿Y por qué marcan estos el punto de contacto entre Di-s y el hombre?

Dos Comentaristas

Los principales lugares entre los comentarios compuestos por nuestros Sabios sobre la Torá los ocupan Rashi (Rabí Shlomó Itzjaki, 1040-1105) y Najmánides (Rabí Moshé ben Najmán, 1194- 1270).

Rashi define su objetivo declarando que "Sólo vengo a explicar el significado simple del versículo"[1]; de hecho, el comentario de Rashi ha sido aceptado universalmente como la más básica herramienta para comprender la Torá y sirve como referencia primaria para el niño de escuela y el erudito por igual.

Por otra parte, Najmánides, un renombrado místico y cabalista,
frecuentemente pone al descubierto un "más profundo" estrato de
significatividad en las palabras de la Torá, exponiendo a sus estudiantes a "cosas deliciosas, para aquellos que conocen y comprenden la sabiduría oculta [de la Torá]"[2].

Rashi y Najmánides frecuentemente difieren en su interpretación de un versículo o palabra particular. Un ejemplo de estas diferencias lo constituye sus divergentes concepciones del kaporet y los keruvím.

Rashi considera el arca y el kaporet como dos objetos diferentes. El Santuario contuvo diversos "elementos", cada cual con una función específica (por ejemplo, la menorá, los altares, etc.); según Rashi, el arca y el kaporet son dos elementos diferentes, sólo que el lugar asignado al kaporet es encima del arca[3].

Najmánides, por otra parte, considera el kaporet como la cobertura del arca (de hecho, la palabra kaporet significa "cobertura"), como un componente del arca misma, más bien que otro de los enseres del Santuario.

[Así, el mismísimo versículo implica cosas diferentes para los dos comentaristas. En Exodo 25:16, después de instruir a Moshé acerca del diseño del arca propiamente dicha -antes de decirle cómo hacer el kaporet- Di-s ordena: "Pondrás el Testimonio en el arca". Luego, en el versículo 21, después de describir al kaporet, nuevamente leemos: "Y en el arca pondrás el Testimonio que Yo te daré". ¿Por qué repite la Torá lo mismo que ya dijo antes?

Según Rashi, la repetición viene a enfatizar que las tablas han de ser colocadas en el arca antes de ser cubierta por el kaporet. "Ponlo en el arca", dice la Torá, en el arca tal como se alza sola, antes de que el kaporet sea puesto sobre ella.

Según Najmánides, la repetición viene a enfatizar exactamente lo opuesto: que el Testimonio debe colocarse en el arca después de haber sido cubierta con el kaporet.

En otras palabras, Rashi y Najmánides, ambos, comprenden la repetición del versículo como sirviendo para enfatizar que las tablas deben colocarse en el arca. ¿Pero qué es exactamente el arca?

Según Rashi, el kaporet no es parte del arca propiamente dicha, sino otro componente, diferente, del Santuario (aunque obviamente relacionado con el arca, como lo evidencia el hecho de que deberá ser colocado encima del arca). De modo que el versículo nos dice que las tablas deben colocarse en el arca tal como es por sí misma, sin la adición del kaporet.

Najmánides, por otra parte, considera el kaporet parte integral del arca. De modo que el versículo viene a decirnos que coloquemos las tablas en el arca completa, no en un arca carente de su cobertura.

Además de la pregunta de cuándo colocar las tablas en el arca, hay una serie de otras cuestiones halájicas que se relacionan con la pregunta de si el kaporet es parte del arca o un "elemento" del Santuario en mérito propio[4].

Otra diferencia entre las interpretaciones de Rashi y Najmánides concierne a la forma de los keruvím.

Según Rashi, éstas eran dos figuras aladas, cada una con el rostro de un niño (un muchacho y una muchacha)[5]. Najmánides es de la opinión que estos eran una representación de las figuras celestiales contempladas por el profeta Iejezkel en su visión de la Divina "Carroza"[6].

¿Angel o Niño?

"La Torá tiene setenta caras"[7], dicen nuestros Sabios, pues la verdad Divina reverbera en cada nivel de la realidad y en cada dimensión de la mente.

Las diferencias entre las ópticas de Rashi y Najmánides en cuanto al kaporet y los keruvím reflejan las diferentes caras de la Torá que sus respectivos comentarios exponen.

Hablando desde la perspectiva de "aquellos que conocen y comprenden la sabiduría oculta", Najmánides ve la Torá como la esencia del nexo entre Di-s y Su pueblo.

En las palabras del Zohar: "Hay tres nudos[8] que están ligados uno al otro: Di-s, la Torá, e Israel... El pueblo de Israel está ligado a la Torá, y la Torá está ligada a Di-s"[9].

Di-s invistió Su sabiduría en la Torá y Su voluntad en sus mandamientos; el judío estudia la Torá e implementa sus mandamientos en su vida diaria; así, el judío está ligado a Di-s.

Según Najmánides, la presencia Divina en la "Tienda de Reunión" irradiaba desde el arca, el contenedor de la Torá. La voz Divina surgía de "encima del kaporet, entre los dos keruvím", siendo todos componentes del arca. Los keruvím tenían la forma de los seres celestiales descriptos en la visión de Iejezkel, que contiene las percepciones más profundas de la naturaleza de lo Divino percibida por el hombre.

Pues la substancia de la relación entre el hombre y Di-s es revelación Divina: la revelación de Su sabiduría y voluntad por medio de la Torá, que logra su más excelsa e intensa forma en la mística "sabiduría oculta" representada por los keruvím.

Rashi, por otra parte, interpreta el "significado simple del versículo". Frecuentemente, esto es erróneamente percibido como el estrato de significado más literal y superficial de la Torá. Pero simple no es superficial. Por el contrario, el significado simple del versículo es su significado más profundo, más elemental. Es la raíz de la cual derivan todos los demás significados y niveles de comprensión. Es la esencia del versículo, de la que los demás no son sino expresiones y facetas particulares.

La concepción de Rashi acerca del arca y el kaporet refleja la verdad de que nuestra relación con Di-s a través de la Torá no es sino la concreción de un nexo intrínseco más profundo que existe ya antes entre nosotros; que el kaporet no es parte del arca, sino otra cosa, algo más elevado. Que, en última instancia, la presencia Divina en la "Tienda de Reunión" no deriva de la Torá, sino de los keruvím con rostro de niño que revolotean encima de
éste.

"Pues Israel es un niño, y Yo lo amo"[10], proclama el Profeta. En el más profundo y básico nivel, Di-s ama al judío no por su sabiduría o devoción, sino por su infantilidad. El nos ama porque, como lo expresó el Baal Shem Tov[11], "la simplicidad del judío simple es de la misma pieza que la esencia simple de Di-s". El nos ama porque somos la extensión de Su ser esencial, tal como un niño es la extensión del ser esencial de su padre[12].

Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXVI, págs. 175-182

Notas:
1. Rashi sobre Génesis 3:8; ibíd., vers. 24, y en otros lugares.
2. Introducción de Najmánides a su comentario sobre el Libro de Génesis.
3. Comp. con Tzafnat Paanéaj a Exodo 25:17 (basado en Talmud, Sucá 5a, y Torat Kohaním 1:11): "No era simplemente una cubierta (del arca) sino una entidad independiente; sólo que debía colocarse sobre el arca".
4. Véase Tzafnat Paanéaj sobre Exodo 37:6; Likutéi Sijot, Vol. XXVI, pág. 176.
5. Rashi, Exodo 25:18.
6. Comentario de Najmánides sobre el vers. 21; véase Iejezkel 10.
7. Otiot deRabí Akivá. Comp. con Talmud, Sanhedrín 34a; Midrash Rabá, Números 14:12; Zohar I, 47b; y en otros lugares.
8. Kishrín, en arameo. Tal es la versión de este pasaje del Zohar según es citado en las enseñanzas del jasidismo (la versión estándar dice "hay tres niveles..."). Véase la Nota 12, más adelante.
9. Zohar III, 73a.
10. Hoshéa 11:1; véase Baal HaTurím sobre Exodo 25:18.
11. Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760), fundador del jasidismo.
12. Véase Taná deBéi Eliahu Rabá, capítulo 14: "Dos cosas precedieron la creación de Di-s del mundo: La Torá e Israel. Sin embargo, no sé qué precedió a qué. Pero cuando la Torá declara -Habla a los Hijos de Israel...", "Ordena a los Hijos de Israel...", etc., sé que Israel precedió a todo". También se alude a este concepto en el pasaje zohárico citado arriba, que habla de "tres nudos que están ligados uno al otro". Pero si la Torá es el nexo entre Di-s e Israel, lo que tenemos entonces son tres entidades (Di-s, la Torá e Israel) vinculadas por medio de dos nudos (la conexión de Israel con la Torá y la conexión de la Torá con el Omnipotente). ¿Qué son los "tres nudos" de los que habla el Zohar? Es que la conexión de Israel con Di-s por medio de la Torá deriva de una conexión más profunda: la conexión "directa" entre Di-s y Su pueblo que la Torá viene a revelar. En este nivel, la involucración en la Torá por parte de Israel es lo que conecta la Torá con el Omnipotente, lo que Le hace extender Su ser infinito y totalmente indefinible a un medio de "sabiduría Divina" y "Voluntad Divina". En este nivel, no es el judío quien requiere de la Torá a fin de ser uno con Di-s, sino es la Torá la que requiere que el judío evoque el deseo de Di-s de proyectarse a Sí mismo por medio de la Torá. Así, tenemos tres "nudos" interconectados: La conexión de Di-s con Israel, la conexión de Di-s con la Torá, y la conexión de Israel con la Torá. En el nivel experiencial, la Torá es el nexo entre Di-s e Israel; en la esencia, Israel es el nexo entre Di-s y la Torá.

 

Tomado de: http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=630


NUESTRA HERENCIA : Estudio de Halaja

Rambam. Leyes de las Bases de la Torá. Capítulo 5,2

(1) Todo sobre quien fue dicho, que debe transgredir para que no lo maten, y si se dejó matar para no transgredir, debería tener pena de muerte. Y todo sobre quien fue dicho, que se deje matar y no transgreda; y se dejó matar para no transgredir, consagró el Nombre del Eterno. La persona que muere ante diez judíos para no transgredir un mandamiento, ha consagrado el Nombre del Eterno públicamente. Como lo hicieron Daniel, Jananiá, Mishael, Azariá, así como Rabí Akivá y sus compañeros. No existe nivel superior al alcanzado por estos mártires. Sobre ellos está dicho: "Por tu causa nos matan todo el día. Somos considerados como ovejas que van al matadero" (Salmos 44:23), y: "Congregad a Mí, mis piadosos, que pactaron conmigo sobre el sacrificio".

(2) Y todo sobre quien fue dicho, que se deje matar y no transgreda, si transgredió para que no lo mataran, profanó el Nombre del Eterno. Si esto ocurrió frente a diez judíos, es una profanación pública y desaprovechó cumplir el precepto de santificar el Nombre del Eterno, como así también viola el precepto de no profanar el Nombre del Eterno. Sin embargo, no tiene pena de azote porque lo hizo bajo coacción, ni tampoco hace falta decir que el Tribunal le impondría pena de muerte aunque hubiera matado bajo presión. Porque sólo quien transgrede voluntariamente en presencia de testigos y luego de ser advertido, recibe dichos castigos. Como fue dicho de quien entrega de su simiente al Molej: "Y Yo volveré Mi rostro contra ese hombre" (Levítico 20:3). La Torá Oral nos enseña: "Ese hombre", no el que actúa bajo coacción, ni aquél que lo hace por desconocimiento, ni aquél que lo hace por equivocación. Referente a la idolatría, que es la falta más grave, el que transgrede bajo coacción no tiene pena de exterminio (karet) ni tampoco el Tribunal le imputa la pena de muerte, menos cabe decir en los otros preceptos de la Torá. Con respecto a las relaciones prohibidas dice: "Y a la joven no le harás nada" (Deuteronomio 22:26). No obstante, quien puede escaparse de las garras del tirano para salvar su vida y no lo hace, es como "el perro que vuelve sobre su vómito" (Proverbios 26:11). Y es llamado idólatra alevoso y por lo tanto, es excluído del mundo venidero y enviado al fondo del infierno.

Este Materrial esta tomado de : http://www.mesilot.org/esp/rambam/halajarambam1.htm



"Sólo la dedicación a la Torá nos permite dar una guía y una corrección adecuadas. Esto nos da el poder de llegar incluso hasta aquéllos que están muy lejos de nosotros y de guiarlos aunque no sepamos qué es lo que realmente necesitan. Cuando alguien se dedica a la Torá, incluso aquellos que están lejos escuchan la voz de la Torá cuando clama: '¿Hasta cuándo, oh insensatos, amaréis la insensatez?' (Proverbios 1:22). Este clamor de la Torá hará que todos vuelvan a D-os."
 
 
("CONSEJO", 'GUÍA MORAL',  Punto 7).-
 
"DAR TZEDAKA A LOS ESTUDIOSOS DE LA TORA PROTEGE CONTRA LA PÉRDIDA DE TIEMPO Y LAS HABLADURÍAS. TAMBIÉN SALVA DEL ORGULLO Y DE LOS DEFECTOS DE CARÁCTER RELACIONADOS CON ELLO. DAR CARIDAD PROTEGE CONTRA LA POBREZA Y DA EL MÉRITO DE LA RIQUEZA."
 
 
TOMADO DEL LIBRO "CONSEJO", 'TZEDAKA', PUNTO 2.-
 
"D-OS PROTEGE A LA PERSONA QUE SE REGOCIJA EN EL CUMPLIMIENTO DE UNA MITZVA."
 
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
 
TOMADO DEL LIBRO "SEFER HAMIDOT", Página 64.-
 
"¡ES UNA GRAN MITZVA ESTAR SIEMPRE ALEGRES! (LIKUTEY MOHARAN II, 24).
 
'CON ALEGRÍA, ES POSIBLE DARLE VIDA A UNA PERSONA. ("SABIDURÍA Y ENSEÑANZAS DEL RABÍ NAJMAN DE BRESLOV # 43)."
 
 
("HOJAS QUE CURAN EL ALMA", PÁGINA 53).-
 
Rebe Najman de Breslov
 
Agradecemos a los Javerim de :

 VISITA RABINICA     

En Proximos dias con la ayuda del Creador, estara junto con nosotros el Rabino DaniEL Ginerman Shelit''a (Director EduPlanet.Network y Ieshivah.Net, comunidad de Toráh) Procedente de la cuidad Carmiel en Eretz Israel, sera Maravillosa oportunidad de edificacion y crecimiento en Torah y Mitzvot. El Rabino estara en Barranquilla, entre la semana del : 19 de Adar II al 25 de Adar II ( 24 de Febrero de 2008 al 2 de Marzo del Presente año)

 Asiste a todos los espacios de Tefilah y enseñanza para asi seguir atrayendo la GeUlah Shelema junto con Mashiaj Tzidkeiniu, Pronto y en nuestro dias. Amen.

 

Tizku le Mitzvot.

 

 



 
SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!

                                    

 



05 febrero 2008

ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de William Arevalo - Tuesday, 5 de February de 2008, 10:52
 

Estimado javer Contreras!

Tienes que leer de manera que te escuches, porque si no te "escuchas", no hay "accion" que puedas exponer a Hakadosh Baruj Hu.

Atentamente,

Avshalom


ZOHAR_ES: Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice

Re: La importancia del estudio del Zohar, y los grandes beneficios para alma de quien lo lea, aunque no entienda lo que dice
de William Arevalo - Tuesday, 5 de February de 2008, 10:41
 

Estimado javer Espinoza!
Entiendo que el estudio del Sefer ha Zohar, es el estudio de la Torah, solo que en un nivel mas elevado.
Te recomiendo repasar las clases anteriores en éste curso.

Atentamente,

Avshalom


parashah: TERUMAH - La Cosificación de la Fidelidad

TERUMAH - La Cosificación de la Fidelidad
de Josefa T.G. - Tuesday, 5 de February de 2008, 01:40
 

B''H

 

De Malcah para la Quebutzah

 

Parashah Terumah

 Shabbat 6 de Adar de 5767

24 de febrero de 2007

  

 

TERUMAH

LA COSIFICACIÓN DE LA FIDELIDAD 

                                               Lo primero que llama la atención en la parashah de Terumah es la extraordinaria belleza artística de su contenido. Las formas, los materiales, los colores, las texturas de los objetos que han de constituir el santuario vienen descritos en el texto a la vez con una sencillez y una expresividad que resultan embriagadoras. Hay en esta profusión de materiales un colorido típicamente oriental que nos sitúa de inmediato en una dimensión poética cercana a lo sobrenatural.

                                                 La segunda característica que nos impresiona de esta sobrecogedora parashah es su dinamismo. Se repite tantas veces el verbo hacer en el texto que la acción se hace patente a cada momento. Visualizamos el trabajo colectivo como en una película: "la cubrirás de oro, fundirás... pondrás... pasarás... colocarás... etc...". Una colectividad entera está actuando con entusiasmo para construir un santuario al Dio que así se lo pide.

                                                 ¡Qué fuerza tiene la Voz Divina, la Voz de Haqadosh Baruj Hu!

                                                 En efecto, todo este sagrado ajetreo viene provocado y dirigido por Boca del Eterno a través del órgano de Moshé.

                                                 Estamos leyendo el capítulo 25 de Shemot y tardamos en encontrar la palabra Terumah que da su título a la sección. Sólo lo haremos al final del primer hemistiquio del segundo versículo. Antes, hemos leído la indicación, ya tradicional: "Habló el Eterno a Moshe, diciéndole: habla a los hijos de Israel..." y, sin transición, añade el texto: "y ellos tomarán para mí un tributo", con lo cual la relación entre la Palabra Divina y la acción humana es prácticamente, de simultaneidad. Para quienes sólo leen el texto en una traducción, sobre todo si es una traducción elegante y bien pulida, este detalle pasa desapercibido porque se les suele presentar el texto más o menos con la frase siguiente: "Di a los israelitas que me ofrezcan un tributo" Está puesto en excelente castellano, nadie lo puede dudar, pero traiciona el texto. Primero, la orden divina a Moshe es "Daber" que significa "habla", no "di" Este verbo "daber" tiene una fuerza especial, sólo se utiliza en forma intensiva (la forma intensiva es característica de la conjugación hebrea. Como su nombre indica, señala un énfasis del pensamiento que enuncia una acción vigorosa). Pues bien, el verbo "Daber" es la primera palabra de la Parashah. Se refiere al Eterno y "leemos" que ocupa el quinto lugar en la frase y significa "diciendo" o "para decir" es el producto del potente "daber". El segundo versículo tiene una estructura parecida en sus cinco primeras palabras, con una sola diferencia: el resultado no es "diciendo" sino "y ellos tomarán", es la acción inmediata, efecto de la fuerza propulsora del "daber".

                                                 Haqadosh Baruj Hu, ya lo sabemos, clama, exige. Dice "tomarán para Mi un tributo" Tal vez, a la par que una demanda, una exigencia, nos encontremos ante una constatación: Moshe hablará y ellos actuarán, es inevitable. Es tanto más probable que el Eterno se esté refiriendo a un acto reflejo, fruto de un impulso, cuanto que a continuación añade: "de todo hombre cuyo corazón sea generoso, tomaréis ofrenda para Mí."

                                                 Está claro que sólo el tributo voluntario es digno de participar en la construcción del santuario. No es ningún pormenor baladí la presencia de la palabra "corazón" en este segundo versículo del texto. El santuario ha de ser el corazón de Israel y con corazón se ha de hacer.

                                                 Y aquí, volvemos al alegre entusiasmo del que estábamos hablando hace un rato, de este dinamismo que se desprende del texto y que no deja de constituir un maravilloso contrapunto a la imagen de los hebreos construyendo las pirámides bajo la férula del opresor.

                                                 Sí, la construcción del santuario es una obra de buena voluntad, de amor, de belleza y de gozo que se realiza en dichosa unión con el Creador. El da a su pueblo todas las indicaciones necesarias para realizar la obra. No se pueden equivocar, saben exactamente lo que tienen que hacer. Después de haber aprendido, en la Parashah de Mishpatim, cómo comportarse de un modo justo, noble y generoso, los hijos de Israel descubren que ellos son capaces de realizar una obra material, concreta, que vibre al compás del mutuo amor que les une a su Creador y a ellos.

                                                 No olvidemos que la proclamación de la Santa Torah en el Sinaí es considerada por toda nuestra tradición y desde tiempos inmemoriales, la celebración de la boda entre Israel y su D.os, siendo los Diez Mandamientos enunciados en la Parashah de Yitró, la ketubah (acta matrimonial) que sella el enlace.

                                               La construcción de la casa es obra de la esposa, de Israel, para morada del esposo y se hace, como ya hemos dicho, según las indicaciones precisas que Él da. De la misma forma que la esposa concretiza el amor de su marido al traer al mundo a los hijos, que son el mas hermoso y el más sagrado de todos los santuarios, Israel, al cosificar su fidelidad al Eterno, no hace una obra únicamente material. Construye una morada. Cada medida, cada objeto, cada elemento le recordará la consistencia del Compromiso Sagrado, y le permitirá enseñar a sus hijos las distintas facetas de este compromiso.

                                                 La exigencia de que le construya un santuario es el más apasionado abrazo del Eterno, Cuyo Nombre siempre bendeciremos, a Israel y también, el premio incomparable a sus esfuerzos: la gozosa constatación de que está haciendo algo perfecto.

                                                 Pretender que la perfección no es de este mundo, que ninguna obra humana puede alcanzarla, que sería totalmente ridículo atreverse siquiera a imaginarlo, es un lugar común que nadie se atreve a discutir. Además, la experiencia cotidiana lo refrenda: casi siempre encontramos algún fallo en las cosas que hacemos y si no lo encontramos, pensamos que no lo hemos advertido. Sin embargo, y con todo lo excelso que parece, este prejuicio no de ser, como todos los prejuicios, una media verdad. La Parashah de Terumah nos muestra que, cuando el ser humano obedece escrupulosamente y con júbilo las órdenes divinas, puede alcanzar la perfección, la santidad. Si lo dice Él: "haced esto y lo otro y así estará todo bien" o "sed santos porque Yo Soy Santo" ¿Qué excusa tenemos para no creer-Le? Nos creó a Su imagen y semejanza. Si Le obedecemos, seremos perfectos. Nadie nos lo puede prohibir.